‌ ‌مقدمة التحقيق الحمدُ لله، والصَّلاةُ والسَّلامُ على رسول الله، وعلى آله - التعليق والإيضاح على تفسير الجلالين - جـ ١

‌

‌مقدمة التحقيق

الحمدُ لله، والصَّلاةُ والسَّلامُ على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومَن والاه؛ أَمَّا بعد:

فهذه «حاشيةٌ على الجلالين: الفاتحة والبقرة» ، لشيخنا العلامة عبد الرحمن البراك - حفظه الله - سمَّاها:«التعليق والإيضاح على تفسير الجلالين» ، أَملاها في مجالسَ عديدةٍ تعليقًا وتوضيحًا لمُراد المؤلِّفَين من عبارتهما في تفسير الآيات، وصدَّر ذلك بتفسيره - حفظه الله - على الآيات، ثم ثنّى بالتعليق على كلام المؤلِّفَين، وقد تعقَّبهما في المخالفات العقدية، وكان هذا هو السببُ والباعثُ الأَوَّلُ له على إخراج هذا الكتاب قبل أن يبدو لشيخنا أنْ يكتبَ تفسيرًا على الآية - على وجه الإجمال والاختصار - قبل التَّعليق.

ولا يخفى على طالب العلمِ أَهمية تفسير الجلالين لمؤلِّفَيه: جلال الدين المحلي وجلال الدين السيوطي؛ فهو من التفاسير المختصرة الشائعة، و «ظهرت خصائصه اللامعة بين الناس على اختلاف المستويات؛ فقد تميَّزَ بصنيع هذين العالمين معًا؛ إذ كان فيه إيجازٌ وافٍ بكثيرٍ من حاجات التفسير مع الاحتفاظ بجميع النص القرآني، واستيعابُ جهودِ العلماءِ في القرون الإسلامية التسعة»

(1)

.

وقد سِرنا في العمل على هذا الكتاب وِفقَ المنهجِ التالي:

1 -

مقابلةُ أَصل الكتاب وضبطه على طبعة الدكتور: فخر الدين قباوة وهو العمدة في هذه التعليقات، ونُنبِّهُ في الهامش إلى ما قد يكون من اختلافٍ بينهما وبين النسخ الأخرى، كما نُنبِّهُ إلى بعض ما وقع في الكتاب من إشكالات، وننقل ما يُصوِّبه شيخُنا في بعض المواضع منها.

2 -

تعريفٌ موجزٌ بالكتاب، وبيانُ منزلته وأَهم حواشيه ومَن اعتنى به.

3 -

ترجمةٌ مختصرةٌ للمؤلِّفَين: جلالِ الدِّين المحلي، وجلالِ الدِّين السيوطي.

4 -

تقسيمُ الكتاب إلى فقرات؛ كالتالي:

- نُصدِّرها بالآيات المراد تفسيرها.

- ثم يليها تفسير شيخنا للآيات.

- ثم نُورد تعليق الجلالين على الآيات.

- ثم نُعقبه بتعليقات شيخنا على كلام الجلالين.

وطريقة التقسيم هذه من عمل شيخنا، كما نص في مقدمته فيما سيأتي.

5 -

توثيقُ النقول التي وردت في الكتاب وعزوها إلى مصادرها الأصلية.

6 -

ربطُ مباحثِ الكتاب بكتب التفسير وعلوم القرآن وغيرِها من سائر الفنون.

7 -

إحالةُ بعضِ المباحث إلى مواضع أخرى موسَّعة من كتب وشروح شيخنا حفظه الله.

8 -

ضبطُ الكلمات المشكلة، والعنايةُ بعلامات الترقيم.

9 -

عزو الآيات إلى مواضعها من كتاب الله عز وجل، وإثباتها على رواية حفص عن عاصم، أما الآيات في الجلالين؛ فقد أثبتناها بالخط العادي، وشكّلناها وفق ما ضبطه المحقق الدكتور فخر الدين قباوة لأنَّ القراءة التي اختارها المصنفان لآيات القرآن جمهورها الأساسي معتمد على قراءة إمام البصرة أبي عمرو بن العلاء ولم يلتزما ذلك، وقد أشرنا في الحاشية لاختلاف القراءات.

10 -

تخريجُ جميع الأحاديث والآثار الواردة في المتن، أو التعليق والشرح.

والطريقةُ في ذلك كالتالي:

أ- إذا كان الحديثُ في الصحيحين أو أحدهما نقتصرُ في العزو إليه إلا لفائدة؛ كأن يكون اللفظُ المذكورُ لغيرهما.

ب- إذا كان الحديثُ في غير الصحيحين:

- خرَّجناه من أهم المصادر، وهي السننُ الأربعُ وموطأ مالك ومسند أحمد، وغيرها من المصادر الحديثية المعتبرة.

- لا نتوسع بذكر الطرق والشواهد، وإنما نحيلُ إلى بعض المراجع لمن أراد التوسّع والزيادة، وغالبًا ما تكون الإحالة إلى كتب التخريج، والعلل.

- ننقل ما تيسَّر من كلام الأئمة النقاد المتقدمين عليه تصحيحًا أو تضعيفًا، وإذا كان بين الأئمة خلافٌ نذكر أقوالهم دون حُكمٍ أو ترجيحٍ، وقد نستأنس - في هذه الحالة - بترجيحات المتأخرين، والمعاصرين ممن يشتغل بالتصحيح والتضعيف.

- إذا لم نجد للأئمة النقاد كلامًا في الحديث: لا نحكم على الحديث صحةً أو ضعفًا، وغالبًا ما نعتمد في هذه الحالة على أحكام المتأخرين في ضوء قواعد النقاد.

ج- نذكر اسم الصحابي راوي الحديث إلا أن يُذكر في المتن، وإذا كان الحديث مرويًا عن أكثر من صحابي ذكرنا صاحب اللفظ وأشرنا إلى غيره تبعًا.

11 -

ترجمةُ الرواة من غير الصحابة والتعريفُ ببعض الأعلام.

12 -

بيانُ معاني الكلمات الغريبة.

13 -

التعريفُ بالفِرق والمقالات.

14 -

صنعُ فهرسٍ تفصيلي للموضوعات، وللمصادر والمراجع.

ملاحظة: إذا ورد في الهوامش كلمة «شيخنا» فالمراد به صاحب التعليقات شيخنا العلامة عبد الرحمن البراك - حفظه الله -.

اللجنة العلمية في

مؤسسة وقف الشيخ عبد الرحمن بن ناصر البراك

للتواصل:

جوال: 0505112242

البريد الإلكتروني: [email protected]

‌

‌التعريف بالجلالين

ألَّف هذا التفسير إمامان، ولقب كل واحد منهما جلال الدين، وهما: جلال الدين المحلَّي، وجلال الدين السيوطي.

‌

‌ترجمة جلال الدين المحلي:

هو محمد بن أحمد بن محمد بن إبراهيم بن أحمد المحلي الأصل نسبة للمحلة الكبرى. ولد بالقاهرة سنة (791 هـ) واشتغل وبرع في الفنون؛ فقهًا وأصولًا ونحوًا وغيرها، وكان آيةً في الذكاء والفهم؛ فكان بعض أهل عصره يقول فيه: إن ذهنه يثقب الماس. وكان يقول عن نفسه: أنا فهمي لا يقبل الخطأ.

وكان من أهل الصلاح والورع والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، يواجه بذلك أكابر الظلمة والحكام، ويأتون إليه فلا يلتفت إليهم، ولا يأذن لهم بالدخول عليه، وإذا ظهر له الصواب على لسان من كان رجع إليه، وكان متقشفًا في ملبوسه ومركوبه، ويتكسب بالتجارة، وألف كتبًا تشد إليها الرّحال؛ في غاية الاختصار والتحرير والتنقيح، وقد أقبل عليها الناس وتلقوها بالقبول، وتداولوها؛ منها:«البدر الطالع بشرح جمع الجوامع» ، و «كنز الراغبين شرح منهاج الطالبين» ، و «شرح الورقات» ، وله مصنفات أخرى في شتى الفنون. توفي في أول يوم من سنة (864 هـ)

(1)

.

‌

‌ترجمة جلال الدين السيوطي:

هو عبد الرحمن بن أبي بكر بن محمد الخضيري السيوطي، ولد في رجب سنة (849 هـ)، نشأ في القاهرة يتيمًا إذ مات والده وعمره خمس سنوات،

ختم القرآن العظيم وله من العمر دون ثمان سنين، ثم حفظ «عمدة الأحكام» ، و «منهاج النووي» ، و «ألفية ابن مالك» ، و «منهاج البيضاوي» ، وعرض الثلاثة الأولى على علماء عصره وأجازوه، ولما بلغ أربعين سنة من عمره أقام في روضة المقياس وأخذ في التجرد للعبادة والانقطاع إلى الله تعالى، وشرع في تحرير مؤلفاته، وترك الإفتاء والتدريس، واعتذر عن ذلك، وكان الأغنياء والأمراء يزورونه ويعرضون عليه الأموال والهدايا فيردها، وطلبه السلطان مرارًا فلم يحضر إليه، وأرسل إليه هدايا فردها، وبقي على ذلك إلى أن توفي، وكان يلقب بابن الكتب؛ لأن أباه طلب من أمه أن تأتيه بكتاب، ففاجأها المخاض، فولدته وهي بين الكتب!

له العديد من المصنفات في شتى الفنون

(1)

، منها في التفسير وعلومه:«الدر المنثور في التفسير بالمأثور» ، و «الإتقان في علوم القرآن» ، و «لباب النقول في أسباب النزول» ، و «مراصد المطالع في تناسب المقاطع والمطالع» توفي سنة (911 هـ)

(2)

.

‌

‌التعريف بكتاب تفسير الجلالين:

لم يضع الجلالان لهذا التفسير اسمًا بل عُرف بين العلماء باسم «تفسير الجلالين» ، أو «الجلالين» نسبة إليهما.

وقد ابتدأ جلال الدين المحلي تفسيره من أول سورة الكهف إلى آخر سورة الناس، ثم ابتدأ بتفسير الفاتحة، وبعد أن أتمها اخترمته المنية فلم يُفسِّر ما بعدها، فجاء السيوطي وكمَّل تفسير المحلي - في مدة ميعاد الكليم؛ أي: أربعين يومًا! -، فابتدأ بتفسير سورة البقرة، وانتهى عند آخر سورة الإسراء، وجعل السيوطي تفسير الفاتحة في آخر تفسير المحلي؛ لتكون منضمة لتفسيره

(1)

.

وبعد أن اكتمل هذا التفسير انتشر بأيدي الناس واشتهر وقُرِّر في المعاهد وقُرأ في المساجد.

‌

‌مصادر الكتاب:

اعتمد الجلالان على عدة مصادر في هذا التفسير منها:

التفسير الكبير والصغير لأحمد بن يوسف كواشي

(2)

، ويعرف الأول بـ «تبصرة المتذكر وتذكرة المتبصر» ، والثاني هو مختصره الموسوم بـ «التلخيص في تفسير القرآن العظيم» ، وقد اعتمد عليهما المحلي، واعتمد السيوطي عليهما واقتبس من وضع المحلي واستفاد منه، واستفاد أيضًا من «الوجيز في تفسير الكتاب العزيز» للواحدي، و «أنوار التنزيل وأسرار التأويل» للبيضاوي، و «تفسير القرآن العظيم» لابن كثير.

كما أشار السيوطي في ترجمته للإمام أحمد بن يوسف كواشي في بغية الوعاة في طبقات اللغويين والنحاة؛ فقال: «وله التفسير الكبير، والصغير، جود فيه الإعراب، وحرر أنواع الوقوف، وأرسل منه نسخة إلى مكة والمدينة والقدس.

قلت: وعليه اعتمد الشيخ جلال الدين المحلي في تفسيره، واعتمدت عليه أنا في تكملته مع الوجيز وتفسير البيضاوي وابن كثير»

(1)

.

‌

‌عناية العلماء بالكتاب:

حظي تفسير الجلالين باعتناء الناس وطلاب العلم للآتي:

- كونه أوجز التفاسير وأخصرها، وقد ذكر حاجي خليفة عن بعض علماء اليمن أنه قال:«عددت حروف القرآن وتفسيره للجلالين؛ فوجدتهما متساويين إلى سورة المزمل، ومن سورة المدثر التفسير زائد على القرآن، فعلى هذا يجوز حمله بغير الوضوء»

(2)

.

- اعتناء الكثير من أهل العلم بتدريسه، والإجازة فيه، وتقريره في المعاهد الشرعية.

- كثرة الحواشي والتعليقات التي أظهرت معناه، وكشفت عن كثير مما خفي.

وقد قام الكثير بشرحه، والتعليق عليه، وتوضيح دقائقه في مؤلفات وحواش كثيرة، منها المطبوع والمخطوط، والمفقود، والناقص، تزيد على الثلاثين، وأهمها

(3)

:

1 -

«مجمع البحرين ومطلع البدرين على تفسير الجلالين» لمحمد بن محمد الكرخي، توفي سنة (1006 هـ) في أربع مجلدات، وحققت أجزاء منه في رسائل جامعية، وله حاشية صغرى عليه

(1)

.

2 -

«حاشية الجمالين على الجلالين» للملا علي القاري، توفي سنة (1014 هـ) طبع جزء منها

(2)

.

3 -

«حاشية على تفسير الجلالين» لعبد الرحمن بن محمد القصري، الفاسي، المالكي، توفي سنة (1036 هـ)، طبع جزء منها في المغرب عام (1436 هـ) بتحقيق الدكتور السيد حسن عزوزي، نشره المجلس العلمي المحلي لإقليم مولاي يعقوب

(3)

.

4 -

«كتاب الكوكبين النيرين في حل ألفاظ الجلالين» لعطية بن عطية الأجهوري، توفي سنة (1190 هـ)، وحققت أجزاء منه في رسائل جامعية

(4)

.

5 -

«الفتوحات الإلهية بتوضيح تفسير الجلالين بالدقائق الخفية» والمعروفة بحاشية الجمل لسليمان بن عمر بن منصور العجيلي الأزهري، المعروف بالجمل، توفي سنة (1204 هـ)، وهو مطبوع مشهور.

6 -

«حاشية الكمالين على الجلالين» لسلام الله بن فخر الدين الدهلوي، المتوفي سنة (1229 هـ)، وقيل (1233 هـ)، طبعت سنة (1381 هـ).

7 -

«حاشية على الجلالين» لأحمد بن محمد الخلوتي، الشهير بالصاوي، توفي سنة (1241 هـ)، وهو مطبوع مشهور.

8 -

«حاشية على تفسير الجلالين» لمحمد بن صالح أبي السعود السباعي، توفي سنة (1268 هـ)، وهو في ثلاث مجلدات مخطوطة

(1)

.

9 -

«قرة العين ونزهة الفؤاد» لعبد الله بن محمد الشافعي النبراوي، توفي سنة (1275 هـ)، هي حاشية على تفسير الجلالين في أربع مجلدات، مخطوطة، وقد حققت أجزاء منه في رسائل جامعية

(2)

.

10 -

«التعليق على الجلالين» لعبد الرزاق عفيفي، توفي سنة (1415 هـ)، من سورة غافر إلى سورة الناس ضمن مقرر التفسير بالمعاهد العلمية.

11 -

«قرة العينين على تفسير الجلالين» لمحمد أحمد كنعان، توفي سنة (1432 هـ)، أضاف إلى التفسير ما تدعو الحاجة إليه، وعلَّق على بعض المواضع منه، وخرَّج أحاديثه، طبعته شركة دار البشائر.

12 -

«تنبيهات مهمة على قرة العينين على تفسير الجلالين» لمحمد بن جميل زينو، توفي سنة (1431 هـ)، وهو تنبيهات على بعض الأخطاء الواقعة في الكتاب السابق، وجعل فصلًا في ذكر تنبيهات مفيدة لمحمد كنعان.

13 -

«تهذيب تفسير الجلالين» لمحمد لطفي الصباغ، توفي سنة (1439 هـ)، طبعه المكتب الإسلامي.

14 -

«أنوار الهلالين في التعقبات على الجلالين» لمحمد بن عبد الرحمن الخميس، وهو تعقبات على بعض الأخطاء العقدية. طبعته دار الصميعي.

15 -

«حاشية هداية الموحدين على تفسير الجلالين» لهشام برغش، طبعته مدار الوطن.

مذهب الجلالين العقدي:

ومما يُؤخذ على هذا التفسير: أنَّ مؤلِّفيه لم يلتزما منهج أهل السنة والجماعة في مسائل الأسماء والصفات التي أجمع السلف على إثباتها، من غير تحريف ولا تعطيل ومن غير تكييف ولا تمثيل؛ فوقعا في زلات عفا الله عنهما؛ فقد سلكا مسلك التأويل لكثير من الصفات على طريقة الأشاعرة، وقد علق شيخنا عليها وحرَّر مذهب أهل السنة والجماعة بما يقتضيه المقام بسطًا وإيجازًا.

نسأل الله أن يجزي شيخنا خير ما يجزي به العلماء الصادقين والدعاة الناصحين والأئمة المصلحين، كما نسأله جل وعلا أن يتغمد العلَّامتين المحلي والسيوطي برحمته ويعفو عنها بمنه وكرمه؛ إنه غفور رحيم.

‌

‌مقدمة التعليق

الحمدُ لله، والصَّلاةُ والسَّلامُ على نبيِّنا محمَّدٍ، وعلى آلِه وصحبِه أجمعين؛ أمَّا بعد: فقد أشار عليَّ بعضُ الإخوةِ الفضلاء أنْ أُعلِّقَ على المواضع التي فيها مخالفة لعقيدة أهل السنَّة من «تفسير الجلالين» ، فاستحسنتُ ذلك، ولكني رأيتُ التَّعليقَ على جميع الكتاب مما يتعلَّقُ بالعقيدة وغيرِها، وذلك بتوضيح مُراد المؤلِّف من عبارته في تفسير الآيات.

ثم بدا لي أنْ أكتبَ تفسيرًا على الآية - على وجه الإجمال والاختصار - قبل التَّعليق، ممَّا فهمتُه منها وممَّا حصل لي من قراءتي في بعض التفاسير، فصار ذلك تفسيرًا مستقلًا متبوعًا بالتَّعليق على كلمات مؤلِّف تفسير الجلالين، فحصل بذلك الجمعِ بين التفسير والتَّعليق تكاملٌ وتمامُ فائدةٍ في تفسير الآية.

وقد أكتفي في بعض المواضعِ بتفسير الجلالين مع التَّعليق عليه إذا رأيت ذلك مُغنيًا عن تفسيرٍ مُستقلٍّ للآية.

والمنهجُ الذي اتَّبعتُه في هذا: أنْ أسوقَ الآيةَ أو الآيات أولًا، ثم أذكرَ تفسيرَها، ثم أذكرَ نصَّ تفسير الجلالين، وأُتبعَه بالتَّعليق عليه.

أسالُ اللهَ أن يجعلَه عملًا خالصًا ومُعينًا على فهم كتابه تعالى.

قال الإمام جلال الدين المحلي:

‌

‌(سورة الفاتحة)

مكيَّةٌ، سبعُ آياتٍ بالبسملة إن كانت منها، والسابعةُ {صِرَاطَ الَّذِينَ} إلى آخرها، وإن لم تكن منها فالسابعةُ {غَيْرِ الْمَغْضُوبِ} إلى آخرها، ويُقدَّرُ في أوَّلها «قولوا» ليكون ما قبل:{إِيَّاكَ نَعْبُدُ} مناسبًا له بكونه من مَقول العباد.

قولُه: (بالبسملة إن كانت منها): أي: إن كانت البسملةُ آيةً من الفاتحة، وفي ذلك قولان، والصواب: أنها ليست آية من الفاتحة

(1)

بدليل الحديث القدسي؛ قال الله: ((قَسَمتُ الصلاةَ بيني وبين عبدي نصفين)) - يعني: الفاتحة - ((فإذا قال: {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ} ؛ قال الله: حمدني عبدي

…

))

(2)

الحديث، فبدأ بالحمد لله ربِّ العالمين، ولم يذكر البسملةَ.

وقولُه: (ويُقدَّرُ في أوَّلها «قولوا»): لأنَّ الفاتحةَ كلَّها تعليمٌ من الله لعباده المؤمنين، وقد تضمَّنت الحمدَ والثناءَ والتمجيدَ لله، والتوحيدَ والدعاءَ، فالمسلمُ يقرأها يقصدُ تلاوةَ كلامِ الله، ويقصدُ معانيها المذكورة، ومَن يقرأها غافلًا عن معانيها يكون قاصدًا للتلاوة فقط فله أجرُ التلاوة؛ لأنَّ التلاوةَ مع الغفلة عن المعنى تكون ناقصةً.

وقولُه: (ليكون ما قبل: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} مناسبًا له): يريدُ أنَّ تقدير «قولوا» يجعل ما قبل {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} - وهي الآياتُ الثلاثُ - إنشاءً من العبد بتعليم الله، حمدًا وثناءً وتمجيدًا، ويؤيّده قولُه تعالى في الحديث القدسي:((حمدني عبدي، أثنى علي عبدي، مجَّدني عبدي))، وعليه يكون قولُه:{إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} التفاتًا، وهو انتقالٌ من الغيبة إلى الحضور.

* * *

قوله تعالى: {بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (1)} .

الباءُ للاستعانة، والاسمُ هو اللفظُ الدالُّ على المسمَّى، فالمعنى: استعينوا بالله ذاكرًا لاسمه، كقوله:{فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ} [الواقعة: 74، 96، الحاقة: 52]، و {اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ} [العلق: 1].

و {اللَّهِ} : أشهرُ أسمائه تعالى، والجامع لمعاني أسمائه وصفاته

(1)

، وأصلُ كلمة الله الإله، فحُذفت الهمزةُ وأُدغمتِ اللامُ في اللام مع التفخيم

(2)

.

{الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} : اسمان من أسماء الله يدلَّان على صفة الرحمة، والفرقُ بينهما أنَّ الرَّحمن يدلُّ على الرحمة الذاتية، وقيل: الرحمة العامة، والرحيم يدلُّ على الرحمة الفعليَّة، وقيل: الرحمة الخاصة

(3)

.

* * *

وقوله تعالى: {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (2)} .

«ال» في {الْحَمْدُ} للاستغراق، واللام في {لِلَّهِ} للاستحقاق، المعنى: الحمدُ كلُّه مُستحَقٌّ لله، والجملةُ إنشاءٌ للحمد من العبد لربه، وهي خبرٌ من الله مدحًا لنفسه، وتعليمًا لعبده، والربُّ: هو: المالكُ المنعمُ، المربي بالنِّعم، المستحقُّ للعبادة

(1)

.

و {الْعَالَمِينَ} : جمعُ عالَم، والمرادُ بهم في هذا الموضع: جميعُ الخلق، فكلُّ جنسٍ من المخلوقات عالَم، تقول: عالَمُ الإنس، وعالَم الجنِّ، وعالَم الملائكة، وعالَم الحيوان، وغير ذلك.

وقد يُرادُ بالعالمين: الجنُّ والإنسُ فقط؛ كقوله تعالى: {لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا (1)} [الفرقان: 1]، وقد لا يُراد بهم إلا البشر؛ كقوله تعالى - في بني إسرائيل -:{وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ (47)} [البقرة: 47، 122]

(2)

.

{الْحَمْدُ لِلَّهِ} : جملةٌ خبريةٌ قُصد بها الثناءُ على اللَّه بمضمونها من أنه تعالى مالكٌ لجميع الحمد من الخلق، أو مُستحقٌّ لأن يَحمدوه.

و {الله} : عَلَمٌ على المعبود بحق. {رَبِّ الْعَالَمِينَ} : أي مالك جميع الخلق من الإنس والجنِّ والملائكة والدواب وغيرهم، وكلٌّ منها يُطلَقُ عليه «عَالَم» ، يقال: عالَم الإنس وعالَم الجن إلى غير ذلك، وغلب في جمعه بالياء والنون «أولو العلم» على غيرهم. وهو من العلامة؛ لأنه علامةٌ على مُوجِده.

وقولُ المؤلِّف: (جملةٌ خبريةٌ): أي من حيث اللفظ، أمَّا من حيث المعنى فهي مدحٌ وثناءٌ على الله، ولهذا قال المؤلِّف:(قصدَ بها الثناء على الله بمضمونها).

وقولُه: (مالكٌ

…

أو مستحق): إشارةٌ إلى أنَّ اللام في قوله: {لِلَّهِ} : يُحتمل أن تكون للملك أو للاستحقاق، والأظهر: أنها للاستحقاق

(1)

.

وقولُه: (واللهُ عَلَمٌ على المعبود بحق): هذا الاسم «الله» مختصٌّ بربِّ العالمين، وهو الإله الحقُّ المعبودُ بحق، ولكن هذا الاسم ليس علمًا محضًا بل هو عَلَمٌ وصفةٌ؛ لأنَّ أصلَ اللفظ مُشتقٌّ، فأصل الله إله، بمعنى: مألوه أي: معبود، فحُذفت الهمزةُ، وأُدغمتِ اللامُ في اللام مع التفخيم كما تقدَّم.

وقولُه: (وجُمع بالياء والنون)؛ أي: جُمعَ العالمُ جمعَ مذكَّرٍ سالمٍ مع أنَّ العوالمَ منها ما يَعقِل ومنها ما لا يَعقِل، وما لا يَعقِلُ لا يُجمعُ جمعَ مذكَّرٍ، ولكن يقول المؤلِّف: غُلِّب أُولوا العلم؛ يعني: أُولوا العقل؛ أي: غلبَ مَنْ يَعقِلُ على ما لا يعقل فجُمع جمعَ مذكَّرٍ سالمٍ. والصحيحُ أنَّ عالَم قد فقد فيه ثلاثةَ شروطٍ من شروط ما يُجمعُ جمعَ مُذكَّرٍ سالم:

الأولُ: أنَّ العالم ليس بعَلَمٍ ولا صفة، وهذا شرطٌ فيما يُجمع جمعَ مذكر سالم.

الثاني: أن يكون مذكرًا حقيقيًا، والعالَمُ مذكرٌ لفظًا.

الثالث: أن يكون ما يُجمعُ جمعَ مُذكَّرٍ سالمٍ عاقلًا، والعالَم منه ما يعقلُ ومنه ما لا يعقلُ كما تقدَّم.

ولهذا كان الصواب: أنَّ العالمين مُلحقٌ بجمع المذكَّرِ السالم.

وقولُه: (وهو من العلامة): يريد أنَّ العالَم والعالمين سُمِّيَ بذلك لأنه دالٌ على موجده، فكلُّ مخلوقٍ هو علامةٌ على الخالق سبحانه، وهذا معنى قول المؤلِّف: أنَّ العالَمَ مأخوذٌ اسمُه من العلامة، والعلامةُ ما يعرف به الشيء ويدلُّ عليه

(1)

، ويقال: له أيضًا آية، والآية والآيات بهذا المعنى هي الآياتُ الكونية، وهي: المخلوقات. والآية والآياتُ في القرآن يُرادُ بها في الغالب الآياتُ الكونيةُ؛ كقوله تعالى: {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً} [البقرة: 248]، {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ} [يونس: 67]، {وَمِنْ آيَاتِهِ} [الروم: 20]، ويُرادُ بها تارةً الآياتُ الشرعية، وهي: آياتُ القرآن؛ كقوله: {تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ} [يونس: 1]، {مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ} [آل عمران: 7].

* * *

وقولُه تعالى: {الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (3)} .

ما يتعلَّقُ بهذين الاسمين تقدَّم في البسملة، وقال الله في الحديث القدسي:((وإذا قال: الرحمن الرحيم، قال الله تعالى: أثنى علي عبدي)).

{الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} أي: ذي الرحمة، وهي إرادةُ الخيرِ لأَهلِه.

وقولُ المؤلِّف: (أي: ذي الرحمة، وهي إرادةُ الخيرِ لأَهلِه): تفسيرُ الرحمة بالإرادة مبنيٌّ على نفي حقيقةِ الرَّحمةِ، وهو من مذهب الأشاعرةِ الذين لا يُثبتون إلَّا سبعًا من الصفات

(1)

، ومنها الإرادةُ، فيفسرون بها كثيرًا من الصفات التي ينفونها؛ كالرحمة والغضب والمحبة والبُغض، والواجبُ إثباتُ هذه الصفات على حقيقتها اللائقةِ بالله سبحانه وتعالى كما هو ظاهرُ القرآن، فالاسمان دالَّان على أنَّ الرحمةَ صفةٌ لله - تعالى - قائمةٌ به.

* * *

قوله تعالى: {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (4)} .

«يوم الدين» : أحدُ أسماءِ يومِ القيامة، ومعناه: يومُ الجزاءِ والحسابِ للعباد على الأعمال.

{مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ} أي: الجزاءُ، وهو يوم القيامة، وخُصَّ بالذِّكر لأنه لا ملك ظاهرًا فيه لأحدٍ إلَّا لله تعالى، بدليل:{لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ} [غافر: 16]. ومن قرأ «مالك» فمعناه: مالكُ الأمر كلّه في يوم القيامة؛ أي: هو موصوفٌ بذلك دائمًا كـ {غَافِرِ الذَّنْبِ} [غافر: 3]، فصحَّ وقوعُه صفةً للمعرفة.

وقولُ المؤلِّف: (خُصَّ بالذِّكر): معناه: خُصَّ يومَ الدين بأنَّ اللهَ ملكه، والملكُ فيه له سبحانه مع أنه تعالى مالكُ الدنيا والآخرة، {وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَى} [الليل: 13]، ويُبيّنُ المؤلِّفُ وجهَ التخصيص بقوله:(لأنه لا ملك ظاهرًا فيه لأحدٍ إلَّا لله تعالى)، بخلاف الدنيا ففيها ملوكٌ لكنَّ ملكَهم عاريةٌ، وهم: ذاهبون، ولهذا في الحديث الصحيح: أنَّ اللهَ إذا أخذ الأرضَ والسماوات بيديه يقول: ((أنا الملكُ، أين ملوك الأرض؟))

(1)

، فلا ملكَ لأحدٍ يومَ القيامةِ سواه، كما قال تعالى:{يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا والْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ} [الانفطار: 19].

وقولُه: (ومن قرأ «مالك»

…

) إلى آخره: يدلُّ على أنَّ في الكلمة قراءتين، و {مَلِكِ} بلا ألف قراءةُ الجمهور

(2)

، واختارها ابنُ جرير

(3)

. ووجهُ التخصيص بـ «يوم الدين» مثل: وجه التخصيص على القراءة الأولى.

وقولُه: (أي: هو موصوفٌ بذلك دائمًا): يريد أنَّ إضافةَ الملك ليوم الدين يحتملُ أنه ليس للتقييد والتخصيص بل {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} اسمٌ لله وصفةٌ له دائمًا، وعلى هذا فيكون الاسمُ معرفةً بالعلمية، وعلى الأول يكون: معرفةً بالإضافة، فيصحُّ أن يكون صفةً للمعرفة على التقديرين، ولهذا قال المؤلِّف:(فصحَّ وقوعُه صفةً للمعرفة)، لكنْ عبارتُه توهم أنه لا يصحُّ وقوعُه صفةً للمعرفة إلَّا على التقدير الثاني.

ومضمونُ هذه الآية تمجيدُ الربِّ بوصفه بالمَلِك في يوم الدِّين على قراءة الجمهور، وبمالك يومِ الدِّين على القراءة الأخرى، وفي الحديث القدسي:((وإذا قال: {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ}، قال الله: مجَّدني عبدي)).

* * *

{إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5)} أي: نخصُّكَ بالعبادة من توحيدٍ وغيره، ونطلبُ منك المعونةَ على العبادة وغيرِها.

قولُه: (نخصُّكَ بالعبادة): معناه: لا نعبدُ إلَّا إياك، وهذا قصرٌ أفادَه تقديمُ المعمولِ وهو الضميرُ المنفصل المنصوب «إياك» ، فتضمَّنت الآية توحيدَ العبادة.

وقولُه: (ونطلبُ منك المعونةَ على العبادة وغيرِها): كان الأولى أن يقول: ونخصُّك بطلب المعونةِ على العبادة وغيرها فلا نستعينُ غيرك؛ لأنَّ قولَه تعالى: {وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} يفيدُ القصرَ؛ كالجملة التي قبلها، فدلَّت الآية على توحيده سبحانه بالعبادة وبالاستعانة، فتضمَّنت الآية توحيدَ الإلهية في الجملة الأولى، وتوحيد الربوبية في الجملة الثانية، فكما لا معبودَ بحقٍّ إلَّا الله؛

فلا مُستعانَ على الأمور كلِّها إلَّا الله، وتقديمُ العبادة على الاستعانة؛ قيل: هو من تقديم الغايةِ على الوسيلة

(1)

.

والعبادةُ هي: كمالُ المحبةِ مع كمال الذلِّ

(2)

، وهي: أيضًا اسمٌ جامعٌ لكلِّ ما يُحبُّه اللهُ ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة

(3)

.

والاستعانةُ: طلبُ العون كما يفيد ذلك: «السين والتاء» ؛ كالاستعاذة والاستغفار.

ويحسنُ التنبيهُ إلى أنَّ مضمونَ الآيات الثلاث - وهو ما تدلُّ عليه من أسماء الله وصفاته - هو المقتضي لما تدلُّ عليه الآية الرابعةُ من التوحيد في العبادة والاستعانة.

وفي الآية الرابعةِ انتقالٌ من الغيبة إلى الخطاب، وهو ما يُسمَّى عند البلاغيين التفاتًا، وفي الحديث القدسي:((فإذا قال العبد: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}، قال الله: هذا بيني وبين عبدي ولعبدي ما سأل))، ومعنى ذلك: أنَّ العبادةَ لله والعونَ للعبد من الله.

* * *

قولُه تعالى: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (6)

…

} إلى آخر السورة.

هذا هو السؤالُ المشارُ إليه في الحديث القدسي، وقد تضمَّن سؤالَ الهدايةِ إلى الصراط المستقيم وهو: دينُ الإسلام الذي هو الدِّين عند الله، وهو: دينُ النبيين والمرسلين

(1)

. ومعنى «الصراط» في اللغة: الطريقُ المسلوكُ الواضحُ الواسعُ المستقيمُ الموصلُ إلى المقصود

(2)

.

والهدايةُ المذكورةُ تشملُ الهدايتين: هدايةُ الدلالةِ والإرشادِ، وهدايةُ التوفيق، وكلاهما تُطلَبُ من الله

(3)

.

والمرادُ بـ {الَّذِينَ} في قوله: {الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} : هم المُنعم عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين.

وهذا الصراطُ يُضافُ إلى الله لأنه هو الذي شَرعَه؛ كما في قوله تعالى: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا} [الأنعام: 153]، ويُضافُ إلى المنعم عليهم لأنهم سالكوه كما في هذه الآية، ويُضافُ إلى الرسول لأنه الدالّ عليه والداعي إليه كما في قوله:{وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (52)} [الشورى: 52]، وقوله:{قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ} [يوسف: 108]

(4)

.

وقوله تعالى: {غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ}

معناه: اهدنا طريقَ غير المغضوب عليهم والضالين، وهم: المُنعَمُ عليهم، واجنبنا طريقَ المغضوب عليهم والضالين، فتضمَّن هذا الدعاءُ سؤالَ الهداية لطريق المُفلحين، وتجنيبَ طريق الهالكين.

{اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ} أي: أرشدنا إليه، ويبدلُ منه:{صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} بالهداية، ويبدلُ من «الذين» بصلته {غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ} وهم اليهود {وَلَا} وغير {الضَّالِّينَ} وهم النصارى. ونكتةُ البدل أفادت أنَّ المهتدين ليسوا يهودًا ولا نصارى.

واللهُ أعلمُ بالصواب، وإليه المرجعُ والمآب، وصلَّى اللهُ على سيدنا محمَّدٍ وعلى آلِه وصحبِه وسلَّم تسليمًا كثيرًا دائمًا أبدًا، وحسبنا الله ونعم الوكيل، ولا حولَ ولا قوَّةَ إلَّا بالله العلي العظيم.

وقولُ المؤلِّف: (أرشدنا إليه): فسَّرَ الهدايةَ إلى الصراط بالإرشاد، وهذا تفسيرٌ للهداية بأحد معنييها، فإنَّ الهدايةَ من الله لها معنيان: هدايةُ الإرشاد والدلالة والبيان، وهدايةُ التوفيق، والصواب: أنَّ قولَه: {اهْدِنَا} شاملٌ للنوعين كما تقدَّم.

وقولُه: (ويبدلُ منه): يريد أنَّ صراط الثاني بدلٌ من الأول، فهو منصوبٌ بناصبه.

وقولُه: (بالهداية): يريد أنَّ النعمةَ التي أنعم اللهُ بها على أوليائه هي الهدايةُ إلى الصراط المستقيم بنوعيها.

وقولُه: (ويبدلُ من «الذين» بصلته): يريد أنَّ «غير» بدلٌ مِنْ الموصول {الَّذِينَ} ، فإنَّ محلَّه الجرُّ بالإضافة، ومن تفسير القرآن بالقرآن أنَّ الذين أنعمَ الله عليهم هم المذكورون في قوله تعالى: {وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ

مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ} [النساء: 69]. وقولُه: (بصلته): يريد جملةَ {أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} ؛ لأنَّ الاسم الموصول لا يُعرَفُ المرادُ به إلَّا بصلته.

وقولُه: ({الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ} وهم اليهود {وَلَا الضَّالِّينَ} وهم النصارى): صحَّ هذا التفسيرُ عن النبي صلى الله عليه وسلم

(1)

ويشهدُ له آياتٌ من القرآن؛ كقوله تعالى في اليهود: {فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ} [البقرة: 90]، وقوله في النصارى:{وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ} [المائدة: 77].

وقولُه: ({وَلَا} وغير): يريد أنَّ {لَا} بمعنى غير، فيكون المعنى: غير المغضوب عليهم وغير الضالين.

وقولُه: (ونكتة البدل

…

) إلى آخره: يريد أنَّ جعلَ {غَيْرِ} بدل من الموصول {الَّذِينَ} ؛ ليفيد أنَّ الذين أنعم اللهُ عليهم ليسوا يهودًا ولا نصارى، فدلَّتِ الآيةُ على طوائف الناس الثلاث:

الأولى: المنعمُ عليهم، المهتدون، الذين علموا الحقَّ واتَّبعوه وعملوا به.

الثانية: المغضوب عليهم، وهم الذين علموا الحقَّ فعاندوه ولم يعملوا بما علموا.

الثالثة: الضالون، وهم: الذين لم يعلموا الحقَّ، وعملوا بلا علمٍ.

فالأولون هم أهلُ الصراط المستقيم. والآخرون هم: الناكبون عن الصراط؛ كما قال تعالى: {وَإِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ عَنِ الصِّرَاطِ لَنَاكِبُونَ} [المؤمنون: 74]، وفي الحديث القدسي:((فإذا قال: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ}، قال الله: هذا لعبدي ولعبدي ما سأل))، فنسألُ اللهَ أن يجعلنا من أهل هذا الوعدِ الكريمِ من الربِّ الرحيمِ.

* * *

قال المؤلِّف جلال الدين السَّيوطي في مقدمة تفسيره:

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله حمدًا موافيًا لنعمِه مكافئًا لمزيده، والصَّلاة والسَّلام على سيدنا محمد وآلِه وصحبِه وجنودِه.

هذا ما اشتدَّتْ إليه حاجةُ الراغبين، في تكملة تفسيرِ القرآن الكريم، الذي ألَّفَهُ الإمامُ المحقِّق جلالُ الدين محمد بن أحمد المحلِّي الشافعي رحمه الله وتتميمُ ما فاتَه - وهو من أول سورة «البقرة» إلى آخر «الإسراء» - بتتمَّةٍ على نمطِه، مِنْ ذكر ما يُفهَمُ به كلامُ الله - تعالى - والاعتماد على أرجحِ الأقوال، وإعرابِ ما يُحتاج إليه، وتنبيهٍ على القراءاتِ المختلفة المشهورة، على وجهٍ لطيفٍ وتعبيرٍ وجيزٍ، وتركِ التطويل بذكرِ أقوالٍ غير مرضية وأعاريبَ محلُّها كتب العربية.

واللهَ أسألُ النفعَ به في الدنيا، وأحسنَ الجزاء عليه في العُقبي، بمنِّه وكرمه.

قولُ المؤلِّف: (الحمدُ للهِ حمدًا موافيًا لعمِهِ مكافئًا لمزيدِهِ): هذا اللفظُ مُقتَبَسٌ مِنْ حديثٍ ذكر ابنُ القيم أنه لا يصحُّ عن النبي ولم يُرْوَ بإسنادٍ صحيح ولا ضعيف، وإنما يُروى عن أبي نصر التمَّار

(1)

عن آدم عليه السلام

(2)

، قال ابن

القيم: «ولا يدري كم بين آدمَ وأبي نصرٍ إلا اللهُ عز وجل»

(1)

، ولابن القيم رسالة تكلَّم فيها عن أصل هذا الحديث ومعناه

(2)

، وبيَّنَ أنه لا يصح روايةً ولا معنىً، وذلك أنه لا أحدَ من الخلق يقدر على أن يحمدَ الله حمدًا يوافي نعمه كمًّا ولا كيفًا

(3)

؛ لقوله تعالى: {وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا} [النحل: 18]، وقوله صلى الله عليه وسلم:((لا أُحصي ثناءً عليكَ))

(4)

، ورحم الله المؤلِّف وعفا عنه.

وقولُه: (سيدنا): لو قال نبيّنا كانَ أولى؛ لأنَّ النبوةَ خاصيتُه ومناطُ الإيمان به صلى الله عليه وسلم، وهو كذلك سيدُ ولد آدم صلى الله عليه وسلم

(5)

، لكن مطلقُ السيادةِ يثبت لغيرِه من خيار الصحابة وخيار الأمة.

‌

‌(سورة البقرة)

مدنيةٌ

(1)

، وهي مائتانِ وستٌّ أو سبعٌ وثمانونَ آيةً

بسم الله الرحمن الرحيم

قولُه تعالى: {الم (1) ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ (2) الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (3) وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (4) أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (5)} [البقرة: 1 - 5].

اختلف المفسِّرون في المراد بالموصول في قوله: {وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ}

(2)

، فقيل: إنه صفةٌ ثانيةٌ للمتقين، وهو: معطوفٌ على الموصول في قوله: {الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ} . وقيل: إنه معطوفٌ على المتقين، والمراد بهم: مؤمنو أهل الكتاب، والمراد بـ {الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ} المؤمنون من غيرِ أهل الكتاب، وعلى هذا فَهُمْ صنفانِ واختارَه ابنُ جرير

(3)

، والأظهر أنَّ الآيتين في عموم المؤمنين مِنْ أهل الكتاب وغيرهم، وهو الصواب؛ فكلُّهم يؤمنون بالغيب، وبما أُنزل على محمد صلى الله عليه وسلم وبما أُنزل مِنْ قبل {وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (4)}

(4)

.

وقوله تعالى: {وَبِالْآخِرَةِ} أي: بالدَّار الآخرة، وهي: دارُ القيامة في مقابل دار الدنيا؛ كما قال تعالى: {وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَى (13)} [الليل: 13].

وقوله تعالى: {عَلَى هُدًى} ؛ أي: على نورٍ وبيِّنةٍ وبصيرةٍ واستقامةٍ وسَدادٍ.

{الم} الله أعلمُ بمرادِه بذلك {ذَلِكَ} أي: هذا {الْكِتَابُ} الذي يَقرؤُه محمد {لَا رَيْبَ} لا شكَّ {فِيهِ} أنه مِنْ عند الله، وجملةُ النفي خبرٌ مبتدؤُه «ذلك» ، والإشارةُ به للتعظيم {هُدًى} خبرٌ ثانٍ أي: هاد {لِلْمُتَّقِينَ} الصائرينَ إلى التقوى بامتثالِ الأوامرِ واجتنابِ النَّواهي لاتِّقائِهم بذلكَ النار {الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ} يُصدِّقون {بِالْغَيْبِ} بما غابَ عنهم من البعثِ والجنةِ والنارِ {وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ} أي: يأتونَ بها بحقوقِها {وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ} أعطيناهم {يُنْفِقُونَ} في طاعةِ الله {وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ} أي: القرآن {وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ} أي: التوراةُ والإنجيلُ وغيرهما {وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ} يعلمون {أُولَئِكَ} الموصوفونَ بما ذُكِرَ {عَلَى هُدًى مِنْ رَبّهمْ وَأُولَئِكَ هُمْ الْمُفْلِحُونَ} الفائزون بالجنَّة النَّاجونَ مِنْ النار.

وقولُ المؤلِّف: (الله أعلمُ بمرادِه بذلك): هذا أحد الأقوالِ في الحروف المقطَّعة في أوائل السور كالبقرة وآل عمران والأعراف وغيرها، ومعنى: هذا القولُ في الحروف المقطَّعة أنها مِنْ المتشابِه الذي لا يَعلمُ تأويلَه إلا الله، وقد اختار المؤلِّفُ هذا القول

(1)

، ولهذا قال:(الله أعلمُ بمرادِهِ)، وفيها أقوالٌ أخرى

(2)

: استوفاها الإمامُ ابن جرير، ورواها بالأسانيد

(3)

، واختار أنَّ الحروفَ

المقطَّعة تحتملُ كلَّ المعاني التي قيلت، ولم يذكر أنها مِنْ المتشابه الذي لا يَعلمُ معناه إلا الله

(1)

، ومن أحسن ما قيل: أنَّ الحروف المقطعة إشارةٌ إلى إعجاز القرآنِ، وذلك أنه مؤلَّفٌ من هذه الحروف التي يتألَّفُ منها سائر الكلام، وقد تحداهم الله أن يأتوا بسورة مثل القرآن فلم يفعلوا، واستُدلَّ لهذا القول بذكر القرآن بلفظ القرآنِ أو الكتابِ أو التنزيلِ في مطلع كلّ سورة افتُتحت ببعض هذه الحروف، إلا قليلٌ من السور إما بالإشارة إليه أو إلى آياته أو القَسَمِ به أو التَّنويهِ بإنزاله أو إحكامه، وهو: قولٌ حسن، ولا ينافي ما جاء عن السلف في تفسير الحروف المقطعة

(2)

.

وقولُه: (أيْ: هذا): يريد: أن ذلك من قَبيلِ وضع إشارةِ البعيد موضعَ إشارةِ القريب، وتأويل {ذَلِكَ} ؛ «بهذا» عزاهُ ابنُ جرير إلى عامَّة المفسرين

(3)

، وهو: جائزٌ في اللغة

(4)

، وقيل: إنَّ الإشارة في الآية على بابِها، وهي: للبعيد، وأنها تدلُّ على علوِّ منزلة القرآن، وقد أشار المؤلِّف إلى ذلك بقوله:(والإشارةُ به للتعظيم)

(5)

.

وقولُه: (الذي يَقرؤُه محمد): يريد: أن «أل» في الكتاب للعهد الذِّهني.

وقولُه: (لا شَكَّ): هذا تفسيرٌ للرَّيب بالشَّك، وهو المشهور

(1)

، وسُمِّيَ الشك: ريبًا لأن أصلَ الرَّيب القلقُ والاضطراب، والشَّك: يؤدي إلى ذلك.

وقولُه: (أنه مِنْ عند الله): هذا بيانٌ لمتعلَّقِ الشك المنفي فيكون المعنى: لا ريبَ في أن هذا الكتاب من عند الله.

وقولُه: (وجملةُ النفي خبرٌ): يريد أنَّ جملة {لَا رَيْبَ} فيه خبرٌ، فهي في موضع رفع، واسمُ الإشارة مبتدأ.

وقولُه: (والإشارةُ به للتعظيم): يريد أنَّ وضع إشارةِ البعيد موضعَ إشارة القريب يُفيد التعظيمَ للكتاب.

وقولُه: (خبرٌ ثانٍ): يريد أنَّ {هُدًى} خبرٌ ثانٍ للمبتدأ الذي هو اسمُ الإشارة، والخبر الأول جملةُ {لَا رَيْبَ فِيهِ} .

وقولُه: (هَادٍ): يريد أنَّ {هُدًى} مصدرٌ بمعنى اسم الفاعل.

وقولُه: (الصائرينَ إلى التقوى): معناه: الذين صاروا متَّقين بلزومِهم التقوى بامتثال الأوامر والنواهي، بفعل المأمورات واجتناب المنهيَّات، وسُمِّيَ امتثالُ الأوامر والنواهي تقوى؛ لأن العبد يتقي بذلك غضبَ الله وعقابَه، وخصَّ المتقين بهداية القرآن مع أنه هدىً لجميع الناس؛ لأنهم المنتفعون به

(2)

، وهدايةُ القرآن: هي هداية الدَّلالة والإرشاد والبيان.

وقولُه: (يُصدِّقون): هذا هو المشهور في معنى الإيمان في اللغة

(3)

، ومعناه في الشرعِ: تصديقٌ خاصٌّ، ويتضمَّن القبولَ والانقياد، ويشمل الاسمُ جميعَ شرائع الدين

(4)

، وهي: شُعَبُ الإيمان؛ كما جاء في الحديث

(5)

.

وقولُه: (بما غابَ عنهم): يُفهم منه أن الغيبَ مصدرٌ؛ بمعنى: اسم الفاعل.

وقولُه: (من البعثِ والجنةِ والنارِ): لو قال: كالبعثِ والجنة والنار كان أولى؛ لأنَّ الغيب الذي يجب الإيمانُ به أعمُّ من ذلك فيدخل فيه الملائكةُ، والعرشُ، وأخبارُ الأمم الماضية، وغير ذلك، وأعظم ذلك ما يتعلَّق بشأن الربِّ تعالى، قال تعالى:{تِلْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ} [هود: 49].

وقولُه: (بحقوقِها): أي بما يجب لها وفيها من الشروط والأركان والواجبات.

وقولُه: (في طاعةِ الله): يريد: أنهم يُنفقون النفقاتِ الواجبة والمستحبة، ولا يَخرجون عن ذلك، وأوجبُ النفقاتِ: الزكاة المفروضة، ولذا يأتي الإنفاق مقرونًا بإقامِ الصلاة في كثيرٍ من الآيات.

وقولُه: (يَعلمونَ): أي علمَ اليقين.

وقولُه: (الموصوفونَ بما ذُكِرَ): أي من قوله: {لِلْمُتَّقِينَ} إلى قوله: {يُوقِنُونَ} ، وعليه فتشمل الآياتُ المؤمنين من هذه الأمة، ومن أهل الكتاب، فاسم الموصول في الآيتين:{الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ} ، {وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ} ؛ صفتانِ لموصوفٍ واحد، كما تقدَّم

(1)

.

وقولُه: (الفائزون بالجنَّة النَّاجونَ مِنْ النار): يدلُّ له قوله تعالى: {فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ} [آل عمران: 185]، وهذا أعظم فلاح.

* * *

وقوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (6) خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (7)} [البقرة: 6 - 7]:

{إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا} : أي جحدوا الحقَّ، وأصلُ الكفر في اللغة: السَّتْرُ والتغطية

(1)

، والجاحدُ ساترٌ لِما جحدَه.

وقوله: {سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (6)} : خبرٌ من الله عن أولئك الكفار بأنهم مُقيمون على الكفر في حالِ إنزالهم وعدمهم، لذلك كان إنذارُهم وعدمُه سواءٌ بالنسبة لإيمانهم. ثم أخبر - تعالى - عن سببِ إصرارهم على الكفر وعدمِ انتفاعِهم بالنذارة وهو الخَتمُ على قلوبِهم وسمعهم فلا يعقلون الآياتِ ولا يسمعونها سماعَ تدبُّرٍ.

{وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ} : غطاءٌ

(2)

يمنعهم من النظر في آيات الله نظرَ تفكُّرٍ واعتبارٍ. {وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (7)} : وهو عذابُ جهنم الذي يَصْلَونه يومَ القيامة.

{إنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا} كأبي جهلٍ وأبي لهبٍ ونحوهما {سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتهمْ} بتحقيقِ الهمزتينِ، وإبدالِ الثانية أَلِفًا وتسهيلها، وإدخالِ ألفٍ بين المسهلة والأخرى وتركه {أَمْ لَمْ تُنْذِرهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ} لعلمِ اللهِ منهم ذلك فلا تطمعْ في إيمانهم، والإنذارُ: إعلامٌ مع تخويفٍ

(3)

. {خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهمْ} طبعَ عليها واستوثقَ فلا يدخلُها خيرٌ {وَعَلَى سَمْعِهِمْ} أي:

مواضعُه، فلا ينتفعون بما يسمعونَه مِنْ الحق {وَعَلَى أَبْصَارِهمْ غِشَاوَة} غطاءٌ فلا يُبصرون الحقَّ {وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيْمٌ} قويٌّ دائمٌ.

وقولُ المؤلِّف: (كأبي جهلٍ وأبي لهبٍ): يُبيِّنُ بهذا أنَّ المرادَ بـ {الَّذِينَ كَفَرُوا} في الآية هم الذين عَلِمَ اللهُ أنهم يموتون على الكفر

(1)

، ومنهم: أبو جهل وأبو لهب، وأصحابُ القَلِيب، وهم: الذين قُتلوا في بدر من المشركين، وطُرحوا في القَليب، فهم ممن قال الله فيهم:{لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ} [يس: 7]، وقال الله فيهم:{وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ} [يس: 10].

وقولُه: (بتحقيقِ الهمزتينِ وإبدالِ الثانية أَلِفًا

…

) إلى آخره: يبيِّنُ بذلك القراءاتِ في الهمزتين، وذكرَ فيها أربعَ قراءاتٍ

(2)

.

وقولُه: (لعلمِ اللهِ منهم ذلك): يريد أنَّ الله أخبرَ بنفي إيمانهم، وما أخبرَ بنفيه لن يكون، ومَن أخبرَ اللهُ بنفي إيمانِه فلن يؤمنَ، وحينئذٍ فإنذارُه وعدمُه سواءٌ، ومَن عُلِمَ أنه لا يؤمن فلا يُشرعُ إنذارُه، ومثل هؤلاء مثل قوم نوحٍ الذين قال الله فيهم:{وَأُوحِيَ إِلَى نُوحٍ أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلَّا مَنْ قَدْ آمَنَ فَلَا تَبْتَئِسْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ} [هود: 36]، ولذا أخبر - تعالى - أنَّ الإنذارَ لا يُجدي، ولذا إنذارُه إيَّاهم وعدمُه سواءٌ، فلا طمعَ في إيمانهم.

وقولُه: (والإنذارُ: إعلامٌ مع تخويفٍ): ولذا يقترن الإنذارُ بذكرِ العذاب كثيرًا؛ كقوله تعالى: {إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ} [سبأ: 46]،

وقوله: {قَيِّمًا لِيُنْذِرَ بَأْسًا شَدِيدًا} [الكهف: 2]، وقوله في نوح:{أَنْ أَنذِرْ قَوْمَكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} [نوح: 1].

وقولُه: (طبعَ عليها واستوثقَ): يشير رحمه الله إلى الفرقِ بين الخَتْم والطَّبْع، وقد ذكر الله الختمَ على القلوب والأسماع في موضعَيْنِ من القرآن؛ في هذه الآية، وفي آية الجاثية، وذكر الختم على القلوب في موضع ثالث من سورة الأنعام، وذكر الطبع على القلوبِ في مواضع كثيرة، والظاهر أن الختم أشدُّ، وهو: يدلُّ على الاستيثاق، كما في عبارة المؤلِّف.

وقولُه: (أي: مواضعُه): يريد أنَّ الختم على مواضعِ السمع، وهي: آذانهم فلا يسمعون بها ما ينفعُهم، وأصل السمعِ: مصدرُ سَمِعَ يَسمَعُ، عبَّرَ به عن الآذان، وأكثرُ ما يرد السمع مفردًا؛ لأنه مصدرُ يَصدقُ على القليلِ والكثير

(1)

.

وقولُه: (غطاءٌ فلا يُبصرون الحقَّ): هذا غطاءٌ معنويٌّ سببُه الإعراض عن التفكُّر في الآيات الكونية، وعن التدبُّر للآيات القرآنية، وكذلك الختم على قلوبِهم وسمعِهم هو أمر معنويٌّ سببُه الإعراض.

وقولُه: (قويٌّ دائمٌ): لو قالَ: «شديد» بدل «قويٌّ» لكانَ أولى؛ لأن هذا مِنْ صفتِهم في آيات أخرى، والمراد به عذابُ النار، وقد وُصِفَ بأنه شديدٌ وأليمٌ ومهينٌ وعظيمٌ.

* * *

وقولُه تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ (8) يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (9) فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ (10)} [البقرة: 8 - 10]:

يخبر - تعالى - في هذه الآية وما بعدَها عن الصِّنف الثالث مِنْ الناس، وهم المنافقون الذين يُظهرون الإيمانَ ويُبطنون الكفرَ، فقال تعالى:{وَمِنَ النَّاسِ} ؛ أي: بعضُ الناس الذي يقولُ بلسانه: {آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ} وما هو بمؤمنٍ في الباطن، فهو يقول بلسانِه ما ليس في قلبِه، وهذا هو النفاقُ الأكبر. ثم أخبرَ - تعالى - عن هؤلاء المنافقين أنهم بنفاقِهم يُخادعون الله ويُخادعون المؤمنين؛ أي: يفعلونَ ذلك ظانِّين أنهم يخدعونَ الله والذين آمنوا وما يخدعون إلا أنفسَهم ولكنَّهم لا يشعرون بأنَّ خِدَاعهم راجعٌ إلى أنفسهم، فهم المخدَعون بهذا الخداعِ، ولا يَروجُ على الله ولا على الذين آمنوا؛ لأن الله يعلم السرائرَ فلا يخدعُه المخادعون، والذين آمنوا يعرفونَهم بلحنِ القول، وهذا ما دلَّ عليه الحصرُ في قوله:{وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ} .

ثم أخبر - تعالى - أنَّ في قلوب المنافقين مرضًا، وهو: الشكُّ في الحقِّ في الله ورسوله وكتابه وفي اليوم الآخر، ولذلك لم يكونوا مؤمنينَ على الحقيقة، بل يقولون بألسنتِهِم ما ليس في قلوبِهم، {فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا} على مرضِهم الأول فازدادوا كفرًا على كفرٍ {وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} في الآخرة، وذلك بسبب كذبِهم في دعوى الإيمان، وقد أكذبَهُم الله بقوله:{وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ (8)} ، وقُرئ:{يُكَذّبون} بفتحِ الكاف وتشديد الذال

(1)

، ورجَّح ابن جرير القراءة

الأولى: بسكونِ الكاف وكسرِ الذال

(1)

؛ لقوله في الآية السابقة: {وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ (8)} المعنى: أنهم كاذبون في قولهم: {آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ} .

ونزلَ في المنافقينَ: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ} أي: يومَ القيامة؛ لأنه آخرُ الأيام {وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ} رُوعِيَ فيه معنى «من» وفي ضميرِ {يَقُولُ} لفظُها {يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا} بإظهار خلافِ ما أبطنوه من الكفر ليدفعوا عنهم أحكامَه الدنيوية {وَمَا يُخادعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ} لأنَّ وبالَ خداعِهم راجعٌ إليهم فيُفتضحون في الدنيا بإطلاع اللهِ نبيَّه على ما أبطنوه ويُعاقَبون في الآخرة {وَمَا يَشْعُرُونَ} يعلمون أنَّ خداعَهم لأنفسِهم، والمخادعةُ هنا مِنْ واحد كعاقبتُ اللصَّ، وذِكْرُ اللهِ فيها تحسينٌ، وفي قراءةٍ:{وما يَخْدَعُونَ} . {فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ} شكٌّ ونفاقٌ فهو يمرض قلوبَهم أي: يُضعفُها {فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا} بما أنزلَهُ من القرآن لكفرِهم به {وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} مُؤلمٌ {بِمَا كَانُوا يُكَذِّبُونَ} بالتشديدِ أي: نبيُّ الله، وبالتخفيفِ أي: في قولهم: {آمَنَّا} .

وقول المؤلِّف: (ونزلَ في المنافقينَ): يبيِّن أنَّ الآيات الآتية ابتداءً من قوله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ} ، وهي: ثلاث عشرة آية كلّها في صفة المنافقين، وأنَّ الآيتين المتقدِّمتين - السادسة والسابعة - في شأنِ الكفار وبيانِ مصيرهم.

وقولُه: (يومَ القيامة): يريد أنَّ اليوم الآخر من أسمائِه؛ وقولُه: (لأنه آخرُ الأيام): يريد أنَّ يوم القيامة سُمِّيَ الآخر؛ لأنه لا ليلةَ بعده فلا يوم بعده؛ لأنَّ كلَّ يومٍ مسبوقٌ بليلته، وكلُّ يومٍ من أيام الدنيا تأتي بعده ليلة

(2)

.

وقولُه: (رُوعِيَ فيه معنى «من» وفي ضميرِ {يَقُولُ} لفظُها): يريد أنَّ «من» في قوله: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ} : اسمٌ موصولٌ لفظُه مفرد، ومعناه: جمع، ففي قوله:{وَمَا هُمْ} رُوعِي معنى: من، وهو الجمع، وفي قوله:{يقولُ} رُوعِي لفظها، وهو الإفراد.

وقولُه: (بإظهارِ خلافِ ما أبطنوهُ مِنْ الكفر): معنى ذلك أنَّ خداعَهم لله وللمؤمنين هو نفاقُهم؛ فهُم بإظهارِ الإيمان وإبطانِ الكفر يقصدون خداعَ الله والمؤمنين، وهذا من جهلِهم وسَفَههم؛ فالله لا يخدعه أحدٌ؛ لأنه علَّام الغيوب، ويعلم ما في القلوب، وكذلك المؤمنون لا يضرُّهم خداع المنافقين؛ لأنَّ الله يفضحُ المنافقين.

وقوله تعالى: {وَمَا يُخَادَعُونَ إلَّا أَنَفْسهمْ} : مشى المؤلِّفُ على قراءة نافع

(1)

وابن كثير

(2)

وأبو عمرو

(3)

، وقرأ جمهور القُرَّاء:{وَمَا يَخْدَعُونَ} بحذف الألف

(4)

، واختارها ابنُ جرير

(5)

، وضعَّفَ القراءةَ الأولى قائلًا: إنها لا

تناسب مع قوله تعالى: {يُخَادِعُونَ اللَّه وَاَلَّذِينَ آمَنُوا} لأنها تؤدي إلى تضاد بين أول الآية وآخرها، ولأنها خلاف قراءة جمهور القَرَأة.

وقولُه: (لأنَّ وبالَ خداعِهم راجعٌ إليهم): هذا وجهُ الحصر في قوله: {وَمَا يَخْدَعُونَ إلَّا أَنَفْسهمْ} ، فضررُ خداعِهم لا يتعدَّاهم، فلن يضرُّوا الله شيئًا، ولا المؤمنين، والله يجزيهم بخداعِهم بأن يخدعَهم؛ كما قال تعالى:{إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ} [النساء: 142].

وقولُه: (فيُفتضحون في الدنيا

…

) إلى آخره: هذا وصفٌ لضرر خِداعهم في الدنيا والآخرة، ففي الدنيا فضيحةٌ وتهديدٌ، وفي الآخرة خزيٌ وعذابٌ شديدٌ.

وقولُه: (يعلمون أنَّ خداعَهم لأنفسِهم): الشعورُ بالشيء هو العلم به

(1)

.

وقوله تعالى: {وَمَا يَشْعُرُونَ} خبرٌ من الله بأنَّ المنافقين لا يعلمون أنَّ خداعَهم لأنفسهم، فضررُهُ عائدٌ إليهم، ولن يضرَّ اللهَ والمؤمنين شيئًا.

وقولُه: (والمخادعةُ هنا مِنْ واحد كعاقبتُ اللصَّ): يريد أنَّ المخادعة في هذه الآية من طرفٍ واحد، وهم: المنافقون، فلا يقال: إنَّ الله يُخادع المنافقين بل يَخدعهم، قال تعالى: {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ

…

} الآية [النساء: 142]

(2)

، والصواب: أن المخادعة من الأفعال التي تكون من فاعلين كالمخاصمة والمدافعة، وهذا اختيار ابن جرير

(3)

.

وقولُه: (وذِكْرُ اللهِ فيها تحسينٌ): يريد أنَّ ذكرَ الله في قوله تعالى: {يُخَادِعُونَ اللَّهَ} ؛ تحسينٌ للكلام وتشنعينٌ على المنافقين بقصدِهم خداعَ الله، وليس لأنَّ الله يُخادع، وهذا مبني على ما اختاره المؤلِّف من أن المخادعة في الآية من واحد، وهم المنافقون؛ كما تقدم، وتقدم أن الصواب خلافه.

وقولُه: (شكٌّ ونفاقٌ): الشكُّ ضدُّ اليقين، وهو تردد بين التصديق والتكذيب، وشكُّ المنافقين مرضٌ في قلوبهم، وهو شكُّهم في توحيد الله وصدقِ الرسول، وفي اليوم الآخر، وهذا الشكُّ الذي في قلوبهم مع قولهم بألسنتهم:{آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ} هو حقيقةُ النفاق، كما قال تعالى:{فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ} [التوبة: 77]. وسُمِّيَ الشكُّ في الحق مرضًا؛ لأنه علَّةٌ في الإيمان والاعتقاد، وأضافه إلى القلوب؛ لأنها محلُّ الإيمان والاعتقاد؛ قاله ابن جرير

(1)

.

وقولُه: (فهو يمرض قلوبَهم أي: يُضعفُها): أي: يُضعفُ إيمانَهم واعتقادَهم، فعبَّر بالمحلِّ وهو القلوب عن الحالِّ فيها، وهو الاعتقاد، كما تقدَّم.

وقولُه: (بما أنزلَه من القرآن لكفرِهم به): معناه أنَّ الله زادَهم مرضًا؛ بسبب ما أنزله من القرآن لمَّا كفروا به، فكفرُهم به مرضٌ في قلوبهم متضمِّنٌ للشك في قلوبهم، فيكون زيادةً على مرضهم الأول.

وقولُه: (مُؤلمٌ): يريد أنَّ {أَلِيمٌ} فعيل بمعنى اسمِ الفاعل مِنْ آلَمَهُ.

وقولُه: (بِالتَّشْدِيدِ

…

) إلى آخره: يشيرُ إلى القراءتين في قوله: {يُكَذِّبُونَ} ، بتشديد الذَّال وتخفيفِها، وهي: قراءة الجمهور؛ أي: قراءةُ التخفيف، ورجَّحها ابن جرير

(2)

، قال: لأنها المناسبةُ لقوله تعالى في المنافقين: {وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ} ، فدلَّ على أنهم يكذبون في قولهم:{آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ} ، ولا شك أنَّ قراءة التخفيف هي المناسبةُ لسياق الآيات، ومعناها هو الغالبُ على وصف المنافقين في القرآن، وقراءةُ التشديد صحيحةٌ، ومعناها حقٌّ؛ فإنَّ المنافقين في حقيقة أمرِهم مُكذِّبون، وهم في دعوى الإيمان كاذبون.

* * *

وقولُه تعالى: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (11) أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ (12)} [البقرة: 11 - 12]:

يخبرُ - تعالى - في هاتَين الآيتَين عن هؤلاء المنافقين أنهم إذا قيل لهم: {لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ} بالكفر والمعاصي والصدِّ عن سبيل الله {قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (11)} ، فجعلوا الإفسادَ إصلاحًا إمَّا جهلًا وإمَّا عِنادًا، وهذا كقولهم في الآية الأخرى:{إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا إِحْسَانًا وَتَوْفِيقًا (62)} [النساء: 62]، فأكذبَهم الله بقولهم:{قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (11)} ، وأخبر خبرًا مؤكدًا أنهم {إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ (12)} أي: لا يعلمون.

{وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ} أي: لهؤلاء {لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْض} بالكفرِ والتعويقِ عن الإيمان {قَالُوا إنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ} وليسَ ما نحن فيه بفسادٍ، قال الله - تعالى - ردًّا عليهم {أَلَا} للتنبيهِ {إنَّهُمْ هُمْ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لَا يشعرون} بذلك.

وقولُ المؤلِّف: (لهؤلاء): الإشارة إلى مَنْ تقدَّم ذكرهم قريبًا، وهم: المنافقون.

وقولُه: (بالكفرِ والتعويقِ عن الإيمان): هذا تفسيرٌ للإفساد في الأرض، ولا ريب أن الكفر والصدَّ عن دين الله أعظم فسادٍ وإفسادٍ، كما أن الإيمان والدعوةَ إلى الله أعظم إصلاحٍ في الأرض؛ قال تعالى:{وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا} [الأعراف: 56] وقولهم: {إنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ} : دعوى كاذبة تتضمنُ مغالطةً وهي نفيُ الفساد عن عملهم وأنه إصلاح.

وقولُه: (بذلكَ): أي لا يعلمون أنهم هم المفسدون، وفي قوله تعالى:{إنَّهُمْ هُمْ الْمُفْسِدُونَ} حصرٌ للإفساد فيهم يدلُّ على أنهم أمكنُ في الإفساد مِنْ سائر المفسدين.

* * *

وقولُه تعالى: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ (13)} [البقرة: 13]:

هذا خبرٌ من الله عن المنافقين إذا دُعُوا إلى الإيمان، وقيل: لهم آمنوا كما آمنَ الناسُ - الذين هم الصحابة رضي الله عنهم ردُّوا على مَنْ يَدْعُوهم إلى الإيمان؛ قائلين: {أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ} ، والسُّفهاء: هم ناقصُو العقل وسَيئُو التدبير، فجمعوا بين ردِّ الحق وتنقُّصِ المؤمنين، فردَّ الله عليهم بنعتِهم بالسَّفَهِ الذي نعتُوا به المؤمنين وقَصَره عليهم؛ فقال تعالى:{أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ (13)} أي: لا يعلمون أنهم أحقُّ بهذا الوصف، وأيُّ سَفَهٍ وأيُّ جهلٍ فوق تركِ الإيمان مع ازدراءِ المؤمنين؟

قال المصنف: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاس} أي: أصحابَ النَّبيِّ {قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاء} الجُهَّال، أَيْ: لَا نفعل كفعلِهم، قالَ - تعالى - رَدًّا عليهم:{أَلَا إنَّهُمْ هُمْ السُّفَهَاء وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ} ذلكَ.

وقولُ المؤلِّف: (أَصْحَاب النَّبِيّ): معناه أنَّ المراد بالناس الذين دُعِيَ المنافقون أن يؤمنوا كإيمانهم هم أصحابُ رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقولُ المنافقين:{أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاء} : تسفيهٌ وتجهيلٌ لأصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم في إيمانهم؛ لذلك فهم لا يقتدون بهم في الإيمان.

وقوله تعالى: {أَلَا إنَّهُمْ هُمْ السُّفَهَاء} : ردٌّ على المنافقين في رمي الصحابة بالسَّفَهِ بقَصْرِ السَّفهِ على المنافقين، وفي هذا قلبٌ للحكم عليهم بإثباتِ السَّفهِ لهم، ونفيه عن الصحابة رضي الله عنهم

(1)

.

وقولُه: (ذلكَ): أي لا يَعلمون أنَّهم هم السُّفهاء.

وقولُه تعالى: {وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ (14) اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (15)} [البقرة: 14 - 15]:

يُخبرُ - تعالى - أنَّ المنافقين إذا لقوا المؤمنين أظهروا الإيمانَ بقولهم: {آمَنَّا} ، وإذا ذهبوا إلى شياطينِهم - وهم كبراؤهم ورؤساؤهم - وخَلَوا بهم اعتذروا إليهم عن قولهم للمؤمنين:{آمَنَّا} بأنهم مُستهزئون، والاستهزاء: نوعٌ من المَكر بإظهار ما يحبُّه المستهزَئُ به وإخفاء ما يسوؤه.

ثم أخبر - تعالى - أنه يَستهزئُ بهم كما فعلوا مع المؤمنين، ومِن استهزائِه - تعالى - بالمنافقين: إظهارُ قبولِ إيمانهم بعصمة دمائِهم وأموالِهم واعتبارهم في عِداد المؤمنين والعيش بينهم، وقد أعدَّ اللهُ لهم الدَّرْكَ الأسفل من النار، فكان الجزاء من جنس العمل، ومع استهزاء الله بهم يُملي لهم ليزدادوا طغيانًا، وهم:{يَعْمَهُونَ} ؛ أي: يتحيَّرون لا يهتدون سبيلًا

(1)

.

ثم أخبر - تعالى - عن جزاءِ المنافقين على استهزائِهم بالمؤمنين، وذلك أمران:

الأول: أنَّ الله يستهزئُ بهم وهذا من باب أنَّ الجزاء من جنس العمل، وتقدَّمَ تفسير: الاستهزاء مِنْ الله بالمنافقين.

الثاني: أملى اللهُ لهم بجعلِهم يتمادَون في طغيانهم، وهذا معنى:{وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (15)} ، وفرَّقَ أهلُ اللغة والمفسرون بين: مَدَّ يَمُدُّ، وأمدَّ يُمِدُّ؛ فقالوا: مَدَّ في الشر، وأمدَّ في الخير

(2)

. والطغيان: مجاوزةُ الحدِّ في الباطل. وقوله: {يَعْمَهُونَ} يتحيَّرون.

{وَإِذَا لَقُوا} أصلُه لَقْيُوا حُذفتِ الضمة؛ للاستثقالِ، ثم الياءُ؛ لالتقائِها ساكنةً مع الواو {الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا} منهم ورجعُوا {إلَى شَيَاطِينهمْ} رؤسائهم {قَالُوا إنَّا مَعَكُمْ} في الدِّين {إنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ} بهم بإظهارِ الإيمان {اللَّه يَسْتَهْزِئ بِهِمْ} يُجازيهِم باستهزائِهم {وَيَمُدّهُمْ} يُمْهِلهُمْ {فِي طُغْيَانهمْ} بتجاوزِهم الحدَّ في الكفر {يَعْمَهُونَ} يتردَّدون تَحَيُّرًا، حالٌ.

وقولُ المؤلِّف: (أَصله لقيوا): يريد أنَّ أصلَ الفعل قبل إسنادِه إلى واو الجماعة: لَقيَ كرضيَ، فلمَّا أُسند إلى واو الجماعةِ ضُمَّت الياءُ لمناسبةِ واو الجماعة، ثم نُقلت الضمَّةُ إلى القاف. وقولُه:(حُذفت الضمةُ؛ للاستثقال): يريد الضمَّةَ التي على الياءِ، لمناسبة إسنادِ الفعل إلى واو الجماعة، والصواب: أنَّ الضمةَ لم تُحذفْ بل نُقلت مِنْ لام الفعل وهي الياء إلى عين الفعل وهي: القاف، فسُكِّنت الياءُ ثم حُذفت؛ لالتقاءِ الساكنين الياء والواو.

وقولُه: (منهم ورجعُوا

…

) إلى آخرِه: يعني خلا المنافقون من المؤمنين بعد لقائِهم، ورجعوا إلى شياطينهم؛ وهم الرؤساء.

وقولُه: (فِي الدِّين): يعنون أننا لم نتحوَّل عن دينِنا في قولنا للمؤمنين عند لقائهم: {آمَنَّا} ، بل نحن مُستهزئون بهم غيرَ جادِّين.

وقولُه: (يُجازِيهم باستهزائِهم): مضمونُه تفسير الاستهزاء من اللهِ بمجازاةِ المستهزئين، وهذا التفسير يتضمَّن نفيَ حقيقةِ الاستهزاء عن الله، وصرفَ اللفظ عن حقيقته إلى مجازه، فيكون من قَبيلِ التعبير بالسبب عن المسبَّبِ؛ من أجل المشاكلة اللَّفظية، والصواب: إجراءُ اللفظ على ظاهرِه وإثباتُ حقيقة الاستهزاء من الله بالمنافقين جزاءً على استهزائهم بالمؤمنين، فالجزاءُ من جنسِ العمل،

وهكذا يقال: في المكر والكيدِ من الله - تعالى -، فكلُّ ذلك حقيقةٌ على ما يليق به - سبحانه - ولا موجبَ لصرفِ الكلام عن ظاهرهِ

(1)

.

وقولُه: (يُمهلهُم): هو تفسير يمدُّهم؛ أي: يزيدُهم في المدَّة إملاءً لهم واستدراجًا، وهو مِنْ مَدَّهُ الثلاثي، وذكر ابنُ جرير الخلافَ في الفرق بين مدَّهُ وأمدَّهُ، والمشهور «مدَّهُ» في الشرِّ، و «أمدَّهُ» في الخير، كما تقدَّم.

وقولُه: (تجاوزهم الحدَّ في الكفر): لأنَّ المنافقين أغلظُ كفرًا من غيرهم؛ لجمعِهم بين الكذب والتكذيب مع شدَّة العداوة للمؤمنين.

وقولُه: (يتردَّدون تَحَيُّرًا): يريد أنَّ العَمَهَ هو الترددُ والحيرةُ، وهذه حال المنافقين، ولهذا قال الله في وصفِهم:{فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ} .

وقولُه: (حالٌ): يريد أنَّ جملة {يَعْمَهُونَ} حاليةٌ في موضعِ نصبٍ.

* * *

وقوله تعالى: {أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ (16)} [البقرة: 16]:

اسم الإشارة راجعٌ إلى المنافقين، والإشارةُ إليهم بإشارة البعيد يُشعر ببعدِ منزلتِهم في الشر، وبُعدهم عن مواطنِ الرحمة والكرامة، يخبرُ - تعالى - عنهم أنهم بإيثارِهم الكفر على الإيمان قد استبدلوا الضلالةَ بالهدى، فسمَّى اللهُ هذا الاستبدال اشتراءً؛ تشبيهًا لهم بالتاجرِ المغبون إذ خسرَ في الصفقة؛ لأنه قد باع الشيءَ الثمين بأبخس الأثمان، وكانت تجارتُهُ تجارةً خاسرةً ولهذا قال تعالى:{فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ} ، وفي إسنادِ الربح إلى التجارة مجازٌ عقليٌّ؛ لأنَّ الأصلَ أن يُسندَ إلى صاحبِ التجارة، فإنَّ المعنى: فما ربحُوا {وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ (16)} .

{أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوْا الضَّلَالَة بِالْهُدَى} أي: استبدلُوها به {فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتهمْ} أي: ما ربحُوا فيها بل خسرُوا لمصيرهم إلى النارِ المؤبَّدة عليهم {وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ} فيما فعلوا.

وقولُ المؤلِّف: (استبدلُوها به): أي استبدلُوا الضلالةَ بالهُدى، يريد أنَّ معنى اشتروا: استبدلوا، وفي التعبير عن استبدلوا بـ {اشْتَرَوْا} استعارةٌ تصريحية، علاقتُها التشبيه؛ لأنه عبَّرَ بالمشبَّه به عن المشبّه، والضمير المنصوب في قوله:(استبدلُوها).

وقولُه: (أي: ما ربحُوا فيها): يشير إلى أنَّ الأصلَ إسنادُ الفعلِ رَبِحَ إلى صاحب التجارة، وقد أسند إلى التجارة، فكان من المجازِ العقلي الذي علاقتُه المحلية أو السببية.

وقولُه: (بلْ خَسِرُوا

…

) إلى آخره: يريد أنه لم يقتصر أمرُهم على عدم الربح؛ بل خسروا خسرانًا مبينًا.

وقولُه: (فيما فعلوا): أي لم يكونوا على هدىً في استبدال الضَّلالة بالهدى، وفي هذا تأكيدٌ لنفي الربحِ عنهم، ونفيٌ للاهتداء عنهم قبل أن يُظهروا الإسلام، ويفعلوا ما فعلوا من الاستبدال، وفي هذا احترازٌ من أن يُظنَّ أنهم كانوا على هدىً قبل أن يفعلوا ما فعلوا.

* * *

وقوله تعالى: {مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ (17) صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ (18)} [البقرة: 17 - 18]:

هذا مَثَلٌ ضربه الله للمنافقين لإظهارِهم الإيمانَ وما حصل لهم مِنْ الانتفاع بذلك في الدنيا مِنْ عصمة أموالهم وأولادِهم وعيشهِم بين المسلمين، فإذا انتقلوا عن هذه الدنيا لم ينتفعُوا بذلك الإيمان؛ لأنه لم يكن إيمانهم صحيحًا؛ بل يُصيَّرون إلى أسوء العواقب، فمثلُهم في ذلك {كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا} فانتفعَ بضوئِها فيما حوله، ثم انطفأتِ النارُ فذهب الضوءُ واستحكمتِ الظلمة فصاروا {لَا يُبْصِرُونَ (17)}

(1)

، واسم الموصول «الذي» بمعنى:«الذين» ، فلفظُه مفردٌ ومعناه الجمعُ؛ فعادتِ الضمائرُ أولًا باعتبار اللَّفظ ثم باعتبار المعنى

(2)

.

ومعنى {مَثَلُهُمْ} : صفتهم، {كَمَثَلِ}: أي كصفة الذي استوقدَ نارًا، وهذا من التشبيه التمثيلي، وحقيقتُه تشبيهُ هيئةٍ مجتمعةٍ من أشياء بهيئةٍ مجتمعةٍ كذلك.

وقوله تعالى: {صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ (18)} : هذا وصف آخر للمنافقين، أخبر اللهُ فيه بأنَّ المنافقين صُمٌّ لا يسمعون سماعَ قبولٍ ينفعُهم، بُكمٌ لا يتكلَّمون بخيرٍ، عميٌ: لا ينظرون بأبصارِهم إلى آياتِ الله فيعتبرون ويهتدون، فلم ينتفعوا بأسماعهم ولا بألسنتِهم ولا بأبصارِهم، فلما لم ينتفعوا بشيء من ذلك كان وجودُها كعدمِها، فهذا وجه وصفهم بالصَّمَمِ والبكم والعمى؛ فلذلك لا يرجعونَ من نفاقِهم وطغيانهم وضلالِهم.

{مَثَلهمْ} صِفَتُهم في نفاقِهم {كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ} أوقدَ {نَارًا} في ظلمة {فَلَمَّا أضاءَتْ} أنارتْ {مَا حَوْله} فأبصرَ واستدفأَ وأمِنَ ما يخافُه {ذَهَبَ اللَّه بِنُورِهِمْ} أطفأه، وجُمِعَ الضميرُ مراعاةً لمعنى «الذي» ، {وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَات لَا يُبْصِرُونَ} ما حولهم مُتحيِّرين عن الطريقِ خائفينَ، فكذلك هؤلاء أمنوا بإظهارِ كلمة الإيمان، فإذا ماتوا جاءَهم الخوفُ والعذابُ، هم {صُمٌّ} عن الحق فلا يسمعونَه سماعَ قبولٍ {بُكْمٌ} خُرْسٌ عن الخيرِ فلا يقولونه {عُمْيٌ} عن طريقِ الهدى فلا يرونه {فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ} عن الضَّلالة.

وقولُ المؤلِّف: (صِفَتُهم): يريد أنَّ معنى المثل الصفة؛ كقوله تعالى: {مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ} [الرعد: 35]

(1)

، ووصفُ الشيء قد يكون بتمثيله بشيءٍ آخر؛ كما في هذه الآية، قال الله تعالى:{مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا} ، وقوله تعالى:{أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ} [إبراهيم: 24].

وقولُه: (في نفاقِهم): يريد أنَّ المشبَّه في هذا المثَل هم المنافقون، أظهروا الإيمان فانتفعوا بذلك عصمةَ دمائِهم وأموالِهم، والعيشَ بين المسلمين، فشُبِّهوا بالذي استوقد نارًا فأضأت ما حولَهُ فانتفع بذلك وأبصر ما حوله وأَمِنَ، فانطفأَ الضوءُ، وعادت الظُّلمةُ فصار لا يُبصر وعاد الخوف، وهذا المستوقد شُبّه به المنافقون؛ آمنوا ثم كفروا وأبصروا ثم عمُوا

(2)

، ويُسمَّى هذا التشبيه تشبيهًا تمثيليًا؛ لأنه تشبيهُ هيئةٍ مجتمعةٍ من أشياء بهيئةٍ مجتمعةٍ من أشياء، كما تقدم.

وقولُه: (أوقدَ): في تفسير استوقد؛ ليدلَّ على أنَّ السين والتاء في {اسْتَوْقَدَ} ليست للطلب، فهي كالتي في استجاب بمعنى: أجاب

(1)

.

وقولُه: (فِي ظلمةِ): معناه أنه أوقدَ النار في مكانٍ مُظلمٍ لظلمة الليل أو غيرها، بدليل قوله:{فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ} إلى آخر الآية.

وقولُه: (فأبصرَ واستدفأَ): ليس في الآية إشارةٌ إلَّا للأبصار دون الاستدفاء والأمن.

وقولُه: (وجُمِعَ الضميرُ): يريد الضميرَ في قوله: {بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ} .

وقولُه: (مراعاةً لمعنى «الذي»): يريد أنَّ الذي استوقد نارًا بمعنى الذين استوقدوا نارًا؛ لأنَّ المناسب تشبيهُ الجمع بالجمع.

وقولُه: (ما حولهم مُتحيِّرين عن الطريقِ

…

) إلى آخرِه: هذا بيانٌ لوجه الشَّبَه بين المشبَّه - وهم: المنافقون - والمشبَّه به - وهم: الذين استوقدوا نار -.

وقولُه: (هم {صُمٌّ}): يريد أنَّ {صُمٌّ} خبرٌ لمبتدأ محذوف تقديره: هم صم.

وقولُه: (فلا يسمعونَه سماعَ قبولٍ): فكان سماعُهم وجوده كعدمه لذلك قيل فيهم: {صُمٌّ} ، وهكذا قوله:{بُكْمٌ عُمْيٌ} .

وقولُه: (عن الضلالةِ): أي لا يتوبون عن الضلالة، وترتيب نفي الرجوع على ما قبلَه؛ لأنهم لا ينتفعون بالآياتِ والمواعظ بسببِ إعراضِهم عنها.

* * *

وقوله تعالى: {أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ (19) يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (20)} [البقرة: 19 - 20]:

هذا مثلٌ آخرُ ضربَه اللهُ للمنافقين

(1)

، فقال تعالى: {أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ

…

} الآية، والتقدير: أو مثلُهم كأصحاب صَيِّبٍ؛ وهو المطرُ النازل من السحاب، وفي السحاب ظلماتٌ ورعدٌ وبرقٌ ومع الرعد صواعقٌ، ولذا أصحابُ الصَّيِّب الواقعون تحت السَّحاب يجعلون أصابعَهم في آذانهم من أصوات الصواعق يَحْذَرون الموتَ.

فهذا المثل كالذي قبله؛ تشبيهٌ تمثيليٌّ، فالمنافقون مع القرآن وما فيه من الوعدِ والوعيد والتهديد المُرعب للمنافقين هم كأصحاب هذا الصَّيِّب مع ما فيه من الظلمات والرعد والبرق والصواعق، فالظلماتُ مَثَلٌ للشبهات التي يظهرها المنافقون، والرعد والبرق والصواعق مَثَلٌ لِمَا في القرآن من الوعد والوعيد والتهديد الشديد الذي يجعل المنافقين يخافون أن يؤخذوا ويُقتلوا

(2)

.

وقوله: {وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ (19)} : تهديدٌ للمنافقين وتصريحٌ بإطلاق اسم الكفر عليهم.

وقوله تعالى: {يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ} : بيانٌ لحال أهل الصَّيِّب مع البرق الشديد، وأنه لشدة لَمَعانِه يقرب أن يخطفَ أبصارَهم، وأنه تارةً يُضيءُ

وتارةً يُظلمُ، فإذا أضاء مشَوا {وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا} أي: وقفُوا

(1)

، وهذا مَثَلٌ للمنافقين.

{أَوْ} مَثَلُهم {كَصَيِّبٍ} أي: كأصحابِ مطرٍ، وأصلُه صَيْوِبٌ مِنْ صابَ يصوبُ أي: ينزلُ {مِنَ السَّمَاءِ} السَّحاب {فِيهِ} أي: السَّحاب {ظُلُمَاتٌ} بتكاثفه {وَرَعْدٌ} هو الملَكُ الموكَّل به، وقيل: صوتُهُ {وَبَرْقٌ} لمَعَانُ صوتُه الذي يزجرُه به {يَجْعَلُونَ} أي: أصحابَ الصَّيب {أَصَابِعَهُمْ} أي: أناملُها {فِي آذَانِهِمْ مِنَ} أجل {الصَّوَاعِقِ} شدة صوتِ الرعد لئلَّا يسمعوها {حَذَرَ} خوف {الموتِ} مِنْ سماعِها، كذلك هؤلاء إذا نزلَ القرآنُ وفيه ذِكْرُ الكفر المشبَّه بالظلماتِ، والوعيدِ عليه المشبَّه بالرعد، والحججِ البيِّنة المشبَّهة بالبرقِ، يسدُّون آذانَهم؛ لئلَّا يسمعوه فيَميلوا إلى الإيمان وتركِ دينِهم، وهو عندهم موتٌ {وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ} علمًا وقدرةً فلا يفوتونه {يَكَادُ} يقربُ {الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ} يأخذُها بسرعة {كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ} أي: في ضوئِه {وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا} وقفوا تمثيلٌ لإزعاجِ ما في القرآن مِنْ الحُجَجِ قلوبهم وتصديقهم بما سمعوا فيه مما يحبُّون ووقوفهم عما يكرهون {وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ} بمعنى أسماعِهم {وَأَبْصَارِهِمْ} الظاهرة كما ذهبَ بالباطنة {إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ} شاءَه {قَدِيرٌ} ومنه إذهابُ ما ذُكِرَ.

وقولُ المؤلِّف: (مَثَلُهمْ): يريد أنَّ «أو» عاطفة على مَثَلهم الأول، ويحتمل أنها عاطفة على قوله تعالى:{كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا} ، و «أو» للتنويع.

وقولُه: (كَأَصْحَابِ مَطَر): يريد أنَّ {صَيِّبٍ} على تقديرِ مضافٍ محذوف، والتقدير: أصحاب صَيْبٍ، وهم: المشبَّه به؛ فالمعنى: أو مثل المنافقين كأصحاب صيِّبٍ. والصَّيبُ: المطر، وهو: مِنْ صابَ يصوبُ إذا نزل، ووزنُ صَيِّب فَيْعِل، وأصلُه: صَيْوِب

(1)

.

وقولُه: (السحاب): تفسيرٌ للسماء؛ لأنَّ السماءَ تُطلق على كلِّ ما علا وارتفع

(2)

، ولذا سُمِّيَ السحابُ سماء.

وقولُه: (هو الملَكُ الموكَّل به، وقيل: صوتُهُ): هذان القولان معناهُما واحد، فمن يقول:«الرعدُ هو الملَك» ؛ فإنه يُريد أنَّ ما نسمعُهُ صوت الملَكِ الذي يزجرُ السحاب، ومَن يقول: الرعدُ صوتُ المَلَك؛ فقولُه راجعٌ للأول

(3)

، ولا ريب أنَّ الرعد هو ذلك الصوت الذي ينطلقُ من السحاب، فتارةً يكون قاصفًا فيُوجب الخوف، وتارةً يكون هادئًا، وأمَّا مصدرُ الصوت فأكثر المفسِّرين على أنه مَلَكُ السحاب، وإذا لم يكن لهذا التفسير أصلًا من كلام النبي صلى الله عليه وسلم فلا يجوزُ الجزم به نفيًا ولا إثباتًا، ولعل هذا التفسيرَ المأثورَ مأخوذٌ عن بعض أهل الكتاب، والله أعلم.

وقولُه: (لمَعَانُ صوتُه): أي صوت الملَك، وتفسيرُ البرق بلَمَعانِ صوتِ الملَك لا يظهر وجهُه، وذكر ابنُ جرير أنَّ البرقَ مخاريقُ يَزجرُ بها الملَكُ السحاب

(4)

.

وقولُه: (أي: أناملها): الأنامِلُ: أطرافُ الأصابع، يريد أنهم لا يجعلون في الآذانِ كلَّ الأصبع بل طرف الأصبع، وهو الأُنملة، ويقول أهل البلاغة: أنَّ هذا من التعبير بالكلِّ عن البعض، وهو: مجازٌ مرسل.

وقولُه: (أجلِ): يريد أنَّ يُبيّنَ أنَّ «مِنْ» للتعليل؛ فالمعنى: أنهم يجعلون أصابعهم في آذانهم من أجل ما يسمعون من أصوات الصواعق لئلَّا يسمعوها.

وقولُه: (من سماعِها): يريد أنهم يجعلون أصابعهم في آذانهم خوفًا من الموت بسبب سماعِهم الصواعق.

وقولُه: (كذلكَ هؤلاء

…

) إلى آخره: يريد أنْ يُبيِّن وجهَ الشَّبه بين أصحاب الصيِّب والمنافقين، فالظلماتُ ما في قلوبِهم من الكفر، والرعدُ ما يقرعُ أسماعَهم من الوعيد في القرآن، والبرقُ ما في القرآن من الحُجج البيِّنة المبيِّنة للحقِّ، أو هي الآيات الدالَّة على إقرارِهم على ما يظهرون، وذلك نافع لهم في أمر دنياهم.

وقولُه: (علمًا وقدرةً): يريد أنَّ معنى إحاطة اللهِ بالكافرين إحاطةُ علمِه وقدرته، فلا يخفى عليه من أمرِهم خافيةٌ، وأنَّ قدرتَه محيطةٌ بهم فلا يُعجزونه، ولا يمنعُه منهم مانع، ولا يفوتونه إن طلبَهم.

وقولُه: (يقربُ) هذا معنى: يكاد، والنحويون يقولون: كاد من أفعال المقاربة ترفع الاسم، وتنصب الخبر، والبرق اسمها، والمضارع خبرها، ومعنى: يخطف: يذهب بالأبصار بسرعة من شدة ضوئه.

وقولُه: (في ضوئِه) يعني: أصحاب الصيِّب إذا أضاء لهم البَرقُ الطريقَ مشَوا فيه.

وقولُه: (تمثيلٌ

…

) إلى آخره: يريد أنَّ ما ذكر من حالِ أصحاب الصيِّب مِنْ أنهم تارةً يُضيء لهم البرق فيمشون، وتارةً ينطفئُ البرق فيظلم عليهم المكان فيقومون؛ أي: يقفون متحيِّرين، فهذه الحال تمثِّلُ بها - أي تشبه - حالَ المنافقين، فإنهم إذا وَرَدَ عليهم من آي القرآنِ ما يَسرُّون به داموا على إيمانهم، وإذا وَرَدَ عليهم ما يفضحهم صاروا متحيِّرين فصارت حالُهم كحال أصحاب الصيب.

وقولُه: (بمعنى: أسماعِهم): يريد أنَّ سمع - وهو مفرد - معناه: الجمع، وهذا مُطَّردٌ في القرآن، يذكر السمع مفردًا، ومعناه: الجمع؛ كقوله: {خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ} ، وقوله:{وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا} [الأحقاف: 26]، وقوله:{وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ} [النحل: 78].

وقولُه: (الظاهرة): يريد أسماعَهم وأبصارَهم الحسيَّة بآذانهم وعيونهم.

وقولُه: (كما ذهبَ بالباطنة): يريد أنَّ الله جمعَ لهم بين عمى الأبصار وعمى القلوب.

وقولُه: (شَاءَهُ): عبارته تقتضي أنَّ قدرةَ الله لا تتعلَّق إلَّا بما شاءه، والصواب: عدم التقييدِ بالمشيئة، فالله - تعالى - على كلِّ شيءٍ قديرٌ، سواء ما شاءَه أو لم يشأه.

وقولُه: (ومنه إذهابُ ما ذُكِرَ): يريد أنَّ إذهابَ الأسماع والأبصار داخلٌ في عموم قوله: {إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} .

* * *

وقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (21) الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (22)} [البقرة: 21 - 22]:

هذا أمرٌ من الله لجميع الناس بعبادتِه وحده لا شريك له، بأنه ربُّهم الذي خلقَهم وخلق مَنْ قبلَهم مِنْ آبائهم، وهو الذي خلقَ الأرضَ وجعلها فِراشًا يستقرُّ عليه الناس، وخلقَ السماء وجعلها بناءً؛ أي: سقفًا مرفوعًا، وهو الذي أنزل على الأرض من السماء ماءً فأخرج به منها الزروعَ والأشجارَ، وأخرج به من أنواع الثمار رزقًا للعباد، فذكر - سبحانه - الحكمَ وهو وجوب عبادته، وذكر البرهانَ العقليَّ على ذلك، وهو أنه خالقُ الأولين والآخرين، وخالقُ السموات والأرض، ومنزلُ الغيث ورازق العباد، وكلُّ هذا من معاني ربوبيتِه ولا شريكَ ولا نِدَّ له في شيءٍ من ذلك، ولهذا نهى أن يجعل له أندادًا؛ أي: نظراء يُعبدون من دونه، فكما أنه - سبحانه - لا نِدَّ له في ربوبيته فلا نِدَّ له في إلهيتِه، فلا ربَّ غيرُه ولا إله سواه، ولهذا قال سبحانه:{لَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (22)} .

وبيَّن - سبحانه - أنَّ الغايةَ من العبادة تكون وقايةً للعبد من عذاب الله، ولهذا قال:{اعْبُدُوا رَبَّكُمُ} إلى قوله: {لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (21)} ، فبدأتِ الآيتان بالأمرِ بالتوحيد:{اعْبُدُوا رَبَّكُمُ} ، وختُمتا بالنهي عن الشرك:{فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا} ، وهذا الأمر والنهي هو معنى لا إله إلا الله، وعُلِمَ مما تقدَّم أنَّ الآيتين قد دلَّتا على توحيد الربوبية وتوحيد الإلهية.

{يأيها النَّاس} أي: أهلَ مكة {اُعْبُدُوا} وحِّدُوا {رَبّكُمْ الَّذِي خَلَقَكُمْ} أنشأَكُم ولم تكونوا شيئًا {وَ} خلقَ {الَّذِينَ مِنْ قَبْلكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} بعبادتِه عقابَه، ولعلَّ في الأصل للترجي وفي كلامِه - تعالى - للتحقيق {الَّذِي جَعَلَ} خلقَ {لَكُمْ الْأَرْض فِرَاشًا} حالٌ «بساطًا» يفترش

لا غايةً في الصلابة أو اللُّيونة فلا يمكن الاستقرارُ عليها {وَالسَّمَاءَ بِنَاءً} سقفًا {وَأَنْزَلَ مِنْ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنْ} أنواعِ {الثَّمَرَات رِزْقًا لَكُمْ} تأكلونَه وتَعلفُونَ به دوابَّكم {فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا} شركاءَ في العبادة {وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} أنه الخالقُ ولا تخلقون ولا يكون إلهًا إلا مَنْ يخلق.

وقولُ المؤلِّف: (أي: أهلَ مكة): يريد أنَّ المخاطَب في قوله: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ} هم الكفار مِنْ أهل مكة، وفي هذا التفسير نظرٌ؛ لأنَّ السورة مدنية، والصواب: أنه خطابٌ لجميع الناس من المؤمنين والكفار والمنافقين، وهم الطوائفُ المذكورة قبل.

وقولُه: (وحِّدُوا): فسَّرَ العبادة بالتوحيد؛ لأنَّ التوحيدَ هو عبادة الله وحدَه لا شريك له، وهذا ما بعثَ الله به جميعَ المرسلين.

وقولُه: (أنشأَكُم ولم تكونوا شيئًا): هذا معنى {خَلَقَكُمْ} ، ومعنى: أنشأكم: أوجدكم بعد العدم.

وقولُه: (خلقَ): يريد أنَّ العامل في الموصول محذوفٌ، والتقدير: وخلق الذين مِنْ قبلكم، والمعطوف هو الموصول، والمعطوف عليه ضميرُ المخاطبين، وكلاهما في موضعِ نصب.

وقولُه: (بعبادتِه عقابَه): يريد أنَّ التقوى تتحققُ بعبادة الله وحده لا شريك له، فمَن عبدَ اللهَ كما أُمر فقد اتقاه، والمُتَّقَى: هو العقاب، ويصحُّ أن يكون التقدير: لعلَّكم تتقون الله. وقولُه: (ولعلَّ

…

) إلى آخره: يريد أنَّ معنى «لعل» في الأصل: الرجاء، وهذا مِنْ المخلوق ظاهرٌ، أمَّا مِنْ الله فيقول المؤلِّف: إنها للتحقيق؛ مثل ما قالوا في «عسى» من الله واجبةٌ

(1)

، وقيل: أنَّ «لعلَّ» في مثل هذا السِّياق للتعليل.

وقولُه: (خلقَ): فسَّر الجعل في هذه الآية؛ بمعنى الخلق، والأظهر أنَّ {جَعَلَ} في الآية بمعنى صَيَّرَ؛ فتَنصب مفعولين؛ المفعول الأول:{الأرضَ} ، والثاني:{فِرَاشًا}

(1)

.

وقولُه: (حالٌ): أعرب {فِرَاشًا} حال {بِنَاءً} ، على أن {جَعَلَ} عنده بمعنى: خلق، وهي لا تنصبُ إلَّا مفعولًا واحدًا.

وقولُه: (بساطًا

…

) إلى آخره: المعنى: جعل الأرض فراشًا مبسوطًا ومهادًا تصلحُ للاستقرار عليها والعيش فيها، فلم تكن صلبةً كالحديد، ولا رِخوة كالطين؛ قال تعالى:{أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا} [النبأ: 6]، وقال تعالى:{وَالْأَرْضَ فَرَشْنَاهَا فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ} [الذاريات: 48].

وقولُه: (سقفًا): المعنى: جعل السماءَ سقفًا؛ أي: بناءً عاليًا؛ كما قال تعالى: {وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ} [الطور: 5]، وقال تعالى:{وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَّحْفُوظًا} [الأنبياء: 32].

وقولُه: (أنواعِ): أي أصناف ثمرات الأشجار والزروع مِنْ الفواكه والحبوب، رزقَا لكم ولدوابِّكم مما يأكل الناس والأنعام، والجار والمجرور الأول حال، و «من» بيانية، والجار والمجرور الثاني صفة لرزق، ومعنى الآية:{وَأَنْزَلَ مِنْ السَّمَاءِ} - أي: السحاب - {مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ} رزقًا لكم من أنواع الثمار، والباء في {بِهِ} سببية.

وقولُه: (تأكلونَه

…

) إلى آخره: يبيّن أنَّ الرزق عامٌّ فيما يأكلُه الناس وما تأكله الأنعام، ويشهد له قوله تعالى:{كُلُوا وَارْعَوْا أَنْعَامَكُمْ} [طه: 54]، وقوله:{مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعَامُ} [يونس: 24]، وقوله تعالى:{فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ} ؛ أي: لا تعتقدوا أنَّ لله أندادًا، وتحكموا بذلك، والفاء للتفريع أو هي الفصيحة،

والأنداد: جمعُ نِد، وهو: المثلُ والنظير

(1)

، المعنى: لا تجعلوا لله نظراءَ في العبادة فتجعلوا معه آلهةً أخرى.

وقولُه: ({وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ}: أنه الخالق) لهذه المخلوقات المذكورة في الآيات، فكما أنه لا خالقَ غيره؛ فلا إله غيره.

* * *

وقوله تعالى: {وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (23) فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ (24)} [البقرة: 23 - 24]:

هذا خطابٌ من الله للكفار من المشركين وأهل الكتاب والمنافقين الشاكِّين فيما أُنزل على محمد صلى الله عليه وسلم مِنْ هذا القرآن؛ قاله: ابن جرير

(1)

، واحتجاجٌ عليهم إن كانوا شاكِّين فيما أنزل الله عليهم من القرآن بأن يأتوا بسورةٍ من مثله ثم ليَدعوا شهداءهم؛ أي: أعوانهم وأنصارهم؛ رواه ابن جرير عن ابن عباس

(2)

، ورجَّحه، ورجِّح أنَّ الضمير في قوله:{مِنْ مِثْلِهِ} يعودُ إلى القرآن

(3)

.

{إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (23)} : في زعمِكم أن قد جئتم بسورةٍ مثل القرآن. {فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا} : ما طُلب منكم من الإتيان بسورةٍ - {وَلَنْ تَفْعَلُوا} - وإذًا فقد قامت الحجَّة عليكم، فوجب عليكم أن تتَّقوا النارَ بالتوحيد والإيمان بالرسول وبما جاء به، وهي النارُ التي وقودها الناسُ والحجارة، وهي معدَّةٌ للكافرين، فتضمَّنت الآيتان تقريرَ رسالة محمَّد صلى الله عليه وسلم، كما تضمَّنت الآيتان قبل تقريرِ التوحيد، فدلَّت الآيات على الشهادتين؛ شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله.

وقوله تعالى: {مِمَّا نَزَّلْنَا} : أي من الذي نزَّلناه، وهو القرآن. وقوله تعالى:{عَلَى عَبْدِنَا} : أي رسولنا الذي جاء بالقرآن، ذكره بوصف العبودية الخاصة، وقد ذكره الله بهذا الوصف في أربع مقامات:

أحدها: مقام التحدي، وهو: المذكور في هذه الآية.

والثاني: مقام الإسراء، {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ} [الإسراء: 1]، ومنه مقام الوحي، {فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى (10)} [النجم: 10].

والثالث: مقام الإنذار، {تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا (1)} [الفرقان: 1].

والرابع: مقام الدعاء، {وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ} [الجن: 19]

(1)

.

{وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْب} شكٍّ {مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدنَا} محمدٍ مِنْ القرآن أنه مِنْ عندِ الله {فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْله} أي: المُنزَّل، و «مِنْ» للبيان أي: هي مثلُهُ في البلاغةِ وحُسن النَّظمِ والإخبار عن الغيب، والسورةُ قطعةٌ لها أولٌ وآخر أقلُّها ثلاثُ آيات {وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ} آلهتَكم التي تعبدونَها {مِنْ دُونِ اللَّهِ} أي: مِنْ غيره لِتُعِيْنَكُم {إنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} في أنَّ محمدًا قالَهُ مِنْ عند نفسِه، فافعلوا ذلك فإنكم عربيُّون فصحاءُ مثله، ولمَّا عجزوا عن ذلك قال تعالى:{فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا} ما ذُكِرَ لِعَجْزِكُم {وَلَنْ تَفْعَلُوا} ذلك أبدًا لظهور إعجازِه - اعتراضٌ - {فَاتَّقُوا} بالإيمان بالله وأنه ليس من كلامِ البشر {النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ} الكفارُ {وَالْحِجَارَةُ} كأصنامِهم منها، يعني: أنها مُفرطة الحرارة تتقدُ بما ذُكِرَ، لا كنارِ الدنيا تتقد بالحطبِ ونحوه {أُعِدَّتْ} هُيِّئَتْ {لِلْكَافِرِينَ} يُعذَّبون بها، جملةٌ مُسْتَأْنَفَةٌ أو حالٌ لازمةٌ.

وقولُ المؤلِّف: (شكٍّ): تقدم تفسيرُه للرَّيب بالشك، والرَّيب أخصُّ من الشك؛ لأنه شكٌّ يفضي إلى الحَيرة والقلق

(2)

.

وقولُه: (أي: المُنزَّل): يريد أنَّ الضمير في قوله: {مِثْلِهِ} يعود إلى الموصول في قوله: {مما نَزَّلْنَا} ، والمنزَّل: هو القرآن، وهذا أحد الوجهين

في مرجع الضمير، وقيل: أنه يعود إلى العبد

(1)

؛ في قوله: {عَبْدِنَا} فيكون المعنى: فأتوا بسورةٍ من مثل الرسول؛ فالمماثلة بين من يأتي بالسورة، وبين الرسول صلى الله عليه وسلم؛ فمعنى:{مِنْ مِثْلِهِ} يعني: في البشرية، والأميَّة، و «مِنْ» على هذا القول ابتدائية.

وقولُه: («مِنْ» للبيان

…

) إلى آخره: يريد أن «مِنْ» في قوله: {مِنْ مِثْلِهِ} بيانيَّة، والمماثلةُ المطلوبة بين السورة التي يأتون بها والقرآن المنزَّل في البلاغة وحُسنِ النظم، والإخبارِ عن الغيب؛ فتضمَّن الكلام وجهين من الإعجاز؛ أحدها: البلاغة وحسن النظم. الثاني: الإخبار بالغيب.

وقولُه: (والسورةُ قطعةٌ

…

) إلى آخره: يريد أنَّ السورة اسمٌ لقطعةٍ من الكلام لها أولٌ وآخر، والمراد: قطعة من القرآن، أقلُّها: ثلاث آيات كسورة الكوثر والعصر

(2)

، وتُطلَق السورة في اللغة على المنزلة الرفيعةِ، ومنه:«سُور البلد» لارتفاعه

(3)

.

وقولُه: (آلهتَكم

…

) إلى آخره: في هذا التفسير نظرٌ، بل غير مستقيم؛ لأنه خلافُ ما جاء عن ابن عباس

(4)

، واختاره ابن جرير؛ قال:{شُهَدَاءَكُمْ} : أعوانَكم وأنصاركم على الإتيان بسورة، وأيضًا فإنَّ الآلهة أصنامٌ لا تشهد ولا تُستشهد.

وقولُه: (أي: غيره .. ): فَسَّرَ {دُونِ} بغير، وهذا أحد معاني هذه الكلمة، وجاءت في القرآن بهذا المعنى كثيرًا

(1)

.

وقولُه: (في أنَّ محمدًا قالَهُ مِنْ عند نفسِه

…

) إلى آخره: المعنى: إنْ كنتم صادقين في زعمكم أن محمدًا افترى هذا القرآن فهاتوا أنتم سورةً واحدةً مثل الذي جاء به محمد، واستعينوا على ذلك بمن شئتم ثم أخبر - تعالى - أنهم لم يفعلوا، ولن يفعلوا، وجواب الشرط في قوله:{إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} محذوفٌ دلَّ عليه ما قبله.

وقولُه: (ما ذُكِرَ): يريد أن مفعول {تَفْعَلُوا} محذوف؛ تقديره: ما ذكر؛ أي: من الإتيان بسورة مثل القرآن؛ المعنى: فإن لم تأتوا بسورةٍ لعجزكم عن ذلك، وقد عجزوا فلم يفعلوا، ثم أخبر - تعالى - أنهم لن يفعلوا، والجملة معترضةٌ بين الشرط وجوابه، وفي هذا الاعتراض زيادة في التحدي.

وقوله: {فاتَّقُوا} جواب الشرط في قوله: {فَإنْ لَمْ تَفْعَلُوا} ، وهو واقعٌ موقع الأمر بالإيمان؛ لأنه من التعبير بالمسبَّب عن السبب؛ لأن مَنْ آمن اتقى.

وقولُه: (بالإيمان بالله وأنه ليس من كلامِ البشر): يريد أنَّ اتقاء النار يكون بذلك فالإيمان بالله ورسوله هو الواقي بتوفيق الله من عذاب النار.

وقولُه: (الكفارُ): بيانٌ للمراد بالناس، فيكون الناس في الآية من العامِّ الذي أُريد به الخصوص.

وقولُه: (كأصنامِهم منها): يريد أن مِنْ الحجارة التي توقد بها النار ما كان يَعبده المشركون من الحجارة؛ كما قال تعالى: {إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ} [الأنبياء: 98].

وقولُه: (هُيِّئَتْ

…

) إلى آخره: تفسير لقوله تعالى: {أُعِدَّتْ} ، والصواب أنَّ جملة:{أُعِدَّتْ للكافرينَ} مستأنفةٌ تضمَّنت الخبر بأنَّ النارَ مخلوقةٌ للكافرين.

وقولُه: (يُعذَّبون بها): المعنى: هُيِّئَتْ لتعذيبهم.

* * *

وقوله تعالى: {وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (25)} [البقرة: 25]:

لمَّا ذكر الله النار ومَن أُعدّت لهم إنذارًا وتحذيرًا أمرَ نبيَّه أن يبشِّر الذين آمنوا وعملوا الصالحات بما أعدَّ لهم من الجنات التي تجري مِنْ تحتها الأنهار، وأخبر - تعالى - أنهم يُرزقون فيها من أنواع الثمرات المختلفة في الطُّعوم واللذات المتشابهة في الألوان لذلك كلما رُزقوا شيئًا من هذه الثمار؛ قالوا:{هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا} ، والصواب أنَّ المراد ما رُزقوه مِنْ قبلُ في الجنة، وأخبر - تعالى - أنَّ لهم في الجنة أزواجًا مُطهَّرة من العيوب الخَلقية والخُلقية، وأنهم مع ذلك في الجنة خالدون؛ أي: مقيمون أبدًا؛ نسأل الله من فضله.

{وَبَشِّرِ} أخبرْ {الَّذِينَ آمَنُوا} صدَّقُوا بالله {وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ} مِنْ الفروضِ والنوافل {أَنَّ} أي: بأنَّ {لَهُمْ جَنَّاتٍ} حدائقَ ذات أشجارٍ ومساكن {تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا} أي: من تحت أشجارِها وقصورِها {الْأَنْهَارُ} أي: المياهُ فيها، والنهرُ: الموضعُ الذي يجري فيه الماء؛ لأن الماءَ يَنْهَرُهُ، أي: يحفرُهُ، وإسنادُ الجري إليه مجازٌ {كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا} أُطعمُوا من تلكَ الجناتِ {مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِي} أي: مثلَ ما {رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ} أي: قبله في الجنةِ لتشابهِ ثمارِها بقرينةِ {وَأُتُوا بِهِ} أي: جِيئوا بالرزقِ {مُتَشَابِهًا} يشبهُ بعضُه بعضًا لونًا، ويختلفُ طعمًا {وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ} مِنْ الحورِ وغيرها {مُطَهَّرَةٌ} مِنْ الحَيضِ وكلِّ قَذَرٍ {وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} ماكثونَ أبدًا لا يَفْنَوْنَ وَلَا يَخْرُجُونَ.

وقولُ المؤلِّف: (أخبرْ): البشارةُ: الإخبار بما يَسُرُّ المُخبَر، والمبشِّر: الرسول صلى الله عليه وسلم، والمبشَّر هم: الذين آمنوا وعملوا الصالحات.

وقولُه: (صدَّقُوا بالله): فسَّر الإيمان بالتصديق، ولا شك أن الإيمان؛ أصلُه في اللغة: التصديق، أو نوعٌ من التصديق، وفي الشرع: الإيمانُ بالله وبكلِّ ما يجب الإيمان به؛ لقوله صلى الله عليه وسلم: ((الإيمانُ أن تؤمنَ باللهِ وملائكتِهِ .. )) الحديث

(1)

.

وقولُه: (من الفروضِ والنوافل): معناه أن الأعمال الصالحة تشمل جميع العبادات من الواجبات والمستحبات، و {الصَّالِحَاتِ} في الآية صفةٌ لموصوف محذوف؛ المعنى: عملوا الأعمالَ الصالحات، وعَطْفُ الإيمان على الأعمال من عَطْفِ الخاص على العام

(2)

.

وقولُه: (بأنْ): يريد أنَّ جملة {أَنَّ} وما دخلتْ عليه في تأويل مصدر مجرور بالباء فالمعنى: بشِّرهم أيها النبيُّ بما أعدَّ الله لهم من الجنات وما فيها مِنْ النعيم.

وقولُه: (حدائقَ ذات شجرٍ ومساكن): يريد أن الجنات - وهي البساتين -، وعبَّر عنها بحدائق فيها أشجار وأنهار ومساكن.

وقولُه: (من تحتِ أشجارِها وقصورِها): يريد أن الأنهار ليست تحت أرضِ الجنة، بل فيها تجري تحتَ أشجارها وقصورها

(3)

.

وقولُه: (أي: المياهُ فيها): يريد أن النهر في الأصلِ هو الحفرُ الذي يجري فيه الماء، فإسناد الجريان إليه مجازٌ مُرسلٌ علاقته المحليَّة؛ لأنه تعبيرٌ بالمحليِّ عن الحال، والأولى أن يُقال: إن النهر يُطلق على المجرى الذي هو الحَفر،

وعلى الماء الجاري، والسياق والتركيب يُعيِّنُ أحدَ المعنيين، إذًا: فالأنهار في الآية هي أنواع الأشربة من الماء واللَّبن والخمر والعسل وغيرها.

وقولُه: (وإسنادُ الجري إليه - أي: إلى النهرِ - مجازٌ): جعله من قَبيل المجاز العقلي، والأظهر أن المجاز في كلمة {الْأَنْهَارُ} فيكون مِنْ المجاز المرسل؛ كما تقدم.

وقولُه: (أُطعمُوا من تلكَ الجناتِ): يعني أُوتي لهم بطعامٍ من ثمار الجنة، و (مِنْ) في قوله:{مِنْهَا} ابتدائية، وفي قوله:{مِنْ ثَمَرَةٍ} بيانية، و {رِزْقًا} مفعولٌ ثانٍ لرُزقوا.

وقولُه: (مثلَ ما): يريد أنَّ قولهم: {هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ} مثلَه لا عينه.

وقولُه: (قبلَه في الجنة): يريد أن المعنى أن الذي رُزقوه من قبلُ هو من رزق الجنة، وهذا أحد القولين في الآية

(1)

، وهو الصواب، وقيل: المراد: بما رُزقوه من قبلُ في الدنيا، واختاره ابن جرير

(2)

؛ لقوله تعالى: {كُلَّمَا رُزِقُوا} فيدخل فيه أول رزقٍ يُرزقونه في الجنة، والصواب: هو القول الأول؛ لأن رزق الجنة لا يشبه رزقَ الدنيا، وإن كان يوافقُه في الاسم، ولقوله تعالى:{وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا} ، وهذا مختصٌّ بثمار الجنة

(3)

.

وقولُه: (جِيئوا بالرزقِ): هذا معنى {أُتُوا بِهِ} . وقوله تعالى: {مُتَشَابِهًا} حالٌ من الرزق، ومعنى {مُتَشَابِهًا} أي: يشبه بعضه بعضًا فاللون واحد والطعم مختلف.

وقولُه: (مِنْ الْحُور وغيرها): يريد أنَّ أزواج المؤمنين في الجنة؛ أي زوجاتُهم بعضُهن من الحور التي خلقهن الله لِيَكُنَّ أزواجًا للمؤمنين، وبعضهن من غيرهن، وبعضُهن من غير الحور من المؤمنات اللاتي يدخلن الجنة فهن من نساء الدنيا سواءً كن في الدنيا مُزوَّجات أو غير مُزوَّجات، كما قال تعالى:{جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِم} [الرعد: 23]، والله أعلم بتفاصيل ذلك

(1)

.

وقولُه: (مِنْ الحَيضِ وكلِّ قَذَرٍ): المعنى: أنَّ زوجات المؤمنين في الجنة مُطهَّرات، من الحور العين وغيرهن، مُطهَّرات من عيوبِ نساء الدنيا من الحيض والبول والغائط، الخَلقية والخُلقية وكل قذرٍ، بل الأزواج من المؤمنات أكملُ من الأزواج من الحور؛ بفضل الإيمان والعمل الصالح

(2)

.

وقولُه: (ماكثونَ أبدًا

…

) إلى آخره: يعني مقيمون في الجنة أبدًا فلا يموتون ولا يخرجون، كما قال تعالى:{لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ} [الدخان: 56]، {وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ} [الحجر: 48].

* * *

وقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ (26) الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ (27)} [البقرة: 26 - 27]:

يخبر - تعالى - أنه لا يستحيي من ضربِ المثل ببعض الأشياء الحقيرة، بأنه - تعالى - حكيمٌ يريد بيان الحقِّ لعباده في كلِّ طريق للعباد ويحصل لهم به الفرقان بين الحق والباطل؛ لهذا ضرب المثل بالذبابِ والعنكبوت، قال تعالى:{مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتًا} الآية [العنكبوت: 41]، ولو شاء - تعالى - لضرب المثل بأحقرَ من العنكبوت كالبعوضة.

ومن حكمته - تعالى - في ذلك: ابتلاءُ العباد ليتميَّز المؤمن من الكافر، ولهذا قال تعالى:{فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا} ، وبضرب هذا النوع من الأمثال يهدي الله كثيرًا ويُضِلُّ به كثيرًا؛ يهدي به المؤمنين، ويُضِلُّ به الفاسقين الذين يعترضون على الله في كلامه وبيانه؛ فيقولون فيما ضربه اللهُ من الأمثال مُعترضين على الله:{مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا} . وأما الذين آمنوا فلا يعترضون على الله؛ لأنهم يعلمون أن ما جاء عن الله كلُّه حقٌّ.

والفاسقون: هم الخارجون عن طاعة الله بالكفر والنفاق ونقضِ الميثاق، ومِن فِسقِهم قَطْعُ ما أمرَ الله به أن يُوصل، وإفسادهم في الأرض بالمعاصي وبالصدِّ عن سبيل الله وقد حكم - تعالى - عليهم بالخسران؛ فقال تعالى:{أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ (27)} ، والكفار والمنافقون هم أخسرُ الناس؛ لأنهم صائرون إلى النار خالدين فيها، فبذلك يخسرون أنفسَهم وأهليهم؛ كما قال

تعالى: {قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ (15)} [الزمر: 15].

ونزلَ ردًّا لقول اليهود لَمَّا ضرب الله المثلَ بالذبابِ في قوله: {وَإِنْ يَسْلُبهُمْ الذُّبَاب شَيْئًا} والعنكبوت في قوله: {كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوت} ما أرادَ الله بذكرِ هذه الأشياء الخسيسةِ؟ فأنزل الله: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ} يجعلَ {مَثَلًا} مفعولٌ أول {مَا} نكرةٌ موصوفة بما بعدها مفعولٌ ثان أي: مثل كان، أو زائدة لتأكيدِ الخِسَّة، فما بعدها المفعول الثاني {بَعُوضَة} مفردُ البعوضِ وهو صغارُ البَقِّ {فَمَا فَوْقهَا} أي: أكبرُ منها أي: لا يترك بيانُه لِمَا فيه مِنْ الحِكَم {فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ} أي: المثل {الحَقُّ} الثابت الواقع موقعه {مِنْ رَبّهمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّه بِهَذَا مَثَلًا} تمييزٌ أي: بهذا المثل، و «ما» استفهامُ إنكارٍ مبتدأٌ و «ذا» بمعنى الذي، بصلته خبرُهُ أي: أيُّ فائدةٍ فيه؟ قال - تعالى - في جوابِهم {يُضِلُّ بِهِ} أي: بهذا المثل {كَثِيرًا} عن الحقِّ لكفرِهم به {وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا} مِنْ المؤمنين لتصديقِهم به {وَمَا يُضِلُّ بِهِ إلَّا الْفَاسِقِينَ} الخارجينَ عن طاعتِه {الَّذِينَ} نَعْتٌ {يَنْقُضُونَ عَهْد اللَّه} ما عَهِدَهُ إليهم في الكتبِ من الإيمان بمحمَّدٍ {مِنْ بَعْد مِيثَاقِهِ} توكيدِهِ عليهم {وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّه بِهِ أَنْ يُوصَل} مِنْ الإيمان بالنبي والرَّحمِ وغيرِ ذلك و «أنْ» بدلٌ مِنْ ضميرِ «به» {وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ} بالمعاصي والتعويقِ عن الإيمان {أُولَئِكَ} الموصوفونَ بما ذُكِرَ {هُمْ الْخَاسِرُونَ} لمصيرِهم إلى النارِ المؤبَّدةِ عليهم.

وقولُ المؤلِّف: (ونزلَ ردًّا

…

) إلى آخره: يذكر هنا سببَ نزول هذه الآية: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي} ، وذلك أنَّ الله لَمَّا ضرب المثلَ بالذباب وبالعنكبوت

لأصنام المشركين قال الكفار والمنافقون: {مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا} ، ومعنى قولهم: أنَّ هذه الأشياء حقيرةٌ فكيف يضرب اللهُ المثلَ بهذه الأشياء الحقيرة التي يُستحيا من ذكرها؟! فأنزل الله: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا}

(1)

، فإنَّ ضَرْبَ الأمثال من طرق بيانِ الحق وإبطالِ الباطل، لذلك يضرب الله المثلَ بما شاء بعوضةً أو أكبر من البعوضة أو أصغر من البعوضة. وقولُه:(يجعلَ): فيه تفسيرُ ضربِ المثل بالجَعْلِ، والجَعْلُ: بمعنى: التصيير، ينصبُ مفعولين، وجعل المثل تشبيه الشيء بالشيء، ولذا جعل المؤلِّف مثلًا مفعولًا أولًا، و «ما» نكرة موصوفة.

وقولُه: (لا يترك بيانُه لِمَا فيه من الحِكَمِ): يريد أنَّ معنى الآية أنَّ الله لا يتركُ ضربَ المثَلِ بما شاء من صغيرٍ وكبيرٍ؛ لأنَّ في ضربِ المثل حِكَمًا، وهو بيان الحق.

وقولُه: (أي: المثل): يريد أنَّ الضمير في قوله تعالى: {أَنَّهُ الْحَقُّ} يعود إلى المثل الذي ضربَه الله، فالمعنى: أنَّ الذين آمنوا بالله ورسوله يؤمنون بأنَّ المثلَ الذي يضربه الله يعلمون أنه الحق، أي: الموافقُ للحكمة المحصِّل للمقصود.

وقولُه: (تمييزٌ): يريد أنَّ {مَثَلًا} منصوبٌ على التمييز؛ لقولهم: {مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا} ، وقدَّره المؤلِّف بقوله:«ماذا أراد الله بهذا المثل مثلًا»

(2)

، فاسم الإشارة راجعٌ إلى المثل الذي ضربه الله في ضرب المثل بالعنكبوت والذباب.

وقولُه: (و «ما» استفهامُ إنكارٍ مبتدأٌ

…

) إلى آخره: يريد أنَّ «ما» في قولهم: «ماذا» اسم استفهام، وهي: مبتدأ فهي في موضعِ رفع، والاستفهام إنكار أي: استنكارٌ واعتراضٌ من الكفار على ما ضربه الله من المثل، فالمعنى: أيُّ فائدةٍ

من ضرب ذلك المثل؟ و «ذا» في قولهم {مَاذَا} اسم موصول بمعنى: الذي، وجملة {أَرَادَ اللَّهُ} صلةُ الموصول، والموصول وصلتُه خبرُ المبتدأ الذي هو:«ما» الاستفهامية.

وقولُه: (قال - تعالى - في جوابِهم

…

) إلى آخره: يريد أنَّ قوله تعالى: {يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا} جوابٌ لقول الكفار: {مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا} ، وقد تضمَّن الجواب بيانَ حكمته - تعالى - في ضرب المثل؛ وهي ابتلاء العباد فيهتدي به مَنْ آمن بأنه الحق - وهم كثيرٌ - ويُضِلُّ به مَنْ طعن في حكمة لله مِنْ ضرب المثل حتى قالوا: ماذا أراد الله بضرب هذا المثل، فإنه لا تظهرُ فيه حكمة فأيُّ فائدة في ضربه المثلَ؟ فصار ضَرْبُ المثل سببًا لهداية المؤمنين وسببًا لضلال الكافرين، وهذا معنى قوله تعالى:{يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا} .

وقولُه: (الخارجينَ عن طاعتِه): يريد أنَّ الفاسقين هم الكفار والمنافقون، فَفِسْقُهُم هو الفِسق الأكبر، وهو: المذكور في قوله تعالى: {وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْوَاهُمُ النَّارُ كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا} [السجدة: 20]. وفي قول المؤلِّف: (الخارجينَ) إشارةٌ إلى أصل معنى الفِسق في اللغة، وهو الخروج عن الشيء، ومنه قولهم:«فسقتِ الرُّطبةُ مِنْ قشرها» أي: خرجتْ

(1)

.

وقولُه: (نَعْت): يريد أنَّ الاسم الموصول بصلتِه نعتٌ للفاسقين، فالموصول في محل نصب؛ لأنَّ الفاسقين مفعولٌ به ليضل، والاستثناء مُفرَّغ.

وقولُه: (مَا عَهِدَهُ إليهم

…

) إلى آخره: هذا تفسيرٌ للعهد الذي ينقضونه، وهو أنَّ مما عهد الله به إلى أهل الكتاب أن يؤمنوا بالنبي محمد صلى الله عليه وسلم إذا

بعث إليهم، فلما جاءهم ما عرفوا كفروا به

(1)

، والآية عامة لكل عهدٍ من الله، والأول هو المناسب لسببِ النزول

(2)

.

وقولُه: (توكيدِهِ عليهم): أصل الميثاق: العهدُ المؤكَّدُ، لكنه هنا اسم مصدر؛ بمعنى: التوثيق؛ فالمعنى: ينقضون عهد الله من بعد توكيدِه عليهم.

وقولُه: (مِنْ الإيمان بالنبي والرَّحمِ وغيرِ ذلك): هذا بيانٌ من المؤلِّف للمراد بالموصول في قوله تعالى: {مَا أَمَرَ اللَّه بِهِ} أي: يقطعون الذي أَمر الله بوصلِه.

وقولُه: (و «أنْ» بدلٌ مِنْ ضميرِ «به»): يريد أنَّ المصدر المؤول مِنْ «أن» والفعل بدلٌ من الضمير المجرور في «به» فيكون التقدير: أمر الله به بأن يوصل؛ أي: بوصلِه.

وقولُه: (بالمعاصي والتعويقِ عن الإيمان): يريد أنَّ الإفساد في الأرض يكون بمعاصي الله والصدِّ عن سبيله.

وقولُه: (الموصوفونَ بما ذُكِرَ): يريد أنَّ اسم الإشارة: {أُولَئِكَ} راجعٌ إلى الموصوفين بنقضِ عهد الله، وقطعِ ما أمر الله بوصله.

وقولُه: (لمصيرِهم إلى النارِ المؤبَّدةِ عليهم): هذا تعليل، فالمعنى: أنهم خسروا لمصيرهم إلى النار، وقد دلَّ القرآن على الذي خسروه، وهو أنفسهم وأهلوهم؛ قال تعالى:{قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ} [الزمر: 15]، فهذا هو الخسران المذكور في هذه الآية، والله أعلم.

* * *

وقوله تعالى: {كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (28)} [البقرة: 28]:

هذا توبيخٌ من الله للكافرين بالله واليوم الآخر وتعجُّبٌ من حالهم، وهم يعلمون أحوالَ الموت والحياة، وقد كانوا أمواتًا في الأصلاب والأرحام فأحياهم الله هذه الحياة الدنيا ثم يميتهم فيفارقون الدنيا، ثم يُحيهم يوم القيامة فيَبعثهم من القبور ثم يرجعون إلى الله ليجزيهم بأعمالهم، فهم يعلمون الموتتين والحياة الأولى ويُنكرون الحياة الأخرى فكفروا بذلك بربهم.

{كَيْفَ تَكْفُرونَ} يا أهلَ مكة {باللهِ و} قد {كُنْتُمْ أَمْوَاتًا} نُطَفًا فِي الأصلَاب {فَأَحْيَاكُمْ} في الأرحامِ والدنيا بنفخِ الروح فيكم. والاستفهامُ للتعجيبِ مِنْ كُفْرهمْ مع قيام البرهان، أو لِلتَّوْبِيخِ {ثُمَّ يُمِيتكُمْ} عِنْد انتهاءِ آجالِكم {ثُمَّ يُحْيِيكُمْ} بالبعثِ {ثُمَّ إلَيْهِ تُرْجَعُونَ} تُرَدُّونَ بعد البعث فيُجازيكم بأعمالِكم.

وقولُ المؤلِّف: (يا أهلَ مكة): يريد أنَّ الخطابَ في الآية للكفار بمكة، وهذا التخصيص غير صحيح؛ لأنَّ ذلك خلافُ ظاهر الآية، بل الخطاب للكفار والمنافقين الذين تقدم ذِكْرُهم في أول السورة، وذُكِروا فيما بعد، وأيضًا فالسورة مدنية فالمخاطَبُ بها الكفار من أهل الكتاب والمنافقين.

وقوله تعالى: {وكُنْتُمْ أَمْوَاتًا} : زاد المؤلِّف «قد» الدالَّة على التحقيق، والواو للحال.

وقولُه: (نُطَفًا فِي الْأَصْلَاب): تفسيرٌ لقوله: {أمواتًا}

(1)

، وهي الموتة التي لم يتقدمْها حياةٌ، وهي الموتة الأولى في قوله - تعالى - عن الكفار:{أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ} [غافر: 11]، والموتة الثانية: هي موتُهم بعد إحيائهم في الدنيا، والإحياءةُ الثانية حين يُنفخ في الصور ويُبعثون من القبور، وهي المذكورة في قوله:{ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ} [البقرة: 28].

وقولُه: (في الأرحامِ والدنيا بنفخِ الروحِ فيكم): هذه الحياة الأولى، ومبدؤُها نفخُ الروح في الجنين، وتشمل هذه الحياة أطوارَ الإنسان جنينًا وطفلًا وما بعد ذلك من أطوار الإنسان في هذه الدنيا.

وقولُه: (والاستفهامُ للتعجيبِ

…

) إلى آخره: يريد أنَّ الاستفهامَ في قوله: {كَيْفَ تَكْفُرُونَ} المقصود منه: التعجُّب مِنْ كفرهم، أو التوبيخ على كفرهم

(2)

مع ما يعلمونه ويشاهدونه مِنْ خلق الله لهم، ونقلهم من طور إلى طور بالإحياء والإماتةِ، وذلك برهانٌ على كمال قدرته وحكمته، فمنه المبدأُ وإليه المعاد - وهو الرجوع إليه بعد البعث - للجزاء على الأعمال، ولهذا قال سبحانه:{ثُمَّ إلَيْهِ تُرْجَعُونَ} .

* * *

وقوله تعالى: {هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (29)} [البقرة: 29]:

يخبر - تعالى - في هذه الآية ممتنًا على عباده بأنه خلق لهم جميع ما في الأرض من أسباب المنافع من أنواع النبات والحيوان والمعادن، ثم صعد إلى السماء فخلق السمواتِ وجعلهُنَّ سبعًا، ثم أخبر أنه بكلِّ شيء عليمٌ، فدلَّت الآيةُ على كمال رحمته وكمال قدرته وإحاطة علمه، وذلك يقتضي أنه الإلهُ الحقُّ، لا يستحقُّ العبادةَ سواهُ، وفي ضمن ذلك تقريعٌ للذين كفروا به فأشركوا به وجحدوا ما أخبرَ به من البعث والجزاء، وبهذا يظهر اتصالُ هذه الآية بالتي قبلها، فالمخاطبون بقوله:{هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ} هم الذين قيل لهم: {كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا} .

وقال دليلًا على البعثِ لَمَّا أنكروه: {هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ} أي: الأرضِ وما فيها {جَمِيعًا} لِتَنتفِعُوا به وتَعتبرُوا {ثُمَّ اسْتَوَى} بعد خلقِ الأرضِ أي: قصدَ {إلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ} الضميرُ يرجعُ إلى السماء؛ لأنها في معنى الجملةِ الآيلةِ إليه، أي: صيَّرَها كما في آية أخرى: {فَقَضَاهُنَّ} [فصلت: 12]{سَبْعَ سَمَاوَات وَهْوَ بِكُلِّ شَيْء عَلِيم} مُجملًا ومُفصَّلًا، أفلا تَعتبرون أنَّ القادرَ على خلقِ ذلك ابتداءً - وهو أعظم منكم - قادرٌ على إعادتِكم؟

وقولُ المؤلِّف: (أي: الأرضِ وما فيها): يريد أنَّ قوله تعالى: {هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ} يتضمَّن خلقَ الأرض وما فيها؛ لقوله تعالى بعد ذلك: {ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ} كما فصل ذلك في سورة فصلت.

وقولُه: (لِتَنتفِعُوا به وتَعتبرُوا): يشير إلى ما تدلُّ عليه اللام في قوله: {لَكُمْ} من الامتنان بما خلقَه الله في الأرض من النعم لمصلحة العباد.

وقولُه: (بعد خلقِ الأرضِ أي: قصدَ): هذا بيانٌ لمعنى قوله تعالى: {ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ} ، وأنَّ ذلك بعد خلق الأرض كما تدلُّ عليه الآيات في سورة فصلت، وفسَّر المؤلِّف:{اسْتَوَىْ} بقَصَدَ، وهو معنى قول بعضهم: عمدَ، وهو معنى صحيح

(1)

، والأَولى: تفسيرُه بصعد

(2)

؛ لأنَّ كلًّا منهما يتعدى بـ «إلى» .

وقولُه: (الضميرُ يرجعُ إلى السماء): يريد ضمير جمع المؤنث «هُنَّ» ، يقول: يرجع إلى السماء، وهو مفرد، فعَوْدُ الضمير إليها بلفظ الجمع باعتبار ما هي صائرةٌ إليه، وهو كونها سبعَ سموات، وأصل معنى السماء: العُلُو من سماء يسمو

(3)

، وكانت السماء دخانًا كما في آية فصلت:{ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهْيَ دُخَانٌ} [فصلت: 11]، قال المفسِرون: وهذا الدخان هو بخارُ الماء الذي عليه العرش

(4)

، فسوَّى الله من هذه السماء سبعَ سماوات، كما قال في سورة

فصلت: {فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا} [فصلت: 12].

وقولُه: (مُجملًا ومُفصَّلًا): يريد أنَّ الله يعلم كلَّ الأشياء جملةً، ويعلم كلَّ واحدٍ منها بمفرده، ويعلم الكليات والجزئيات.

وقولُه: (أَفَلَا تَعْتَبِرُونَ

…

) إلى آخره: يشير إلى أنَّ ذِكر خلق السموات والأرض وعلمه بكلِّ شيءٍ سِيقَ للدلالة به على قدرته - تعالى - على البعث، وهذا في القرآن كثيرٌ؛ كقوله تعالى:{لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ} [غافر: 57].

* * *

وقوله تعالى: {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (30)} [البقرة: 30]:

يذكر تعالى بقوله حين قال للملائكة: {إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً} أي: سأجعل فيها مَنْ يخلف مَنْ سبقَه مِنْ المخلوقات وهو آدمُ وذريته، وهم أممٌ يخلف بعضهم بعضًا، كما قال تعالى:{هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ} [فاطر: 39]، وقد أطلعَ - سبحانه - الملائكةَ على ما يحصل من بني آدم من الإفساد في الأرض وسفكِ الدماء، لذلك قالوا متعجّبين مِنْ خلق مَنْ هذه صفته من الإفساد وسفك الدماء وجعلِهم خلفاءَ في الأرض، هذا وهم - أي: الملائكةُ - قائمونَ بما يليق بالله من حقِّه عليهم تسبيحًا وتحميدًا وتقديسًا، وإنما صدر هذا التعجُّبُ من الملائكة؛ لعدم علمهم بحكمته - تعالى - في خلقه وتدبيره، ولذلك جاء الرد قال:{إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (30)} .

{و} اذكرْ يا محمد {إذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً} يَخْلُفُنِي في تنفيذِ أحكامي فيها، وهو آدم {قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِد فِيهَا} بالمعاصي {وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ} يُرِيقهَا بالقتل كما فعلَ بنو الجانِّ، وكانوا فيها فلمَّا أفسدوا أرسلَ اللهُ عليهم الملائكة فطردوهُم إلى الجزائرِ والجبالِ {وَنَحْنُ نُسَبِّحُ} مُتَلَبِّسِينَ

(1)

{بِحَمْدِكَ} أي: نقولُ: سبحان الله وبحمده {وَنُقَدِّسُ لَك} نُنَزِّهكَ عما لا يليقُ بكَ، فاللام زائدةٌ، والجملة حالٌ، أي: فنحن أحقُّ بالاستخلافِ {قَالَ} تَعَالَى {إنِّيَ أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ} مِنْ المصلحة في استخلافِ آدم وأنَّ ذريتَه فيهم المطيعُ

والعاصي فيظهرُ العدلُ بينهم، فقالوا: لن يخلقَ ربُّنا خلقًا أكرمَ عليه مِنَّا ولا أعلمَ لِسَبْقِنَا له ورؤيتِنا ما لم يره، فخلقَ الله - تعالى - آدمَ مِنْ أديمِ الأرض أي: وجهها، بأن قبضَ منها قبضةً من جميع ألوانِها وعُجنتْ بالمياه المختلفة وسوَّاه ونفخَ فيه الروحَ فصار حيوانًا حساسًّا بعد أن كان جمادًا.

وقولُ المؤلِّف: (اذكرْ يا محمد): يريد أنَّ الظرف «إذ» متعلِّقٌ بمحذوف تقديره: اذكر؛ فالمعنى: اذكر أيها النبي، حين قال الله للملائكة.

وقولُه: (يَخلُفُني في تنفيذ أحكامي فيها وهو آدم): ما ذكره المؤلِّف في تفسير الخليفة، وهو أنَّ الخليفة آدم، وأنه خليفةٌ عن الله في تنفيذ أحكامه، هذا أحدُ الأقوال في معنى الخليفة

(1)

، واستشهد لهذا القول بقوله تعالى:{يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ} [ص: 26]، قيل: ويؤيد هذا التفسير أنَّ الخبرَ عن الخليفة ذُكِرَ توطئةً لقصة آدم، ويُشكِلُ على هذا قول الملائكة:{أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ} ؛ لأنَّ آدم لا يكون منه ذلك، وأيضًا الخليفة إنما يكون لِمن يغيب أو يموت، فالله لا يجوز أن يكون له خليفةٌ لهذا المعنى، بل هو - تعالى - يكون خليفةً لمن شاء عند غيبتِه أو بعد موته كما جاء في دعاء السفر:((اللهم أنت الصاحب في السفر، والخليفة في الأهل))

(2)

، وكما قال صلى الله عليه وسلم في حديث الدجال:((إنْ يخرجْ وأنا فيكم فأنا حَجِيْجُهُ دونَكم، وإن يخرجْ ولستُ فيكم فامرئٍ حجيجُ نفسِه، واللهُ خَليفتي على كلِّ مسلمٍ))

(3)

.

وبهذا يُعلم أنَّ الصواب أنَّ المراد بالخليفة آدم وذريتُه؛ فإنَّ الله جعلهم خلائفَ في الأرض؛ أي: يخلُف بعضُهم بعضًا، وآدمُ عليه السلام خليفةٌ عمَّن سكن الأرض قبلَه من الجن أو الملائكة على قول جمهور المفسرين

(1)

، وعليه: فخليفة فعليةٌ بمعنى: فاعل، ويصح أن يكون بمعنى مفعول؛ أي: مُستخلَف، فاللهُ استخلف آدم عمَّن قبلَه واستخلف ذريتَه بعضَهم عن بعض وجعلهم خلائفَ في الأرض، وشواهد هذا المعنى في القرآن كثيرٌ.

وقولُه: (بالمعاصي)، وقولُه: (يُرِيقهَا بِالْقَتْلِ

…

) إلى آخره: تضمَّن كلامُ المؤلِّف أنَّ الإفساد في الأرض بفعل المعاصي؛ وهي جميع ما حرَّمه الله، وأنَّ سفكَ الدماء يكون بالقتل، وهو من الإفساد في الأرض، فَعَطْفُه على الإفساد مِنْ عطف الخاص على العام، وتضمَّن كلام المؤلِّف الإشارة إلى سبب قول الملائكة:{أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ} ، وهو أنهم قاسوا آدمَ وذريته على سكان الأرض قبل آدم، وقد قيل: أنهم الجن كما أشار المؤلِّف

(2)

.

وقولُه: (مُتَلَبِّسِينَ): يريد أنَّ المعنى أننا نسبِّحكَ مُتَلَبِّسِين بحمدك، فالباء للملابسة، فيصير المعنى: نقول: سبحان الله وبحمده أو سبحان الله والحمد

لله، والتسبيحُ: هو التنزيه عن النقائص والعيوب

(1)

، والحمدُ: هو الثناء بصفات الكمال

(2)

.

وقولُه: (نُنَزِّهكَ عما لا يليقُ بكَ

…

) إلى آخره: فسَّر التقديسَ بالتنزيه، وهذا معنى مَنْ فسَّره بالتطهير، فيصير معنى نقدِّسُكَ هو معنى نسبِّحُك، وقد ذُكر التسبيح قبل فلا بدَّ من الفرق إذن بين التسبيح والتقديس، وقد ذُكِرا معًا، والأَولى تفسير التقديس بالتنزيه والتعظيم

(3)

؛ ليظهرَ وجهُ الجمع بينهما.

وقولُه: (اللام زائدةٌ): يريد اللام الداخلةَ على ضمير المخاطَب، وهو:«الكاف» في قوله: {نُقَدِّسُ لكَ} .

وقولُه: (والجملة حالٌ): يريد أنَّ الجملةَ الاسمية التي بعد الواو حال.

وقولُه: (مِنْ المصلحة في استخلافِ آدمَ

…

) إلى آخره: في هذا ردٌّ على الملائكة في تفضيلِهم أنفسَهم على الخليفة الذي يكون من ذريته مَنْ يُفسد ويَسفك الدماء، وذلك لقولهم:{وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ} ، وأنهم لذلك أولى بالاستخلاف، ومما يعلمه - تعالى - مِنْ أمر الخليفة ما يكون من ذريته من الأنبياء والصديقين والشهداء والصالحين، وما يكون من الابتلاء الذي يحصل به من الأعمال التي هي أحبُّ إلى الله من أعمالِ الملائكة؛ كالتوبة من الذنوب، والجهاد في سبيل الله، وبذلِ الأنفس والأموال في ذلك مما جعل الله ثمنَهُ الجنة:{إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ} الآية [التوبة: 111]، فخلقَ اللهُ آدمَ ليجعلَه الخليفة في الأرض للحِكَمِ التي يعلمها، ثم أظهر - سبحانه - فضلَ آدم على الملائكة بالعلم كما في الآيات التي بعد هذه الآية.

وقولُه: (فَقَالُوا: لن يخلقَ ربُّنا خلقًا أكرمَ عليه مِنَّا ولا أعلمَ): نسبةُ هذا القول إلى الملائكة لا يجوز الجزمُ به - لأنه مِنْ الغيب - إلَّا بنقلٍ صحيح

(1)

.

وقولُه: (فخلقَ الله - تعالى - آدمَ مِنْ أديمِ الأرض

…

) إلى آخره: ما دلَّ عليه من أنَّ آدم خُلِقَ من تراب من طين فهو معلوم بالضرورة من دَلالة القرآن، وأمَّا سائر ما تضمَّنه الكلام من التفصيل فقد جاءت فيه آثارٌ كثيرة رواها ابن جرير وغيره

(2)

، ثم إنَّ قول المؤلِّف:(فخلقَ اللهُ آدم) يقتضي أنَّ قوله تعالى: {إنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً} كان قبل خلقِ آدم، وظاهرُ سياق القرآن أنه بعدَه، وخلقُ آدمَ تعقبُه وجودُ الملائكة له بأمرِ الله تعالى، ثم إنه - تعالى - أظهر فضلَ آدم عليهم بتعليمه أسماءَ كلِّ شيء، وعجز الملائكة عن معرفتها حتى أنبئَهم آدم بها بأمر الله - تعالى - كما في الآيات التالية، وعلى هذا فقوله:{وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ} متقدِّمٌ على قوله: {إنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً} .

* * *

وقوله تعالى: {وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (31) قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (32) قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ (33)} [البقرة: 31 - 33]:

يخبر - تعالى - في هذه الآيات أنه علَّم آدمَ الأسماء كلها، وهي: أسماء أجناس الأشياء

(1)

، ثم إنه - تعالى - عرض هذه المسمَّيات على الملائكة، قال:{أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ} ، فاعتذروا وقالوا:{سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (32)} ، ثم إنه - تعالى - أمر آدم أن يُعْلِمَ الملائكةَ بأسماء هذه الأشياء، فلما أخبرهم آدم بها ظهر فضلُه بذلك عليهم، وقال الله للملائكة:{أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ .. } أي: في السموات والأرض {وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ (33)} فلما علّمَه - سبحانه - وخفي على الملائكة الحِكمُ والمصالحُ المترتبة على استخلافِ آدم وذريته بالأرض؛ أقرَّ الملائكةُ بالعجز وفوَّضُوا العلم إلى الله - تعالى - وآمنوا بكمال علم الله وحكمته لقولهم: {إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (32)} .

{وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ} أي: أسماءَ المُسمَّيات {كُلَّهَا} حتى القصعة والقُصَيعة، والفَسوة والفسيّة، بأنْ ألقى في قلبِه عِلْمَها {ثُمَّ عَرَضَهُمْ} أي: المسمَّيَات، وفيهِ تغليبُ العقلاء {عَلَى الْمَلَائِكَة فَقَالَ} لهم تبكيتًا:{أَنْبِئُونِي} أخبروني {بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ} المسمَّيات {إنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} في أني لا أخلقُ أعلمَ منكم أو أنكم أحقُّ بالخلافةِ،

وجوابُ الشرط دلَّ عليه ما قبلَهُ {قَالُوا سُبْحَانك} تنزيهًا لكَ عن الاعتراضِ عليكَ {لَا عِلْم لَنَا إلَّا مَا عَلَّمْتنَا} إيَّاه {إنَّكَ أَنْتَ} تأكيدٌ للكافِ {الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ} الذي لا يخرجُ شيء عن علمِه وحكمتِه. {قَالَ} تعالى {يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ} أيْ: الملائكة {بِأَسْمَائِهِمْ} المُسمَّيات فسمَّى كلَّ شيءٍ باسمِه، وذكرَ حِكمتَه التي خُلِقَ لها {فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ} تعالى لهم موبِّخًا {أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّيَ أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ} ما غابَ فيهما {وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ} ما تُظهرون من قولكم: {أَتَجْعَلُ فِيهَا

…

} إلخ {وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ} تُسِرُّون من قولِكم: «لن يخلقَ ربنا أكرمَ عليه مِنَّا ولا أعلمَ» ؟

وقولُ المؤلِّف: (أي: أسماءَ المُسمَّيات): أي الألفاظ الدالَّة على معانيها، وهي: أجناس الأشياء، والاسم هو: اللفظُ الدالُّ، والمسمَّى هو: المعنى المدلول عليه باللفظ.

وقولُه: (بأنْ ألقى في قلبه عِلمَها): هذا بيانٌ لكيفية تعليم الله آدم الأسماء، والقرآن دلَّ على التعليم، ولم يدلَّ على الكيفية فالواجبُ الوقوف عند ما ورد به النص، والله أعلم.

وقولُه: (أي: المسمَّيَات) يريد؛ أن الضمير في قوله: {عَرَضَهُمْ} يعود إلى المسمَّيات المفهومة من ذكر الأسماء.

وقولُه: (وفيهِ تغليبُ العقلاء): وجهُ ذلك: أن المسمَّيات عامةً للعقلاء وغيرهم، وضمير الجمع الذي بالهاء والميم مختصٌّ بالعقلاء لذلك كان في عَوده إلى المسميات تغليبٌ للعقلاء.

وقولُه: (تبكيتًا): أي قال لهم {أَنْبِئُونِي} على وجهِ التبكيت

(1)

لهم على تفضُّلِهم على آدم، وأنهم أولى بالاستخلاف منه، فامتحنَهم الله بعرضِ المسمَّيات عليهم واستخبارِهم عن أسمائها؛ ليظهرَ عجزَهم وفضلَ آدم عليهم.

وقولُه: (الْمُسَمَّيات): يريد أنَّ هؤلاء اسم إشارة إلى المسمَّيات المعروضة على الملائكة. وقولُه: (في أني لا أخلقُ أعلمَ منكم أو أنكم أحقُّ بالخلافةِ): يبيِّن المؤلِّف بما ذكر دعوى الملائكة التي طُولب بالبرهان على صدقِهم فيها، وهو علمُ الأسماء، ودعواهم تلك يدلُّ عليها قولهم:{أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ} . وقولُه: (وجوابُ الشرط دلَّ عليه ما قبلَهُ): الشرطُ قوله تعالى: {إِنْ كُنْتُمْ} ، وجوابه محذوف دلَّ عليه قوله تعالى:{أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ} .

وقولُه: (تنزيهًا لكَ): هذا تفسير لقوله: {سُبْحَانَكَ} إذ معنى التسبيح: التنزيه، و «سبحان» مصدرٌ بمعنى التنزيه لا يتصرف؛ لأنه ملازمٌ للنصب.

وقولُه: (عن الاعتراضِ عليك): تنبيهٌ إلى أنَّ قولهم: {أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا} لم يكن على وجهِ الاعتراض، بل هو السؤالُ عن الحكمة.

وقولُه: (تأكيدٌ للكافِ): يريد بذلك الضميرَ المنفصل {أَنْتَ} ، ذُكِرَ تأكيدًا للضمير المتصل الواقع اسم إنَّ وهو: الكاف {إِنَّكَ} ، فكلٌّ من الضمير المتصل والمنفصل في محلِّ نصبٍ بـ «إنَّ». وقولُه:(الذي لا يخرجُ شيء عن علمِه وحكمتِه): يريد أنَّ علمَه محيطٌ بكل شيء، وأنَّ له حكمةٌ في كلِّ شيء.

وقولُه: (أي: الملائكةُ): يريد أنَّ الضمير بالهاء والميم في قوله: {أَنْبِئْهُمْ} يعود على الملائكة. وقولُه: (المسمَّيات): يريد أنَّ الضمير في قوله: {بِأَسْمَائِهِمْ} راجعٌ إلى المسمَّيات، فيكون التقدير: أَنْبِئهُم بأسماء المسمَّيات.

وقولُه: (فسمَّى كلَّ شيءٍ باسمه): هذا هو الإنباء بأسماء المسمَّيات؛ المعنى: أنَّ آدم امتثل أمرَ ربِّه فسمَّى كلَّ شيءٍ باسمه الذي يُعرف به.

وقولُه: (وذكرَ حِكمتَه التي خُلِقَ لها): ليس في الآية ما يدل على هذا المعنى الذي ذكره المؤلِّف.

وقولُه: (مُوَبِّخًا): يريد أنَّ الاستفهام في قوله: {أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ} الآية للتوبيخِ، وهو العَتَبُ واللَّومُ.

وقولُه: (ما غابَ فيهما): هذا تفسيرٌ لغيب السموات والأرض، والظاهر - والله أعلم - أنَّ قوله:{أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ} إشارةٌ إلى قوله: {إِنِّيَ أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ} .

وقولُه: (ما تُظهرون من قولكم: {أَتَجْعَلُ فِيهَا}) إلَخْ: هذا بيانٌ للقول الذي أظهروه.

وقولُه: (تُسِرُّونَ): هذا تفسيرٌ لقوله: {وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ} .

وقولُه: (لن يخلقَ ربُّنا أكرمَ عليه مِنَّا ولا أعلمَ): تقدَّم أنَّ إضافةَ هذا القول إلى الملائكة لا يجوز الجزمُ به إلا بحجَّةٍ من كتابٍ أو سنَّة.

* * *

وقوله تعالى: {وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ (34)} [البقرة: 34]:

يذكِّرُ - تعالى - بقوله للملائكة: {اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ} ، والقول المشار إليه في الآية هو قولُه تعالى للملائكة:{فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ (72)} كما في سورة الحِجر وص [الحجر: 29، ص: 72]، فالمعنى في الآية: اذكرْ حين قلنا للملائكة: {اسْجُدُوا} ، و «إذ» ظرفٌ في موضعِ المفعول به لـ «اذكرْ» المقدَّر. وقوله:{اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا} : أي سجد الملائكة كلُّهم أجمعون كما في سورة الحجر وص. وقوله: {إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ (34)} : أي إنَّ إبليس لم يسجد لآدمَ، منعَه من السجود الاستكبارُ، فصار بذلك من الكافرين كما هو في علمِ الله، والصواب: أنَّ إبليسَ لم يكن من الملائكة بل مِنْ الجنِّ

(1)

؛ لقوله - تعالى - في الكهف: {إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ} [الكهف: 50].

{وَ} اذكُرْ {إذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اُسْجُدُوا لِآدَم} سجودَ تحيةٍ بالانحناء {فَسَجَدُوا إلَّا إبْلِيس} هو أبو الجنِّ، كان بين الملائكةِ {أَبَى} امتنعَ من السجود {وَاسْتَكْبَرَ} تكبَّرَ عنه وقال: أنا خيرٌ منه {وَكَانَ مِنْ الْكَافِرِينَ} في علمِ الله.

وقولُ المؤلِّف: (اذكُرْ): تقديرٌ للعامل في الظرف «إذ» ، وعلى هذا فـ «إذ» مبنيٌ على السكون في محلِّ نصبِ مفعولٍ به لـ «اذكر» .

وقولُه: (سجودَ تحيةٍ بالانحناء): أمَّا قولُه: (سجودَ تحية): طاعةً لله لا سجودَ عبادة

(1)

، فحقٌّ، وأما قولُه:(بالانحناءِ): فمعناه أنَّ سجودَ الملائكة ليس على جباههم بل هو ركوعٌ، وهذا محتملٌ، فقد يُطلَق السجودُ على الركوع؛ كما قال - تعالى - لبني إسرائيل:{ادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا} [النساء: 154]، ولكن لا نجزم بأنَّ سجودَ الملائكة لآدم كان ركوعًا، فالله أعلم

(2)

.

وقولُه: (هو أبو الجنِّ): هذا صحيح

(3)

، يدلُّ له قوله تعالى:{إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي} الآية [الكهف: 50].

وقولُه: (كان بين الملائكةِ): يريد أنَّ إبليس كان مع الملائكة حين أُمروا بالسجود لآدم فدخل في الأمر تبعًا.

وقولُه: (امتنعَ من السجود): هذا تفسير لقوله تعالى: {أَبَى} .

وقولُه: (تكبَّرَ عنه): يريد أنَّ الحاملَ له على تركِ السجود الاستكبار.

وقولُه: (وقال: أنا خيرٌ منه): لم يُذكر معنى هذا القول في هذه السورة، ولكنه ذُكِرَ في الأعراف والحِجر والإسراء وص.

وقولُه: (فِي علمِ الله): يريد أنَّ قوله تعالى: {وَكَانَ مِنَ

الْكَافِرِينَ} بمعنى: أنَّ الله عَلِمَ بعلمِه القديم أنَّ إبليس سيكفر، وليس معنى:{وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ} أنْ قد كفر قبلَ أن يؤمَرَ بالسجود ويعصي، بل قبل أمرِه بالسجود ومعصيتِه كان مؤمنًا

(1)

.

* * *

وقوله تعالى: {وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ (35) فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ (36) فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (37)} [البقرة: 35 - 37]:

يخبرُ - تعالى - في هذه الآية عن إسكانِه لآدم وزوجِه الجنة والإذنِ لهما بالأكل من الجنة حيث شاءا، ونهيهِ لهما عن الأكل مِنْ شجرة، إمَّا شجرةٍ معينةٍ أو جنس شجرة من أشجار الجنة، وأنَّ ذلك كلّه كان بقولٍ قالَه لآدمَ وزوجه.

وقوله: {وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ} : أي بالأكل منها.

وقوله: {فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ (35)} : أي تصيران بسبب أكلِكُما من الشجرة من الظالمين، والفاء سببيةٌ، ثم أخبر - سبحانه - بأنَّ الشيطان قد أزلَّ آدم وزوجَه، أي: أوقعَهُما في الزَّلل؛ وهي المعصية، وذلك بالأكل من الشجرة، أزلَّهما بسبب أنَّ الله أسكنَهُما الجنة حسدًا منه لهما، وهذا معنى {فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا} ، وقُرئ:{فَأَزَالَهُمَا}

(1)

وضعَّف ابن جرير هذه القراءة

(2)

، وقال: أنها لا تناسبُ مع قوله تعالى: {فَأَخْرَجَهُمَا} ؛ لأن معنى: «أَزَالَهُمَا» أخرجهما فيلزم من ذلك التَّكرار.

وقوله: {فَأَخْرَجَهُمَا} : أي أخرجَ الشيطانُ آدمَ وزوجَه مما كانا فيه من النعيم في الجنة بسبب ما زيَّنه لهما من المعصية التي نُهيا عن قربانها، ثم أخبر - تعالى - أنه قال لآدم وزوجه وإبليس:{اهْبِطُوا .. } ؛ أي: من الجنة، وهي في السماء إلى الأرض، و {بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ} ، وقيل لهم:{وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ} أي: مكان تستقرُّون فيه ومتاعٌ تتمتعون به إلى وقتِ الأجل المقدَّر، ثم أخبر - تعالى - أنَّ آدم - أي: وزوجَه - تلقّيا من ربهما كلماتٍ علَّمهم اللهُ إياها يُعبِّران بها عن

توبتِهما واعترافِهما بذنبهما، وهذه الكلمات هي المذكورة في سورة الأعراف:{قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ (23)} [الأعراف: 23]، فتاب الله عليهما وغفرَ ذنبَهما بأنه - سبحانه - توَّابٌ أي: كثيرُ التوبة على عبادِه رحيمٌ بهم.

{وَقُلْنَا يَا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ} تأكيدٌ للضمير المستترِ ليَعطفَ عليه {وَزَوْجُكَ} حواء بالمدِّ، وكان خَلْقُها مِنْ ضلعِهِ الأيسرِ {الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا} أَكْلًا {رَغَدًا} واسعًا لا حَجْرَ فيه {حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ} بالأكلِ منها، وهي الحِنطة أو الكَرْم أو غيرهما {فَتَكُونَا} فتصيرا {مِنَ الظَّالِمِينَ} العاصينَ {فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ} إبليسُ أذهبَهما، وفي قراءة:{فَأَزَالَهُمَا} نحَّاهما {عَنْهَا} أي: الجنة بأنْ قالَ لهما: هَلْ أدلُّكما عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ؟ وَقَاسَمَهُمَا بالله إنه لهما لِمَنْ النَّاصِحين فأكَلَا منها {فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ} مِنْ النعيم {وَقُلْنَا اهْبِطُوا} إلى الأرضِ أي: أنتما بما اشتملْتُما عليه مِنْ ذريتكما {بَعْضُكُمْ} بعضُ الذرية {لِبَعْضٍ عَدُوٌّ} مِنْ ظلمِ بعضكم بعضًا {وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ} موضع قرار {وَمَتَاعٌ} ما تتمتعون به من نباتها {إِلَى حِينٍ} وقت انقضاء آجالكم {فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبّه كَلِمَاتٍ} ألهمَهُ إيَّاها، وفي قراءة: بنصب آدم ورفعِ كلماتٌ، أي: جاءَهُ؛ وهي: {رَبّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسنَا} الآية، فدعا بها {فَتَابَ عَلَيْهِ} قَبِل توبتَه {إنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ} على عباده {الرَّحِيمُ} بهم.

وقولُ المؤلِّف: (تأكيدٌ للضمير المستترِ ليعطفَ عليه): يريد أنَّ الضمير المنفصل وهو «أنت» جاء في الجملة تأكيدًا للضمير المستتر الواقع فاعلًا لفعل الأمر «اُسكن» .

وقولُه: (ليَعطفَ عليه): أي ليعطفَ على الضمير المستترِ، فإنه ضميرُ رفعٍ متصلٍ، ولا يجوز العطفُ على ضمير الرفع المتصل إلَّا أن يفصلَ بينهما بفاصلٍ كضمير الفصل، وهو في هذه الجملة «أنت» ، وزوج معطوف على الضمير المستتر.

وقولُه: (حواء

…

) إلى آخره: هذا اسمُ زوجِ آدم، وهو المعروف، وجاء تسميتها في الصحيح:((لولا حواءُ لمْ تَخُنْ أُنْثَى زوجَها))

(1)

، وليستِ الخيانة بفعل الفاحشة

(2)

، ولهذا يقال للنساء: بنات حواء.

وقولُه: (وكان خَلْقُها مِنْ ضلعِهِ الأيسرِ): أي مِنْ ضلعِ آدم من جنبِه الأيسر، أمَّا خلقُها من آدم فهو نصُّ القرآن؛ قال تعالى:{خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا} [النساء: 1]، وأمَّا خلقُها من الضِّلع فجاء في السنَّة

(3)

.

وقولُه: (أَكْلًا): قدَّرَ المصدر؛ ليُبيِّنَ أنَّ {رَغَدًا} صفةٌ لموصوفٍ محذوفٍ تقديره: أَكْلًا رغدًا، والأولى تقديره رزقًا

(4)

.

وقولُه: (واسعًا لا حَجْرَ فيه): معناه أنَّ الرزق الذي أُذِنَ لهما بأكله من الجنة واسعٌ لا حجرَ فيه ولا حرجَ، فلهما أن يأكلا من جميع أشجارِ الجنة إلَّا التي نُهيا عنها، ولذا قيل في معنى:{رَغَدًا} : واسعًا هنيئًا

(5)

، يؤكد هذا المعنى قوله تعالى:{حَيْثُ شِئْتُمَا} أي: في أيِّ مكان من الجنة.

وقولُه: (بالأَكل منها): بيانٌ للمنهي عنها المتعلِّق بالشجرة يدلُّ لذلك قوله قبل ذلك: {وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا} ، فقوله:{وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ} : كالاستثناءِ من الإباحةِ العامة المفهومةِ من قوله: {حَيْثُ شِئْتُمَا} .

وقولُه: (وهي الحِنطة أو الكَرْم أو غيرهما): لم يقل دليلًا على تعيينِ الشجرة المنهي عنها أو جنسِها فلا معنى للخوض في ذلك.

وقولُه: (فتَصيرَا): لأنَّ من معاني كانَ: صار، وذلك إذا وقعتْ بعد فاءِ السببية كما هنا. وقولُه:(العاصينَ): بيانٌ لنوع الظلم، وأنه مِنْ ظلم العبد نفسَه بالمعصية لا بالكفر.

وقولُه: (إبليسُ أذهبَهما): فسَّرَ الشيطانَ بإبليس الذي امتنعَ من السجود لآدم، وأَزَلَّهُمَا أذهبهما، فالمعنى: أذهبَهما إبليس عن الجنة فصار لعدوِّهما اسمانِ: إبليس والشيطان، وإبليسُ من الإبلاس، وهو: اليأسُ من رحمة الله

(1)

، والشيطان قيل: مِنْ شاط، وقيل: مِنْ شَطَنَ

(2)

.

وقولُه: (وفي قراءةِ: {فَأَزَالَهُمَا} نحَّاهما): قلتُ: القراءتان متقاربتان لفظًا ومعنى، على ما ذكره المؤلِّف في معنى «أَزَلَّهُمَا» قال: أذهبَهما، والصوابُ أنَّ معناهما مختلفٌ؛ «فأزَّلَهُمَا» مِنْ الزَّلل، و «أزالهما» من الإزالة.

وقولُه: (أي: الجنة

…

) إلى آخره: بيَّن مَرْجِعَ الضميرِ في قوله تعالى: {عَنْهَا} ، ثم ذكر المؤلِّف رحمه الله حيلةَ الشيطان في إخراج آدم وزوجِه من الجنة، وذلك مبيَّن في سورة الأعراف وطه، ففي الأعراف قوله تعالى: {فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِنْ سَوْآتِهِمَا

…

} [الأعراف: 20] إلى قوله: {فَدَلَّاهُمَا بِغُرُورٍ} [الأعراف: 22]، وفي سورة طه: قوله تعالى: {فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَى * فَأَكَلَا مِنْهَا .. } الآية [طه: 121، 120].

وقولُه: (من النعيمِ): بيانٌ لما كان فيه من الحال الحسنة في الجنة، وقد بيَّن - سبحانه - ذلك في قوله:{إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى * وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا وَلَا تَضْحَى *} [طه: 118 - 119]، وقوله:{وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا} [البقرة: 35].

وقولُه: (إلى الأرضِ

…

) إلى آخره: الهبوطُ ضدُّ الصعود، وكلاهما يتعدَّى بـ «إلى» ، وكان هبوطُ آدم وزوجِه من الجنة إلى الأرض، وجاء في هذه الآية أمرُهما بالهبوط بصيغة الجمع، وتأوَّلَه المؤلِّف: بأنه خطابٌ لآدم وزوجِه بلفظ الجمع؛ لاشتمالِهما على الذرية التي ستكون منهما، وهذا مِنْ أحسن التوجيه

(1)

، وقد قيل: بأنه خطابٌ لآدمَ وزوجِه وإبليس، وهذا أجود؛ لقوله:{بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ} ، وإبليس: عدوٌّ لآدم وزوجه وذريتهما، وعليه فلا إشكالَ في جمع الضمير

(2)

.

وقولُه: (بعضُ الذرية): هذا التفسير يتضمَّن أنَّ العداوةَ المذكورة هي التي تكون بين بني آدم، وأظهرُها وأكثرُها العداوة بين المؤمنين والكفار، ومن أسباب العداوة ما سببُهُ الظلم بين الناس. وقولُه:(موضعُ قرار): يريد أنَّ {مُسْتَقَرٌّ} اسمُ مكانٍ من استقرَّ، والاستقرارُ في المكان هو: الثباتُ فيه

(3)

.

وقولُه: (ما تتمتعونَ به من نباتها): أصل المتاع اسمُ مصدر بمعنى التمتُّع، وهو الانتفاع بالشيء

(4)

، وقد يُعبَّر به عن المتمتَّعِ به، وقد مشى المؤلِّف على هذا فقال: المتاع: ما يُتَمتَّعُ به من نبات الأرض، والصحيح: أنه عامٌّ لكلِّ ما

يُنتفع به مما خلقَه الله لعباده في الأرض؛ كما قال تعالى: {هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا} [البقرة: 29]

(1)

.

وقولُه: (وقتَ انقضاءِ آجالكم): من المعلوم بالحسِّ والشرع أن تمتُّعُ الإنسان بما في الأرض من متاعٍ غايتُه الأجل المقدر لحياته فينتهي المتاع بانتهاء الحياة.

وقولُه: (ألهمَهُ إياها

…

) إلى آخره: هذا تفسير لـ «تلقى» ؛ فمعنى {فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ} : ألهمَه الله كلمات، وعلى قراءة رفع {كَلِمَاتٌ} المعنى: فجاه من ربِّه كلماتٌ، وهذا الكلمات بينها - تعالى - في سورة الأعراف:{قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ} [الأعراف: 23]، وهذا استغفارٌ متضمِّنٌ للتوبة النَّصوح، فقَبِلَ اللهُ توبتهما؛ لأنه - تعالى - هو التوَّاب الذي يُوفِّقُ من شاء للتوبة، ويقبل التوبة ممن تاب إليه، وهو الرحيم بعباده، وتوبتُه على التائبين من رحمتِه بهم.

* * *

وقوله تعالى: {قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (38) وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (39)} [البقرة: 38 - 39]:

يخبر - تعالى - أنه أمرَ آدمَ وزوجَه وإبليسَ بالهبوط إلى الأرض كما في الآية السابقة. وقوله: {جَمِيعًا} : تأكيدٌ لمعنى الواو في قوله: {اهْبِطُوا} ، وأعادَ الأمر بالهبوط - والله أعلم - بذكر ما يترتَّبُ عليه مما لم يُذكر في الأمرِ الأول، وذلك قوله:{فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى} وهو ما بعثَ به رُسُلَهُ، ثم ذكر حالَ الناس مع هذا الهدى وأنَّهم فريقان: متبعٌ له، ومُعرضٌ عنه، وحُكْمَ كلِّ فريق، وذلك قوله: {فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (38)

…

} الآيتين.

{قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا} مِنْ الجنة {جَمِيعًا} كرَّرَهُ ليَعْطِفَ عليه {فَإِمَّا} فيه إدغامُ نونِ «إنْ» الشرطية في «ما» المزيدة {يَأْتِيَنكُمْ مِنِّي هُدًى} كتابٌ ورسولٌ {فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ} فآمنَ بي وعملَ بطاعتي {فَلَا خَوْف عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} في الآخرة بأنْ يدخلوا الجنة {وَاَلَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا} كُتُبنَا {أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} ماكثونَ أَبدًا لَا يَفْنَونَ ولا يَخرجون.

وقولُ المؤلِّف: (مِنْ الجنةِ): الهبوطُ من الجنة يدلُّ على أنها في العُلو.

وقولُه: (كَرَّرَهُ): أي كرَّرَ الأمرَ بالهبوط، وقد جاء الأمرُ بالهبوط في هذه الآية، والآية السابقة؛ يقول المؤلِّف:(كَرَّرَهُ لِيَعْطِف عَلَيْهِ) وليس قولُه هذا بظاهرٍ؛ فإنه ليس في الآية عطفٌ، ولو قال: كرَّره ليذكر ما سيكونُ بعد الهبوط، وذلك في قوله: {فَإِمَّا يَأْتِيَنكُمْ مِنِّي هُدًى

…

}، إلى قوله:{خَالِدُونَ} .

وقوله تعالى: {فَإِمَّا} يقول المؤلِّف: (فيهِ إدغامُ نونِ «إنْ» الشرطية في «ما» المزيدة): لذلك تُنطَقُ ميمًا مشدَّدة، والفاء للتفريع.

وقوله تعالى: {يأْتِيَنكُمْ} : فعلُ الشرط مبنيٌّ على الفتح لاتصاله بنون التوكيد، وهو في محلِّ جزم. وقوله تعالى:{هُدًى} دَلالةٌ وإرشادٌ بكتاب مُنزَّل، ونبيِّ مُرسَل، ولذا قال المؤلِّف:({هُدًى} كتابٌ ورسولٌ).

وقوله تعالى: {فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ} : الفاء واقعةٌ في جواب الشرط «إن» ، و «مَنْ» اسمُ شرط. وقوله تعالى:{تَبِعَ هُدَايَ} : قال المؤلِّف: (فآمن بي وعمل بطاعتي)، وهذا تفسيرٌ صحيحٌ، فاتباع الهدى يتحققُ بالإيمان بالله والعمل الصالح.

وقوله تعالى: {فَلَا خَوْف عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} : الفاء واقعةٌ في جواب «مَنْ» الشرطية، ونفيُ الخوف والحزن عنهم يتضمَّنُ السعادةَ بالأمن والسرور، وذلك في الجنة، ولذلك قال المؤلِّف:(بأنْ يدخلوا الجنةَ).

وقوله تعالى: {وَاَلَّذِينَ كَفَرُوا} : الموصول مبتدأ، وكفروا؛ أي: كفروا الله؛ أي: جحدوه.

وقوله تعالى: {وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا} : قال المؤلِّف: ({بِآيَاتِنَا}: كُتبنا)، وهذا تفسيرٌ للآيات بالآيات الشرعية، ولكنَّ الآيةَ تعمُّ الآيات الشرعية والكونية كالمعجزات، فالكفار كذَّبوا بآيات لله كلها.

وقوله تعالى: {أُولَئِكَ} : اسم الإشارة عائدٌ إلى الذين كفروا وكذَّبوا.

وقوله تعالى: {أَصْحَابُ النَّارِ} : أي هم أهلُ النار.

وقوله تعالى: {هُمْ فِيْهَا خَالِدُونَ} : قال المؤلِّف: ({خَالِدُونَ}: مَاكثونَ أَبَدًا لَا يَفْنَوْنَ وَلَا يَخْرُجُونَ). كما قال تعالى: {لَا يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا} [فاطر: 36]، وقال تعالى:{وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ} [البقرة: 167].

* * *

وقوله تعالى: {يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ (40) وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ (41) وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (42) وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ (43) أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (44) وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ (45) الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (46)} [البقرة: 40 - 46].

هذا خطابٌ من الله خاصٌ ببني إسرائيل بعد الخطاب العام لجميع الناس في قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ

…

} إلى آخر قصة آدم وإبليس. وإسرائيلُ: هو نبيُّ الله يعقوب بن إسحاق عليهما السلام، وفي ذِكْر نَسبِهم إلى إسرائيلَ تنويهٌ بفضله وتحريضٌ لبَنِيه على الاستجابة لدعوة الرسول صلى الله عليه وسلم؛ كما يقال: يا بني العبد الصالح، اقتدوا بأبيكم، واستقيموا

(1)

.

والمقصودون بهذا الخطاب أهلُ الكتاب من اليهود والنصارى فإنهم بنو إسرائيل، واليهودُ أخصُّ بذلك؛ لأنهم الموجودون حولَ المدينة في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، والمقصود: تذكيرُهم بأسلافهم، وما جرى لهم أو عليهم من النِّعم والابتلاءات، وما جرى منهم من المخالفات في عهد موسى رسول الله إليهم وبعده، وامتنانٌ على المخاطَبين، ودعوةٌ لهم إلى شكر لله والإيمانِ بهذا الرسول، وتحذيرٌ لهم من الإصرار على التكبُّر والعصيان.

ثم أمر اللهُ بني إسرائيل أن يؤمنوا بما أنزلَ اللهُ على محمَّدٍ صلى الله عليه وسلم وهو القرآنُ، وهو مُصدِّقٌ لِمَا معهم من التوراة والإنجيل؛ أي: شاهدٌ بصدقهما، وينهاهم تعالى عن المبادرة إلى الكفر به، وذلك قوله:{وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ} .

وقوله تعالى: {وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا} : هذا نهيٌ من الله لأحبار اليهود أن يؤثروا الدنيا على الآخرة، فيستبدلوا بآيات الله التي عندهم ثمنًا؛ أي: عرضًا من الدنيا قليلًا يُعطَونه ليُحرِّفوا أو يكتموا آياتِ الله التي فيها الخبرُ عن الرسول صلى الله عليه وسلم وَصِفَتُه، ثم أكَّد الأمرَ بالخوف منه فقال:{وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ (41)} .

وقوله: {وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ (41)} : هذه الجملةُ إعرابُها كالتي قبلها {وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ (40)} ، وهذا أمرٌ من الله لأَحبار اليهود أن يتَّقوه فلا يشتروا بآيات الله ثمنًا قليلًا، والتقوى: هي امتثالُ الأوامر والنواهي خوفًا من الله تعالى، ولهذا قال المؤلِّف: - تفسيرًا لقوله تعالى: {فَاتَّقُونِ} -: (خَافُونِ فِي ذَلِكَ دون غيري).

وقوله تعالى: {وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (42)} : اللَّبس: خلطُ الشيء بالشيء حتى لا يتميَّزْ أحدُهما من الآخر

(1)

، والآية نهيٌ لليهود عن خلط الحقِّ المنزَّل عليهم بالباطل الذي افتروه من تشريعاتٍ وتحريفاتٍ، ولذا قال المؤلِّف في تفسير كلمات الآية: في معنى {تَلْبِسُوا} : تخلطوا، {الْحَقَّ}: الذي أنزلتُ عليكم، {بِالْبَاطِلِ}: الذي تفترونه.

وقوله تعالى: {وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (42)} : الواو: قيل عاطفة؛ فالتقدير: ولا تكتموا الحقَّ؛ فتفيد الآية النهيَ عن كلٍّ من الأمرين على انفراد: اللبس والكتمان، {وَتَكْتُمُوا} مجزومٌ بلا الناهية، وقيل: الواو واو المعيَّة، والفعلُ منصوبٌ بأنْ بعدها، فتفيدُ الآية على هذا الإعراب: النهيَ عن الجمع بين الأمرين - اللبس والكتمان -، وهذا اختلافٌ في الإعراب ودلالةِ الكلام

(2)

، وأمَّا الحكمُ فمعلومٌ أنَّ كلًّا من اللبس والكتمان حرامٌ مجتمعَين أو منفردَين،

والجمعُ بينهما أقبحُ، والحقُّ الذي نُهوا عن كتمانه: ما عندهم من الخبر عن بعثة النبيِّ صلى الله عليه وسلم وصفتِه، وما يجب عليهم من الإيمان به واتِّباعه

(1)

.

وقوله تعالى: {وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ (43)} : هذا أمرٌ من الله لأهل الكتاب بالدخول في الإسلام، وإقامةِ الصلاة المكتوبة، وإيتاءِ الزكاة المفروضة في شريعة محمَّدٍ صلى الله عليه وسلم، والركوعِ مع الراكعين النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، وهذا كأمرِ المشركين بالعبادة والصلاة إيمانًا بالله ورسوله، وعملًا بشريعته؛ قال تعالى:{فَاسْجُدُوا لِلَّهِ وَاعْبُدُوا (62)} [النجم: 62]، وقال:{وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لَا يَرْكَعُونَ (48)} [المرسلات: 48].

وما أُمِر به أهلُ الكتاب في هذه الآية من إقام الصلاة وإيتاءِ الزكاة مُتابعةً للرسول صلى الله عليه وسلم هو نظيرُ ما أُخذ عليهم من الميثاق أن يقيموا الصلاةَ ويؤتوا الزكاةَ المفروضة عليهم في شريعتهم، وذلك في قوله تعالى:{وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ .. } إلى قوله: {وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ (83)} .

ثم وبَّخَ اللهُ بني إسرائيل - وهم: اليهود - على أَمْرهم الناسَ بالبرِّ - وهو: العمل الصالح - وترك المعاصي، وتركهم أنفسَهم فلا يفعلون ما أَمروا به غيرَهم، ولا يتركون ما نُهوا عنه، وهذا معنى:{وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ} ، يفعلون ذلك على عِلم، ولذا قال سبحانه:{وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ} أي: التوراة، ومعلومٌ أنَّ أَمْرَ الإنسانِ غيرَه بما ينفعه، وتركَه نفسَه جهلٌ وسَفَهٌ، ولذا قال تعالى منكرًا على الذين سلكوا هذا المسلك:{فَلَا تَعْقِلُونَ (44)} ، فَعُلم من هذه الآية أنَّ مَنْ يأمرُ بالمعروف وينهى عن المنكر رياءً، وهو في نفسه في السرِّ يُخالفُ ما يُظهره مذمومٌ ومُستحقٌّ للوعيد المذكور في حديث أسامة في الصحيحين في شأن الرجل الذي يُلقى في النار فتندلقُ أقتابه

…

الحديث

(2)

.

أمَّا مَنْ يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر صادقًا ولكنه مُقصِّرٌ في نفسه؛ فهو مأجورٌ على قيامه بواجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وعلى جهاده لنفسه، وليس هو من أهل هذه الآية، ولا حديثِ أسامة، ويغلطُ بعض الناس في فهم هذه الآية فيظنُّ أنَّ مَنْ كان مقصرًا في طاعة الله ورسوله لا يجوز له أن يأمرَ غيرَه وينهاه، وهذا يُحقِّقُ للشيطان غرضًا؛ وهو تركُ أكثر الناس للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ لأنَّ التقصير فيما يجب من طاعة الله وترك معصيته هو الغالبُ على الناس؛ فالواجبُ على المسلم أن يجاهدَ نفسَه ليقومَ بما يجب عليه، ويجاهدَ غيرَه بالأمر والنهي، فكلٌّ من الجهادين واجبٌ لا يُترَكُ أحدُهما للتقصير في الآخر

(1)

.

ثم أمرَ اللهُ بالصبر والصلاة فقال: {وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ} ، والمخاطَبُ بهذا هم بنو إسرائيل على ما اختاره ابنُ جرير

(2)

، وذهب ابنُ كثير إلى أنه أمرٌ عام لم يُقصَد به أهلُ الكتاب خاصَّةً

(3)

، وكلٌّ من القولين له وجهٌ، فقول ابن جرير هو المناسبُ لسياق الكلام؛ لأنَّ قوله:{وَاسْتَعِينُوا} معطوف على ما تقدَّم من الأوامر والنواهي من قوله: {يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ} . وما قاله ابنُ كثير هو: ما يقتضيه المعنى؛ فقوله: {وَاسْتَعِينُوا} عامٌّ من حيث المعنى، خاصٌّ من حيث اللفظ، وهكذا القول في كلِّ الأوامر والنواهي المتقدِّمة؛ الأصلُ أنها خطابٌ لبني إسرائيل، ولكنَّ حُكمَها ومعناها عامٌّ، فنحن أمَّة محمَّدٍ صلى الله عليه وسلم مُكلَّفون بما في هذه الآيات من الأوامر والنواهي، فعلينا امتثالها طاعةً لله وعملًا بوصاياه

(4)

.

وقوله: {وَاسْتَعِينُوا} : أمرٌ من الله بالاستعانة على كلِّ الأمور المهمة بالصبر والصلاة، وهي الصلواتُ الخمسُ، أو الصلاةُ مُطلقًا فتشملُ نوافلَ

الصلاة، {وَإِنَّهَا} أي: الصلاة، {لَكَبِيرَةٌ} أي: شاقةٌ

(1)

، {إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ (45)} أي: الساكنين الخاضعين لربهم، وللمفسرين من السلف في تفسير الخاشعين عباراتٌ مختلفةٌ في اللفظ مُتَّفقةٌ في المعنى؛ كقول بعضهم:«المتواضعين»

(2)

، وقول بعضهم:«الخاضعين»

(3)

.

وقوله تعالى: {الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (46)} : معنى {يَظُنُّونَ} : يعلمون ويُوقنون كما قال المؤلِّف، والظنُّ يأتي بمعنى العلم، ومنه قوله تعالى:{إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ (20)} [الحاقة: 20]، ويأتي بمعنى الشك

(4)

، واعتبر ذلك ابنُ جرير من قَبيل المشترك اللفظي، فالعربُ تُطلِقُ الظنَّ على اليقين والشك، كما تُطلِق على الظلمة: سدفة، وعلى الضياء: سدفة

(5)

.

وقوله: {أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ} : يعني يوم القيامة إذا بُعثوا. وقوله: {وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (46)} أي: ويعلمون أنهم إلى ربهم راجعون، فَيُنبئهم بأعمالهم، ويجزيهم عليها.

{يَا بَنِي إسْرَائِيلَ} أولاد يعقوب {اُذْكُرُوا نِعْمَتِي الَّتِي أَنْعَمْت عَلَيْكُمْ} أي: على آبائكم من الإنجاء من فرعونَ، وفلقِ البحرِ، وتظليلِ الغمامِ، وغير ذلك؛ بأن تشكروها بطاعتي {وَأَوْفُوا بِعَهْدِي} الذي عهدته إليكم من الإيمان بمحمَّدٍ {أُوفِ بِعَهْدِكُمْ} الذي عهدته إليكم من الثواب عليه بدخول الجنة {وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ} خافون في ترك الوفاء به دون غيري

{وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ} من القرآن {مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ} من التوراة بموافقته له في التوحيد والنبوَّة {وَلَا تَكُونُوا أَوَّل كَافِرٍ بِهِ} من أهل الكتاب لأنَّ [مَنْ]

(1)

خَلفَكم تَبَعٌ لكم فإثمُهم عليكم {وَلَا تَشْتَرُوا} تستبدلوا {بِآيَاتِي} التي في كتابكم من نعت محمَّدٍ {ثَمَنًا قَلِيلًا} عوضًا يسيرًا من الدنيا؛ أي: لا تكتموها خوفَ فوات ما تَأخذونه من سَفَلتِكم {وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ} خافون في ذلك دون غيري. {وَلَا تَلْبِسُوا} تخلِطوا {الْحَقَّ} الذي أَنزلتُ عليكم {بِالْبَاطِلِ} الذي تَفترونه

(2)

{وَ} لَا {تَكْتُمُوا الْحَقَّ} نعت محمَّدٍ {وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} أنه الحق {وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ} صلُّوا مع المصلِّين محمَّدٍ وأصحابه. ونزل فِي علمائهم وكانوا يقولون لأَقربائهم المسلمين: اثبتوا على دين محمَّدٍ فإنه حقٌّ {أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ} بالإِيمان بمحمَّدٍ {وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ} تتركونها فلا تأمرونها به {وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ} التوراةَ، وفيها الوعيدُ على مخالفة القول العملَ {أَفَلَا تَعْقِلُونَ} سُوءَ فِعلكم فترجعون؟ فجملةُ النسيان محلُّ الاستفهام الإنكاري. {وَاسْتَعِينُوا} اطلبوا المعونةَ على أموركم {بِالصَّبْرِ} الحبس للنفس على ما تكره {وَالصَّلَاةِ} أفردها بالذكر تعظيمًا لشأنها، وفي الحديث:((كَانَ صلى الله عليه وسلم إذا حَزَبَهُ أَمْرٌ بَادَرَ إِلَى الصَّلَاة))

(3)

. وقيل:

الخطابُ لليهود لَمَّا عاقَهم عن الإيمان الشَّرهُ وحُبُّ الرياسة فأُمروا بالصبرِ وهو الصوم؛ لأنهُ يكسرُ الشهوةَ، والصلاةَ؛ لأنها تُورثُ الخشوعَ وتنفي الكِبْرَ {وَإِنَّهَا} أي: الصلاةُ {لَكَبِيرَةٌ} ثقيلةٌ {إلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ} الساكنين إلى الطاعة {الَّذِينَ يَظُنُّونَ} يوقنون {أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ} بالبعث {وَأَنَّهُمْ إلَيْهِ رَاجِعُونَ} فِي الْآخرة فيجازيهم.

وقولُ المؤلِّف: (أولاد يعقوب): في هذا بيانُ المراد بإسرائيل أنه نبيُّ اللهِ يعقوب، ومعنى إسرائيل: عبد الله

(1)

؛ كإسماعيل وجبرائيل.

وقولُه: (أي: على آبائكم من الإنجاء من فرعونَ، وفلقِ البحرِ، وتظليلِ الغمامِ، وغير ذلك؛ بأن تشكروها بطاعتي): لأنَّ الإنعامَ على الآباء إنعامٌ على الذريَّة؛ كما قال تعالى عن العبد الشاكر

(2)

في دعائه: {رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ} [الأحقاف: 15]، وأخبر عن نبي الله سليمانَ بمثل ذلك؛ لذلك أمر اللهُ بني إسرائيل أن يذكروا ما أنعم الله به على آبائهم ممَّا قصَّه تعالى في هذه الآيات التالية، ومن نِعم الله على بني إسرائيل ما ذَكَّر به موسى قومَه إذ قال:{اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ وَجَعَلَكُمْ مُلُوكًا وَآتَاكُمْ مَا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِنَ الْعَالَمِينَ} [سورة المائدة: 20].

وقولُه: (الذي عهدته إليكم من الإيمان بمحمَّدٍ)، وقولُه:(الذي عهدته إليكم من الثواب عليه بدخول الجنة): العهدُ اسمُ مصدرٍ مُضاف إلى مفعوله في الجملتين؛ فيكون التقدير في الجملة الأولى: أوفوا بعهدي الذي أخذتُه عليكم؛ فيدخل في ذلك كلُّ ما أخذه اللهُ على بني إسرائيل من المواثيق؛ كما في قوله تعالى: {وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ

…

} الآية [البقرة: 83]، وقوله:{وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ لَا تَسْفِكُونَ دِمَاءَكُمْ} [البقرة: 84]، وقوله تعالى: {وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنْصُرُنَّهُ

…

} الآية [آل عمران: 81].

والتقدير في الجملة الثانية: أوفي بعهدكم الذين عهدته إليكم؛ فيدخلُ في ذلك كلُّ ما وعدَ اللهُ به بني إسرائيل من الثواب العاجل والآجل؛ كما في قوله تعالى: {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَكَفَّرْنَا عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَأَدْخَلْنَاهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ * وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ} [المائدة: 65 - 66]، وقوله تعالى:{وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ} إلى قوله: {وَقَالَ اللَّهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلَاةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكَاةَ وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ

…

} الآية [المائدة: 12].

وقولُه: (خافون في ترك الوفاء به دون غيري): الرهبةُ: خوفٌ مع الفرار من المخوف

(1)

، لكنَّ اللهَ الفرارُ منه إليه، والضمير المنصوب «إياي»: مفعولٌ به

مقدَّم لدلالة على القصر، ولهذا قال المؤلِّف:(دون غيري)، وقد يكون مفعولٌ به لفعلٍ محذوفٍ يُفسِّرُه ما بعدَه، فيكون من باب الاشتغال

(1)

.

وقولُه: (من القرآن): بيانٌ للمراد من المنزَّل أنه القرآنُ المنزَّلُ على محمَّدٍ صلى الله عليه وسلم، وهذا الأمر تأكيدٌ لِمَا تضمَّنه قوله تعالى:{وَأَوْفُوا بِعَهْدِي} ؛ لأنَّ الإيمانَ بالرسول والقرآن ممَّا أخذَ اللهُ به الميثاقَ على بني إسرائيل.

وقولُه: (من التوراة

…

) إلى آخره: بيانٌ للمراد بما معهم، وأنَّ القرآن شاهدٌ للتوراة بأنها منزلة من عند الله، وبموافقتها فيما دلَّت عليه من توحيد الله وصدق رسله، وإن كان ناسخٌ لبعض ما فيها من الشرائع.

وقولُه: (من أهل الكتاب

…

) إلى آخره: يريد أنَّ قوله: {أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ} أي: من أهل الكتاب؛ لأنه قد كفر به قبل ذلك المشركون من أهل مكةَ وغيرهم، فهم أوَّل كافرٍ به مطلقًا

(2)

.

وقولُه: (خوفَ فوات ما تَأخذونه من سَفَلتِكم): السفلةُ: هم لؤماءُ الناسِ وغوغاؤهم، وهم الفَسَقةُ الخبثاءُ اللؤماء

(3)

.

وقولُه: (في ذلك): يريد فيما نُهوا عنه؛ في قوله: {وَلَا تَشْتَرُوا} .

وقولُه: (دون غيري): ينبِّه إلى ما في الآية من القَصْر؛ لتقديم المفعول: إياي.

وقولُه: (الذي أنزلتُ عليكم): أسند فعلَ الإنزالِ إلى المتكلِّم؛ لأنَّ الآية خطابٌ من الله لعلماء أهل الكتاب، وفي تفسير «الباطل» قال: الذي تفترونه.

وقوله: {وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} أنَّ ما كتبتموه هو الحقُّ، ولذا قال المؤلِّفُ في تفسير الحقِّ الذي كتموه: هو نعتُ محمَّدٍ صلى الله عليه وسلم.

وفي قوله: {وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} قال: (أنه الحق)؛ أي: وأنتم تعلمون أنَّ ما كتمتموه من نعتِ محمَّدٍ صلى الله عليه وسلم هو الحق، وجملة:{وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} حال.

وقول المؤلِّف في تفسير البر أنَّه الإيمانُ بِمُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم؛ يقتضي أنَّ من علماء اليهود مَنْ يأمرُ العامَّةَ بالإيمان بالنبي صلى الله عليه وسلم وهو لم يؤمنْ به، وهذا لا يُستَبعدُ، ولكنَّ البرَّ في الآية أعمُّ ممَّا ذكرَه المؤلِّفُ

(1)

.

وقوله في الكتاب أنه التوراة: صحيحٌ، ولا يحتملُ الكتابُ غيرَ التوراةِ؛ لأنَّ الخطابَ لعلماء بني إسرائيل.

وقولُه: (فترجعون): أي عن سوء فعلِكم.

وقولُه: (فجملة النسيان): يريد قولَه تعالى: {وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسكُمْ} .

وقولُه: (محل الاستفهام الإنكاري): يريد أنَّ الاستفهامَ الإنكاري في قوله تعالى: {أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ} .

وقوله: {أَفَلَا تَعْقِلُونَ} يتعلَّقُ بقوله سبحانه عنهم: {وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسكُمْ} لا بقوله: {أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ} ، فالأمرُ بالبرِّ خيرٌ وفعلٌ لواجبٍ كما تقدَّم بيانُه.

وقولُه: (اطلبوا المعونة على أموركم): هذا تفسير قوله: {اسْتَعِينُوا} ؛ لأنَّ السين والتاء تدلان على الطلب؛ مثل: استغفروا؛ أي: اطلبوا المغفرة.

وقولُه: (الحبس للنفس على ما تكره): تفسيرٌ للصبر، وهو يشملُ أنواعَ الصبر الثلاثة:

- الصبرُ على المصائب.

- والصبرُ عن المعاصي.

- والصبرُ على طاعة الله.

- وقد فسَّرَ بعضُ السَّلفِ الصبرَ في هذه الآية بالصوم

(1)

.

وقولُه: (أفردها بالذكر): أي الصلاة، يريد: خصَّها بالذكر من بين الفرائض والعبادات؛ إظهارًا لفضلها.

وقولُه: (وفي الحديث

…

) إلى آخره: رواه أبو داود وأحمد وابن جرير، ومعنى:«حزبه أمر» أي: نزل به أمرٌ مهم

(2)

.

وقولُه: (وقيل: الخطابُ لليهود

…

) إلى آخره: هذا يوافقُ اختيارَ ابن جرير كما سبق.

* * *

وقوله تعالى: {يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ (47)} [البقرة: 47]:

هذه الآيةُ نظيرُ الآية المتقدِّمة من حيث المخاطَب، والمقصودُ بالخطاب هو التذكيرُ بنِعم الله، وتقدَّمَ أنَّ المراد بإسرائيلَ: نبيُّ الله يعقوب

(1)

.

وقوله: {اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ} : أي نعمي التي أنعمتُ عليكم وعلى آبائكم، واشكروها بالإيمان بمحمَّدٍ صلى الله عليه وسلم واتِّباعِه.

وقوله: {وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ (47)} المعنى: واذكروا أني فضَّلتُكم على العالمين، وتفضيلهم على العالمين هي إحدى نِعَمِه العظيمة عليهم؛ فَعطْفُ هذه النِّعمة على ما قَبلها من عَطْفِ الخاصِّ على العام

(2)

.

وقوله: {عَلَى الْعَالَمِينَ (47)} : أي عالَم زمانِهم فلا يكونون أفضل من أمَّة محمَّدٍ صلى الله عليه وسلم

(3)

، وأعاد في هذه الآية الخطابَ لبني إسرائيل، والأمر بذكر نعمه تأكيدًا، ولأمرهم باتِّقاء اليوم الذي لا تجزي نفسٌ عن نفسٍ شيئًا، ولِتذكيرهم بالنِّعمِ التي أنعمَ اللهُ بها على آبائهم؛ كما في الآيات من قوله:{وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ} .

* * *

وقوله تعالى: {وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ (48)} [البقرة: 48]:

{وَاتَّقُوا} : أي اتخذوا وقايةً من الإيمان والعملِ الصالح تَقيكم شرَّ ذلك اليوم.

{لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا} : أي لا يُغني أحدٌ عن أحدٍ، ولا تكون نفسٌ فداءً عن نفسٍ، ولو كان أقربَ قريب؛ كقوله تعالى:{وَاخْشَوْا يَوْمًا لَا يَجْزِي وَالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَالِدِهِ شَيْئًا} .

{وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ} : أي ولو وُجدَ شافعٌ لم تُقبل شفاعتُه، ولكن ليس هناك من يشفع للظالمين؛ أي المشركين؛ كما قال تعالى عن الكفار:{فَمَا لَنَا مِنْ شَافِعِينَ (100) وَلَا صَدِيقٍ حَمِيمٍ (101)} [الشعراء: 100 - 101].

{وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ} : أي فداء؛ كما قال تعالى: {وَإِنْ تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لَا يُؤْخَذْ مِنْهَا} [الأنعام: 70]

(1)

.

{وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ (48)} : أي ليس لهم مَنْ ينصرُهم، ويُنجيهم من عذاب الله.

{يَا بَنِي إسْرَائِيلَ اُذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ} بالشكر عليها بطاعتي {وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ} أي آباءكم {عَلَى الْعَالَمِينَ} عالمي زمانهم. {وَاتَّقُوا} خافوا {يَوْمًا لَا تَجْزِي} فيه {نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا} هو يوم القيامة {وَلَا تُقْبَلُ} بالتاء والياء {مِنْهَا شَفَاعَةٌ} أي ليس لها شفاعة فتقبل {فَمَا لَنَا مِنْ شافعين} . {وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ} فداء {وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ} يُمنعون من عذاب الله.

وقولُ المؤلِّف: (فيه): الضميرُ يعود لليوم، ولا بُدَّ من هذا التقدير؛ لأنَّ الجملة صفةٌ ليومٍ فلا بُدَّ لها من رابط.

وقولُه: (بالتاء والياء): يُشير إلى أنَّ فيها قراءتين: {تُقْبَلُ} و {يُقْبَلُ}

(1)

.

وقولُه: (ليس لها شفاعةٌ فتُقبل): أراد به دفعَ توهُّم أنَّ للكفار مَنْ يشفعُ لهم، ولكن شفاعتُهم لا تُقبل.

وقولُه: (فداء): هذا تفسيرُ {عَدْلٌ} ، والمرادُ به: ما تقدِّمه النفسُ لتفتدي من العذاب لو أمكنها ذلك.

* * *

قوله تعالى: {وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ (49) وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنْجَيْنَاكُمْ وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ (50)} [البقرة: 49 - 50]:

هذا شُروعٌ في ذِكر نِعَمه على بني إسرائيل التي أمرهم بذكرها، مع التذكير بما جرى منهم من السَّيئات، وما جرى عليهم من الابتلاءات، وأولُ هذه النِّعم نجاتُهم من آل فرعون الذين كانوا يُعذِّبونهم، ومن عذابهم ذبحُ أَبنائهم، واستبقاء نسائهم للخدمة، وفيما جرى عليهم من التعذيب، وما جرى لهم من النَّجاة ابتلاءٌ عظيمٌ، وهذا ما تضمَّنَه قولُه تعالى: {وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ

…

} الآية، فـ «إذْ»: ظرفٌ يدلُّ على الزمن الماضي، وهو مُتعلِّقٌ بفعلٍ محذوفٍ تقديره: اذكروا حين نجيناكم؛ كما قدَّره المؤلِّف، و «آل فرعون»: هم فرعون وقومه.

{فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ} : يعني يُذيقونكم أشدَّ العذاب؛ كما قال المؤلِّف، وجملة: يسومونكم: في موضع نصب على الحال من الضمير في نجيناكم؛ على ما ذكر المؤلِّف، ويُحتملُ أن تكون حالًا من آل فرعون

(1)

.

وقوله: {يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ} : تفصيلٌ وبيانٌ لنوع العذاب.

وقوله: {وَفِي ذَلِكُمْ} : اسمُ الإشارة راجعٌ إلى العذاب أو الإنجاء كما ذكر المؤلِّف، ويُحتملُ أن يعودَ إلى مجموع الأمرين

(2)

، فإنَّ كُلًّا من الأمرين بلاء؛ أي: ابتلاء من الله، والابتلاءُ يكون بالنِّعم، ويكون بالمصائب؛ كما قال تعالى:{وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً} [الأنبياء: 35]، ويُطلَقُ البلاءُ على ما به الابتلاء

من النِّعم والمصائب، وذلك من باب التسميةِ بالمصدر أو اسم المصدر؛ فإنَّ البلاءَ اسمُ مصدرٍ، ومن أعظم النِّعم عليهم فلْقُ البحرِ لهم، وجعلُه يبسًا، وطرقًا يسلكونها آمنين، ومن نِعمِه إغراقُ عدوِّهم فرعونَ وقومه، وهم ينظرون إليهم؛ كما دلَّ على ذلك قوله تعالى:{وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنْجَيْنَاكُمْ وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ (50)} .

وقوله تعالى: {وَإِذْ فَرَقْنَا} : الواو عاطفة، وإذ ظرف مُتعلِّقٌ بـ {اذْكُرُوا} ، و {فَرَقْنَا}: أي فلقنا البحرَ حتى صار الماءُ فِرقين، كل فرقٍ كالطود العظيم، وبينهما طرقٌ يبسٌ لا يخافون دَرَكًا، ولا يخشون غرقًا. وقوله تعالى:{فَرَقْنَا بِكُمُ} : الباءُ سببية؛ المعنى: فرقنا البحر بسببكم لنجاتكم، ومن تمام نعمتِه عليكم إغراقُ فرعون وآله، و {وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ (50)} إليهم وهم يغرقون، فجمعَ اللهُ لهم بين نعمتين: نجاتهم، وهلاك عدوهم وقد غَشِيَهم من اليمِّ ما غَشَيهم.

{وَ} اذكروا {إذْ نَجَّيْنَاكُمْ} أي: آباءكم، والخطابُ به وبما بعده للموجودين في زمن نبينا بما أنعم اللهُ على آبائهم تذكيرًا لهم بِنَعم الله ليؤمنوا {مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ} يُذيقونكم {سُوءَ الْعَذَابِ} أشدّهُ، والجملة حال من ضمير نجيناكم {يُذَبِّحُونَ} بيانٌ لِمَا قبله {أَبْنَاءَكُمْ} المولودين {وَيَسْتَحْيُونَ} يَستبْقون {نِسَاءَكُمْ} لقول بعضِ الكهنةِ له: إنَّ مولودًا يُولدُ في بني إسرائيل يكون سببًا لذهاب ملكك {وَفِي ذَلِكُمْ} العذابُ أو الإنجاءُ {بَلَاءٌ} ابتلاءٌ أو إنعامٌ {مِنْ رَّبّكُمْ عَظَيِمٌ} . {وَ} اذكروا {إذْ فَرَقْنَا} فَلقْنا {بِكُمْ} بسببكم {الْبَحْرَ} حتى دخلتموه هاربين من عدوِّكم {فَأَنْجَيْنَاكُمْ} من الغرق {وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ} قومه معه {وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ} إلى انطباق البحر عليهم.

وقولُ المؤلِّف: (المولودين): يُشير إلى أنهم يذبحونهم صغارًا رُضَّعًا، ولهذا كان موسى رضيعًا حين ألقته أمُّه في التابوت.

وقولُه: (لقولِ بعض الكهنة

…

) إلى آخره: يُشير إلى سبب ذبحِ فرعون وقومِه أبناءَ بني إسرائيل

(1)

، وهذا خبرٌ إسرائيليٌّ لا يُقطَعُ به؛ لأنه يُحتمل أنَّ السبب غيرُ ذلك.

وقولُه: (ابتلاءٌ أو إنعامٌ): فيه المقابلةُ بين الابتلاء والإنعام، وهو مبنيٌّ على أنَّ أكثر ما يُطلَقُ البلاءُ على المصائب، وإلَّا فالابتلاءُ يكون بالخير والشر؛ كما قال تعالى:{وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ} [الأعراف: 168]؛ أي: النِّعم والمصائب.

* * *

وقوله تعالى: {وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ (51) ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (52) وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (53)} [البقرة: 51 - 53]:

{وَإِذْ وَاعَدْنَا} الواو عاطفة، و «إِذْ»: ظرفٌ مُتعلِّقٌ بـ «اذكروا» ، واعدَ اللهُ موسى أن يأتيه عند جبل سيناء على رأس أربعينَ ليلةٍ، وقد واعده ثلاثينَ ليلة ثمَّ أتمَّها بعشرٍ؛ فتمَّ ميقاتُ ربِّه أربعينَ، ثم لمَّا ذهب موسى لميقات ربِّه، صنع السامريُّ لبني إسرائيلَ عِجلًا من الحُلي الذي كان معهم، وقال لهم:{هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى فَنَسِيَ (88)} [طه: 88]، فأطاعوه وعكفوا عليه، وأنكر عليهم نبيُّ الله هارون عليه السلام فأَبوا أن يتركوا العكوفَ على العجل الذي اتخذوه إلهًا، وقد فصَّلَ اللهُ قصةَ العجل في سورة الأعراف

(1)

وسورة طه

(2)

، وأشار اللهُ إلى ذلك في هذه الآية؛ فقال:{ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ (51)} ، وأصلُ الظلم: وضعُ الشيء في غير موضعه

(3)

.

وفي هذه الآية تذكيرٌ للموجودين من بني إسرائيل بقبيحِ ما صنعه أسلافُهم؛ تحذيرًا لهم من أن يركبوا طريقَهم بعصيان هذا الرسول محمَّدٍ صلى الله عليه وسلم كما عصى آباؤهم موسى رسولَ الله إليهم، وفي هذا المقام يُذكِّرهم بنعمتين أنعم اللهُ بهما على مَنْ قبلهم:

أُولاهما: عفوه تعالى عن الذين تابوا من عبادة العجل.

والنعمةُ الثانية: ما آتى اللهُ موسى من الكتاب، وهو التوراة، وفيها الفرقان، وذلك في قوله تعالى:{ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (52) وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (53)} ، فدخل مضمونُ هاتين

الآيتين في عِداد النِّعم التي أمرَ اللهُ بني إسرائيلَ بذكرِها وشكرها، وبيَّن تعالى في الآيتين حكمتَه من العفو، ومن إيتاء الكتابِ، وكلُّ هذه الخطابات في الآيات السابقة واللاحقة هي خطاباتٌ لليهود الذين كانوا حولَ المدينة؛ لأنهم من بني إسرائيل.

{وَإِذْ وَاعَدْنَا} بأَلفٍ ودونها {مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً} نعطيه عند انقضائِها التوراة لتعملوا بها {ثُمَّ اتَّخَذْتُمْ الْعِجْلَ} الذي صاغه لكم السامريُّ إِلهًا {مِنْ بَعْدِهِ} أي بعد ذهابه إلى ميعادنا {وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ} باتخاذه لوضعِكم العبادةَ في غير محلّها {ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ} محونا ذنوبَكم {مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ} الاتخاذ {لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} نعمتنا عليكم {وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ} التوراةَ {وَالْفُرْقَانَ} عطفُ تفسيرٍ؛ أي: الفارق بين الحقِّ والباطل، والحلال والحرام {لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} به من الضلال.

وقولُ المؤلِّف: (بألفٍ ودونها): إشارةٌ إلى أنَّ فيها قراءتين: {وَاعَدْنَا} ، و {وَعَدْنَا}

(1)

.

وقولُه: (نعطيه عند انقضائِها التوراة لتعملوا بها): يُبيّنُ المؤلِّفُ بهذا أنَّ مواعدةَ اللهِ لموسى ليعطيه التوراة مكتوبةً في الألواح، يدلُّ لهذا قوله تعالى: {قَالَ يَا مُوسَى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالَاتِي وَبِكَلَامِي فَخُذْ مَا آتَيْتُكَ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ * وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الْأَلْوَاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ

…

} الآيات. [الأعراف: 144].

وقولُه: (محونا ذنوبكم): أي التي أَعظمُها: اتخاذُ العجل معبودًا؛ فاللهُ عفا عنهم وغفر لهم لَمَّا تابوا إليه، وجعل ذلك نعمةً يستحقُّ تعالى عليها الشكر، ولذا قال:{لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} .

وقوله تعالى: {وَإِذْ آتَيْنَا} : إعرابُه كنظائره؛ أي: واذكروا حين آتينا موسى الكتابَ والفرقانَ. وقوله: {لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} : أي لتهتدوا بالإيمان بالكتاب؛ وهو التوراة، وتعملوا بما فيها.

وقولُه: (عطف تفسير

…

) إلى آخره: معناه أنَّ الفرقانَ هو التوراةُ؛ لأنها متضمِّنة للفرقان بين الحقِّ والباطل والهدى والضلال والحلال والحرام

(1)

؛ كما ذكر المؤلِّف.

* * *

وقوله تعالى: {وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (54)} [البقرة: 54]:

إنَّ أعظمَ عِصيانِ بني إسرائيل في عهد موسى عليه السلام اتخاذهم العجلَ إلهًا من بعد ما ذهب موسى لميعاد ربه، ولذا يذكر اللهُ بني إسرائيل الموجودين حول المدينةِ في عهد النبي صلى الله عليه وسلم بما صنَعَهُ آباؤهم تحذيرًا لهم من أن يسلكوا طريقَهم في المعصية، وفي هذه الآية يُذكِّرُهم بدعوة موسى عليه السلام لقومه - الذين اتخذوا العجلَ - إلى التوبة، مُبيِّنًا لهم أنهم ظلموا أنفسَهم أعظمَ الظلم؛ وهو الشرك، ومُبيّنٌ لهم ما شرعَ لهم طريقًا لصدق التوبة، واعتبار القتل لأنفسهم طريقًا للتوبة هو من الآصار

(1)

التي حُمِّلتْ عليهم، وذلك في قول موسى:{فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ} . ثم أخبر تعالى بتوبته عليهم مخاطبًا بذلك بني إسرائيل الموجودين حين نزول القرآن؛ فقال تعالى: {فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (54)} ، فهو على سننِ ما تقدَّم في الآيات من الخطابات:{وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ} ، {وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ} ، {ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ} ، {ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ} .

{وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ} الذين عبدوا العجلَ {يَا قَوْمِ إنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسكُمْ بِاِتِّخَاذِكُمْ الْعِجْلَ} إلهًا {فَتُوبُوا إِلَى بَارِئُكُمْ} خالقِكم من عبادته {فَاقْتُلُوا أَنْفُسكُمْ} أي: ليقتلَ البريءُ منكم المجرمَ {ذَلِكُمْ} القتلُ {خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ} فوفقكم لفعل ذلك وأرسل عليكم سحابةً سوداءَ لئلّا

يبصرَ بعضكم بعضًا فيرحمه حتى قتل منكم نحو سبعين ألفًا {فَتَابَ عَلَيْكُمْ} قَبِلَ توبتَكم {إِنَّهُ هُوَ التَّوَابُ الرَّحِيمُ} .

وقولُ المؤلِّف: (إلهًا): تقديرٌ للمفعول الثاني للمصدر المضاف إلى فاعله، وهو:«اتخاذكم» ، والمفعولُ الأول: العجلُ؛ لأنَّ «اتخذ» ينصبُ مفعولين.

وقولُه: (وأرسل عليكم سحابةً سوداء

…

) إلى آخره

(1)

: هذا من أخبار أهلِ الكتاب التي لا تُصدَّقُ ولا تُكذَّبُ، لكنْ أصلُ القصة ثابتُ في القرآن، كما في هذه الآية.

وقولُه: (قبل توبتكم): التوبةُ من الله تأتي لمعنيين

(2)

:

أحدهما: توفيقُ العبدِ للتوبة، وهذه قد تُقيَّدُ بالمشيئة؛ كقوله تعالى:{ثُمَّ يَتُوبُ اللَّهُ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ عَلَى مَنْ يَشَاءُ} .

والثاني: قبولها؛ ولهذا قال المؤلِّف: ({فَتَابَ عَلَيْكُمْ} قَبِلَ توبتَكم).

وجملة: {إِنَّهُ هُوَ التَّوَابُ الرَّحِيمُ} : مستأنفة للتعليل، ولا محل لها من الأعراب.

* * *

وقوله تعالى: {وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ (55) ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (56) وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (57)} [البقرة: 55 - 57]:

قول تعالى: {وَإِذْ قُلْتُمْ} : الواو عاطفةٌ، و «إذ» ظرفٌ يدلُّ على الزمن الماضي، والتقدير: اذكروا حين قلتم، وفي هذا تذكيرٌ لبني إسرائيل بما صدر من آبائهم من القول القبيح:{لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً} ، فأَخذتهم الصَّاعقةُ فماتوا، ثم بعثهم اللهُ من بعد موتهم، وفي الآيتين تذكيرٌ لبني إسرائيل الموجودين بسيئةٍ من سيّئات أَسلافهم، وعقوبةِ اللهِ لهم، ثم الإنعامِ عليهم ببعثهم بعد موتهم بالصاعقة، ولهذا قال:{لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (56)}

(1)

.

وقوله تعالى: {وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى

…

} الآية: هذا امتنانٌ من الله على بني إسرائيل الذريَّة الموجودين في عهد النبوة بما أَنعم به على آبائهم من تظليلهم بالغمام وقايةً لهم من حرِّ الشمس، وإنزالِ المنِّ والسَّلوى عليهم، وهما من أطيب الطعام؛ فالمنّ: نوعٌ من الحلوى

(2)

، والسَّلوى: نوعٌ من الطيور الناعمة يقال له: السُّمَانَى

(3)

؛ كما ذكر المؤلِّف. ثم أخبر تعالى أنه قال لبني إسرائيل الذين أنزل عليهم المنَّ والسَّلوى: {كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ} ، والأمرُ أمرُ إباحةٍ وامتنانٍ

(4)

، ونهاهم عن الطغيان؛ كما قال تعالى:{وَلَا تَطْغَوْا فِيهِ} [طه: 81]، ولكنهم عصوا، ولهذا قال تعالى في هذه الآية:{وَمَا ظَلَمُونَا} أي: ما ظلموا اللهَ بمعصيته، ولكن ظلموا أنفسهم، ولهذا قال تعالى:{وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (57)} .

{وَإِذْ قُلْتُمْ} وقد خرجتم مع موسى لتعتذروا إلى الله من عبادة العجل وسمعتم كلامَه {يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِن لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً} عيانًا {فَأَخَذَتْكُمْ الصَّاعِقَةُ} الصيحةُ، فمتم {وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ} ما حل بكم {ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ} أحييناكم {مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} نعمتنا بذلك.

{وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمْ الْغَمَامَ} سترناكم بالسحاب الرقيق من حر الشمس فِي التيه {وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ} فيه {الْمَنَّ وَالسَّلْوَى} هما الترنجبين والطير السُّمَانَى - بتخفيف الميم والقصر - وقلنا: {كُلُوا مِنْ طَيِّبَات مَا رَزَقْنَاكُمْ} ولا تدَّخروا، فكفروا النِّعمةَ وادَّخروا، فقطع عنهم {وَمَا ظَلَمُونَا} بذلك {وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسهمْ يَظْلِمُونَ} لأنَّ وَبَاله عليهم.

وقولُ المؤلِّف: (وقد خرجتم مع موسى): يُبيّن بهذا أنَّ الذين قالوا: {أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً} ؛ هم الذين حضروا مع موسى لميقات ربه، وهم الذين قال الله فيهم:{وَاخْتَارَ مُوسَى قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلًا لِّمِيقَاتِنَا} [الأعراف: 155]

(1)

.

وقولُه: (لتعتذروا إلى الله من عبادةِ العجلِ): يقتضي أنَّ موسى جاء لميقات ربِّه مرَّتين؛ مرَّةً قبل عبادةِ قومهِ للعجل، وهو المذكور في قوله تعالى:{وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنتُمْ ظَالِمُونَ} [البقرة: 51]، ومرَّةً بعد اتخاذهم العجلَ، وهو المذكور في قوله: {وَاخْتَارَ مُوسَى قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلًا لِمِيقَاتِنَا

…

} الآيات، ففي المجيءِ الأوَّلِ كلَّمه ربُّه، وطلبَ موسى النظرَ إليه، وتجلَّى اللهُ للجبل، وخرَّ موسى صعقًا، وأعطاه اللهُ التوراةَ، وأخبره اللهُ بفتنةِ بني إسرائيل بالعجل، وإضلالِ السَّامري لهم؛ كما في قوله:

{فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَوْمَكَ مِنْ بَعْدِكَ وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ} [طه: 85]. والظاهرُ أنه لم يكن معه أحدٌ من قومه في هذه المرَّةِ، ولكنَّ اللهَ قد واعدَ بني إسرائيل أن يأتوا مع موسى لجانب الطور؛ كما قال تعالى:{يَابَنِي إِسْرَائِيلَ قَدْ أَنْجَيْنَاكُمْ مِنْ عَدُوِّكُمْ وَوَاعَدْنَاكُمْ جَانِبَ الطُّورِ الْأَيْمَنَ} [طه: 80]، فتقدَّمهم موسى عَجِلًا إلى ربَّه، وكانوا على أَثره؛ كما في قوله تعالى:{وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ يَا مُوسَى * قَالَ هُمْ أُولَاءِ عَلَى أَثَرِي وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى} [طه: 83 - 84]، ولكنهم تخلَّفوا وأَخلفوا الموعدَ لِمَا ابتلوا به من اتخاذ العجلِ إلهًا بإضلال السامريِّ لهم، فرجع موسى إلى قومه غضبانَ أسفًا، ومعه الألواحُ فيها التوراةُ؛ فذكَّرهم بمواعدة الله لهم، وأنكر عليهم إخلافَهم الموعد، واتخاذهم العجل إلهًا، وعاتبَ أخاه هارونَ وأنكر عليه إذ لم يتبعه حين ضلَّ قومُه كما في سورة طه.

وفي المرَّةِ الثانية كان معه سبعون رجلًا من قومه، وهم الذين اختارهم من قومه لميقات ربِّه، وليس في هذه المرِّةِ طلب النظر من موسى، ولا تجلٍّ، ولكن الذين معه طلبوا أنْ يُريهم اللهَ جهرةً، وهم الذين قالوا:{لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً} ، فأخذتهم الصاعقةُ فماتوا ثم بعثهم اللهُ، وفصَّل اللهُ ذلك في هاتين الآيتين. والصاعقةُ: صيحةٌ عظيمةٌ، وهي الرجفةُ المذكورة في قوله:{فَلَمَّا أَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ} ، وسُمِّيت الصاعقةُ رجفةً؛ لأنها تُحدِثُ رجفانًا في الأرض؛ أي: زلزلةً

(1)

، كما سمَّى اللهُ صيحةً ثمودٍ وصيحةَ مدين رجفةً في سورة الأعراف والعنكبوت، والله أعلم.

وأمَّا قولُ المؤلِّف: (وسمعتم كلامَه): فليس في الآيات تصريحٌ بذلك، ولكنه وردَ في الآثار المرويَّة في تفسير الآية

(2)

؛ فظهرَ ممَّا تقدَّم أنَّ اللهَ كلَّم موسى ثلاث مرات:

- الأولى: عند إرساله كما ذكر ذلك مفصَّلًا في طه والنمل والقصص، وأُشير إليه في سُورٍ أخرى.

- الثانية: تكليمُه في مجيئه الأول، وهو المذكور في سورة الأعراف؛ في قوله تعالى:{وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ} إلى قوله: {وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الْأَلْوَاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْعِظَةً وَتَفْصِيلًا لِكُلِّ شَيْءٍ

…

} الآية [الأعراف: 143 - 145]، وهو المشار إليه كذلك في قوله:{وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ يَا مُوسَى} إلى قوله: {قَالَ فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَوْمَكَ مِنْ بَعْدِكَ وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ} [طه: 83 - 85].

- الثالثة: تكليمُه في مجيئه الثاني، وهو المشار إليه في قوله:{وَاخْتَارَ مُوسَى قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلًا لِمِيقَاتِنَا فَلَمَّا أَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ قَالَ رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُمْ مِنْ قَبْلُ وَإِيَّايَ أَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ السُّفَهَاءُ مِنَّا إِنْ هِيَ إِلَّا فِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِهَا مَنْ تَشَاءُ وَتَهْدِي مَنْ تَشَاءُ أَنْتَ وَلِيُّنَا فَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا وَأَنْتَ خَيْرُ الْغَافِرِينَ} [الأعراف: 155].

وقولهم: {لَنْ نُؤْمِن لَك حَتَّى نَرَى اللَّه جَهْرَة} ، هذا القولُ من سيئات بني إسرائيل، وتعنتاتهم، وقد ذمَّهم اللهُ بذلك وعاقبهم بأخذ الصاعقة لهم حتى ماتوا ثم بعثهم ليشكروه، ويتوب إليه، ولهذا قال تعالى:{ثُمَّ بَعَثْنَاكُم مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} ، فجعل تعالى بَعْثَهم بعد موتِهم نعمةً يستحقُّ عليها الشكرَ، فإنهم إذا بعثوا أَمكنهم أن يتوبوا، ولهذا قال موسى في دعائه بعدما أخذتهم الرجفة:{وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ} [الأعراف: 156]؛ أي: تُبنا إليك

(1)

.

وقولُه: (ما حل بكم): هذا تقديرُ المفعول به لتنظرون، وهو يدلُّ على أنَّ أخذَ الصاعقةِ لهم في حال يقظتهم، وهو أبلغُ في إحداث الرعبِ والفزعِ.

وقولُه: (سترناكم بالسَّحاب الرقيق من حرِّ الشمس): فسَّر {ظَلَّلْنَا عَلَيْكُمْ} : بـ «سترناكم» ، وهذا بعضُ معنى الكلمة، وقد عُدِّي الفعلُ بـ «على» ، فهو مُضمَّنٌ معنى جعلنا الغمام عليكم؛ أي: من فوقكم يَقِيكم حرَّ الشمس، وفسَّرَ الغمامَ بالسحاب الرقيق، إذًا هو نوعٌ من السحاب، فالسحابُ يكون رقيقًا وغليظًا.

وقولُه: (فِي التيه): يُبيِّن بذلك أن تظليلَهم بالغمام وإنزالَ المنِّ والسَّلوى عليهم كان في زمن التيه، وهو مدة أربعين سنة كما في آية المائدةِ، هذا هو المشهورُ

(1)

، ويظهر أنه قد حصل لهم أيضًا قبل التيه بعد أن نجاهم اللهُ من عدوهم؛ كما في قوله تعالى:{يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ قَدْ أَنجَيْنَاكُم مِّنْ عَدُوِّكُمْ وَوَاعَدْنَاكُمْ جَانِبَ الطُّورِ الْأَيْمَنَ وَأنَزَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى} ، والظاهرُ أنَّ هذا خطابٌ لبني إسرائيل الذين كانوا مع موسى بعد نجاتهم، ومجاوزتهم البحر، فتكون نظيرَ قوله تعالى عن موسى:{وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنجَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ} .

وعلى هذا فالخطاب في آية «طه» وآية «إبراهيم» لبني إسرائيل الموجودين في عهد موسى، وتُشبههما آية الأعراف: {وَإِذْ أَنجَيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ

…

} الآية، وذلك بخلاف ما في سورة البقرة؛ فإنه خطابٌ لبني إسرائيل الموجودين في زمن النبي صلى الله عليه وسلم تذكيرًا لهم بِنَعم الله على أسلافهم، وتحذيرًا لهم ممَّا وقع من أسلافهم من أنواع الظلم والعصيان.

فعُلِمَ ممَّا تقدَّم أنَّ الخطابَ في أوَّل هذه الآية: {وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمْ} لبني إسرائيلَ الذرية الموجودين في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، وهم: اليهود، والخطاب في قوله:{كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ} لبني إسرائيل الأسلاف الذين أنزلَ عليهم المنَّ والسَّلوى، ويؤيد هذا التفصيلَ أنَّ سورةَ البقرة مدنيةٌ، وكثيرٌ من آياتها الخطابُ فيها لليهود الذين كانوا حولَ المدينة، وأمَّا سورةُ «الأعراف» ، و «طه» ، و «إبراهيم» ، فهي سُورٌ مكيةٌ، وأكثر ما فيها أخبارٌ عن بني إسرائيل في عهد موسى.

وقولُه: (فيه): أي في التيه.

وقولُه: (الترنجبين): نوعٌ من الطلِّ حلوٌ يجدونه على الشجر

(1)

.

وقولُه: (وقلنا): يفيد أنَّ قوله تعالى: {كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ} : مقولُ قولٍ مُقدَّرٍ حُذِفَ لدلالة الكلامِ عليه، والجملةُ خبرٌ مُستأنفٌ معطوفٌ على ما قبله من الأفعال: وظللنا، وأنزلنا.

وقولُه: (ولا تدخروا

…

)، إلى قوله:(فقطع عنهم): هذا من التفسير بالمأثور، وإذا صحَّ أنهم قد نُهوا عن الادِّخار؛ فالادخارُ يكون من الطغيان الذي نُهوا عنه في قوله:{وَلَا تَطْغَوْا فِيهِ} [طه: 81]

(2)

.

وقولُه: (بذلك): أي بمخالفتهم أمرَ الله ونهيَه.

وقولُه: (لأنَّ وباله عليهم): يريد أنَّ معصيتهم لله ظلمٌ لأنفسهم؛ لأنَّ شرَّ المعصية واقعٌ عليهم، ولن يضرُّوا اللهَ شيئًا.

* * *

وقوله تعالى: {وَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هَذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَدًا وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ نَغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ (58)} [البقرة: 58]:

القول في هذا الظرفِ «إذ» والجملةِ المضافِ إليها؛ كالقول في نظائرِه فيما تقدَّم من الآيات وفيما يأتي، فالتقديرُ: اذكروا وقتَ قلنا لآبائكم: {ادْخُلُوا هَذِهِ الْقَرْيَةَ} ، وهي بيتُ المقدسِ

(1)

، وهي الأرضُ المقدَّسةُ المذكورةُ في سورة المائدة، وكانت كثيرةَ الخيرات من أنواع الفواكه والثمار، ولهذا قال:{فَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَدًا} ؛ أي: رزقًا واسعًا هنيئًا

(2)

.

{وَادْخُلُوا الْبَابَ} : أي باب القرية.

{سُجَّدًا} : أي رُكَّعًا خضوعًا لله.

{وَقُولُوا حِطَّةٌ} : أي مسألتنا حطة؛ المعنى: أن تحطَّ عنا خطايانا.

{نَغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ} : وعدٌ لهم بمغفرة ذنوبهم إذا استغفروا الله، وسألوه أن يحطَّ عنهم الخطايا. {وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ (58)}: بفعل الأعمالِ الصالحةِ الخالصةِ لله الموافقةِ لشرعه، والمحسنين إلى عباده، وهذا وعدٌ بالزيادة على المغفرة يزيدهم أجرًا عظيمًا.

{وَإِذْ قُلْنَا} لهم بعد خروجهم من التيه: {اُدْخُلُوا هَذِهِ الْقَرْيَة} بيتَ المقدس أو أريحا {فَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَدًا} واسعًا لا حَجْر فيه {وَادْخُلُوا الْبَاب} أي: بابها {سُجَّدًا} مُنحنينَ {وَقُولُوا} : مسألتنا

{حِطَّةٌ} أي: أن تحطَّ عنَّا خطايانا {نَغْفِرْ} وفِي قراءة بالياء وبالتاء مبنيًا للمفعول فيهما {لَكُمْ خَطَايَاكُمْ وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ} بالطاعة ثوابًا.

وقولُ المؤلِّف: (لهم): المناسب «لكم» بصيغة الخطاب؛ ليتفق مع سياق الآية السابقة وما قبلها.

وقولُه: (بعد خروجهم من التيه): أي الذي أصابهم يوم حُرِّمَ عليهم دخول القرية أربعين سنة بعد أنْ أُمروا بدخولها، فعصوا، كما في سورة المائدةِ، فلمَّا انقضتِ المدةُ، وخلصوا من التيه، غزا بهم نبيُّهم فقاتلَ الكفرة الجبارين فأظهره اللهُ عليهم، ثم قيل لبني إسرائيل بعد الفتح: {اُدْخُلُوا هَذِهِ الْقَرْيَة

…

} الآية، وأُمروا عند دخولها بقولٍ وفعلٍ؛ أن يدخلوا بابَ القريةَ سجدًا، وأن يقولوا:{حِطَّة} .

وقولُه: (منحنين): يُبيِّنُ أنه ليس المرادُ بالسجود السجودَ على الجبهة على الأرض، بل الركوع؛ لأنه لا يمكن الدخول بهيئة السجود؛ بل بهيئة الركوع

(1)

.

وقولُه: (مسألتنا): يُبيّن أنَّ {حِطَّةٌ} خبرٌ لمبتدأ محذوفٍ تقديرُه: مسألتنا.

وقولُه: (أن تحطَّ عنَّا خطايانا): تفسيرٌ لقوله: {حِطَّةٌ} ، وحطّ الخطايا بالمغفرة.

وقولُه: (وفي قراءة

…

) إلى آخره: أفاد أنَّ في هذه الكلمة ثلاثُ قراءاتٍ؛ بالنون مبني للمعلوم {نَغْفِرْ} ، وهي قراءةُ الجمهور، وبالتاء والياء مبني للمفعول {تُغْفَرْ} ، و {يُغفَرْ}

(2)

.

وقولُه: (ثوابًا): هو المفعول الثاني لـ «نزيد» ، والمفعول الأول {الْمُحْسِنِينَ} ، وقد ذكر المفسرون والمؤرِّخون أنَّ موسى وهارون عليهما السلام ماتا في التيه، وخلفهما على بني إسرائيل يوشعُ بن نون

(1)

؛ وهو الذي فُتحت قريةُ بيت المقدس على يديه، كما جاء في السنَّة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنَّ يوشعَ بن نون لَمَّا أشرف على فتح القرية وقتَ صلاةِ العصر، وخشي أن تغربَ الشمس؛ دعا اللهَ أن يحبسها عليهم ليتمَّ الفتحَ قبل غروب الشمس

(2)

، وعلى هذا فأمر بني إسرائيل بدخول القرية، ودخول الباب سجدًا، وأن يقولوا:{حِطَّةٌ} . كلُّ هذا بعد فتح القرية، والمبلِّغُ لهم ذلك هو يوشعُ بن نون عليه السلام.

* * *

قوله تعالى: {فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ فَأَنْزَلْنَا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (59)} [البقرة: 59]:

يخبر تعالى في هذه الآية عن بني إسرائيل الذين قيل لهم: {ادْخُلُوا هَذِهِ الْقَرْيَةَ} ، وقيل لهم:{وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا} ، وقيل لهم:{وَقُولُوا حِطَّةٌ} ، وقد ظلموا أنفسَهم بمعصية الله؛ بدّل هؤلاء الظالمون من بني إسرائيل القولَ الذي قيل لهم قولًا غيره؛ كما جاء في الحديث المتفق عليه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((قيل لبني إسرائيل: {وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ} [البقرة: 58]، فبدَّلوا، فدخلوا يزحفون على أَسْتاهِهم

(1)

، وقالوا: حبةٌ في شعرةٍ))

(2)

.

ثم أخبر تعالى أنَّه عاقبهم فأنزلَ عليهم رجزًا من السماء؛ أي عذابًا، قيل: إنه الطاعون

(3)

.

وقوله: {بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (59)} : أي بسبب فِسقهم؛ أي: خروجهم عن طاعة الله بما ارتكبوه من التبديل، وفي الآية الأخرى:{بِمَا كَانُوا يَظْلِمُونَ (162)} [الأعراف: 162].

{فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا} منهم {قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ} فقالوا: حبةٌ في شعرةٍ، ودخلوا يزحفون على أستاههم {فَأَنْزَلْنَا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا} فيه وضع الظاهر موضع المضمر مُبالغةٌ فِي تقبيح شأنهم {رِجْزًا} عذابًا

طاعونًا {مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ} بسبب فِسقهم؛ أي: خروجهم عن الطاعة، فهلك منهم في ساعةٍ سبعون ألفًا أو أقل.

وقولُ المؤلِّف: (فيه وضع الظاهر موضع المضمر): يُريد أنَّ {الَّذِينَ ظَلَمُوا} في قوله: {فَأَنْزَلْنَا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا} ؛ هم الذين تقدَّم ذكرُهم في قوله: {فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا} ، فالمناسبُ على هذا أن يقال: فأنزلنا عليهم، فكان ذِكْرهم بالاسم الموصول دون الضمير هو من قَبيل وضعِ الاسمِ الظاهرِ موضعَ المضمر، ويشهدُ لقول المؤلِّفِ قولُه تعالى في سورة الأعراف:{فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ} [الأعراف: 162].

وقولُه: (فهلك منهم فِي ساعةٍ سبعون ألفًا أو أقل): هذا ممَّا ذكره المفسرون

(1)

، وهو من الإسرائيليات؛ فالله أعلم.

* * *

قوله تعالى: {وَإِذِ اسْتَسْقَى مُوسَى لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَشْرَبَهُمْ كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ (60)} [البقرة: 60]:

قوله: {وَإِذِ اسْتَسْقَى} : المعنى والتقدير: اذكروا حين استسقى موسى؛ كما في نظائره فيما سبق، و «إذ»: ظرفٌ يدلُّ على الزمن الماضي، و {اسْتَسْقَى}: أي طلب موسى السُّقيا من الله تعالى، وذلك حين طلب منه بنو إسرائيل السُّقيا لَمَّا عطشوا في التِّيه، فأوحى الله إليه أن اضربْ بعصاكَ الحجرَ، فضربَه {فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا} ، وجاء في الأعراف:{فَانْبَجَسَتْ مِنْهُ} ، والانبجاسُ: أقوى من الانفجار

(1)

، وجاءتِ العيونُ بعدد أسباطِ

(2)

بني إسرائيل؛ كما قال تعالى: {وَقَطَّعْنَاهُمُ اثْنَتَيْ عَشْرَةَ أَسْبَاطًا أُمَمًا وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى إِذِ اسْتَسْقَاهُ قَوْمُهُ أَنِ اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ

…

} [سورة الأعراف: 160] الآية.

وقوله تعالى: {قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَشْرَبَهُمْ} : أي كلُّ سِبطٍ من بني إسرائيل قد عَلِمَ نصيبَه من الماء والمكان الذي يَرِدُ عليه، ثم قيل لهم:{كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ} ، وهذا أمرُ إباحةٍ وامتنانٍ. وقوله:{وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ (60)} : أي ولا تُفسدوا في الأرض قاصدين الفساد.

{وَ} اذكر {إِذْ اسْتَسْقَى مُوسَى} أي: طلب السُّقيا {لِقَوْمِهِ} وقد عطشوا فِي التِّيه {فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ} وهو الذي فرَّ بثوبه، خفيفٌ مربعٌ كرأس الرجل رُخامٌ أو كذَّانٌ، فضربه {فَانْفَجَرَتْ} انشقَّتْ وسالت

{مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا} بعدد الأَسباط {قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ} سبطٍ منهم {مَشْرَبَهُمْ} موضعَ شربهم فلا يشركهم فيه غيرهم. وقلنا لهم: {كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ} حالٌ مؤكدةٌ لعاملها من «عَثِيَ» بكسر المثلثة: أفسد.

وقولُ المؤلِّف: (وهو الذي فرَّ بثوبه

…

) إلى آخره: هذا من الإسرائيليات التي لا يُجزَم فيها بإثباتٍ أو نفي

(1)

.

وقولُه: (وقلنا لهم): يُبيّن به أنَّ قوله تعالى: {كُلُوا وَاشْرَبُوا} : مقول قولٍ محذوف قدَّره المؤلِّف: (وقلنا لهم)، والخطابُ فيه لبني إسرائيل في عهد موسى، والخطابُ في أول الآية الذي قدَّرناه: واذكروا لبني إسرائيل في عصر النبوة؛ كنظائره المتقدِّمة.

* * *

قوله تعالى: {وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ (61)} [البقرة: 61]:

المخاطَبُ في هذه الآية هم المخاطبون في الآيات السابقة، الموجودون من بني إسرائيل في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، وأخصُّهم بالخطاب في هذه الآيات من قوله:{يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ} : هم اليهودُ الذين كانوا حول المدينة؛ تذكيرًا لهم بِنِعَم الله على أسلافهم ليشكروها، وتذكيرًا لهم بما كان لآبائهم من المخالفات وما نزل بهم من العقوبات ليحذروها، فقوله:{وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى} تقديره: واذكروا حين قال قومُ موسى لموسى: {لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ} ، يعنون به المنَّ والسَّلوى، وذلك يوم كانوا في التيه.

وقوله: {فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا} : طلبوا من موسى أنْ يدعو اللهَ بأنْ يُخرج لهم هذه البقول والحبوب؛ فهي آثرُ عندهم من المنِّ والسَّلوى، وكلُّ هذه الأسماء معروفةٌ، والفوم: هو الحنطة، وهي نوعٌ من البُرِّ.

فردَّ عليهم نبيُّ الله موسى بأنَّ ما طلبوا أدنى من الذي أعطاهم اللهُ؛ فقال: {أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ} . والاستبدال: كالاشتراء، يتعدَّى بنفسه إلى المأخوذ، وإلى المتروك بالباءِ؛ فهو في معنى: أتشترون الأدنى بالأعلى والأفضل. والأدنى: هو ما طلبوه من البقول والحبوب، والذي هو خيرٌ: ما أنزل اللهُ عليهم من المنِّ والسَّلوى.

وقولهم لموسى: {لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ

…

} إلى آخره: هو ممَّا عُدَّ في مساويهم وكفرهم النعمةَ.

وقول موسى: {أَتَسْتَبْدِلُونَ} : توبيخٌ لهم وإنكارٌ عليهم. وقوله: {اهْبِطُوا مِصْرًا} : ظاهرُه أنَّه من تمام كلامِ موسى، وقال: بعضُ المفسرين أنَّه مقولُ قولٍ محذوفٍ، والتقدير: قلنا اهبطوا مصرًا، والأول أظهر

(1)

.

وقوله: {مِصْرًا} : بالتنوين قرأ الجمهور؛ أي: مصرًا من الأمصار، وقرئ:{مِصْرَ} بلا تنوين

(2)

، وعليه فالمراد: مصر، البلد المعروفة التي خرج منها بنو إسرائيل، وقال ابنُ جريرٍ في القراءة الأولى:«لا أستجيزُ القراءةَ بغيرها»

(3)

.

وقوله: {فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ} : أي ما ذكرتم وطلبتم موجودٌ فيه.

وقوله: {وَضُرِبَتْ} : الواو للاستئناف، {وَضُرِبَتْ}: جُعلت عليهم الذلة لازمةً.

و {الذِّلَّةُ} : الهوانُ والجبنُ.

{وَالْمَسْكَنَةُ} : الفقرُ، وسُمِّيَ مسكنةً لأنَّه يُورثُ السكونَ وقلةَ الحركةِ

(4)

.

{وَبَاءُوا} : أي رجعوا بأعظم الخسران، وهو غضبُ الله عليهم، والجملةُ معطوفةٌ على جملة {وَضُرِبَتْ} ، والجملتان لا محلَّ لهما من الإعراب.

وقوله: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ} : أي ما ذُكر هو بسبب كُفرِهم بآيات الله، وقتلهم النبيين بغيرِ الحقِّ، وممن قتلوه من الأنبياء: أشعيا

(1)

، وزكريا، ويحيى، على ما ذكر المفسرون

(2)

.

وقوله: {ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا} : قيل: تأكيدٌ للمعنى السابق، ويحتمل: أن يكون بيانًا لسببِ السببِ، وكفرهم بآيات الله وقتلُهم النبيين سببٌ لضرب الذلَّةِ وحلولِ الغَضَبِ، وعصيانُهم وعدوانُهم سببٌ لخذلانهم الذي أوجبَ لهم الكفرَ بآيات الله وقتلَ الأنبياء

(3)

.

{وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ} أي: نوعٍ منه {وَاحِدٍ} وهو المنُّ والسَّلوى {فَادْعُ لَنَا رَبَّك يُخْرِجْ لَنَا} شيئًا {مِمَّا تُنْبِت الْأَرْضُ مِنْ} للبيان {بَقْلهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا} حنطتها {وَعَدَسِهَا وَبَصَلهَا قَالَ} لهم موسى: {أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى} أخس {بِاَلَّذِي هُوَ خَيْرٌ} أشرف، أي: أتأْخذونه بدله، والهمزةُ للإنكارِ، فأبوا أن يرجعوا فدعا اللهَ؛ فقال تعالى:{اهْبِطُوا} انزلوا {مِصْرًا} من الأمصار {فَإِنَّ لَكُمْ} فيه {مَا سَأَلْتُمْ} من

النبات {وَضُرِبَتْ} جُعلتْ {عَلَيْهِمِ الذِّلَّةُ} الذلُّ والهوانُ {وَالْمَسْكَنَةُ} أي: أثر الفقرِ من السكون والخزي، فهي لازمةٌ لهم وإن كانوا أغنياءَ لزومَ الدرهمِ المضروبِ لِسِكَّتِه {وَبَاءُوا} رجعوا {بِغَضَبٍ مِنَ اللَّه ذَلِكَ} أي: الضرب والغضب {بِأَنَّهُمْ} أي: بسبب أنهم {كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ} كزكرياء ويحيى {بِغَيْرِ الْحَقِّ} أي: ظلمًا {ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ} يتجاوزون الحدَّ في المعاصي. وكرَّره للتأكيد.

وقولُ المؤلِّف: ({مِنْ} للبيان): يريد {مِنْ} في قوله: {مِنْ بَقْلِهَا} ، فإنها بيانٌ لِمَا في قوله:{مِمَّا تُنْبِتُ} ، ومن الأولى في قوله:{مِمَّا} ابتدائية.

وقولُه: (حنطتها): فسَّر الفومَ بالحنطة، وهو قولُ الأكثر

(1)

، وقيل: الفوم: الثوم

(2)

؛ فالأولُ يُناسبُه ذِكر العدسِ، والثاني: يُناسبُه ذِكر البصلِ، فاللفظُ مُحتملٌ للمعنيين.

وقولُه: (فأبوا أن يرجعوا): يريد أنهم أصرُّوا على طلبهم فلم ينفع فيهم قول موسى: {أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ} .

وقولُه: (فدعا الله): أي دعا موسى ربَّه.

وقولُه: (فقال تعالى: {اهْبِطُوا}): هذا يقتضي أنَّ قولَه: {اهْبِطُوا} من كلام الله، وهذا خلافُ ظاهر القرآن، وليس لِمَا ذكره دليلٌ.

وقولُه: (لازمة لهم

…

لزومَ الدِّرهم المضروبِ لِسِكَّتِه): هذا مأخوذٌ من قوله: {ضُرِبَتْ} .

وقولُه: (رجعوا): تفسيرٌ لـ {بَاءُوا} ، فهي بمعنى آبُوا، مع أنها عكس حروفها في الترتيب

(1)

.

وقولُه: (أي: الضرب والغضب): بيانٌ للمشار إليه في قوله: {ذَلِكَ} على تأويل المذكور.

وقولُه: (أي: ظلمًا): تفسيرٌ لقوله: {بِغَيْرِ الْحَقِّ} ، ولا مفهوم لهذا القيد؛ لأنَّ قتلَ الأنبياء لا يكون إلا بغير الحقِّ، فذِكْرُه إظهارٌ لمنشأ القُبح تشنيعًا عليهم.

وقولُه: (وكرَّره للتأكيد): سبق بيانُ أنه من باب بيان سببِ السبب.

* * *

قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (62)} [البقرة: 62]:

يُخبرُ تعالى في هذه الآية عن الطوائف الأربعِ التي تنقسمُ كلُّ واحدةٍ منها إلى مؤمنين وغير مؤمنين؛ أنَّ مَنْ آمنَ منهم وعملَ صالحًا؛ فله أَجرُه عند الله، فالذين آمنوا هم من أظهر الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم منهم الصادق ومنهم المنافق، كما ذكر في أول السورة.

{وَالَّذِينَ هَادُوا} : هم اليهود، وهم المنتسبون لشريعة التوراة والإيمان بموسى عليه السلام، ومعنى هادوا: أي صاروا يهودًا، وأصلُ التسميةِ من قول موسى عليه السلام:{إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ} [الأعراف: 156] أي: تُبنا إليك.

{وَالنَّصَارَى} : هم المنتسبون لعيسى عليه السلام، ونصارى جمعُ نصراني، وفي أصل التسميةِ خلافٌ كثيرٌ، والأقرب أنه من قول الحواريين:{نَحْنُ أَنْصَارُ اللَّهِ} [آل عمران: 52]

(1)

.

{وَالصَّابِئِينَ} : قيل: هم قوم كانوا يعبدون الكواكبَ، وقيل: يعبدون الملائكةَ، ومنهم قومُ إبراهيم عليه السلام، وهم طوائف، ومنهم الصابئةُ الحنفاء

(2)

.

والصابئون: جمعُ صابئٍ بالهمز، أو جمعُ صابٍ بالياء، وبالهمز قرأ الجمهورُ، وقرأ نافع بالياء

(3)

. وقوله: {مَنْ آمَنَ} : مَنْ: اسمُ شرطٍ، أو اسمٌ

موصولٌ مُضمَّنٌ معنى الشرط، وهو مبتدأ، وجملةُ {آمَنَ}: فعلُ الشرطِ أو صلةُ الموصولِ، وفي الكلام ضميرٌ مُقدَّرٌ مجرورٌ بمن يعود على الطوائف الأربع تقديره:«مَنْ آمنَ منهم بالله واليوم الآخر»

(1)

. ومعنى: {آمَنَ بِاللَّهِ} : صدَّقَ وأيقن بالله وحده ربًا وإلهًا، وباليوم الآخر؛ وهو يومُ القيامة، يومُ البعث والنشور والجزاء.

{وَعَمِلَ صَالِحًا} : معطوفٌ على {آمَنَ} ، و {صَالِحًا}: صفةٌ لموصوفٍ محذوفٍ؛ تقديره: عملَ عملًا صالحًا. وقوله: {فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ} : جوابُ الشرط، واقترنت جملةُ الجواب بالفاء لأنها اسمية، و {أَجْرُهُمْ}: ثوابهم. وقوله: {عِنْدَ رَبِّهِمْ} : في موضعِ نصبٍ على الحال من {أَجْرُهُمْ} . وقوله: {وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ} : من مستقبَلٍ. {وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (62)} : على فائتٍ.

{إنَّ الَّذِينَ آمَنُوا} بالأنبياء من قبل {وَاَلَّذِينَ هَادُوا} هم اليهود {وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ} طائفةٌ من اليهود أو النصارى {مَنْ آمَنَ} منهم {بِاَللَّهِ وَالْيَوْم الْآخِرِ} في زمن نبيِّنا {وَعَمِلَ صَالِحًا} بشريعته {فَلَهُمْ أَجْرُهمْ} أي: ثوابُ أعمالهم {عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} رُوعي في ضمير {آمَنَ} و {وَعَمِلَ} لفظُ {مَنْ} ، وفيما بعده معناها.

وقولُ المؤلِّف: (بالأنبياء من قبل): في هذا التعميم نظرٌ؛ فإنه يؤول إلى أنَّ المراد بـ {الَّذِينَ آمَنُوا} : هم مَنْ آمنَ من اليهود والنصارى، ويصير تكرارٌ مع قوله:{مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ}

(2)

.

وقولُه: (طائفةٌ من اليهود أو النصارى): هذا أحدُ الأقوال في المراد بالصابئين، وفي المراد بهم خلافٌ كثيرٌ.

وقولُه: (منهم): هذا تقديرٌ للضمير الرابط لجملة خبر «إنَّ» .

وقولُه: (في زمن نبيِّنا): هذا التقييدُ فيه نظرٌ، والصواب: أنَّ هذا الوعدَ عامٌّ لكلِّ مَنْ آمن بالله واليوم الآخر وعملَ صالحًا في زمن أيِّ نبيٍّ من الأنبياء مُتبعًا له.

وقولُه: (بشريعته): يريد الشريعةَ التي هو مُكلَّفٌ بالعمل بها.

وقولُه: (ثوابُ أعمالهم): فسَّر الأجرَ بالثواب، وتسميةُ الثوابِ أجرًا كثيرٌ في القرآن؛ كقوله:{فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ وَأَجْرٍ كَرِيمٍ} [يس: 11].

وقولُه: (رُوعي في ضمير {آمَنَ}

…

) إلى آخره: المقررُ عند النحاة أنَّ مِنْ الشرطية أو الموصولة لفظها مفردٌ مذكَّرٌ، ويختلف معناها بحسب سياقِ الكلام، ولهذا يقول المؤلِّف: إنه رُوعي في الفعلين {آمَنَ} و {وَعَمِلَ} لفظُ {مَنْ} ، وهو الإفرادُ والتذكيرُ، وفيما بعده معناها، وهو الجمع.

* * *

وقوله تعالى: {وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (63)} [البقرة: 63]:

الخطابُ في هذه الآية لبني إسرائيل الموجودين زمن النبي صلى الله عليه وسلم، فهي نظيرُ الآياتِ السابقة، والمقصود: تذكيرُهم بما جرى لأسلافهم، فتقدير الكلام: واذكروا حين أخذنا ميثاقَكم؛ أي: العهدَ من آباءكم، ورفعنا فوقهم الطور، وقلنا لهم:{خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ} ؛ أي: اقبلوا ما جاءكم به نبيُّكم موسى عليه السلام من الكتاب؛ وهو التوراة، وما فيه من الموعظة وتفصيلِ الأحكام، وخذوه بقوة؛ أي: بجدٍّ وعزمٍ صادق، {وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ} بالعمل به وتبليغه للناس. {لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (63)}: أي لتتَّقوا بذلك سخطَ الله وعذابَه، فتكونوا من المتقين.

{وَ} اذكروا {إذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ} عهدكم بالعمل بما في التوراة {وَ} قد {رَفَعْنَا فَوْقكُمْ الطُّورَ} الجبل اقتلعناه من أصله عليكم لما أبيتم قبولها وقلنا {خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ} بجد واجتهاد {وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ} بالعمل به {لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} النار أو المعاصي.

وقولُ المؤلِّف: (اذكروا): أي بني إسرائيل، وهم اليهودُ الذين حول المدينةِ؛ كما في الآيات السابقة واللاحقة.

وقولُه: (قد) في {رَفَعْنَا} : يقتضي أنه جعلَ الواو للحال، ويحتمل أنها عاطفةٌ على {أَخَذْنَا}. وقولُه: (الجبل

…

) إلى آخره: يدُّل لِمَا ذكره قوله تعالى: {وَإِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ وَظَنُّوا أَنَّهُ وَاقِعٌ بِهِمْ} [الأعراف: 171].

وقولُه: (وقلنا): يُبيِّنُ بهذا أنَّ قوله تعالى: {خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} مقولُ قولٍ محذوف يدلُّ عليه سياقُ الكلام

(1)

، والخطابُ فيه لبني إسرائيل الأوَّلين، والخطابُ في أوَّلِ الآية لبني إسرائيل الآخِرين، فأوَّلُ الآية إنشاءٌ، وفي ضمنه إخبارٌ عن بعض ما جرى لبني إسرائيل من أخذِ الميثاق ورفعِ الطور، والتكليف بالعمل بالتوراة.

* * *

وقوله تعالى: {ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَكُنْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ (64)} [البقرة: 64]:

المخاطَبون في هذه الآية هم المخاطَبون في الآية التي قبلها، تذكيرًا لهم بما كان من أسلافهم من الإعراض بعد أَخْذِ الميثاقِ عليهم، ومع هذا الإعراضِ بعد الميثاقِ يذكرُ منَّته عليهم بفضله ورحمته بالعفو عنهم والتوبةِ عليهم وصرفِ العذابِ عنهم، ولولا ذلك لكانوا من الخاسرين، وهم: المستوجِبون للعذاب المحرومون من الثواب.

{ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ} أعرضتم {مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ} الميثاق عن الطاعة {فَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ} لكم بالتوبة أو تأخير العذاب {لَكُنْتُمْ مِنْ الْخَاسِرِينَ} الهالكين.

* * *

وقوله تعالى: {وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ فِي السَّبْتِ فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ (65)} [البقرة: 65]:

المخاطَبون في هذه الآية هم المخاطَبون في الآيات السابقة، وتقدَّم أنهم بنو إسرائيل الموجودون في عهد النبي صلى الله عليه وسلم النازلون حول المدينةِ مِنْ طوائفِ اليهود، يُذكِّرهم اللهُ في هذه الآية ما جرى من أسلافهم من الاحتيال على ما حرَّم اللهُ من الصيد يوم السبت، وهو المرادُ بالاعتداء، وما حلَّ بهم من العقوبة بسبب ذلك؛ {فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ (65)} ، والأمرُ أمرُ تكوينٍ لا يتخلَّفُ مُقتضاه، فصاروا قِردةً فمُسخت صورهم من صورة الإنسان إلى صورة القرد، والقردةُ: جمع قرد، وهو حيوانٌ معروفٌ. وقوله:{خَاسِئِينَ} : أي ذليلين مُهانين

(1)

.

{وَلَقَدْ} لام قسمٍ {عَلِمْتُمُ} عرفتم {الَّذِينَ اعْتَدَوْا} تجاوزوا الحدَّ {مِنْكُمْ فِي السَّبْتِ} بصيد السمك وقد نهيناهم عنه وهم أهل أي لة {فَقُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ} مُبعدين، فكانوها وهلكوا بعد ثلاثة أيام.

وقولُ المؤلِّف: (فكانوها): أي صاروا قردةً.

وقولُه: (وهلكوا بعد ثلاثة أيام): مثل هذا ممَّا يُتلقَّى عن بني إسرائيل، ولكنه لا يثبتُ إلَّا بدليلٍ عن النبي صلى الله عليه وسلم، ومن المشهور عند العلماء أنَّ الممسوخين لا يعيشون ولا يتوالدون

(2)

. والقردةُ: جنسٌ من الحيوان موجودٌ

قبل وقوع المسخ في بعض الأمم، وقد زعم بعضُ ملاحدةِ اليهود وهو المسمَّى:«داروين» ، أنَّ أصلَ الإنسان قردٌ فتطوَّر حتى صار إنسانًا بصورته المعروفة، وتُعرف بنظرية «داروين»

(1)

، وهي مُناقضةٌ لِمَا أخبر اللهُ به في قصَّة خلقِ آدم عليه السلام، فهي نظريةٌ باطلةٌ، ومَن يعتقد صحَّتها فهو كافرٌ؛ لأنه مُكذِّبٌ لِمَا جاء في القرآن في شأن خلق الإنسان.

* * *

قوله تعالى: {فَجَعَلْنَاهَا نَكَالًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ (66)} [البقرة: 66]:

يُخبِرُ تعالى أنه جعل عقوبةَ هؤلاء المعتدين باستحلال ما حرَّم اللهُ من الصيد يوم السبت بالحيلة التي ارتكبوها، وهي نصبُ الشِّباك يوم الجمعة، وأخذُ ما فيها يومَ الأحد، زاعمين أنهم لم يفعلوا ما نُهوا عنه من الصيد يوم السبت، فمسخهم اللهُ قردةً، فقوله تعالى:{فَجَعَلْنَاهَا} : أي جعلنا هذه العقوبة {نَكَالًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا} ؛ يعني: ما قبلها من ذنوبهم وما بعدها ممَّا يفعل بعضُ الناس كفعلهم.

وقد ذكر ابنُ جريرٍ اختلافَ المفسرين في مرجع الضمير في قوله: {فَجَعَلْنَاهَا} ، و {لِمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا} ، ورجَّح أنه يعود على العقوبة، ورواه عن ابن عباس

(1)

، ورجح ابن كثير أنه يعود على القرية

(2)

، ويشهدُ له قوله تعالى:{وَاسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ حَاضِرَةَ الْبَحْرِ إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ} [الأعراف: 136]، وعلى هذا فما بين يديها وما خلفها: ما حولها من القرى.

والنَّكَال: التخويفُ والعقوبة

(3)

.

وقوله: {وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ (66)} : أي تذكيرًا وتحذيرًا للمتقين الذين يخافون عذابَ الله، ويتَّقون سخطَه بفعل ما أمرهم به وتركِ ما نهاهم عنه.

{فَجَعَلْنَاهَا} أي تلك العقوبة {نَكَالًا} عبرةً مانعةً من ارتكاب مثل ما عملوا {لِمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفهَا} أي: للأمم التي في زمانها أو بعدها

{وَمَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ} اللهَ، وخُصُّوا بالذِّكر لأنهم المنتفعون بها بخلاف غيرهم.

وقولُ المؤلِّف: (عبرةً مانعةً من ارتكاب مثل ما عملوا): يريد أنَّ من سمع بهذه العقوبة يعتبر نفسه بمَن حلَّتْ به هذه العقوبة بسبب معصيته؛ فيحذر أن يفعلَ فعلهم فيُصيبه ما أصابَهم. وقولُه: (أي: للأمم التي في زمانها أو بعدها): يُبين بهذا المراد: بما بيْن يديها وما خلفها؛ وهم الناسُ الذين كانوا موجودين وقتَ العقوبة والذين جاؤوا مِنْ بعدهم.

وقولُه: (وخُصُّوا بالذِّكر

…

) إلى آخره: يريد أنَّ هذه العقوبةَ موعظةٌ لكلِّ مَنْ سمع بها، ولكنَّ المنتفعين بذلك هم الذين يخافون اللهَ؛ فلذلك خُصُّوا بالذِّكر.

* * *

وقوله تعالى: {وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ (67)} [البقرة: 67]:

لا يزال الكلامُ مُتصلًا خطابًا لبني إسرائيل الموجودين زمنَ النبي صلى الله عليه وسلم، ولذا نقول في قوله تعالى:{وَإِذْ قَالَ مُوسَى} : واذكروا حين قال موسى لقومه، وقومُه: هم بنو إسرائيل، وهذا خبرٌ من الله عن موسى أنه قال لقومه:{إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً} ، وقد بيَّن سبحانه في الآيات التالية سببَ أمرِ بني إسرائيل أن يذبحوا بقرةً، والحكمةَ من ذلك، كما في الآيتين (72 و 73).

وقوله: {إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً} : إخبارٌ من موسى عليه السلام لقومه أنَّ اللهَ يأمرهم بذبح بقرةٍ، ولَمَّا لم يعقلوا الحكمةَ من هذا الأمر ولم يكن عندهم إيمانٌ يوجُبُ التسليمَ لأمر الله أساؤوا الظنَّ بموسى عليه السلام فقالوا:{أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا} ، فظنُّوا أمرَهم بذبح بقرةٍ استهزاءً من موسى بهم، ثم صاروا يتعنَّتون بالأسئلة عن البقرة، عن سِنِّها وعن لونها وعن صفتها، وفي كلِّ مرَّةٍ يدعو موسى ربه فيُجيبهم عمَّا سألوا، فكلَّما سألوا شُدِّد عليهم، ولو امتثلوا من أول الأمر لأجزأهم أيَّ بقرةٍ يذبحونها، ولكنَّهم لم يذبحوها إلَّا بعد تمنُّعٍ وتعنُّتٍ، وما كادوا يفعلون؛ كما قال تعالى:{فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ (71)} [البقرة: 71].

وفي قصَّة البقرةِ ذِكْرُ بعضِ مساوئ بني إسرائيل؛ كجراءتهم على أنبيائهم، وعصيانِهم لأمر الله، وقسوةِ قلوبهم.

{وَ} اذكر {إذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ} وقد قُتِل لهم قتيلٌ لا يُدرَى قاتلُه وسألوه أن يدعو الله أن يُبيّنه لهم فدعاه {إِنَّ اللَّه يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا

بَقَرَةً قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُؤًا} مهزوءًا بنا حيث تُجيبنا بمثل ذلك {قَالَ أَعُوذُ} أمتنع {بِاَللَّهِ} من {أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ} المستهزئين.

وقولُ المؤلِّف: (اذكر): الأظهرُ تقدير: اذكروا.

وقولُه: (وقد قُتِل لهم قتيلٌ

…

) إلى آخره: يُبيِّنُ بهذا سببَ الأمرِ بذبح بقرةٍ؛ وهو قصة القتيلِ كما في الآيتين.

وقولُه: (مهزوءًا بنا): يُبيِّن أنَّ هُزوًا مصدرٌ بمعنى اسم المفعول.

وقولُه: (أمتنع): هذا تفسيرٌ لـ {أَعُوذُ} ؛ فالمعنى: أمتنعُ بالله؛ لأنَّ العائذَ يطلبُ من المستعاذ به أن يَعصمَه ويمنعَه مما يضرُّه.

وقولُه: (المستهزئين): تفسيرٌ لـ {الْجَاهِلِينَ} ؛ لأنَّ في الاستهزاء بالخبر عن الله أعظمُ الجهل.

* * *

وقوله تعالى: {قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَلِكَ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ (68) قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا لَوْنُهَا قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ (69) قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ (70) قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا ذَلُولٌ تُثِيرُ الْأَرْضَ وَلَا تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ لَا شِيَةَ فِيهَا قَالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ (71)} [البقرة: 68 - 71]:

هذا أوَّل أسئلتهم التعنُّتيَّة، ومضمونُه: السؤالُ عن سنِّ البقرة كما يدلُّ عليه الجواب؛ قال موسى: {إِنَّهُ يَقُولُ} ؛ أي: إن ربي يقول: {بَقَرَةٌ لَا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ عَوَانٌ} . ومضمونُ الجواب أنها ليست مُسنَّةً ولا صغيرةً، وهو معنى {لَا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ} ، بل هي وسطٌ؛ وهو معنى {عَوَانٌ بَيْنَ ذَلِكَ} ، والعوانُ من البقر: هي التي ولدت بطنًا أو بطنين

(1)

.

وقوله تعالى: {قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا لَوْنُهَا

…

} الآية: هذا هو السؤال الثاني عن لونها وقد أجيبوا بأنها صفراء صفرة شديدة مع حسنها، وهو: معنى: {فَاقِعٌ لَوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ (69)} ؛ يعني: تعجب الناظرين إليها.

وقوله تعالى: {قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ} : هذا هو السؤالُ الثالث، ومضمونُه: السؤالُ عن صِفتها، وقد أُجيبوا بأنها ليست مُذلَّلة بالحرثِ والسقي، ولا ذاتَ ألوانٍ، وهو معنى قوله تعالى:{لَا ذَلُولٌ تُثِيرُ الْأَرْضَ وَلَا تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ لَا شِيَةَ فِيهَا} ؛ أي: ليست عاملةً، وليس في جلدها لونٌ يُخالف لونَها، وهذا معنى قوله:{لَا شِيَةَ فِيهَا}

(2)

.

وقوله: {قَالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ} : إظهارٌ لقبولهم الأمرَ بذبح البقرة، وقد صَدَقوا وكَذَبوا؛ فصَدَقوا بقولهم لنبي الله موسى:{جِئْتَ بِالْحَقِّ} ، وكَذَبوا في تقييد ذلك؛ بقولهم:{الْآنَ} ؛ يعنون ما أُجيبوا به في سؤالهم الثالث، وقد جاء نبيُّ الله موسى بالحقِّ في كلِّ ما أخبرهم به عن ربه.

وقوله: {فَذَبَحُوهَا} : إخبارٌ من الله بأنهم بعدما أذعنوا بالقول امتثلوا بالفعل بأنْ ذبحوا البقرةَ التي انطبقت عليها تلك الصفاتُ المذكورةُ في الآيات.

وقوله: {وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ (71)} : أي قبل ذبحِها لم يمكن منهم قربٌ من فعل ما أُمروا به مما يدلُّ على شدَّة إعراضِهم عن الطاعة، ولكنهم لَمَّا قامت عليهم الحجَّةُ أذعنوا، وذلك في قوله:{الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ فَذَبَحُوهَا} .

فلمَّا علموا أنه عزم {قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ} أي: ما سنُّها؟ {قَالَ} موسى: {إِنَّهُ} أي: الله {يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا فَارِضٌ} مُسِنَّةٌ {وَلَا بِكْرٌ} صغيرة {عَوَانٌ} نصفٌ {بَيْنَ ذَلِكَ} المذكورِ من السنين {فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ} به من ذَبْحها. {قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا لَوْنُهَا قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَوْنُهَا} شديدُ الصُّفرة {تَسُرُّ النَّاظِرِينَ} إليها بحسنها؛ أي: تُعجبهم. {قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ} أسائمةٌ أم عاملةٌ؟ {إِنَّ الْبَقَرَ} أي: جنسَه المنعوت بما ذكر {تَشَابَهَ عَلَيْنَا} لكثرتِه فلم نهتدِ إلى المقصودة {وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ} إليها. وفي الحديث: ((لو لم يستثنوا لَمَا بُيِّنتْ لهم آخر الأبد))

(1)

. {قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَا ذَلُولٌ} غيرُ مذلَّلةٍ بالعمل {تُثِيرُ الْأَرْضَ} تقلبها للزراعة والجملة صفةُ «ذلول» داخلةٌ في النفي {وَلَا تَسْقِي الْحَرْثَ} الأرض المهيأة للزراعة {مُسَلَّمَةٌ}

من العيوب وآثارِ العمل {لَا شِيَةَ} لون {فِيهَا} غير لونها {قَالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ} نطقتَ بالبيان التامِّ. فطلبوها فوجدوها عند الفتى البارِّ بأمِّه فاشتروها بملءِ مَسْكِها ذهبًا {فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ} لغلاء ثمنها. وفي الحديث: ((لو ذبحوا أيَّ بقرةٍ كانت لأجزأتهم ولكن شدَّدوا على أنفسهم فشدَّد اللهُ عليهم)).

وقولُ المؤلِّف: (نصفٌ): أي وسطٌ بين الصغيرة والكبيرة.

وقولُه: (المذكور من السنين): يريد أنَّ اسمَ الإشارة راجعٌ إلى الفارض والبكر.

وقولُه: (به مِنْ ذَبْحها): الجارُ والمجرورُ الأوَّلُ متعلِّقٌ بـ {تُؤْمَرُونَ} ، والجارُ والمجرورُ الثاني بيانٌ لِمَا الموصولة في قوله:{مَا تُؤْمَرُونَ} .

وقولُه: (أسائمةٌ أم عاملةٌ؟): بيانٌ لمضمون سؤالهم الثالث كما يدلُّ عليه الجواب.

وقولُه: (لكثرته فلم نهتدِ إلى المقصودة): يريد أنهم اعتذروا في هذه المرَّةِ عن عدم الذبح الذي أُمروا به بتشابه البقر لكثرتها، فلم تتميز البقرةُ المقصودة بما ذكر من سنِّها ولونها؛ لذلك لم يهتدوا إليها، لكنَّهم طَمِعوا أن يهتدوا، وردُّوا ذلك إلى مشيئة الله فأحسنوا. والحديثُ الذي أشار إليه المؤلِّفُ لم يثبتْ مرفوعًا، وقال ابنُ كثير: إنه غريب، وأحسنُ أحواله أن يكون موقوفًا على أبي هريرة

(1)

.

وقولُه: (مُذلَّلةٌ): يريد أنَّ {ذَلُولٌ} فعولٌ بمعنى اسم المفعول.

وقولُه: (والجملةُ صفةُ «ذلول»

…

) إلى آخره: يريد أنَّ جملةَ {تُثِيرُ} صفةُ {ذَلُولٌ} ، فهي في موضع رفعٍ.

وقولُه: (داخلةٌ في النفي): يعني أنها لا تعمل في حراثةِ الأرض، ولا سقي الحرث؛ أي: سانية

(1)

.

وقولُه: (لون {فِيهَا} غير لونها): يريد أنه ليس فيها لونٌ يُخالِفُ لونَ جلدها.

وقولُه: (نطقت بالبيان التام

…

) إلى آخره: تفسيرٌ لقوله: {جِئْتَ بِالْحَقِّ} .

وقولُه: (فوجودها

…

) إلى آخره: يشيرُ إلى قصةٍ إسرائيليةٍ في شأن البقرة

(2)

.

وقولُه: (لغلاء ثمنها): مبنيٌّ على تلك القصة، فالله أعلم.

وقولُه: (وفي الحديث

…

) إلى آخره: هذا طرفٌ من الحديث المتقدِّم الذي رجَّح ابنُ كثيرٍ وقفه على أبي هريرة.

* * *

وقوله تعالى: {وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا وَاللَّهُ مُخْرِجٌ مَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ (72)} [البقرة: 72].

المخاطَبون في هذه الآية هم المخاطَبون في الآيات السابقة، وهم بنو إسرائيلَ الموجودون وقتَ نزولِ القرآن، والتقدير في هذه الآية كالتقدير في نظائرها؛ فالمعنى: واذكروا حين قتلتم، فالذين قتلوا وتدارؤوا وكتموا هم الأسلافُ، وأضيف إلى الخالفين لأنهم أمة واحدة، وقد سبق تقريرُ هذا المعنى مرَّات

(1)

.

وقوله: {نَفْسًا} : أي إنسانًا معصومًا.

وقوله: {فَادَّارَأْتُمْ} : أي تدافعتم بدعوى كلٍّ منكم البراءةَ من دم القتيل، ومنكم مَنْ يعلمُ ذلك ويكتمُه

(2)

.

وقوله: {وَاللَّهُ مُخْرِجٌ مَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ (72)} : أي مظهرٌ ما تكتمونه من معرفة القاتل.

{وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادَّارَأْتُمْ} فيه إدغامُ التاء في الأصل في الدال؛ أي: تخاصمتم وتدافعتم {فِيهَا وَاللَّهُ مُخْرِجٌ} مُظهِرٌ {مَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ} من أمرِها، وهذا اعتراضٌ، وهو أوَّلُ القصَّة.

وقولُ المؤلِّف: (فيه إدغام التاء في الأصل في الدال

…

) إلى آخره: لأنَّ أصل الفعل تدارأتم، فقُلبت التاءُ دالًا ساكنة وأُدغمت في الدال، فوزن ادارأتم: اتفاعلتم

(3)

.

وقولُه: (من أمرها): أي من أمرِ النَّفس؛ وهو القتيل

(1)

.

وقولُه: (وهذا اعتراض): يشيرُ إلى قوله تعالى: {وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادَّارَأْتُمْ} .

وقولُه: (وهو أوَّل القصَّة): يريد أنَّ قتل هذه النفس؛ هو سببُ أمرهم بذبح بقرةٍ، وما تَبِع ذلك من سؤال وجواب.

* * *

وقوله تعالى: {فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا كَذَلِكَ يُحْيِي اللَّهُ الْمَوْتَى وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (73)} [البقرة: 73]:

يخبرُ تعالى أنه أمرهم بعد ذبح البقرة أنْ يضربوا القتيلَ ببعض البقرة؛ أي: ببعضٍ منها، ولم يُعيَّن هذا البعضُ، فيجزئهم الضربُ بأيِّ عضوٍ من أعضائها، أو جزءٍ من أجزائها، ولا معنى للاختلاف في تعيين البعضِ الذي يضربونه به

(1)

.

وقوله: {كَذَلِكَ يُحْيِي اللَّهُ الْمَوْتَى} : يدلُّ على أنهم لَمَّا ضربوه ببعض البقرة حَيَا، وجاء في الروايات الإسرائيلية أنه تكلَّم، وسمَّى قاتله

(2)

، وظاهرُ القرآن يشهدُ بصحِّة ذلك.

وقوله: {وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (73)} : يدلُّ على أنَّ إحياءَ هذا القتيل آيةٌ بينةٌ على قدرة الله على بعث الأموات.

{فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ} أي القتيلُ {بِبَعْضِهَا} فضُرب بلسانها أو عجبِ ذنبها فحيي، وقال: قتلني فلانٌ وفلانٌ، لابنَيْ عمه، ومات، فحُرِما الميراث وقُتلا. قال تعالى:{كَذَلِكَ} الإحياءُ {يُحْيِي اللَّهُ الْمَوْتَى وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ} دلائلَ قدرتِه {لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} تتدبرون فتعلمون أنَّ القادرَ على إحياء نفسٍ واحدةٍ قادرٌ على إحياء نفوسٍ كثيرةٍ فتؤمنون.

وقولُ المؤلِّف: (فضُرب بلسانها

…

) إلى آخره: هذا بعضُ ما جاء في الروايات الإسرائيلية، فمنه ما هو حقٌّ؛ وهو ما دلَّ عليه القرآنُ كإحيائه، ومنها ما لا دليلَ عليه؛ كالبعض الذي ذكر أنهم ضربوه به أو أنَّ القاتل ابنا عمِّه، ومثل هذا لا يُصدَّقُ ولا يُكذَّبُ.

وقولُه: (الإحياءُ): يريد أنَّ اسمَ الإشارة في كذلك يرجع إلى إحياء القتيل المفهوم من السياق.

وقولُه: (دلائل قدرته): أي التي منها إحياءُ هذا القتيل.

وقولُه: (تتدبرون

…

) إلى آخره: أي تتدبرون قدرةَ الله على إحياء القتيل؛ فتعلمون قدرته على إحياء الموتى على كثرتهم لقوله: {مَا خَلْقكُمْ وَلَا بَعْثكُمْ إلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَة} [لقمان: 28].

* * *

وقوله تعالى: {ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (74)} [البقرة: 74]:

المخاطَبون في هذه الآية هم المخاطَبون في الآيات السابقة، وهم بنو إسرائيل الحاضرون، والذين قَسَت قلوبُهم: هم بنو إسرائيل المتقدِّمون الذين جَرَت على أيديهم قصَّةُ القتيل وقصَّةُ البقرة؛ يخبر تعالى عنهم بأنها قَسَت قلوبُهم بعدما جرى منهم التدافعُ في أمر القتيل والتعنُّت في شأن البقرة وإظهار الله ما كانوا يكتمون. ومعنى قَسَت قلوبهم: اشتدَّتْ ولم تَلِن بعدما رأوا من آيات الله، فصارت في قسوتها مثل الحجارة أو أشد، ويدلُّ على أنها أشدُّ: أنَّ من الحجارة ما يتفجَّر منها الأنهار، ومنها ما يتشقَّقُ منه الماءُ، ومنها ما يهبطُ من المكان العالي بسبب خشيته لله.

ثم يقول تعالى: {وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ} : وفي هذا تهديدٌ ووعيدٌ للذين قَسَت قلوبهم فداموا على المعصية حتى قالوا: {سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا} .

{ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ} أيُّها اليهودُ! صَلُبت عن قبول الحقِّ {مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ} المذكور من إحياء القتيل وما قبله من الآيات {فَهْيَ كَالْحِجَارَةِ} في القسوة {أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً} منها {وَإِنَّ مِنْ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّر مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ} فيه إدغامُ التاء في الأصل في الشين {فَيَخْرُج مِنْهُ الْمَاءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ} ينزلُ من علو إلى سفل {مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ} وقلوبكم لا تتأثرُ ولا تلينُ ولا تخشع {وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ} وإنما يؤخِّركم لوقتكم. وفي قراءةٍ بالتحتية، وفيه التفاتٌ عن الخطاب.

وقولُ المؤلِّف: (صَلُبت عن قبول الحقِّ): تفسيرٌ للقسوة بالصلابة، والأصلُ أنَّ هذا في الحسيات، ولكنه استُعمل في المعنويات على وجه الاستعارةِ المكنيَّة؛ إذ شبَّه القلوبَ بالحجارة

(1)

.

وقولُه: (فيه إدغامُ التاء في الأصل في الشين): يريد أنَّ أصلَ {يَشَّقَّقُ} يتشقَّقُ، وسُكِّنت التاءُ ثم أُدغمت في الشين، وعلى هذا فأصلُ {يَشَّقَّقُ} يتشقَّقُ، فوزن الكلمة: يتفعَّل كما تقدَّم في «ادارأتم» .

وقولُه: (وقلوبكم لا تتأثرُ ولا تلينُ ولا تخشع): بيانٌ لحال قلوبهم، وأنها أقسى من الحجارة، فالحجارةُ تتفجَّرُ وتتشقَّقُ وتهبطُ، وقلوبُ أولئك لا تلين ولا تخشع.

وقولُه: (وإنما يؤخِّرُكم لوقتكم): بيانٌ أنَّ إمهالهم لا لغفلةِ الله عنهم؛ بل ليبلغوا آجالهم. وقولُه: (وفي قراءةٍ بالتحتية

…

) إلى آخره: يريد أنَّ للكلمة قراءتين {تَعْمَلُونَ} و {يَعْمَلُونَ}

(2)

، والتحتية: هي الياء؛ لأنها منقوطةٌ من تحت، والقراءةُ بالتاء على الخطاب، وهو المناسبُ لأوَّل الآية، والقراءةُ بالياء فيه التفاتٌ عن الخطاب إلى الغيبة كما ذكر المؤلِّفُ.

* * *

قوله تعالى: {أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (75)} [البقرة: 75]:

ينهى اللهُ - تعالى - المؤمنينَ عن إحسان الظنِّ باليهود والطمعِ في إيمانهم، وهم الذين فريقٌ منهم يسمعون كلامَ الله المنزَّل على موسى، وهو التوراةُ ثم يحرفونه؛ أي: يُغيّرون لفظَه أو معناه بعد ما فهموا مرادَ اللهِ منه، وهم يعلمون قُبحَ فعلِهم، فمَن هذه حالُه لا طمعَ في إيمانهم؛ لأنهم ارتكبوا الباطلَ قاصدين وعامدين، ولهذا قال:{وَهُمْ يَعْلَمُونَ (75)} ، وفي هذا تيئيس للمؤمنين من إيمانهم.

{أَفَتَطْمَعُونَ} أيُّها المؤمنون {أَنْ يُؤْمِنُوا} أي: اليهود {لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ} طائفةٌ {مِنْهُمْ} أحبارهم {يَسْمَعُونَ كَلَام اللَّه} في التوراة {ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ} يُغيرونه {مِنْ بَعْد مَا عَقَلُوهُ} فهموه {وَهُمْ يَعْلَمُونَ} أنهم مُفترون؟ والهمزة للإنكار؛ أي: لا تطمعوا فلهم سابقةٌ في الكفر.

وقولُ المؤلِّف: (أيُّها المؤمنون): بيانٌ للمخاطَبين في الآية.

وقولُه: (أي: اليهود): بيانٌ للمراد في الذين لا طمع في إيمانهم، ويدلُّ له أنَّ الحديثَ في الآيات السابقة عنهم.

وقولُه: (أحبارهم): بيانٌ للمراد بالفريق الموصوفين بالتحريف، وهم علماءُ اليهود، وهذا هو الصحيحُ، والصحيحُ أيضًا: أنَّ المرادَ بكلام الله التوراةُ

(1)

، ولهذا قال المؤلف:(في التوراة).

وقولُه: (يُغيّرونه): أي يُغيّرون معانيه بما يوافق أهواءهم، ومن أجل ذلك يُغيّرون حروفَه.

وقولُه: (والهمزةُ للإنكار): يريد أنَّ همزةَ الاستفهام في أوَّل الآية للإنكار الذي معناه النهي، والأحسنُ في إعراب الفاء التي بعد همزة الاستفهام أنها عاطفةٌ على محذوف؛ فيكون التقديرُ: أتحسنون الظنَّ في هؤلاء وحالُهم ما ذُكِرَ، فتطمعون في إيمانهم

(1)

؟

* * *

وقوله تعالى: {وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَا بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ قَالُوا أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (76)} [البقرة: 76]:

يُخبر تعالى عن المنافقين من اليهود أنهم إذا لقوا المؤمنينَ أظهروا لهم الإيمان وقالوا: {آمَنَّا} ؛ أي: قد آمنَّا، وإذا مَضوا إلى شياطينهم، وخلا بعضُهم ببعضٍ فإنهم يحذرونهم أن يُحدِّثوا المسلمين بما أعطاهم الله من العلم في التوراة مما يكون حجَّةً للمسلمين عليهم، وأنَّ ذلك خلافُ العقل؛ لقولهم:{أَفَلَا تَعْقِلُونَ (76)} ، فتبيَّن أنَّ قوله:{أَفَلَا تَعْقِلُونَ (76)} آخرُ ما أخبر اللهُ به من قول الرؤساء المتبوعين لأتباعهم لائمينَ لهم وموبِّخين على تحديثهم المسلمين بما يكون حجَّة لهم عليهم

(1)

.

{وَإِذَا لَقُوا} أي: منافقو اليهود {الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا} بأنَّ محمَّدًا نبيٌّ وهو المبشَّرُ به في كتابنا {وَإِذَا خَلَا} رجعَ {بَعْضهمْ إلَى بَعْض قَالُوا} أي: رؤساؤهم الذين لم يُنافقوا لمَن نافقَ {أَتُحَدِّثُونَهُمْ} أي: المؤمنين {بِمَا فَتَحَ اللَّه عَلَيْكُمْ} أي: عرَّفكم في التوراة من نعت محمَّدٍ {لِيُحَاجُّوكُمْ} ليخاصموكم، واللام للصيرورة {بِهِ عِنْد رَبِّكُمْ} في الآخرة، ويُقيموا عليكم الحجَّةَ في ترك اتّباعه مع علمكم بصدقِه {أَفَلَا تَعْقِلُونَ} أنهم يُحاجُّونكم إذا حدَّثتموهم فتنتهوا؟

وقولُ المؤلِّف: (وهو المبشَّرُ به في كتابنا): يشير إلى معنى: {أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ} . وقولُه: (رجع): يُشير إلى أنَّ {خَلَا} في الآية ضُمِّن معنى: «رجع» بدليل التعدية بـ «إلى»

(1)

.

وقولُه: (أي: رؤساؤهم

…

) إلى آخره: يُشيرُ إلى أنَّ الواو في {قَالُوا} تعودُ إلى بعض الثانية المخفوضة بـ «إلى» ، وهم الرؤساءُ الذين سُمُّوا في الآية السابقةِ في أوَّلِ السورة بالشياطين.

وقولُه: (أي: المؤمنين): بيانٌ لمرجع الضمير المنصوب في قوله: {أَتُحَدِّثُونَهُمْ} .

وقولُه: (أي: عرفكم

…

) إلى آخره: تفسيرٌ للفتح بالمعرفة، ولا ريب أنَّ العلمَ بالحقِّ فتحٌ يفتحُه اللُه لِمَنْ يشاء؛ المعنى: أتحدثون المؤمنين بما تعلمون من صفة محمد صلى الله عليه وسلم فيحتجُّون عليكم بذلك؟

وقولُه: (واللام للصيرورة

…

) إلى آخره: يريد أنَّ اللام في قوله: {لِيُحَاجُّوكُمْ} لامُ العاقبةِ وليست للتعليل؛ فالمعنى: إذا حدَّثتموهم يؤول الأمرُ بكم وبهم إلى أنْ يُخاصموكم عند ربكم بعلمكم بصفة محمد صلى الله عليه وسلم

(2)

.

* * *

وقوله تعالى: {أَوَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ (77)} [البقرة: 77]:

هذا توبيخٌ وتهديدٌ من الله للمنافقين ورؤسائهم على ما فعلوا من النفاق وتلقّيهم الوصايا من رؤسائهم، هذا مع علمهم أنَّ الله يعلم ما يُسرِّون وما يعلنون.

قال تعالى: {أَوَلَا يَعْلَمُونَ} الاستفهامُ للتقرير والواو الداخلُ عليها للعطف {أَنَّ اللَّه يَعْلَم مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ} ما يُخفون وما يُظهرون من ذلك وغيره فيرعووا عن ذلك.

وقولُ المؤلِّف: (والواو الداخلُ عليها للعطف): يريد أنَّ الواو التي بعد الهمزة عاطفةٌ للجملة التي بعدها على جملةٍ محذوفةٍ بعد الهمزة؛ فالتقدير: أيفعلون ذلك ولا يعلمون أنَّ اللهَ يعلم ما يُسرِّون وما يُعلنون؟ فأفادتِ الآية عِلمَ اللهِ بكلِّ ما يُسِرُّون وما يعلنون؛ لأنَّ «ما» من صيغ العموم.

وقولُه: (فيرعووا عن ذلك): أي يرجعوا عن نفاقهم وإفسادهم خوفًا من الله تعالى الذي يعلم ما يُسرِّون وما يُعلنون.

* * *

وقوله تعالى: {وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ (78)} [البقرة: 78]:

يخبر تعالى أنَّ من اليهود فريقًا آخر هم أُمِّيُّون لا يفهمون معاني كتابهم التوراة، فلا يعلمون منها إلَّا التلاوة، وهو معنى {أَمَانِيَّ} ، فهم يعلمون ألفاظها، ولا يعلمون معانيها، إلَّا ظنٌّ يظنونه، وهؤلاء هم عوامهم، وهذا على أحد القولين في تفسير:{أَمَانِيَّ} ؛ وهو أنَّ {أَمَانِيَّ} جمع أمنية؛ أي: قراءة

(1)

، وضعَّفَ ابنُ جرير هذا القولَ

(2)

وكذا الشيخ محمد الأمين الشنقيطي

(3)

، وقالوا: أنَّ هذا يناقض قوله: {وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ} ، والأُميُّ هو الذي لا يقرأ ولا يكتب، فكيف مع ذلك يوصفون بالعلم بقراءة الكتاب؟ والاستثناء على هذا القول متصلٌ.

والقول الثاني في الأماني: أنها الأحاديثُ الباطلةُ والتَّخرُّصات والتشهِّيات التي يُمنُّون بها أنفسهم

(4)

، ومن ذلك قولهم:{لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى} ، قال الله:{تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ} [البقرة: 111].

وقولهم: {وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا} ، قال الله:{بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (135)} [البقرة: 135]. وقال تعالى: {لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ} [النساء: 123]. والاستثناء على