‌ ‌سُورَةُ الأَعْرَافِ بسم الله الرحمن الرحيم   ‌ ‌ (1) - {المص}.   {المص} قد سبق - تفسير ابن كمال باشا - جـ ٤

‌

‌سُورَةُ الأَعْرَافِ

بسم الله الرحمن الرحيم

‌

‌

(1) - {المص} .

{المص} قد سبق الكلام في مثله.

* * *

‌

‌

(2) - {كِتَابٌ أُنْزِلَ إِلَيْكَ فَلَا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ لِتُنْذِرَ بِهِ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ} .

{كِتَابٌ} خبر مبتدأ محذوف {أُنْزِلَ إِلَيْكَ} صفتُه، والمراد بالكتاب السورةُ، وهذا أولى من أن يراد به القرآن؛ لأن البعض إذا استقل بالكمال أو الإعجاز فالكلُّ أولى به.

{فَلَا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ} ؛ أي: فلا تكن شاكًّا أو خائفاً، على طريقةِ الكناية؛ فإن الشاكَّ والخائف ضيِّق الصدر. أو: فلا يكن في قلبك شكٌّ أو خوف، على أن الصدر مجازٌ عن القلب، والحرجَ مجازٌ عن الشك أو الخوف، وتوجيه النهي إليه لإيهامِ أن الحرج لو كان مما يُنهى عنه لنهيناه

(1)

عنك، فانتهِ أنت عنه، ولا يخفى ما في هذا الاعتبار اللطيف من تعظيم شأنه الشريف. والفاء للسببية؛ أي: إذا أنزل إليك من الله تعالى فلا يَحرجْ صدرك؛ لأنَّه سبب الانشراح.

أو

(1)

: فلا يكن في صدرك ضِيقٌ على أن يكون النهي للتكوين، ويعضد هذا الوجه قوله تعالى:{أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ} .

{مِنْهُ} ؛ أي: من أنه منزلٌ من الله تعالى، أو: من تبليغه مخافةَ أن تُكذَّب فيه أو تُقصِّرَ في القيام بحقه، وفائدته التشجيع

(2)

.

{لِتُنْذِرَ بِهِ} علةٌ لـ {أُنْزِلَ} ، وإنما أُخر تنبيهاً على أنه ينبغي أن يزيل الحرج عن صدره أولاً ثم يشتغلَ بالإنذار، أو للنهي لأنَّه إذا تيقَّن أنه من عند الله تعالى تشجَّع على الإنذار، وكذلك إذا أمَّنه الله تعالى.

{وَذِكْرَى} نصبٌ باضمار فعلِها؛ أي: ولتذكِّرَ تذكيراً، فإن الذكرى اسم بمعنى التذكير.

أو جرٌّ عطفاً على المصدر المنسبِك من (أنْ) والفعلِ المنصوبِ بإضمارها في قوله: {لِتُنْذِرَ بِهِ} ؛ أي: لإنذارك، لا على محلِّ {لِتُنْذِرَ} لأن محله النصب.

أو رفعٌ عطفاً على {كِتَابٌ} ، أو خبراً لمحذوفٍ، أي: هو ذكرى.

{لِلْمُؤْمِنِينَ} أُطلق الإنذار لعمومه الفريقين، وخُصَّ التذكير بالمؤمنين لأنهم المنتفِعون به.

* * *

‌

‌

(3) - {اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ} .

{اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ} من القرآن والسنَّة، لا لقوله تعالى:{وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى}

[النجم: 13] لأنَّه لا ينتظِم السنَّة التقريرية، بل لقوله تعالى:{وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا} [الحشر: 7]، ولهذا عدل عن الضمير، وقيل:

{إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ} لمَّا شجعه عليه السلام أمَر الجميع باتِّباع جميع ما يرسمه؛ ليكون أَدْعَى لانشراح صدره ورُحْبِ ذراعه.

{وَلَا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ} ، أي: من دون ربِّكم {أَوْلِيَاءَ} من شياطين الجن والإنس، فيُضلوكم عن دين الله تعالى، ويحملونكم على عبادة الأوثان واتِّباع الهوى والبدع.

أو: من دون ما أُنزل إليكم؛ أي: من دون دِينِ الله تعالى دِينَ أولياءَ.

وقرئ: (ولا تَبْتَغوا)

(1)

.

{قَلِيلًا} صفةٌ للمصدر؛ أي: تذكُّراً قليلاً، أو للزمان، أي: زماناً قليلاً، حيث تتركون دينَ الله تعالى وتتَّبعون

(2)

غيرَه.

{مَا} مزيدةٌ لتأكيد القلة.

{تتذكرون} صفة لـ {أَوْلِيَاءَ} ، وقرئ بحذف التاء، وقرئ:{يتذكَّرون}

(3)

على أن الخطاب [بعدُ] مع النبي عليه السلام.

* * *

‌

‌

(4) - {وَكَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا فَجَاءَهَا بَأْسُنَا بَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ} .

{وَكَمْ مِنْ قَرْيَةٍ} (كم) خبرية منصوبة بفعلٍ مقدَّر يفسره {أَهْلَكْنَاهَا} ؛ أي: وكثيراً من القرى أهلكناها.

{فَجَاءَهَا بَأْسُنَا} فيه استخدام

(1)

وقلبٌ:

أمَّا الأول: فلأن الضمير في {أَهْلَكْنَاهَا} للقرية باعتبار معناها الحقيقيِّ، والضميرَ في {فَجَاءَهَا} لها باعتبار معناها المجازيِّ وهو أهلُها.

وأمَّا الثاني: فلأن أصل الكلام: وكم من قرية جاءها بأسنا فأهلكناها. ويجوز أن تكون الفاء تفصيلية ويكونَ الكلام على أصله.

{بَيَاتًا} في موقع الحال؛ أي: بائتين.

{أَوْ هُمْ قَائِلُونَ} في محل النصب عطفاً على {بَيَاتًا} ، كأنه قال: بائتينَ أو

قائلينَ، وإنما وقعت الجملة الاسمية حالاً بغير واوٍ، لا اكتفاءً

(1)

بالضمير - لأنَّه غير فصيح - بل لعطفها على حالٍ قبلها، فاستُثقل اجتماع حرفي العطف؛ لأن واو الحال واوُ العطف استُعيرت للوصل.

وتخصيص الوقتين بنزول العذاب لأنهما وقتُ دَعَةٍ وغفلةٍ، فيكون نزوله فيهما أشدَّ وأفظعَ، وأما المبالغةُ في التعبير فلا اختصاص له بالوقتين.

* * *

‌

‌

(5) - {فَمَا كَانَ دَعْوَاهُمْ إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا إِلَّا أَنْ قَالُوا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ} .

{فَمَا كَانَ دَعْوَاهُمْ} : دعاؤهم على أنفسهم بالويل.

{إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا} : وقتَ ظهور طلائع العذاب.

{إِلَّا أَنْ قَالُوا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ} : إلا قولَهم هذا، يرشدك إلى أن المعنى هذا قولُه تعالى:{وَكَمْ قَصَمْنَا مِنْ قَرْيَةٍ} إلى قوله: {قَالُوا يَاوَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ (14) فَمَا زَالَتْ تِلْكَ دَعْوَاهُمْ حَتَّى جَعَلْنَاهُمْ حَصِيدًا خَامِدِينَ} [الأنبياء: 14، 15].

* * *

‌

‌

(6) - {فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ} .

{فَلَنَسْأَلَنَّ} الفاء فصيحة؛ أي: لنجمعنَّ الخلائق فلنسألنَّ.

{الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ} : هم الأمم يسألهم

(2)

عما أجابوا به الرسل؛ لقوله تعالى: {مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ} [القصص: 65]، والمراد به التوبيخ والتقريع، لا الاستخبارُ ولا التقرير؛ لقوله تعالى:{فَعَمِيَتْ عَلَيْهِمُ الْأَنْبَاءُ يَوْمَئِذٍ} [القصص: 66].

{وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ} عمَّا أجيبوا به؛ لقوله تعالى: {يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ} [المائدة: 109]، والمنفيُّ في قوله تعالى:{وَلَا يُسْأَلُ عَنْ ذُنُوبِهِمُ الْمُجْرِمُونَ} [القصص: 78]

(1)

السؤالُ عن الذنب لا مطلقُ السؤال، فلا ينافي هذا حتى يُحتاج إلى التوفيق بالاختلاف في الأوقات أو في معنى السؤال.

* * *

‌

‌

(7) - {فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِمْ بِعِلْمٍ وَمَا كُنَّا غَائِبِينَ} .

{فَلَنَقُصَّنَّ} لمَّا كان سؤال الفريق الأول سؤالَ تعنيفٍ وتعذيب، وسؤالُ الفريق الثاني سؤالَ تشريفٍ وتقريب، لا الاستخبارَ والاستفسارَ، سكتوا عن الجواب وتركوا الخطاب، فناسب المقامُ تصديرَ الكلام بالفاء الفصيحة.

{عَلَيْهِمْ} ؛ أي: على الفريقين ما كانوا عليه

(2)

.

{بِعِلْمٍ} كاملٍ شامل لظواهرهم وسرائرهم.

{وَمَا كُنَّا غَائِبِينَ} حالٌ هي

(3)

في مقام التعليل؛ أي: إذ لم نكن

(4)

عنهم غائبين، لم يقل: وما كانوا عنا غائبين؛ تنبيهاً على أن المنشَأ لهذه الحال ما في شأنه تعالى

من الكمال، لا أمرٌ من

(1)

جانبهم، وعدم الغيبة عنهم

(2)

مجازٌ متفرِّع على الكناية عن الإحاطة التامة بأحوالهم وأفعالهم وأقوالهم

(3)

، وفيه دفعُ ما عسى أن يخطرَ بالبال من أنَّ وزن الأعمال لخفاءِ الحال

(4)

، فله تعلُّق تام لجانبي الكلام، مُورِثٌ لكمال الحسن في النظام، وتمامِ الالتئام.

* * *

‌

‌

(8) - {وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} .

{وَالْوَزْنُ} مبتدأ {يَوْمَئِذٍ} ظرفُه {الْحَقُّ} خبرُه؛ أي: والوزن يومَ يسأل الله الأممَ ورسلَهم هو الحقُّ الثابت الواجب الوقوع، أو {الْحَقُّ} صفته والخبر {يَوْمَئِذٍ}؛ أي: الوزنُ العدل كائنٌ يومئذ، والأول أولى؛ لأن المقام مقامُ الإخبار عن الوزن الواقع يومئذ بأنَّه الحق لا غيرُه، لا عن اليوم المذكور بأن الوزن الحقَّ فيه لا في غيرَه.

قيل: توزن صحف الأعمال بميزانٍ له لسانٌ وكفَّتان ينظر إليه الخلائق؛ إظهاراً للمَعدَلة وقطعاً للمعذِرة، كما يسألهم عن أعمالهم فتعترف بها ألسنتُهم وتشهد بها جوارحُهم، وبه أخذ الجمهور، ويصدِّقه ما ورد في الخبر عن خير البشر: أن الرجل يؤتى به إلى الميزان فيُنشرُ عليه تسعةٌ وتسعون سجلًّا

(5)

كلُّ سجلٍّ مدَّ البصر، فيُخرَجُ

له بطاقة فيها كلمتا الشهادة، فتوضع السجلَّات في كفَّةٍ والبطاقة في كفَّةٍ، فطاشت السجلات وثقلت البطاقة

(1)

.

{فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ} ، أي: رجَحت موزوناته وهي الأعمال التي لها وزنٌ واعتبار وقَدْرٌ؛ أي: الحسنات، أو ما يوزن به أعماله، على أن الموازين جمعُ موزون أو جمع ميزان.

وتوحيدُ الضمير باعتبار لفظِ (مَن) لأن معناه جمعٌ؛ لقوله

(2)

:

{فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} : الفائزون بالنجاة والثواب.

* * *

‌

‌

(9) - {وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ} .

{وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ} عن الحسنات

(3)

، وحُقَّ لميزانٍ تُوضع فيه الحسنات أن يَثقل، وحقَّ لميزان توضع فيه السيئات أن يَخفَّ، وهذا على ثاني معنيي

(4)

الموازين.

{فَأُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ} بتضييع الفطرة السليمة التي فُطروا عليها.

{بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ} ؛ أي: يُكذِّبون ظلماً.

* * *

‌

‌

(10) - {وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الْأَرْضِ وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ} .

{وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الْأَرْضِ} : أَقْدَرْناكم على التصرُّف فيها بالسُّكنى والزرع وغيرهما

(1)

.

{وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ} : ما تعيشون به: جمعُ معيشة، وهي وُصلةٌ من جهةِ مكسب المطعَم والمشرَب والملبَس إلى ما فيه الحياةُ، وقد يطلق ما يُعاش به من المطاعم والمشارب وغيرهما، والوجهُ تصريح الياء لأصالتها، ومَن همز

(2)

فقد شبَّهها بما فيه الياءُ زائدةً كصحائف.

{قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ} نصبُ {قَلِيلًا} بـ {تَشْكُرُونَ} ، و {مَا} مزيدةٌ لتأكيد القِلَّة، والشكر: اعترافٌ بالنعمة مع ضربٍ من التعظيم.

* * *

‌

‌

(11) - {وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ لَمْ يَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ} .

{وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ} ؛ أي: خلقنا أباكم آدم عليه السلام غيرَ مصوَّر ثم صوَّرناه، والصورة: بِنْيةٌ مقوَّمة على هيئةٍ ظاهرةٍ، نزَّل خلقَه عليه السلام وتصويرَه منزلةَ خلقِ الكلِّ وتصويرِه؛ لقوله تعالى:{ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ} .

أو: ابتدأنا خلقكم ثم تصويركم بأنْ خلقنا آدم عليه السلام ثم صوَّرناه ثم قلنا.

وكان الظاهر أن يقول: ثم أمرنا الملائكة بالسجود لآدم، وإنما عدل عنه لأن

الأمر بالسجود

(1)

كان قبل خلق آدم عليه السلام، على ما نطق به قوله تعالى:{فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ} [الحجر: 29]، والواقع بعد تصويره إنما هو قوله تعالى:{لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ} [البقرة: 34] لتعيين وقت السجدة المأمورِ بها قبل هذا، فلا صارف لكلمة

(2)

{ثُمَّ} عن معناها الأصلي، وعلى تقدير الصرف عنه حقُّها أن تُصرف إلى معنى التفاوت في الرتبة، لا على التراخي في الإخبار.

{فَسَجَدُوا} ؛ أي: سارَعوا في الامتثال، وأَتَوا بما أُمِروا به على الاستعجال، ولمَّا كان في بقعة الاحتمال أن يكون الاستثناءُ بقوله:{إِلَّا إِبْلِيسَ} عن المقيَّد راجعاً إلى قيده لا إلى أصله، احتيج إلى قوله:{لَمْ يَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ} دفعاً لذلك الاحتمال، فلا صارف فيه للاستثناء عن الاتصال، بناءً على أنه حينئذ لا حاجة إلى هذا المقال، وكان يكفي أن يقال: لم يسجد، إلا أنه قصد مع الإخبار عن عدم الائتمار، الإشعارَ بأنه على تقدير إظهاره

(3)

السجودَ لا يكون ساجداً حقيقةً لِمَا فيه من إضمار الاستكبار، بل يكون معدوداً من الساجدين فنُفي ذلك الكونُ فافهم هذا الاعتبار.

* * *

‌

‌

(12) - {قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ} .

{قَالَ} عدَل عن التكلُّم إلى الغيبة إيماءً - بعدم إسناد القول إلى نفسه صريحاً - إلى أن

(4)

هذه المخاطبة مع إبليس لم تكن بالذات، وكأن الجبَّائيَّ تنبَّه

لهذا الإيماء حيث قال: إن هذه المكالمة كان على لسان بعض الملائكة

(1)

.

{مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ} مَنَع نظيرُ صَرَف، فحُمل عليه في التعدية بـ (إلى)، كأنه قيل: ما صرفك

(2)

عن أنْ تسجد إلى أنْ لا تسجد

(3)

.

ولا يخفَى أن اعتبار الصرف أبلغُ في الكلام وأنسبُ للمقام، ومن هنا تبيَّن أنه لا دلالة في قوله تعالى:{مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ} [ص: 75] على زيادة (لا) في هذا القول؛ لانتظام معنى الصرف كِلَا القولين.

{إِذْ} معمولة لقوله: {مَنَعَكَ} ؛ أي: ما منعك عن السجود في وقت {أَمَرْتُكَ} بالسجود فيه، فلا دلالة فيه على أن مطلق الأمر للفور، ولا على أنه للوجوب:

أمَّا الأول: فلأن الفور إنما لزم من تعيين وقتِ نفخِ الروح في بدن آدم عليه السلام في قوله تعالى: {فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ} [الحجر: 29] فإن فيه دلالةً على أن المأمور به السجدةُ في الحال، وفي تضاعيف المقال تلويحٌ إلى أنها كانت لتعظيم أمر النفخ وما يَظهر عنده من آثار القدرة الباهرة في الحقيقة وإن كانت في الظاهر لتعظيم آدم عليه السلام.

وأما الثاني: فلأن مبناه على أن تكون صيغة الاستفهام للتوبيخ، وأن يكون التوبيخ

(4)

على عدم الائتمار.

وكلٌّ منهما في مَعرِض المنع:

أما الأول: فلأن الظاهر من قوله: {أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ} [ص: 75] الاستفسارُ والاستخبار عن سبب المنع.

وأما الثاني

(1)

: فلاحتمالِ

(2)

أن يكون التوبيخ على مخالفته لمن هم أعلى منه، وتركِ متابعته إياهم، كما هو الظاهر من قوله:{أَبَى أَنْ يَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ} [الحجر: 31]؛ أي: أبى عن متابعتهم في أمر السجود.

وفي قوله: {أَمَرْتُكَ} دلالةٌ على أن إبليس كان مأموراً بالسجود لآدم عليه السلام بقوله تعالى للملائكة: {اسْجُدُوا لِآدَمَ} ، عبارةً كان ذلك أو دلالةً، والظاهر من قوله تعالى:{أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ} هو الثاني، على ما تقف عليه في موضعه.

{قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ} لمَّا كان هذا القولُ منه جواباً من حيث المعنى عن

(3)

السؤال على وجه التفصيل عن المانع المذكور في قوله تعالى: {مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ} [ص: 75] مستأنفاً

(4)

فيه باختيار الشق الثاني من الترديد المذكور؛ أي: كنتَ من الذين لم يتناولهم الأمر دلالةً - لعلوِّ شأنهم - كما لم يتناولهم عبارةً، ذكر هنا في معرض الجواب عن السؤال على وجه الإجمال عن المانع، ومَن غَفَل عن هذا قال: إنه جواب من حيث المعنى مستأنَفٌ فيه استبعاداً منه لأنْ يؤمر الفاضل بالسجود للمفضول

(5)

، فهو الذي قال بالحُسن والقُبح العقليين أولاً.

{خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ} تعليلٌ لفضله

(1)

عليه، وقد غلط في ذلك حيث رأى الفضل كلَّه باعتبار العنصر، وغَفَل عما يكون باعتبار الفاعل كما أشار إليه بقوله:(لِمَا خلقتُ بيديْ) على القراءة بالتوحيد

(2)

؛ أي: بغير واسطةٍ، وباعتبار الصورة كما أشار إليه بقوله:{وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي} [الحجر: 29]، وباعتبار الغاية كما أشار إليه بقوله

(3)

: {لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ} على القراءة بالتشديد؛ أي: بقدرتي المتصرِّفة في عالمَيِ الشهادة والغيب، ولذلك - أي: ولكونه ذا حظٍّ من عالمَي الملك والملكوت - صار أفضل ممن له حظُّه من أحدهما فقط، واستَحقَّ لأنْ يَسجد له الملَك، فاللعين في تعليله كمَن قيل له

(4)

:

حفظتَ شيئاً وغابت عنك أشياء

(5)

وقيل: لعل نسبة خلق الإنسان إلى الطِّين وخلقِه إلى النار باعتبارِ الجزء الغالب.

وَيرِدُ عليه: أن المناسب لهذا الاعتبار أنْ يقال: خلقتَه من تراب، والله أعلم بالصواب.

* * *

‌

‌

(13) - {قَالَ فَاهْبِطْ مِنْهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهَا فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ} .

{قَالَ فَاهْبِطْ} تفريعٌ على جوابه الخارج عن حدِّ

(1)

الأدب، بل عن نهج السَّداد، افتخر

(2)

اللعين بما في عنصره من شرف الصعود، فجُوزي بذلِّ الهبوط، وهو نزولٌ من جهة العلوِّ إلى جهة السُّفل، فصح عَودُ الضير في قوله:{مِنْهَا} إلى جهة العلوِّ، ويلزمه النزولُ من السماء والخروجُ من الجنة، فلهذا ذهب إلى كلٍّ منها ذاهبٌ غافلاً عن أنَّ في عود الضمير إلى واحدٍ منهما بخصوصه محذورُ الإضمار قبل الذكر.

{فَمَا يَكُونُ} يصحُّ {لَكَ} تعليل للأمر المذكور {أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيهَا} لأنها مكانُ المطيعين المتواضعين، والتكبُّر في وصف المخلوق لإظهارِ

(3)

الكبرياء تكلُّفٌ بلا مساعدةٍ من الحال، وفي وصف الخالق إظهارُه على وجه الكمال، فلهذا صار ذمًّا في الأول ومدحاً في الثاني.

{فَاخْرُجْ} وفي سورة الحجر: {فَاخْرُجْ مِنْهَا} [الحجر: 34]؛ أي: من زمرة الملائكة المعزَّزين الساكنين، تفريعٌ على عدم لياقته لأن يكون في جهة العلو.

{إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ} من الذليلين لصغر القَدْرِ، تعليلٌ للأمر بالخروج من بين المستحِقِّين للعزَّة

(4)

، قوبل في كلٍّ من مقامَيِ الأمر بضدِّ ما ظهر من المأمور قالاً وحالاً.

* * *

‌

‌

(14) - {قَالَ أَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ} .

{قَالَ أَنْظِرْنِي} الإنظار

(1)

: الإمهال إلى مدةٍ فيها النظر طال أم قصُر، وقوله:

{إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ} بيانُ مدة الإنظار الذي طلبه، والضمير في {يُبْعَثُونَ} عائد على المفهوم من تضاعيف المقال، المعلومِ بقرائن الأحوال، وفيه دليل على اعتقاد اللعين بالبعث، وهو في الأصل: الإطلاق في الأمر، ثم استعمل مجازاً في الإخراج عن العدم.

والمراد باليوم المذكور: يومُ النشور، سأل البقاء إلى يوم اللقاء على ما أفصح عنه في قوله:{لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ} [الإسراء: 62].

* * *

‌

‌

(15) - {قَالَ إِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ} .

{قَالَ إِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ} ؛ أي: إنك من جملة مَن قدِّر لهم الإنظارُ، فلا حاجة إلى السؤال، وفيه الإشعارُ

(2)

بأن ذلك ليس من قَبيل استجابةِ الدعوة، فافهم لطفَ هذا الاعتبار.

ثم إن فيه الإخبارَ عن حصول ما رامه

(3)

من أصل الإنظار، ابتلاءً للعِبَاد وتعريضاً للعُبَّاد بمخالفته للثواب، لا عن الوصول إلى المقصود من امتداده

(4)

المعهود، وهو الأمانُ من خوف الفوت وألمِ ذوقِ الموت، حيث قال:{إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ} للهِ

تعالى، وهو وقتٌ قدِّر فيه انتهاءُ أجل المنظَرين، ويومُه يومُ النفخة الأولى، وإنما أبهمه الله تعالى كيلا يخلوَ اللَّعين عن ألم الخوف في كلِّ حين، وفي إقحام اليوم زيادةٌ في الإبهام، كما لا يخفى على ذوي الأفهام.

* * *

‌

‌

(16) - {قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ} .

{قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي} الباء للسببية تعلَّقت بفعل القسم، وقد أُظهر المقسَمُ به في قوله:{فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ} [ص: 82]، لا بـ (أقعدنَّ)؛ لأن اللام تصدُّ عنه

(1)

، و (ما) مصدرية.

وأصل الغَيِّ: الفساد، تقول

(2)

العرب: غَوِي الفصيل، إذا بَشِمَ، والبَشَمُ: فسادُ اللبن في البطن.

والمعنى: بعد أن أمهلْتَني لأجتهدنَّ في إغوائهم بأيِّ وجهٍ يمكِنني، بسبب إغوائك إياي فيهم، حتى يَفسُدوا بسببي كما فَسَدْتُ بسببهم.

{لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ} القعودُ كناية عن الترصُّد، بل مجازٌ متفرِّع عليها؛ لأن المراد من الصراط المستقيم: الدِّينُ القويم، وهو لا يصلح متعلَّقاً للقعود الحقيقي.

{صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ} نصبُه على تضمين معنى اللُّزوم؛ أي: لألزَمنَّ صراطك مترصِّداً كما يفعلُه قطاع الطريق للسابلة، وهذا أولى من انتصابه على الظرف، وأمَّا انتصابُه على إسقاط (على) كما قاله

(3)

الزجَّاج، وشبَّهه بقول العرب:

ضُرِبَ زيدٌ الظَّهرَ والبطنَ

(1)

، ففيه: أن إسقاط حرف الجر في مثل هذا لا يَنقاس.

* * *

‌

‌

(17) - {ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ} .

{ثُمَّ} مستعارٌ

(2)

لبُعد ما بين الإجمال المذكور والتفصيل الآتي في ضمن التمثيل.

{لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ} مثَّل إتيانه إياهم بقصدِ التسويل والإضلالِ بإتيانِ العدوِّ السابلة بقصدِ القتل ونهبِ الأموال، محيطاً بهم من الجوانب كيلا يفوتَ الاستئصال، ولهذا خَصَّ الجهات الأربعَ بالذِّكر، وإلا فقصدُ التسويل يَتيسَّرُ

(3)

له من جميع الجهات، وإنما قال:{مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ} ولم يقل: قدَّامَهم، قصداً إلى تشبيه إتيانه من تلك الجهة بإتيانِ عدوٍّ لم يتنبَّه له الخصم إلا وهو حاضرٌ بين يديه، فإنه أشدُّ كيداً وأشدُّ نكايةً.

وإنما عدِّي الفعل في الأوَّلَينِ بـ (مِن) لأن فيهما

(4)

معنى طلبِ النهاية، وفي الآخَرَينِ بـ (عن) لأن فيهما معنى الانحراف عن المقصد.

{وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ} لم يقل: فلا تجد؛ لأنَّه أراد بيان حالهم هذا على مقتضَى جِبِلَّتهم

(5)

لا بسببِ تسويلٍ وإضلالٍ، ولا تعلُّقَ له بقوله: {وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ

إِبْلِيسُ ظَنَّهُ} [سبأ: 20]؛ لأن مظنونه بقرينةِ تمام ذلك الكلام - وهو قوله: {فَاتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ} [سبأ: 20]- ما ذكره بقوله: {فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (82) إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ} [ص: 82، 83]، فإن انطباقه عليه لا بمضمون هذا الكلام.

* * *

‌

‌

(18) - {قَالَ اخْرُجْ مِنْهَا مَذْءُومًا مَدْحُورًا لَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكُمْ أَجْمَعِينَ} .

{قَالَ اخْرُجْ مِنْهَا} الأمرُ بأصل الخروج من زمرة المقرَّبين

(1)

قد كان، فهو هنا منصرفٌ إلى قيده المذكور بقوله:

{مَذْءُومًا} مِن ذَأَمه: إذا ذمَّه، وقُرئ:(مَذُوماً)

(2)

كمَسُولٍ في مسؤولٍ، أو مَكُولٍ في مكيلٍ مِن ذامه يَذيمه ذَيْماً

(3)

.

وقيل: الذَّأم والذَّيم أشد العيب كاللوم.

{مَدْحُورًا} الدَّحْر: الدَّفعُ والطَّرد على وجه الهوان والإذلال.

{لَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ} اللام فيه لتوطئة القسم، وجوابه:{لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ} وهو سادٌّ مسدَّ جواب الشرط.

وقرئ: (لِمَن) بكسر اللام

(4)

؛ أي: لِمَن تَبِعكَ منهم هذا الوعيدُ، وهو قوله:

{لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ} ، على أن {لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ} في محل الابتداء و (لِمَن تبعك) خبرُه، أو على أنه علة لـ {اخْرُجْ} ، ولامُ {لَأَمْلَأَنَّ} جوابُ قسمٍ محذوف على الوجهين.

{مِنْكُمْ أَجْمَعِينَ} ؛ أي: منك وممن تبعك؛ لقوله تعالى في موضع آخر: {لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَمِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ} [ص: 85] فغلِّب هنا المخاطَب.

* * *

‌

‌

(19) - {وَيَاآدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ فَكُلَا مِنْ حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ} .

{وَيَاآدَمُ} ؛ أي: وقلنا: يا آدم، على ما ذكر في سورة البقرة، ولا

(1)

مساغ لأن يعطف على قوله: {اخْرُجْ} ؛ لأنَّه في مَعرض الاستئناف في جواب إبليسَ، وهذا ليس من تتمَّته ولا

(2)

من تتمة الامتنان، وفي العطف على ما بعدَ {قُلْنَا} بعدٌ

(3)

.

{اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ} قد سبق ما يتعلق به من اللطائف.

{فَكُلَا مِنْ حَيْثُ شِئْتُمَا} وفي سورة البقرة: {وَكُلَا} [البقرة: 35]، اعتُبر ثَمةَ الاستقلالُ في أمر الأكل تعظيماً لشأن تلك النعمة الجليلة، واعتُبر هنا تفرُّعُه على الأمر الأول، وفيه زيادة التفخيم

(4)

لذلك الأمر.

{وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ} وقرئ: (هذي)

(5)

على الأصل؛ لتصغيره على (ذه)، والهاء بدلٌ من (يا).

{فَتَكُونَا} : فتَصيرا، يَحتمِلُ الجزمَ بالعطف، والنصبَ بالجواب.

{مِنَ الظَّالِمِينَ} أتى بصيغة الفاعل لأنَّه أبلغ من: الذي ظَلَم، وأطلقه لينتظِم الظلمُ غيرَه من ذريته.

* * *

‌

‌

(20) - {فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِنْ سَوْآتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ} .

{فَوَسْوَسَ} ؛ أي: تكلَّم كلاماً خفيًّا مكرَّرًا.

أصل الوسوسة: الصوتُ الخفيُّ، ومنه: وسواسُ الحليِّ، وهو غير متعدٍّ؛ كـ: وَلْوَلتِ المرأةُ، وعَوْعَوتِ الذئبُ، فلا بد من أداة التعدية، ولهذا قيل:

{لَهُمَا الشَّيْطَانُ} ، والفاء للترتيب على ما تقدم من النهي.

{لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِنْ سَوْآتِهِمَا} الإبداءُ: الإظهار، والمواراةُ: السَّتر، والسَّوْءةُ: العورة، مجازٌ لأنَّه يَسوءُ صاحبَها ظهورُها، وكانا لا يريانها من أنفسِهما ولا أحدُهما من الآخَر، واللام للتعليل إن كان اللعين عالماً بذلك وإلا فلامُ العاقبة.

{وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ} بيانٌ لوسوسته، والواو للاستئناف.

{إِلَّا أَنْ تَكُونَا} : إلا كراهةَ أن تكونا {مَلَكَيْنِ} في حصول الكمالات الفطرية، والاستغناءِ عن الأطعمة والأشربة؛ إذ لا احتمال لقلب الحقائق، ولا دلالةَ فيه على فضل الملَك على بني

(1)

آدم.

{أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ} من الذين يخلَّدون في الجنة ولا يموتون

(2)

.

‌

‌

(21) - {وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ} .

{وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ} أَقسم لهما بالنصيحة، فأخرجه على زِنة

(1)

المفاعَلة للمبالغة؛ لاجتهاده فيه اجتهادَ المبالِغ

(2)

.

وقيل: أقسم لهما، وأقسما عليه بالله إنك لمن الناصحين.

* * *

‌

‌

(22) - {فَدَلَّاهُمَا بِغُرُورٍ فَلَمَّا ذَاقَا الشَّجَرَةَ بَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ وَأَقُلْ لَكُمَا إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمَا عَدُوٌّ مُبِينٌ} .

{فَدَلَّاهُمَا} فنزَّلهما إلى الأكل من الشجرة، وفيه دلالةٌ على أنه أَهبطهما من درجةٍ عاليةٍ إلى منزلةٍ سافلة؛ لِمَا في معنى التَّدليةِ من إرسال الشيء من أعلى إلى أسفلَ.

{بِغُرُورٍ} بما غرَّهما من القسم بالله، وكانا لا يظنَّان أن أحداً يحلف بالله كاذباً، أو: متلبِّسَينِ بغرورٍ؛ أي: مغرورَين، والغرور: إظهار النصح مع إبطان الغشِّ، وأصل الغَرِّ: طيُّ الثوب، فإن فيه إظهارَ حالٍ وإخفاءَ أخرى، ومنه الغررُ لخفاءِ ما لا يُؤمَن فيه.

{فَلَمَّا ذَاقَا الشَّجَرَةَ} بالأكل من ثمرتها، دل هذا على أن المراد من الأكل في قوله تعالى:{فَأَكَلَا مِنْهَا} [طه: 121] بدايتُه كما دل هو على أن المراد من الذوق هنا نهايتُه، فالقرآن يفسِّر بعضه بعضاً.

{بَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا} أخذتهما العقوبةُ بشؤم المعصية، وتساقَطَ

(1)

عنهما لباسهما وظهرت لهما عوراتهما.

{وَطَفِقَا} عطفٌ على مقدَّر؛ أي: فتداركا وأخَذا {يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا} ؛ أي: على عوراتهما ورقةً فوق ورقةٍ ليَستترا بها؛ كما يُخصف النعل ويُجعل طرفُه فوق طرفه.

والخصَّاف: الذي يَرْقَع النعل، والمِخْصَف: المثقَب الذي يُخصف به النعل

(2)

.

{مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ} قيل: كان ورقَ التين.

{وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ} إنما قال: {تِلْكُمَا} لأنَّه خاطب اثنين وأشار

(3)

إلى الشجرة.

{وَأَقُلْ لَكُمَا إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمَا عَدُوٌّ مُبِينٌ} توبيخٌ من الله تعالى لهما على الاغترار بقول العدوِّ بعد التحذير، وعتابٌ على مخالفة النهي الإرشادي، ولا دلالة فيه على أن مجرد النهي للتحريم.

* * *

‌

‌

(23) - {قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ} .

{قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا} بنقصِ حظِّها

(4)

من المنحة، وتعريضاً للمحنة.

{وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا} إنما لم يقل: فإنْ لم تغفر؛ لأن الحاجة إلى المغفرة والرحمة

والكونِ من زمرة الخاسرين عند عدمهما ليس لِمَا تقدم من النقص والتعريضِ، بل ذلك أمر آخر وراء ما ذُكر

(1)

.

{وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ} هذا على عادة المقرَّبين في استعظام الصغير من السيئات، واستصغارِ العظيم من الحسنات؛ لِمَا عرفتَ أن النهي إرشاديٌّ لا تكليفيٌّ، فلا دلالة فيه على أن الصغيرة من الذنوب معاقبٌ

(2)

عليها إن لم تغفر.

* * *

‌

‌

(24) - {قَالَ اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ} .

{قَالَ اهْبِطُوا} خطابٌ لهما ولذرِّيتهما، أو لهما ولإبليسَ، كرَّر الأمرَ له تبعاً ليُعلم أنهم قرناءُ، أو أخبر عما قال لهم مفرَّقاً.

{بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ} في موضع الحال.

{وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ} : استقرارٌ، أو: موضعُ استقرار {وَمَتَاعٌ} : تمتُّعٌ {إِلَى حِينٍ} انقضاءِ آجالكم.

* * *

‌

‌

(25) - {قَالَ فِيهَا تَحْيَوْنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنْهَا تُخْرَجُونَ} .

{قَالَ فِيهَا تَحْيَوْنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنْهَا تُخْرَجُونَ} يُعلمهم أنهم لا يعودون إلى الجنة إلى أن يُحشروا من قبورهم، ثم يصير السعيد إلى الجنة والشقيُّ إلى النار.

* * *

‌

‌

(26) - {يَابَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ} .

{يَابَنِي آدَمَ} أراد نوعَ الإنسان، والتعبير بما

(1)

يشيرُ إلى بدءِ خلقته وابتداءِ ولادته لتذكير خلقه عرياناً، فإنه المناسب لمقام الامتنان بإعطاء أسباب اللباس.

{قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا} جَعل ما في الأرض مُنزلاً من السماء لأنَّه قُضي وقدِّر ثمةَ وخُلق

(2)

بتدبيراتٍ سماويةٍ وأسبابٍ نازلةٍ منها؛ كقوله {وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ} [الحديد: 25].

{يُوَارِي سَوْآتِكُمْ} التي قَصد الشيطان إبداءَها؛ أي: يستر ما يَسوؤكم انكشافُه من الجسد، ويُغنيكم عن خَصْف الورق.

{وَرِيشًا} وقرئ: (ورياشاً)

(3)

جمعُ ريش؛ كشِعْبٍ وشِعابٍ، والرِّيش: لباسُ الزينة والجمال، استُعير من ريش الطير لأنَّه لباسه وزينتُه؛ أي: أنزلنا عليكم لباسين؛ لباساً يواري سوآتكم ولباساً يجمِّلكم ويزينكم.

والزينة غرض صحيح في الشرع؛ كما قال: {لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً} [النحل: 8]{وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ} [النحل: 6].

{وَلِبَاسُ التَّقْوَى} هو الاكتفاءُ بالصوف والخشِن من الثياب، ورفعُه بالابتداء، خبرُه:

{ذَلِكَ خَيْرٌ} وذلك لأن خير الأمور أوساطُها

(1)

، أو خبرُه {خَيْرٌ} ، و {ذَلِكَ} صفته

(2)

، عُدل به عن النصب وفخِّم بالإشارة إليه.

وقُرئ: {ولباسَ التقوى} بالنصب

(3)

عطفاً على {لِبَاسًا} ؛ قيل: هو ما يُتَّقى به في الحروب، ولا يناسبه الترجيحُ والتفخيم، فإن ما ذُكر هو

(4)

وجه الرجحان، إنما يساعد الأولَ.

وقيل: هو لباس الورع. ولا يساعده:

{ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ} ؛ أي: تحصيلُ اللباس من موادَّ أرضيةٍ حاصلةً بأسبابٍ سماويةٍ، واتصالُ منافع إحداهما بالأخرى مع بُعد ما بينَهما، دليل على كمال قدرة منشئهما وحكمةِ مدبِّرهما.

{لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ} فيعرفون

(5)

نعمتَه، ويعترفون بقدرته، ويحترزون عن نقمته. أو: يتعظون فيتورَّعون عن القبائح.

روي: أن العرب كانوا يطوفون بالبيت عراةً ويقولون: لا نطوف في ثيابٍ عصينا الله فيها، فنزلت

(6)

.

فعلى هذا تكون قصةُ آدم عليه السلام تَقدِمةً لذلك؛ تنبيهاً على أن انكشاف

العورة أولُ سوءٍ أصاب الناس من الشيطان، وأنَّه أغواهم في ذلك كما أغوى أبويهم، وأن الفطرة السليمة اقتضت سترَها بخَصْف الورق عليها ليَتَّعِظوا بها.

* * *

‌

‌

(27) - {يَابَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْآتِهِمَا إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ} .

{يَابَنِي آدَمَ} لا يخفى على الفَطِن ما في هذا التعبير من الإشارة إلى أنهم مَظِنَّة الافتنان لكونهم ذريةَ مَن افتتن.

{لَا يَفْتِنَنَّكُمُ} : لا يمنعنَّكم {الشَّيْطَانُ} دخول الجنة بالافتتان؛ أي: بالإغواء.

{كَمَا أَخْرَجَ} ؛ أي: أَفْتَنَ

(1)

{أَبَوَيْكُمْ} بما أدى إلى إخراجهما {مِنَ الْجَنَّةِ} .

والمراد بنهي الشيطان: المبالغةُ في نهيهم عن مظانِّ الافتتان به.

{يَنْزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْآتِهِمَا} حال من {أَبَوَيْكُمْ} أو من فاعلِ {أَخْرَجَ} ، وإسنادُ النزع إليه مجازيٌّ للتسبُّب، والعدولُ عن صيغة الماضي لاستحضار تلك الصورة الفظيعة.

والنزع: قلع الشيء عن موضعه الذي هو مُلابسٌ له.

{إِنَّهُ} ؛ أي: إن الشيطان {يَرَاكُمْ} تعليل للنهي على سبيل الاستئناف، وتأكيدٌ للتحذير من فتنه بأنَّه بمنزلةِ العدوِّ المُداجي يكيدكم

(2)

من حيث لا تشعرون.

{هُوَ} أظهره ليصح عطفُ قوله: {وَقَبِيلُهُ} ؛ أي: جنوده.

{مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ} ؛ أي: من مكانٍ لا ترونهم فيه، قال ابن عباس رضي الله عنهما: صدرُ الإنسان له مسكنٌ، وَيجري منه مجرى الدم.

وإنما لم يقل: ولا تَرونهم، كيلا يذهبَ الوهم إلى عدم تيسير رؤيتهم لنا مطلَقاً.

{إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ} بالتناسُب بينهم، والآية مقصودُ القصة

(1)

.

* * *

‌

‌

(28) - {وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا قُلْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ} .

{وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً} فعلةً متناهيةً في القبح؛ كعبادة الصنم، وكشفِ العورة في الطواف.

{قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا} اعتذَروا بتقليد الآباء. ولمَّا رأوا ما فيه من الضعف أيَّدوه بقولهم: {وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا} .

قيل: هما جوابَا سؤالين مترتِّبين؛ كأنه قيل لمَّا فعلوها: لِمَ فعلتُم؟ فقالوا: وجدنا عليها آباءنا، فقيل: من أين أَخذ آباؤكم؟ فقالوا: الله أمرنا بها.

وفيه: أن حقَّ النظم حينئذ: والله أمَرهم بها.

{قُلْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ} ؛ لأن عادته تعالى جرت على الأمر بمحاسنِ الأفعال، والحثِّ على مكارم الخصال، اقتصر على ردِّ الثاني لِمَا عرفْتَ أن الأول لا يُعوَّل عليه بدونه.

وفي

(1)

الآية دلالةٌ على أن في بعض الأفعال قبحاً

(2)

يُثْبته العقل مع قطع النظر عن السمع، وإن لم يدلَّ على ترتُّب الذمِّ عليه آجلاً قبل النَّهي عنه.

{أَتَقُولُونَ} أتفترون {عَلَى اللَّهِ} إنكارٌ يتضمَّن النهيَ، وإنما قال:

{مَا لَا تَعْلَمُونَ} إظهاراً لِمَا في افترائهم من زيادةِ قبحٍ؛ لتضمُّنه الإخبارَ عمَّا لا علم لهم به.

* * *

‌

‌

(29) - {قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ وَأَقِيمُوا وُجُوهَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ} .

{قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ} : بالعدل الذي هو الواسطةُ بين طرفي الإفراط والتفريط في كلِّ شيء.

{وَأَقِيمُوا وُجُوهَكُمْ} معطوفٌ على ما ينحلُّ إليه المصدر الذي هو (القسط)؛ أي: بأنْ أَقْسِطوا وأَقِيموا، وكما ينحلُّ المصدر إلى (أنْ) والفعلِ الماضي نحو: عجبتُ من قيام زيد وخَرَج؛ أي: من أنْ قام زيدٌ وخَرَج، كذلك ينحلُّ إلى (أنْ) مع الفعل المضارع نحو:

لَلُبْسُ عَباءةٍ وتَقَرَّ عيني

(3)

أي: لَأَنْ ألْبَسَ عباءةً وتَقَرَّ عيني.

{عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ} : موضعِ سجودٍ؛ أي: لا تسجدوا كما يسجد اليهود على أنصاف الوجوه، وقد مرَّ وجهُ ذلك في تفسير سورة البقرة

(1)

.

{وَادْعُوهُ} : واعبدوه {مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ} ؛ أي: الطاعةَ، مُبْتغِينَ بها وجهَ الله تعالى خالصاً، فإنكم مبعوثون مجزيُّون على أعمالكم، فحذف التعليل وذكر

(2)

ما يدلُّ على البعثة اكتفاءً بالعبارة عن الإشارة.

{كَمَا بَدَأَكُمْ} ؛ أي: كما أبدأكم

(3)

ابتداءً {تَعُودُونَ} بإعادته؛ أي: قِيسوا الإعادةَ بالإبداء، فلا تنكروها لأنها أهونُ منها.

* * *

‌

‌

(30) - {فَرِيقًا هَدَى وَفَرِيقًا حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلَالَةُ إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ} .

{فَرِيقًا هَدَى} بأنْ وفَّقهم للإيمان.

{وَفَرِيقًا حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلَالَةُ} بإبطالهم الاستعدادَ الأصلي والقابليةَ الفِطْريةَ لا

(4)

باقتضاءِ القضاءِ الأزلي كما زعمت

(1)

الجبريةُ؛ لأن القضاء تابعٌ للمقضيِّ

(2)

لا متبوعٌ له، وانتصابُه بفعلٍ مضمَرٍ يفسِّره ما بعده؛ أي: أضلَّ، كقولك: زيداً مررتُ به.

{إِنَّهُمُ} ؛ أي: إنَّ

(3)

الذين حقَّ عليهم الضلالةُ {اتَّخَذُوا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ اللَّهِ} فأطاعوهم، تعليل للمفسَّر أو تحقيق للمفسِّر.

{وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ} ولولا حسبانُهم هذا لكان فيهم تأثيرٌ لإنذار

(4)

النذير، فهو تتميمٌ للتعليل أو التحقيق، وتنبيهٌ على أن الضلال إنما حَقَّ على مَن ضلَّ وزعم أنه اهتدى، ومن هنا ظهر أن المكلَّفين غيرُ محصورين في الفريقين المذكورين، فإن المعاند بمعزلٍ عن الحسبان المزبور

(5)

.

* * *

‌

‌

(31) - {يَابَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ} .

{يَابَنِي آدَمَ} إنما خاطبهم بهذا

(6)

تذكيراً لسُنَّةِ أبيهم آدمَ عليه السلام في ستر العورة.

{خُذُوا زِينَتَكُمْ} ؛ أي: لباسكم الموارِي لعوراتكم، والزينة

(1)

فِعْلةٌ من التزيُّن، وهو اسم ما يُتجمَّل به من ثيابٍ وغيرها، والمأمورُ بأخذه هنا ما يستر العورة.

{عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ} ؛ أي: عند كلِّ قصدةٍ للطواف

(2)

، دلَّ عليه سببُ النزول، فإنهم كانوا يدَعون ثيابهم وراء المسجد عند الطواف. أو: للصلاة؛ فإن ستر العورة فيها واجب.

والسنَّة أن يأخذ الرجل أحسنَ هيئةٍ للصلاة اعتباراً لظاهر عبارةِ الزينة.

{وَكُلُوا وَاشْرَبُوا} ؛ أي: لا تضيِّقوا على أنفسكم فيما وسَّعه الله تعالى من الأكل والشرب.

روي: أنهم كانوا لا

(3)

يصلُّون في ثيابهم، ويقولون: لا نصلي في ثيابٍ أَذْنبنا فيها، ولا يأكلون من الطعام إلا قُوتاً، ولا يأكلون دسِماً في أيام حجِّهم، يعظِّمون بذلك حِجِّتهم

(4)

، فقال المسلمون: يا رسول الله! نحن أحقُّ بذلك أن نفعل، فنزلت الآية

(5)

.

ولمَّا كان حذفُ المفعول في الموضعين مَظِنَّةَ التعميم والتوسيعِ لدائرة الرخصة في الأكل والشرب كماً وكيفاً، تُدُورِكَ دفعُه بقوله:

{وَلَا تُسْرِفُوا} ؛ أي: في التغدِّي بالتعدِّي من الحلال إلى المحظور، بل من الطيِّب إلى المحذور

(1)

.

{إِنَّهُ} ؛ أي: إن الله تعالى، والإضمار قبل الذكر للتفخيم.

{لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ} ؛ أي

(2)

: لا يرتضيهم لإسرافهم، وهذا أبلغ في ذم الإسراف، وصيغةُ الجمع للتعميم لأنواعه، فإنه مذمومٌ في كلِّ أمر حتى في التصدُّق، على ما مر في سورة الأنعام.

* * *

‌

‌

(32) - {قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ} .

{قُلْ مَنْ حَرَّمَ} معنى الاستفهام: إنكارُ تحريم هذه الأشياء، وتوبيخُ محرِّمها، والاستفهام إذا تضمَّن الإنكارَ لا جواب له.

{زِينَةَ اللَّهِ} الإضافةُ إليه تعالى تعظيماً لنعمة الزينة؛ للدلالة على عدم التحريم من جهته تعالى.

{الَّتِي أَخْرَجَ} من الحيوان كالحرير والصوف، والنبات كالقطن والكتان، والمعدن كالحديد وسائر الأجساد.

{لِعِبَادِهِ} في عبارة العباد إشارةٌ إلى أن الإخراج المذكور لمصلحة العبادة، فلهذا آثرها على الناس.

{وَالطَّيِّبَاتِ} ؛ أي: المحلَّلات؛ فإن المحرَّم ليس بطيِّبٍ وإن كان مستلذًّا.

{مِنَ الرِّزْقِ} : من المآكل والمشارب، فوصفُ الطِّيب هنا في مقابلة الإضافة إلى الله تعالى قرينةٌ

(1)

في إفادة المعنى المهم في المقام وهو كونُهما غيرَ محرَّمَينِ في الشرع، فلا دلالةَ في الآية على أن الأصل في المطاعم والملابس والمشارب وأنواع التجمُّلات الإباحةُ

(2)

.

{قُلْ هِيَ} ؛ أي: جملةُ ما ذُكر من الزينة والطيبات.

{لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا} غيرَ خالصةٍ لهم؛ لكون الكفار شركاءَهم فيها، وإنما لم يقل: للَّذين آمنوا ولغيرهم؛ تنبيهاً على أنها خُلقت لهم بالأصالة والكفارُ تَبَعٌ لهم فيها

(3)

، وإقحام {الْحَيَاةِ} للإشعار إلى وجه التشريك بإفهامِ أنها للحاجة إليها في الحياة.

{خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ} لا يشاركُهم فيها غيرهم، وانتصابُها على الحال من الضمير المستكنِّ في الجارِّ والمجرور الواقع

(4)

خبراً لـ {هِيَ} . وقُرئ بالرفع

(5)

على أنها خبرٌ بعد خبرٍ.

{كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ} ؛ أي: كتفصيلنا لكم

(6)

هذه الأحكامَ في الحلال والحرام نفصِّل لكم جميع ما بكم حاجةٌ إليه من شرائع الإسلام، وإنما قال:

{لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ} تفضيلاً للعلماء على غيرهم بتخصيص التفصيل لهم، وتغليباً للذكور على الإناث لأصالتهم في أهلية الخطاب بإعلام الأحكام وإفهامِ الحلال والحرام.

* * *

‌

‌

(33) - {قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ} .

{قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ} ؛ أي: لم يحرِّم الزينة والطيِّبات وإنما حرَّم القبائح التي زاد قبحُها.

والتحريم: المنع من الفعل بإقامةِ الدليل على وجوب تجنُّبه، وضدُّه التحليل وهو: الإطلاق في الفعل ببيان جواز تناوُله.

{مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ} قال ابن عباس رضي الله عنهما: كانوا لا يرون بالزنا سراً بأساً، وكانوا يستقبحونه عَلَانيَةً، فنُهوا عنه جميعاً

(1)

.

وتخصيصُها بالذكر مع انتظامها في سلكِ الآتي ذكرُه للاهتمام.

{وَالْإِثْمَ} أريد به: ما بين العبد وبينه تعالى من الذَّنْب.

{وَالْبَغْيَ} أريد به: ما بينه وبين الغير، وهو التعدي مبتدئاً كان أو منتصِراً، وقوله:{بِغَيْرِ الْحَقِّ} زيادةُ بيانٍ؛ لأن ما كان بحقٍّ لا يكون بغياً.

{وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا} تهكُّمٌ بهم، إذ معلومٌ أنه لا برهانَ عليه حتى ينزل، فهو من قبيل:

ولا ترى الضبَّ بها يَنجحِرْ

(1)

وإذا لم يَجزْ إنزال البرهان بالإشراك كان ذكرُ ذلك استهزاءً.

ثم إن في السلطان مزيَّةً على البرهان، من حيث إن البرهان: إظهارُ صحة المعنى وفسادِ نقيضه، والسلطان: إظهارُ ما يُتسلط به على نقيض المعنى بالإبطال، ولا يخفى ما في اعتبار هذه المزية واشتراطِ نزوله دون ظهوره من تعظيم أمر الشرك.

{وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ} : وأن تفتروا عليه {مَا لَا تَعْلَمُونَ} إنما ذكره إظهاراً لزيادة قبح ما فعلوه، وإلا فالافتراء لا يكون عن عِلم.

* * *

‌

‌

(34) - {وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ} .

{وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ} الأمة: الجماعة التي على مقصدٍ واحد، والأجل: الوقت المضروب لانقضاء المُهَلِ، ففيه إشارةٌ إلى تقارُب أعمار

(2)

أهل العصر الواحد، وأما الوعيدُ فمبناه على أن يكون المراد من الأجل مدةَ نزول العذاب، ولا يساعده أخذُ الكلِّية على ظاهرها.

{فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ} ؛ أي: لا يتقدَّمون ولا يتأخَّرون.

وإنما قال: {سَاعَةً} ؛ لأنها أقصر الأوقات في العرف، يقول

(1)

المستعجِل لصاحبه: في الساعة؛ أي: أقصرِ وقت.

وإنما قال: {فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ} ؛ لأنَّه قبل المجيء يُقبَل التقدُّم والتأخُّر بخلاف ما بعده، على ما أفصح عنه في قوله تعالى:{وَيُؤَخِّرْكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ أَجَلَ اللَّهِ إِذَا جَاءَ لَا يُؤَخَّرُ} [نوح: 4].

والمراد من مجيء الأجل: مجيءُ قربه، على ما دلَّ عليه قوله:{وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ} ، وهذا كما يقال: جاء الشتاء، وجاء الصيف، إذا قارَب

(2)

وقته.

* * *

‌

‌

(35) - {يَابَنِي آدَمَ إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي فَمَنِ اتَّقَى وَأَصْلَحَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} .

{يَابَنِي آدَمَ} إنما

(3)

أُوثر هذا التعبير لِمَا فيه من التذكير

(4)

لأول الرسل منهم.

{إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ} هي (إنْ) الشرطيةُ زيدت عليها (ما) لتأكيد معنى الشرط، ولذلك لزمت فعلَها النونُ الثقيلة أو الخفيفة، وجواب الشرط الجملة الشرطية الآتية.

{رُسُلٌ مِنْكُمْ} إنما جاء في إتيان الرسل بحرف الشك تنبيهاً على أنه غير واجب كما زعم أهل التعليم

(5)

.

{يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي} القَصَصُ: وصل الحديث بالحديث

(1)

، وأصله: إتْباع الشيء بالشيء.

{فَمَنِ اتَّقَى} الشرك والمعاصيَ {وَأَصْلَحَ} العمل والإسلام

(2)

{فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ} من الوقوع في العقوبات، وهذا ثمرة

(3)

الاتقاء.

{وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} بفوات الثواب، وهذا ثمرةُ الإصلاح، وليس فيه إبطالُ مخافات القيامة؛ لأنَّ المراد به العاقبة، فهو كقول الطبيب: لا بأس عليك ولا خوف، وإن كان في وجعٍ وضعف.

* * *

‌

‌

(36) - {وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} .

{وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا} أي: تعظَّموا عن قبولها، والمعنى: واستمروا على التكذيب، فإن الاستكبار يلزمه الاستمرارُ على خلافِ مَن اتَّقى وأصلح.

{أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ} الملازِمون لها لتكذيبهم بآياتنا.

{هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} لاستمرارهم عليه

(1)

، وإنما أورد في جواب {فَمَنِ اتَّقَى} الفاء

(2)

دون جوابِ {وَالَّذِينَ} ؛ للمبالغة في الوعد والمسامحةِ في الوعيد.

* * *

‌

‌

(37) - {فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ أُولَئِكَ يَنَالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتَابِ حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوْنَهُمْ قَالُوا أَيْنَ مَا كُنْتُمْ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالُوا ضَلُّوا عَنَّا وَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ} .

{فَمَنْ أَظْلَمُ} : أفحشُ ظلماً، والفاء للترتيب على ما فُهم مما تقدم؛ من عِظَم شأن الافتراء حيث قُرن بالشرك بالله، وشأنِ التكذيب حيث أُخبر بأن جزاءه الخلود في النار.

والاستفهامُ للاستعظام، وقد مرَّ بيان طريقته في تفسير (سورة الأنعام).

{مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ} الافتراء: اختراع أمر لا أصل له في حق مَن يَشينه، ولهذا

يتعدَّى بـ (على) فقوله: {كَذِبًا} تصريحٌ بما عُلم التزاماً؛ إظهاراً لِمَا في الافتراء من مزيدِ قبحٍ حيث جَمع بين القبيحين.

{أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ} لم يقل: أو كذَّبه؛ لأن مَن كذَّب كلام الله تعالى إنما كذَّبه منكِراً لكونه كلامَه، وإنما قال:{بِآيَاتِهِ} لينتظِم المعجزات الفعليةَ.

{أُولَئِكَ يَنَالُهُمْ} النيل: هو وصول النفع إلى الغير إذا أُطلق، وإنْ قيِّد وقع على الضرر؛ لأن أصله الوصول إلى الشيء.

{نَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتَابِ} ؛ أي: مما كُتب لهم من الأرزاق والأعمار؛ أي: هؤلاء مع نهاية

(1)

ظلمهم لا يَحرِمهم في الدنيا، بل يَصل إليهم حظُّهم في الدنيا مما كُتب لهم في الكتاب السابق.

{حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمْ} غايةٌ لنَيلهم نصيبَهم واستيفائه

(2)

، وهي التي تقع بعدها الجملة.

{رُسُلُنَا} ؛ أي: ملك الموت وأعوانه.

{يَتَوَفَّوْنَهُمْ} : يستوفون أرواحهم، حال من الرسل

{قَالُوا} جوابُ {إِذَا} : {أَيْنَ مَا كُنْتُمْ} ، حقُّ (ما) أنْ تُفصل لأنها موصولةٌ، ولكن وقعت موصولةً في خط المصحف بـ (أين) فاتُّبع سُنَّتُه.

{تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ} ؛ أي: تعبدونه من الآلهة ترجون شفاعتَهم ومَعُونتهم.

{قَالُوا ضَلُّوا عَنَّا} : غابوا عنا فلا نراهم.

{وَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ} ؛ أي: اعترفوا بكفرهم بلفظة الشهادة التي

هي تحقيقُ الخبر، ولا يخالف هذا ما تقدم في سورة الأنعام من قولهم:{وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ} [الأنعام: 23]؛ لأن إنكارَهم ذلك عند غيبة آلهتهم على ما بيِّن فيما سبق، واعترافَهم هذا عند حضورهم على ما أَفصح عنه قولُه تعالى:{وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ أَشْرَكُوا شُرَكَاءَهُمْ قَالُوا رَبَّنَا هَؤُلَاءِ شُرَكَاؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُو مِنْ دُونِكَ} [النحل: 86].

* * *

‌

‌

(38) - {قَالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ فِي النَّارِ كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَهَا حَتَّى إِذَا ادَّارَكُوا فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ رَبَّنَا هَؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَكِنْ لَا تَعْلَمُونَ} .

{قَالَ} أي: يقول الله تعالى لهم على ألسنة الملائكة يوم القيامة: {ادْخُلُوا} .

ويجوز أن يكون الأمر

(1)

للتسخير؛ كما في قوله تعالى: {اهْبِطُوا} [البقرة: 36]، فيكون دخولهم في النار بلا قدرةٍ منهم واختيار

(2)

، كما هو الظاهر من قوله تعالى:{كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ} [الملك: 8].

{فِي أُمَمٍ} ؛ أي: كائنين في عدادِهم ومصاحِبين

(3)

لهم، فإن كلمة (في) تجيء بمعنى (مع).

{قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ} ؛ أي: مضت؛ لأنَّ مَن مضَى بالهلاك فقد انتَفَى عن مكانه فخلا مكانُه عنه، إلا أنه قَلب فنَسب الخلوَّ إليه.

{مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ} قدَّم الجنَّ على الإنس لأصالتهم في الإغواء والإضلال

(1)

؛ لأن المقام مقامُ التحقير.

{فِي النَّارِ} متعلِّق بـ {ادْخُلُوا} ، والدخول في النار وإنْ لم يقتضِ كونَ الفريقين من الكفَّار، لكن الأمر بالمشركين بالكون منهم في معرض العقاب دل على ذلك.

{كُلَّمَا دَخَلَتْ} ؛ أي: في النار {أُمَّةٌ} من تلك الأمم {لَعَنَتْ أُخْتَهَا} : مِثْلَها في الدِّين التي ضلَّت هي بها.

وقيل: بالاقتداء بها. وَيرِدُ عليه: أنه يلزم حينئذ أن تكون سلسلة الأمم الداخلةِ في النار متناهية.

{حَتَّى إِذَا ادَّارَكُوا} وقرئ: (تداركوا)

(2)

؛ أي: تلاحَقوا، وهو الأصل، ثم وقع الإدغام فاحتيج إلى ألف الوصل.

{فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ} منزلةً، وهم الأتْباع والسَّفِلة.

{لِأُولَاهُمْ} لأَجْل أولاهم؛ لأن الخطاب مع الله تعالى لا معهم، وهم الرؤساء والقادة.

{رَبَّنَا هَؤُلَاءِ أَضَلُّونَا} بأنْ دعونا إلى ذلك وأمرونا به، قال تعالى خبراً عنهم:{إِذْ تَأْمُرُونَنَا أَنْ نَكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَنْدَادًا} [سبأ: 33] فلا حاجة إلى الصرف عن الظاهر المتبادِر.

{فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ} : مضاعفاً؛ لأنهم ضلُّوا

(3)

وأضلُّوا.

{قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ} ؛ أي: لكلٍّ منكم ومنهم ضعفٌ: مِثْلٌ زائد على مِثْلٍ؛ لأن كلًّا من الفريقين ضالٌّ ومُضلٌّ، وهذا في حق القادة ظاهرٌ، وأمَّا في حق الأتْباع فلأنهم بالاتِّباع لهم وصدورهم عن رأيهم زادهم في طغيانهم وثباتهم على الضلال، وقوتهم على الإضلال، وقد أَفصح عن هذا المعنى في قوله تعالى:{وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا} [الجن: 6]، وأما التقليد في الباطن

(1)

فلا يصلح وجهاً له؛ لعدم اختصاصه بالأتباع، فإن القادة أيضاً قد يكونون مقلِّدين

(2)

.

{وَلَكِنْ لَا تَعْلَمُونَ} ذلك؛ كيلَا يحصلَ لهم نوعُ سلوةٍ وسرور، فإنه لو علم كلٌّ منهم ما بالأخرى

(3)

بسبب إضلالهم إياهم لكان لهم فيه تسلِّ وخفَّةٌ. وقرئ بالياء على الانفصال

(4)

.

* * *

‌

‌

(39) - {وَقَالَتْ أُولَاهُمْ لِأُخْرَاهُمْ فَمَا كَانَ لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ} .

{وَقَالَتْ أُولَاهُمْ لِأُخْرَاهُمْ} مرتَّباً كلامُهم على جوابه تعالى لآخريهم.

{فَمَا كَانَ لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ} ؛ أي: فقد ثبت أنْ

(1)

لا فضل لكم علينا، بل إنَّا وإياكم متساوون في الضلال والإضلال، واستحقاقِ العذاب بهما.

{فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ} كما نحن نذوقُه بما كنا نكسبه، فليس هذا القول منهم

(2)

تشفِّياً، كيف والمقام لا يحتمل الإخبار عن حالٍ فيها نوعُ سرورٍ لهم؟

* * *

‌

‌

(40) - {إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ} .

{إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا} قد سبق تفسيره.

{لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ} ؛ أي: لأدعيَتِهم وأعمالهم أو لأرواحهم كما تفتح للمؤمنين، فهو بمنطوقه وعيد للكفار، وبمفهومه وعد للمؤمنين؛ إذ لولاه لمَا كان

(3)

وعيداً لهم.

والحاجة إلى صيغة الجمع في قوله: {أَبْوَابُ السَّمَاءِ} لمصلحةِ المفهوم؛ إذ لا حاجة إليها في المنطوق.

وقرئ: {تُفَتَّحُ} بالتشديد لكثرة الأبواب، وبالياء لأن تأنيثَها غيرُ حقيقيٍّ والفعلُ مقدَّم

(4)

.

وعلى البناء للفاعل ونصب الأبواب: بالتاء على أن الفعل للآيات

(1)

، وبالياء على أنه لله تعالى

(2)

.

{وَلَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ} الولوج: التقحُّمُ في الشيء، وإنما خُص الجمل من جنس البعير بالذِّكر لأنَّه أكبرُ وأصلب من الناقة.

{فِي سَمِّ الْخِيَاطِ} في ثقبة الإبرة، وهو من باب التعليقِ بالمحال؛ إذ المعنى: لا يدخلون الجنة حتى يدخل ما هو مِثْلُ الجمل

(3)

في عظَم الجِرْم فيما هو مَثَلٌ في ضيقِ المسلك، وذلك مما لا يكون أبداً، فكذلك ما علِّق به.

وقرئ: (الجَمْل) كالحَبْل، و:(الجُمَل) كالنُّغَر، و (الجُمْل) كالقُفْل، و:(الجُمُل) كالنُّصُب، و:(الجُمَّل) كالقُمَّل

(4)

، وهي

(5)

: الحبل الغليظ، وقيل: حبل السفينة.

و: (سُمِّ) بالضم والكسر، [وقرأ عبد الله]:(في سمِّ المِخْيَط)

(6)

، وهو والخيَاط: ما يُخاط به؛ كالحِزام والمِحْزَم.

{وَكَذَلِكَ} ؛ أي: ومِثْلَ ذلك الجزاء الفظيعِ {نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ} ؛ أي: الكافرين الموصوفين بالجُرم الكامل، وإنما وضع {الْمُجْرِمِينَ} موضع الضمير تسجيلاً على المكذِّبين بالإجرام، وإيذاناً بأن الإجرام هو السبب الموجِب للحرمان، الموصلُ إلى العقاب المؤبَّد في النيران، ولذلك كرَّر الجزاء وسجَّل عليهم بالظلم تأكيداً.

* * *

‌

‌

(41) - {لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهَادٌ وَمِنْ فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ} .

{لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهَادٌ} : جمع مَهْدٍ، وهو الوِطاء الذي يُفترش، ومنه: مَهْد الصبيِّ، وتمهيدُ الأمور: تسويتُها وإصلاحها، فهو على طريقة قوله تعالى:{فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} [آل عمران: 21]، ولهذا - أي: لِمَا

(1)

في لفظ المهاد من التهكُّم - آثره على لفظ الفراش مع ما فيه من صنعة التجنيس؛ اعتباراً لجانب المعنى، وترجيحاً للمزيَّة المعنويَّة على اللفظيَّة.

{وَمِنْ فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ} : جمع غاشيةٍ، وهي لباسٌ مجلِّل، والتنكيرُ فيها وفي {مِهَادٌ} للتعظيم والتهويل.

ولما كان في المهاد اختصاصٌ لجهة التَّحت، بخلاف الغاشية فإنها خِلْوٌ عن الاختصاص بجهةٍ، وكان المراد التغطيةَ من جهة

(2)

الفوق، فلا جَرَمَ احتيج إلى قوله:(مِن فوقهم) دون: مِن تحتهم، وقد ذُكرا في قوله تعالى:{لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ} [الزمر: 16] لقيام الحاجة إلى تعيين الجهة

في الموضعين، قوله:{وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ} يرشدك إلى إرادة معنى الجمع من

(1)

المهاد

(2)

.

{وَكَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ} لأنفسهم بالإصرارِ على عدم الإيمان، والاستكبارِ عن الإذعان.

* * *

‌

‌

(42) - {وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} .

{وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا} اعتراض بين المبتدأ وخبره للإشارة أولًا إلى أن المذكور في معرض الشرط الأعمالُ التكليفية، وثانياً إلى أنه غير معتبَر في حق غير المكلَّفين والمعذورين.

{أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} على عادته تعالى في أن يَشفع الوعيد بالوعد، و {أُولَئِكَ} إشارة إلى أنَّ استحقاق الخلود في النعيم بسبب اتِّصافهم بالإيمان والأعمال الصالحة مع سهولتهما وتعظيم لشأنهما

(3)

.

* * *

‌

‌

(43) - {وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} .

{وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ} النزع: رفع الشيء عن مكانه المتمكِّنِ فيه: إما بتحويله عنه، وإما بإعدامه. والمراد هنا هو الثاني.

والغل: هو الحقد الذي يصل بلطفه إلى صميم القلب، ومنه: الغلول، وهو الوصول بالحيلة إلى دقيق الخيانة.

والصُّدور: ما يَصدر

(1)

من جهة التدبير والرأي، ومنه قيل للرئيس: الصَّدر.

{تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ} زيادةً في حبورهم وسرورهم، والنَّهْر: المجرى الواسع من مجاري الماء، ومنه: النهار؛ لاتساع ضيائه، والجريان: انحدار المائع.

{الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا} بالدلالة إلى ما يوصلنا إليه من الإيمان والعمل الصالح.

{وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ} زيادةُ اللام لتأكيد النفي؛ أي: وما كان

(2)

يصح ويستقيم لنا أن نكون من المهتدين إلى ذلك مع تيسُّره

(3)

لولا هدايةُ الله تعالى وتوفيقُه.

وجواب {لَوْلَا} محذوف دل عليه ما قبله.

وقرئ: {مَا كُنَّا} بغير واوٍ

(1)

على أنها جملةٌ مبيِّنةٌ للأولى، وعلى القراءة المشهورة اعتراضيةٌ للتأكيد

(2)

.

{لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ} فاهتدَيْنا إلى هذا بإرشادهم، وهو كلام وارد على سبيل الاغتباط والتبجُّح بما نالوا، والسرورِ بما شاهَدوا.

{وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا} النداءُ الدعاء

(3)

على طريقةِ: يا فلان، كأنه قيل لهم: يا أيها المؤمنون.

و {أَنْ} هي المخفَّفة من الثقيلة، تقديره: بأنه، والضمير ضميرُ الشأن. أو المفسِّرة؛ لأنَّ النداء في معنى القول.

{الْجَنَّةُ} صفة {تِلْكُمُ} ، وهي

(4)

مبتدأٌ خبرُه {أُورِثْتُمُوهَا} .

أو {الْجَنَّةُ} خبرٌ، و {أُورِثْتُمُوهَا}

(5)

حالٌ، والعامل معنى الإشارة في {تِلْكُمُ}؛ أي: مُورَثةً لكم، والإشارة بـ (تلك) لقصد التعظيم.

وإنما سماها ميراثاً لأنها ليست مما يُستحق بالعمل، بل هو مَحْضُ فضل الله ووعدِه على الطاعة؛ كالميراث من الميت لا يكون عوضاً مستحَقًّا عن شيء، بل هو عطيةٌ خالصة، ففيه حفظ

(6)

السامع عن المتبادِر إلى الفهم من الباء السببية في قوله:

{بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} من أن تكون تلك الأعمالُ أسباباً حقيقيَّةً لِمَا يُعطى لهم في الدار

(1)

الآخرة، فإن سببيَّتها له إنما هي بحكم الوعد، وهذه طريقةٌ بليغةٌ سميناها في بعض رسائلنا المعمولة في أسرار البلاغة بـ: التقدُّم بالحفظ، وهي أبلغ من طريقة التدارُك، وقد غفَل عنها القوم.

* * *

‌

‌

(44) - {وَنَادَى أَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابَ النَّارِ أَنْ قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا فَهَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قَالُوا نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ} .

{وَنَادَى أَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابَ النَّارِ} قد مرَّ أن (نادى) معناه دعاءٌ، غير أن في النداء معنى امتداد الصوت ورفعه، وليس كذلك الدعاءُ؛ لأنَّه قد يكون بعلامةٍ كالإشارة من غير صوت ولا كلام.

والصاحب هو المقارِن على نيَّةِ طول المدة، والصُّحبةُ والمقارَنة نظيران، إلا أن في الصحبة معنى

(2)

الإرادة.

{أَنْ قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا} (أنْ) في المواضع الأربعة محتمِلةُ الوجهين كالتي مرت آنفاً.

و وَجَدْنَا من الوجود، و {حَقًّا} مفعوله الثاني، أو من

(3)

المصادفة و {حَقًّا} حال.

{فَهَلْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ} الوعد عند الإطلاق ينتظِم الخيرَ والشر، بخلاف الوعيد فإنه يختصُ بالثاني.

{رَبُّكُمْ حَقًّا} إنما قالوه

(1)

تبجُّحاً بحالهم، وتحسيراً لأصحاب النار، ولذلك ذُكر مفعول (وعد) في الأول وتُرك في الثاني، فإن أهل الجنة يستبشِرون بحصول موعودهم، فذكروا ما وعدهم الله تعالى مضافاً إليهم، وأطلقوه حين سألوا أهل النار ليشمل كلَّ موعود؛ من البعث والحساب والثواب والعقاب، وسائرِ ما في أحوال القيامة من الأهوال؛ تنبيهاً على تكذيبهم

(2)

بأمور كثيرة ليست مخصوصةً بهم ساءهم كلَّها، وتكون إجابتهم بـ {نَعَمْ} تصديقاً بجميع ما وعد الله بوقوعه في الآخرة للصنفين، واعترافاً منهم بحصول موعود المؤمنين؛ ليتحسَّروا على ما فاتهم من نَعْيمهم، إذ نعيم أهل الجنة مما يَحزُنهم ويزيد في عذابهم.

{قَالُوا نَعَمْ} وقرئ: {نَعَمْ} بكسر العين

(3)

فرقاً بين (نَعمْ) التي هي جوابٌ، وبين نَعَمٍ هي التي اسم للإبل والبقر والغنم.

{فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ} أُبهم للتنكير، ونُكر للتعظيم، وهو ملَك ينادي بأمر الله تعالى نداءً يسمعه أهل النار زيادةً في تحسيرهم، فمعنى {بَيْنَهُمْ}: بين القائلين {نَعَمْ} ، ولو كان المعنى: بين الفريقين، لقيل: بينهما كما قيل: {وَبَيْنَهُمَا حِجَابٌ} [الأعراف: 46].

{أَنْ لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ} ؛ أي: الكفارِ؛ إطلاقاً لاسم الجنس على الفرد الكامل، بدليل قوله تعالى:{وَهُمْ بِالْآخِرَةِ كَافِرُونَ} وقرئ: {أَنْ لَعْنَةُ} بالتشديد والنصب

(4)

.

وقرئ: (إنَّ) بالكسر

(5)

على إرادة القول، أو إجراء التأذين مجراه.

‌

‌

(45) - {الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا وَهُمْ بِالْآخِرَةِ كَافِرُونَ} .

{الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ} صفةٌ مقرِّرة لـ {الظَّالِمِينَ} ، أو نصبٌ على الذمِّ، أو رفع عليه. والصَّدُّ: الصَّرفُ عن الخير خاصةً.

{وَيَبْغُونَهَا} ؛ أي: يبغون بها، والضمير للسبيل وهو يذكَّر ويؤنَّث.

{عِوَجًا} العِوَج بالكسر في المعاني

(6)

والأعيان ما لم تكن منتصبةً، وبالفتح في المنتصِبة كالحائط والرمح. أي: يطلبون بها زيغاً وميلاً إلى الباطل.

{وَهُمْ بِالْآخِرَةِ كَافِرُونَ} ؛ أي: كانوا بها جاحدين.

لمَّا كان مناداةُ الفريقين مُنْبئةً عن القرب بينهما، ومَظِنَّةَ أنْ يُتوهَّم وصولُ رَوح الجنة إلى أهل النار وقبحِها إلى أهل الجنة، دفعه بقوله:

‌

‌

(46) - {وَبَيْنَهُمَا حِجَابٌ وَعَلَى الْأَعْرَافِ رِجَالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيمَاهُمْ وَنَادَوْا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ لَمْ يَدْخُلُوهَا وَهُمْ يَطْمَعُونَ} .

{وَبَيْنَهُمَا} ؛ أي: بين

(7)

الفريقين لا بين الدارين؛ لأنَّه قال في مواضع آخر: {بَيْنَهُمَ} .

{حِجَابٌ} الحجاب: هو

(8)

الحاجز المانع عن الإدراك، والمراد هاهنا

(9)

: السور المذكور في قوله: {فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ} [الحديد: 13].

{وَعَلَى الْأَعْرَافِ} ؛ أي: أعرافِ الحجاب وهو أعاليه، جمع عُرْفٍ، وهو ما ارتفع من الشيء فإنه بارتفاعه وظهوره أعرفُ من غيره، ومنه: عُرْفُ الديك.

{رِجَالٌ} : قومٌ عَلَتْ درجاتهم؛ كالأنبياء عليهم السلام والشهداءِ

(1)

، أو خيارِ المؤمنين، أو ملائكة يُرون في صورة الرجال.

وقيل: جمع قصَّروا في العمل، أو تساوت حسناتُهم وسيئاتُهم، ويأباهما عبارةُ الرجال؛ لأن الأمر المذكور لا يختصُّ بالذكور.

{يَعْرِفُونَ كُلًّا} من أهل الجنة والنار {بِسِيمَاهُمْ} : بعلامتهم التي أعلمهم الله تعالى بها؛ كبياض الوجه وسواده، فِعْلَى مِن سام إبله: إذا أرسلها في المرعى معلَّمةً، أو عِفْلَى مِن (وَسَم) على القلب؛ كالجاه من الوجه.

وقد دل الباء السببية على أنهم يعرفونهم بالأمارات الظاهرة، فلا وجه لِمَا قيل: وعرفانُهم ذلك يجوز أن يكون بالإلهام من الله تعالى، أو بتعريف الملائكة

(2)

.

{وَنَادَوْا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ} ؛ أي: إذا نظروا إلى أهل الجنة نادَوهم بالتسليم عليهم، وقد دل على هذا تمامُ الكلام فلا حاجة إلى تقديره.

{لَمْ يَدْخُلُوهَا} استئنافٌ، أو صفةٌ لـ {أَصْحَابَ}

(3)

؛ أي: لم يَدْخلوها بعدُ، وفيه دفعُ

(4)

ما يتبادر إلى الفهم من عبارة {أَصْحَابَ الْجَنَّةِ} ، ودفعُ وهمِ مخالفته لِمَا يأتي من قوله:{ادْخُلُوا الْجَنَّةَ} .

{وَهُمْ يَطْمَعُونَ} حالٌ منهم، والطمع: توقُّع المحبوب، ونقيضُه اليأس: وهو القطع بعدم حصوله.

* * *

‌

‌

(47) - {وَإِذَا صُرِفَتْ أَبْصَارُهُمْ تِلْقَاءَ أَصْحَابِ النَّارِ قَالُوا رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ} .

{وَإِذَا صُرِفَتْ أَبْصَارُهُمْ}

(1)

الصرف إمالة الشيء من جهة إلى أخرى.

{تِلْقَاءَ أَصْحَابِ النَّارِ} أي: حِذاءَهم، وهي جهةُ اللقاء تِفْعالٌ استُعمل ظرفَ مكان، وفيه دلالةٌ على أن نظرهم إلى أهل الجنة نظرُ رغبةٍ وارتضاء، وأما نظرُهم إلى أهل النار فليس كذلك، بل لا ينظرون إليهم لكراهتهم ونفرتهم منهم، ولا يتأتَّى منهم النظر إليهم طوعاً، حتى كأنَّ صارفاً صَرَف نظرهم إليه كرهاً ليَعلموا قَدْرَ ما هم فيه، ولهذا كان الأول مقابَلاً

(2)

بالتسليم والثاني بالاستعاذة.

{قَالُوا رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ} استعاذوا بالله تعالى من مصاحبتهم صريحاً، وفي ضمنها الاستعاذةُ من النار، ولا يخفى ما في هذا الاعتبار من تقديم الفِرار من عذاب صُحبة الفجَّار على الفرار من عذاب النار، بناءً على أن الأول روحانيٌّ والثاني جسمانيٌّ، والروحانيُّ أشد إيلاماً.

* * *

‌

‌

(48) - {وَنَادَى أَصْحَابُ الْأَعْرَافِ رِجَالًا يَعْرِفُونَهُمْ بِسِيمَاهُمْ قَالُوا مَا أَغْنَى عَنْكُمْ جَمْعُكُمْ وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ} .

{وَنَادَى أَصْحَابُ الْأَعْرَافِ رِجَالًا} من رؤوس الكفرة وأعيان الفجرة.

{يَعْرِفُونَهُمْ} في الدنيا {بِسِيمَاهُمْ} المعهودِ عندهم، فهذه معرفتُهم بأشخاصهم، وما سبق معرفتهم من حيث إنهم من أهل الجنة أو من أهل النار.

{قَالُوا مَا أَغْنَى عَنْكُمْ} استئناف لبيانِ ما نودي به.

{جَمْعُكُمْ} : كثرةُ خَدَمكم وأعوانكم، أو: جمعُكم المالَ.

و {مَا} في {مَا أَغْنَى} استفهاميةٌ للتوبيخ والتقريع، ويجوز أن تكون نافيةً، وفي {وَمَا كُنْتُمْ} مصدريةٌ؛ أي: وكونُكم.

{تَسْتَكْبِرُونَ} عن الحق

(1)

، أو: على الخلق، وقرئ:(تستكثرون) بالتاء المثقلة

(2)

.

* * *

‌

‌

(49) - {أَهَؤُلَاءِ الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ لَا يَنَالُهُمُ اللَّهُ بِرَحْمَةٍ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلَا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ} .

{أَهَؤُلَاءِ الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ لَا يَنَالُهُمُ اللَّهُ بِرَحْمَةٍ} من تتمة قولهم للرجال، والإشارة إلى فقراء أهل الجنة، والخطاب لرؤساء الكفرة الذين كانوا يستهينون

(3)

بهم ويحتقرونهم لفقرهم، يُقسمون أن الله لا يدخلهم الجنة، وقد مرَّ تفسير النَّيل.

{ادْخُلُوا الْجَنَّةَ} من كلام أهل الأعراف لفقراء أهل الجنة

(4)

، لمَّا أشاروا

إليهم بـ (هؤلاء) معيِّرين لرؤساء الكفرة، قالوا لهم إخباراً من الله تعالى ملتفِتينَ إليهم:{ادْخُلُوا الْجَنَّةَ} .

وقرئ: (أُدْخِلوا) على البناء للمفعول، وقرئ:(دَخَلوا) على الاستئناف، والتقدير: أُدخلوا - أو: دَخَلوا - مقولاً لهم

(1)

.

{لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ} فيما يأتي {وَلَا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ} على ما فات، وفيه تعريض لأصحاب النار بأنهم يحزنون.

* * *

‌

‌

(50) - {وَنَادَى أَصْحَابُ النَّارِ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنَا مِنَ الْمَاءِ أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُمَا عَلَى الْكَافِرِينَ} .

{وَنَادَى أَصْحَابُ النَّارِ} ؛ أي: الكفارُ على ما ستقف عليه.

{أَصْحَابَ الْجَنَّةِ} إن قلت: كيف النداء وبينهما حجاب؟

قلت: إن في الجنة كُوًى ينظر أهلها منها إلى أهل النار.

{أَنْ أَفِيضُوا} من الفيض وهو السيلان عن الامتلاء، ولمَا فيه من معنى الإحسان قالوا:

{عَلَيْنَا} ؛ أي: أحسِنوا علينا مما ازداد منكم {مِنَ الْمَاءِ} فلا دلالة فيه على أن الجنة فوق النار.

{أَوْ مِمَّا} من فضلةِ ما {رَزَقَكُمُ اللَّهُ} من نوعٍ آخَر من جنس المشروب، وإنما خصّهم بالطلب لمَا بهم من غلبة العطش وشدة الحرارة، ولهذا أتوا بأداة التنويع، ولو

كان المراد الطعامَ لَمَا عدلوا عن العطف بأداة الجمع إذ لا بد لهم من طلب الماء.

ولمَّا كان في سؤالهم ما دلَّ على أن التماسهم

(1)

من الفضلة وما لا حاجة لهم به، وكان الامتناعُ عن الإجابة في مثله مَظِنَّة البخل، أجابوا بما يندفع به هذا الوهم، ثم إنهم عدَلوا عن الجواب بالمنع الصريح إلى ذكر سببه؛ محافظةً بجانب الكرم مهما أَمكَن، وقطعاً لإطماعهم على وجهٍ أحسن:

{قَالُوا إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُمَا عَلَى الْكَافِرِينَ} لم يقل: عليكم، تضميناً لمعنى التعليل، وتعميماً

(2)

للجواب لغير السائلين من جنسهم.

والتحريم: المنع، وتعديته بـ {عَلَى} كتعديَةِ الشهادة بها؛ كما في قوله تعالى {وَحَرَّمْنَا عَلَيْهِ الْمَرَاضِعَ مِنْ قَبْلُ} [القصص: 12]، ولا خفاء في أن المعنى اللُّغويَّ أبلغُ من التحريم الشرعيِّ، فلا وجه لِمَا قيل: مَنعَهما عنهم مَنع المحرَّم عن المكلَّف.

* * *

‌

‌

(51) - {الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَهْوًا وَلَعِبًا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فَالْيَوْمَ نَنْسَاهُمْ كَمَا نَسُوا لِقَاءَ يَوْمِهِمْ هَذَا وَمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ} .

{الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ} الاتِّخاذ: أخذُ الشيء بإعداد الأمر من الأمور، ولا يخفى لطف موقعه هاهنا من حيث تضمُّنُه الإشارةَ إلى أن حقَّ الدِّين الجِدُّ والاهتمام بشأنه، دون الهزل واللعب، فكان فيه نعيٌ لهم بتقبيح صَنيعهم.

{لَهْوًا وَلَعِبًا} كتحريم البَحيرة، والتَّصديةِ حول البيت.

وأصل اللهو: الانصراف عن الشيء، والمراد: ما ينصرف إليه مما لا يعني.

واللعب: طلب الفرح

(1)

بما لا يَحسُن أن يُطلب به، واشتقاقه من اللعاب وهو المرور على غير الاستواء

(2)

.

{وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا} التغرير: تزيين الباطل للوقوع فيه.

{فَالْيَوْمَ نَنْسَاهُمْ} نفعلُ بهم فعل الناسِينَ بتركهم في النار ترك المنسيِّ.

{كَمَا نَسُوا لِقَاءَ يَوْمِهِمْ هَذَا} ؛ أي

(3)

: كما فعلوا به فلم يُخْطروه ببالهم، ولم يستعدُّوا له، ولم يُهمُّوا به، والمراد من اليوم: الواقعةُ، ولهذا أضافه إليهم.

{وَمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ} معطوفٌ على {كَمَا نَسُوا}

(4)

، و (ما) فيهما مصدرية، والكاف في {كَمَا} للتعليل؛ أي: لنسيانهم

(5)

وكونِهم جحدوا بآيات الله.

* * *

‌

‌

(52) - {وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} .

{وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ} التنكير للتعظيم، وفي التعبير بـ {جِئْنَاهُمْ}

(6)

زيادةُ تعظيم له.

{فَصَّلْنَاهُ} ؛ أي: جعلناه فُصولاً هي أصول الأمور الدينية والدنيوية.

{عَلَى عِلْمٍ} : عالِمِين كيف يجب أن يُفصَّل حتى جاء حكيماً.

وقرئ: (فضَّلناه)

(1)

؛ أي: رجَّحناه على سائر الكتب عالِمين بوجهِ رجحانه، وأنَّه حقيقٌ بذلك.

{هُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} حالٌ من الهاء، أو مفعول له؛ أي: لأجْلِ هدى.

* * *

‌

‌

(53) - {هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ فَهَلْ لَنَا مِنْ شُفَعَاءَ فَيَشْفَعُوا لَنَا أَوْ نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ} .

{هَلْ يَنْظُرُونَ} ؛ أي: ما ينتظرون، والانتظار: هو الإقبال على ما يأتي بالتوقُّع له، وإنما قيل لهم: ينتظرون، وإن كانوا جاحدين؛ لأنهم بمنزلة المنتظِر في أن يأتيَهم لا محالةَ إتيانَ المنتظَر.

{إِلَّا تَأْوِيلَهُ} التأويل: ما يَؤول إليه حال الشيء.

{يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ} ؛ أي: يَتبيَّن صدقُه بظهور ما نطق به من الوعد والوعيد.

{يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ} : تركوه تركَ الناسي.

{قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ} ؛ أي: قد تبيَّن أنهم جاؤوا بالحق وظهر ما أَخبروا عنه.

{فَهَلْ لَنَا مِنْ شُفَعَاءَ فَيَشْفَعُوا لَنَا} اليوم، حُذف النون للنصب بالفاء جواباً للتمنِّي.

{أَوْ نُرَدُّ} : أو هل نرد إلى الدنيا؟ وجوابه: {فَنَعْمَلَ} .

وقرئ: (أو نردَّ) بالنصب

(1)

عطفاً على (يَشفَعوا)؛ أي: فيَشفَعوا لنا

(2)

أو فنُردَّ، أو حملاً لـ {أَوْ} على معنى: إلى أن؛ أي: فيَشفعوا حتى نُردَّ فنعملَ.

وقرئ بنصب (نُردَّ) ورفعِ (فنَعملُ)

(3)

؛ أي: فنحن نعملُ، فالمعنى على الرفع: تمنِّي الشفاعة أو الرد، وعلى أولِ وجهي النصب تمنِّي الشفيع للشفاعة بدون الرد أو للرد، وعلى ثانيهما تمنِّي الشفيع للشفاعة

(4)

مُفضياً إلى الردِّ وسبباً ووسيلةً إليه.

{غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ} من الكفر والمعاصي.

{قَدْ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ} في الدنيا بإبطال استعدادهم، فلا يجدي الرد على ما أفصح عنه في قوله:{وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ} [الأنعام: 28] استئناف لبيان حالهم على وجهٍ يتضمن الحكمة في عدم استجابتهم.

{وَضَلَّ} ؛ أي: وغاب {عَنْهُمْ} في الآخرة {مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ} : ما كانوا يعبدون

(5)

من آلهتهم.

* * *

‌

‌

(54) - {إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ} .

{إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي} ؛ أي: ليس ربُّكم وحافظُكم ومدبرِّكُم ما عبدتُموه من الأصنام والكواكب والملائكة والجن والإنس

(1)

، بل كلُّ ذلك مربوبٌ ومخلوقٌ ومحتاجٌ إلى مدبِّر وحافظ، بل ربُّكم وحافظكم الله

(2)

الذي {خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ} وما بينهما على ما بيَّنه في موضعٍ آخر، جعل الخبر موصولاً بناءً على كون ذلك معهوداً عند السامع، ومفروغاً من تحقيق النسبة والعلم به.

{فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ} في "صحيح مسلم" عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: "أخذ بيدي رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: خلق الله عز وجل التربةَ يوم السبت، وخلق الجبال فيها يوم الأحد، وخلق الشجر يوم الاثنين، وخلق الظلمة يوم الثلاثاء، وخلق النور يوم الأربعاء، وبثَّ فيها الدوابَّ يوم الخميس، وخلق آدم بعد العصر من يوم الجمعة آخِرَ الخلق في آخِرِ ساعة من ساعات يوم الجمعة، فيما بين العصر إلى الليل"

(3)

.

والمراد من اليوم: مقدار دورة العرش من الزمان

(4)

.

{ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} استوى

(1)

عليه بالتأثير في إيجاد الأشياء بإثباتِ صورها عليه قصداً مستوياً

(2)

من غير أن يَلويَ إلى شيء آخَرَ، فهو شأنه الذي عليه كلَّ يوم.

ولمَّا ذكر الاستواء على العرش وهو إخبارٌ عن نَفاذ أمره وكمالِ ملكه واطِّرادِ تدبيره، بيَّن ذلك في عِيَانٍ فقال:

{يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ} ؛ أي: يغطِّيه به، ولم يَذكر عكسَه لا لأن اللفظ يحتملُهما إذ لا بد من إرادة أحدهما على التعيين، بل للعلم به.

{يَطْلُبُهُ حَثِيثًا} من الحثِّ، وهو الحمل على السرعة، حالٌ من {اللَّيْلَ} تقديره: حاثًّا، أو من {النَّهَارَ} وتقديره: محثوثاً، ويجوز أن ينتصِب نعتاً لمصدرٍ محذوف؛ أي: طلباً حثيثاً؛ أي: حاثاً أو محثاً

(3)

.

والمرادُ من طلبِ الليلِ النهارَ: تَعاقُبُه اللازم، فكأنه طالبٌ له لا يدركه، بل هو في أثره بحيث يكاد يدركه.

{وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ} عطف على {السَّمَاوَاتِ} .

{مُسَخَّرَاتٍ} حالٌ منها {بِأَمْرِهِ} متعلِّق بـ {مُسَخَّرَاتٍ} .

وقرئ كلُّها بالرفع على الابتداء والخبر

(4)

.

{أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ} ؛ أي: هو الذي أَوجَد الأشياء وصرَّفها بإرادته كيف يشاءُ، جملةٌ اعتراضية مبيِّنة لِمَا ذكر من التوحيد كالمقصود منه، ولذلك صدَّرها بحرف التنبيه، وقدَّم فيها الظرف للتخصيص؛ إيذاناً بأن أهم الأشياء اعتقادُ التوحيد في الخَلق والتدبير.

{تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ} ؛ أي: فذلك هو الربُّ للجميع لا ربَّ سواه، فلْيَجِبْ تعظيمه، اعتراضٌ آخر لبيان تعظيمه بالوحدانية في الألوهيَّة والربوبية للكل؛ أي: تعاظَمَ الواحد الموجِدُ للكلِّ المتصرِّف فيه بالربوبية

(1)

.

وتوجيهُه: أن الكفرة كانوا متَّخذينَ أرباباً، فدعاهم إلى التوحيد بالحكمة والحجة، وصدَّر الآية بـ {إِنَّ} لإنكارهم، فقال:{إِنَّ رَبَّكُمُ} المستحِقَّ للربوبية ليس إلا واحدًا وهو {اللَّهُ} الموجِدُ للكل على الترتيب المحكَم المتقَن الدالِّ على العلم والحكمة والقدرة، الذي أنشأ ملكَه على ما يشاهَدُ

(2)

ثم عمَد إلى تدبيره كالملِك المتمكِّن في مملكته لتدبير ملكه، فصرَّف الدهر على ما يُرى

(3)

من تصريف الملَوَينِ، وسخَّر الإجرام السماوية بأمره، ونفَّذ أمره بقضائه وقدره، ثم صرَّح بما هو فذلكةُ التقرير في بيان التوحيد بالجملة الاعتراضية الأولى، وأفصح عن المقصود من التركيب كالنتيجة بالجملة الاعتراضية الثانية، ثم أمرهم بتخصيصه بالعيادة والدعوة متضرِّعين متذلِّلين ذوي خِيفةٍ

(4)

بقوله:

‌

‌

(55) - {ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ} .

{ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا} التضرُّع: التذلُّل، وهو التكلُّف في إظهار الذل الذي في النفس.

{وَخُفْيَةً} كيلا يشوبَ الدعاء معنى الرياء، والإخفاء: إغماض الشيء بحيث لا يقع عليه الإدراك، وفي التعبير عن قسيم الدعاء خُفْيةً بما ذكر إشارةٌ إلى أن الدعاء جهراً إنما يصلح مأموراً به إذا كان مقروناً بالاستكانة والتذلُّل.

{إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ} استئنافٌ لتعليل ما قدَّمه عبارةً وإشارةً.

والاعتداء: تجاوُز الحد الذي لا ينبغي تجاوُزُه؛ أي: إن الله تعالى لا يحب المجاوِزين ما أُمروا به في كلِّ شيء من الدعاء وغيره، ففيه تنبيه على أنه لا ينبغي الصياح في الدعاء والإسهابُ فيه، وطلب ما لا يليق

(1)

.

* * *

‌

‌

(56) - {وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ} .

{وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ} بالكفر والمعاصي {بَعْدَ إِصْلَاحِهَا} ببعثِ الأنبياء - عليهم الصلاة والسلام - وشرعِ الأحكام.

{وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا} : خائفين من عقابه طامعين في ثوابه، والخوف هو الانزعاج بما لا يؤمَن من المضارِّ، والطمع: توقُّع المحبوب، وإنما قدَّم الخوف لأنَّه أهم.

{إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ} استئناف لتعليل ما قدَّمه من القيدين عبارةً وإشارةً:

أمَّا الأول: فظاهر؛ فإن الأخبار التأكيدي عن قرب

(1)

رحمته تعالى مطمع.

وأما الثاني فلأنَّ اشتراط الإحسان - وهو وراء الإيمان والإسلام - مظنةُ الخوف لعامة المؤمنين، وقد قال كثير من العلماء: ينبغي أن يغلَّب الخوف على الرجاء طولَ الحياة، فإذا جاء الموت غلِّب الرجاء، ومن هنا اتَّضح وجه آخرُ لتقديم الخوف على الطمع.

وتذكير {قَرِيبٌ} لأن تأويل الرحمة بالرُّحم

(2)

أو التَّرَحُّم، أو لاكتسابها التذكيرَ من المضاف إليه كما ذكروا في قراءة:(ما إنَّ مَفاتحه ليَنوءُ) بالياء التحتانية

(3)

، أو لكونه صفةَ محذوفٍ؛ أي شيءٌ قريبٌ، أو على تشبيهه بفعيلٍ بمعنى مفعولٍ، أو بفعيلٍ الذي هو المصدر كالنقيض، أو للفرق بين القريب من النسب والقريب من غيره، وأما التذكير لكون التأنيث غيرَ حقيقي فوهمٌ؛ لوجوب التأنيث في نحو: الشمس طالعة، و: الموعظة نافعة

(4)

.

* * *

‌

‌

(57) - {وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالًا سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَنْزَلْنَا بِهِ الْمَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ} .

{وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ} وقرئ: {الرِّيَاحَ} على الوحدة

(1)

، والأولُ أولى؛ لأن الغالب استعمال الجمع في الرحمة واستعمالُ المفرد في العذاب، ولهذا قال عليه السلام:"اللهم اجعلها رياحاً ولا تجعلها ريحاً"

(2)

.

{نُشُرًا} بضمتين: جمع نَشُور بمعنى: ناشرٍ.

و: {نُشْرًا} تخفيف نُشُرِ؛ كرُسْلٍ ورُسُلٍ.

و: (نَشَراً) بمعنى: منشوراتٍ، فَعَلٌ بمعنى: مفعولٍ.

و: {نَشْرًا} بفتح النون على أنه مصدر في موقع الحال بمعنى: ناشرات، أو مفعولٌ مطلق فإن النشر والإرسال متقاربان.

و: (بُشُراً) جمع بشير، و:{بُشْرًا} الخفيفة، و:(بَشْراً) بفتح الباء مصدرٌ من بَشَره بمعنى: بشَّره، و:(بُشْرَى)

(3)

.

{بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ} أمامَ نعمته، وهو

(1)

الغيث الذي هو من أهمِّ النِّعم وأعمِّها

(2)

نفعاً، وقد سبق في أوائل السورة في قوله:{ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ}

(3)

بيانُ ما في عبارة {بَيْنَ يَدَيْ} من الدلالة على القرب، ولهذا تُؤْثَر على عبارة الأمام والقدَّام

(4)

.

قيل: أن الصَّبا تُثير

(5)

السحاب، والشَّمالَ تجمعُه، والجَنوب تُدِرُّه، والدَّبُور تفرِّقه.

{حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ} : حملت ورفعت، واشتقاقُ الإقلال من القِلَّة؛ لأن الرافع المُطيق يرى ما يرفعُه قليلاً.

{سَحَابًا ثِقَالًا} بالماء، وجمعَه

(6)

لأن السحاب جمع سحابة.

{سُقْنَاهُ} الضمير للسحاب على لفظه، ونُسب السَّوقُ إليه تعالى بنون العظمة الْتفاتاً؛ لِمَا فيه من عظيم

(7)

المنَّة وجليلِ النعمة.

{لِبَلَدٍ} ؛ أي: لأجْله

(1)

، ولا يلزم أن يصل له، بل يكفي أن يكون وصولُه لِمَا وَصل له لمصلحته، فينتظِم المسوقَ إلى الجبال والأودية، ومن هنا ظهر وجهُ مزيَّة اللام على (إلى).

{مَيِّتٍ} استُعير الموت لجَدْبه وعدمِ نباته؛ لأنَّه

(2)

من حيث عدمُ الانتفاع به كالجسد الذي لا روح فيه.

{فَأَنْزَلْنَا بِهِ} ؛ أي: بالبلد، أو: بالسَّوق، أو: بالسحاب والباء للسببية، وعلى الأول يحتمِل الظرفية والإلصاق.

{الْمَاءَ} المعهودَ، وهو ما ثقل به السحاب.

{فَأَخْرَجْنَا بِهِ} ؛ أي: بالماء لأنَّه أقرب لفظًا ومعنًى، لا إلى البلد على أن الباء للظرفية؛ لقوله:{مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ} فإن جميع أنواعها لا يخرج في البلد، وقوله:{وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ} [الأنعام: 99] صريح في المعنى الأول، والقرآن يفسِّر بعضه بعضاً.

{كَذَلِكَ} ؛ أي: مِثلَ ذلك الإخراجِ - وهو إخراج الثمرات - {نُخْرِجُ الْمَوْتَى} من الأجداث، قال الكلبي: وذلك

(3)

إذا مات الناس كلهم أَمطرت

(4)

السماء أربعين يومًا كمنيِّ الرجال، فينبتون في قبورهم بذلك المطر كما ينبتون في بطون أمهاتهم، ثم يُخرجون في النفخة الآخرة، وبينهما أربعون سنة.

{لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ} فتعلمون أنَّ مَن قدر على هذا قدر على ذلك.

* * *

‌

‌

(58) - {وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا كَذَلِكَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ} .

{وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ} : الأرض الكريمةُ التربةِ، وتخصيص البلد بالذكر لأنَّه أصلحُ مَنْبِتاً على ما نُبِّه عليه في الخبر المأثور، وهو قوله: الرجال من القرى

(1)

، ولهذا سقط

(2)

في مقابِلهِ.

{يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ} : بتيسيره، عبَّر به عن كثرة النبات وحُسنه لأنَّه أوقعه في مقابَلَة:

{وَالَّذِي خَبُثَ} السَّبخةُ التي لا تُنبت ما تَنتفِع به.

{لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا} النَّكِد: الذي لا خير فيه، ونصبُه على الحال تقديره: لا يخرج نباته إلا نكداً، فحُذف المضاف وأُقيم المضاف إليه - وهو الضمير المجرور - مقامه، فانقلب مرفوعاً مستكنًا لوقوعه موقع الفاعل، أو تقديره: ونباتُ الذي خبُث.

وقرئ: (يُخْرِجُ) من أَخْرَجَ

(3)

، فيكون {نَكِدًا} مفعولاً.

وقرئ: {نَكِدًا} بفتح الكاف على المصدر

(4)

؛ أي: ذا نَكَدٍ، و:(نَكْداً) بإسكانها للتخفيف

(5)

.

{كَذَلِكَ} مِثْلَ ذلك التصريفِ والترديدِ {نُصَرِّفُ الْآيَاتِ} نردِّدها ونكررها {لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ} نعمةَ الله ويتفكَّرون فيها ويعتبرون بها.

والآية مَثَلٌ لمَن تَدبَّر الآيات وانتَفع بها، ولمَن لم يَرفع إليها رأساً ولم يتأثَّر بها.

* * *

‌

‌

(59) - {لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ} .

{لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا} جوابُ قسم محذوف

(1)

، ولا يكاد تقع هذه اللام إلا مع (قد)؛ لأن الجملة القسمية مَظِنَّةُ التردُّد، ونوح عليه السلام أولُ مَن شُرعت له الشرائع، وسُنَّت له السُّنَن، وليس بينه وبين إدريس عليه السلام نبيٌّ، وإنما قال:

{إِلَى قَوْمِهِ} لأن بعثته كانت مخصوصةً لقومه كبعثةِ سائر الأنبياء عليهم السلام، غيرَ نبيِّنا صلى الله عليه وسلم فإن بعثته عامةٌ خاصةٌ، ولا ينافي هذا قولَ نوح عليه السلام:{رَبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا} [نوح: 26] لأن مَن لم تعمَّ له دعوته لا يدخل تحت هذا الدعاء.

{فَقَالَ يَاقَوْمِ} أتى هنا بالفاء الدالَّةِ على التعقيب بدون الإمهال دلالةً على الاستعجال في الامتثال:

{اعْبُدُوا اللَّهَ} ؛ أي: وحِّدوه وأَفرِدوه بالعبادة لتفرُّده بالألوهية.

{مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} بيانٌ لوجه اختصاصه بالعبادة، وقرئ:{غَيْرُهُ} بالجرِّ على اللفظ

(1)

، والرفع على المحلِّ؛ كأنه قال: ما لكم إلهٌ غيرُه، وبالنصب على الاستثناء

(2)

؛ أي: ما لكم من إلهٍ إلا إيَّاه.

{إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ} وعيدٌ، وبيانٌ للداعي إلى عبادته تعالى، وموقعُها الاعتراض.

{عَذَابَ} العذاب: هو الألم الجاري على الاستمرار.

{يَوْمٍ عَظِيمٍ} هو يوم القيامة، أو يومُ نزول العذاب وهو الطُّوفان.

* * *

‌

‌

(60) - {قَالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِهِ إِنَّا لَنَرَاكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ} .

{قَالَ الْمَلَأُ} الملأ: الجماعة الشريفة؛ لأنهم يملؤون النفس والعين بجلالهم وجمالهم، على أنه مأخوذ من المَلْء، ويحتمل أن يكون مأخوذاً مِن: تمالأ القوم على أمر؛ أي: توافَقوا، ومنه قول علي رضي الله عنه: ما قاتلتُ عثمان ولا مالَأْتُ في دمه

(3)

.

والملأُ صفةٌ غالبة، وجمعُه: أملاءٌ، وليس من باب رَهْطٍ وإن كانا اسمين للجمع؛ لأن رهطاً لا واحدَ له من لفظه، وملأٌ يوجد من لفظه: مالئ، قال أحمد بن يحيى: المالئ: الرجل الجليل الذي يملأ العين، فهو كعازبٍ وخادم، فإن اسم جمعهما عَزَبٌ وخَدَمٌ

(4)

.

{مِنْ قَوْمِهِ} القوم: الجمع الذي

(1)

يقوم بالأمر لا نسوةَ فيهم، وفائدةُ التقييد بالوصفين: تجريد المسنَد إليه عن ناقصات العقول كيلا يُتوهَّم أن هذا القول صدر عن بعض ضعفائهم في العقل والرأي، فأُسند

(2)

إلى الكل إسنادَ فعلِ واحد إلى الجماعة.

{إِنَّا لَنَرَاكَ} استعاروا

(3)

الرؤية للعلم بلا شبهةٍ، تمهيداً لِمَا ادَّعوا من الظهور في المعلوم.

{فِي ضَلَالٍ} : منغمِساً فيه، والضَّلال: الذهاب عن صَوْب الصَّواب، والتنكيرُ للتعظيم.

{مُبِينٍ} : بالغ فيه كيفاً بعدما بالغ كمًّا.

* * *

‌

‌

(61) - {قَالَ يَاقَوْمِ لَيْسَ بِي ضَلَالَةٌ وَلَكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ} .

{قَالَ يَاقَوْمِ} إضافة إلى نفسه تمهيداً لِمَا يأتي من دعوى الإخلاص والإمحاص.

{لَيْسَ بِي ضَلَالَةٌ} قدَّم الجارَّ والمجرور للتعريض لهم به، وزيدت التاء للتقليل؛ أي: ليس بي أقلُّ قليلٍ من الضلالة فضلاً عن الضلال العظيم الظاهر.

وما يَتخايل من أن نفي الماهية أبلغُ؛ لأن نفي الشيء مع قيد الوحدة قد يكون

بانتفاء الوحدة - مضمحِلٌّ بأن الوحدة ليست صفةً مقيِّدةً، بل اللفظ موضوعٌ للجزاء الأقلِّ المتحقِّق

(1)

مع الكثرة.

{وَلَكِنِّي رَسُولٌ} استدراكٌ بطريق الكناية؛ كأنه قال: ولكني على هدًى كاملٍ في الغاية لأني رسول.

قابَلَ تصريحهم بالتعريض الذي هو أوقعُ في البلاغة، وبالكناية التي هي أقوى في النِّكاية

(2)

، وأداةَ ظرفه بأداة الملابَسة لأنها أوسع دائرة، ففي النفي تكون أقطعَ لدابر احتمالِ الضلال، وأداةَ تعظيمه في التضليل بأداة التحقير والتقليل، ولا يخفى ما في هذه المقابلة على وجه المقالبة من المبالغة في المغالبة.

{مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ} : فيه إشارةٌ إلى أن رسالته لمصلحةِ تربيتهم، ففيه إظهارٌ لمكابَرتهم وفَرْطِ عنادهم، حيث وَصفوا مَن هو بهذه المنزلة من الهدى الباهرِ بالضلال المبينِ الظاهر.

* * *

‌

‌

(62) - {أُبَلِّغُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَأَنْصَحُ لَكُمْ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ} .

{أُبَلِّغُكُمْ} استئناف

(3)

لبيان كونه رسولًا. والإبلاغ: إيصال ما فيه بيانُ الإفهام، ومنه: البلاغة، وهي إيصال المعنى إلى النفس بأحسن صورةٍ من اللفظ.

{رِسَالَاتِ} الرسالة: جملةٌ من البيان يحملها القائم بها ليؤدِّيَها إلى غيره

(4)

،

وإنما جمعها باعتبار تعدُّدها بحسب الأوقات، أو باعتبار تنوُّعها بحسب المعاني.

وفي قوله: {رَبِّي} بعد قوله: {مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ} إشارةٌ إلى أن في الرسالة تربيتين: عامةً وهي للمرسَل إليهم، وخاصةً وهي للمرسَل.

{وَأَنْصَحُ لَكُمْ} النصيحة: الدعاء إلى ما فيه الصلاح، والنهيُ عما فيه الفساد، ومنه قوله عليه السلام:"الدِّين النَّصيحة"

(1)

والنُّصحُ كذلك، وخلافُه الغشُّ.

وفي زيادة اللام تأكيدٌ في إمحاض النصح لهم، ومبالغةٌ في أنها خالصةٌ للمنصوح له مقصودٌ بها جانبه لا غير، فرُبَّ نصيحة ينتفِع بها الناصح أيضًا

(2)

.

{وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ} وعيدٌ، وتقريرٌ لِمَا في قوله:

{إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ} ؛ أي: أعلم من قدرته وشدة بطشه، أو من جهته بالوحي شيئًا لا يتيسر لكم علمُه.

* * *

‌

‌

(63) - {أَوَعَجِبْتُمْ أَنْ جَاءَكُمْ ذِكْرٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَلَى رَجُلٍ مِنْكُمْ لِيُنْذِرَكُمْ وَلِتَتَّقُوا وَلَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ} .

{أَوَعَجِبْتُمْ} الهمزة للإنكار، والواو للعطف على محذوفٍ تقديره: أكذَّبتُم وعجِبْتُم، والعجب تغيُّر النفس بما خفيَ سببُه، وخرج عن العادة مثلُه.

{أَنْ جَاءَكُمْ ذِكْرٌ} موعظة {مِنْ رَبِّكُمْ} كلُّ ما يأتي من الله تعالى فله حكمُ النزول، فكأن {جَاءَكُمْ} معناه: نزل، فحسُن معه أن يقال:{عَلَى رَجُلٍ} ولا حاجةَ إلى تقدير: لسان.

{مِنْكُمْ} : من جنسكم، فإنهم كانوا يتعجَّبون من إرسال

(1)

البشر، ويقولون:{وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَأَنْزَلَ مَلَائِكَةً مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي آبَائِنَا الْأَوَّلِينَ} [المؤمنون: 24]؛ أي: بإرسال

(2)

البشر.

وإنما لم يقل: على بشر، بل آثر الإطناب على الوجه المذكور؛ لأن المناسب لإنكار تعجُّبهم أن يبيَّن مجيءُ الرسالة على مقتضَى الحكمة، وهو أن يكون الرسول من جنسهم، ولا يكونَ أنثى ولا صغيراً.

{لِيُنْذِرَكُمْ} : ليحذركم عاقبةَ الكفر والمعاصي

(3)

، اكتفى بأحد القرينينِ عن الآخر

(4)

، وإنما خصَّ الإنذار بالذكر دون الإبشار لأنَّه أعمُّ وأهمُّ.

{وَلِتَتَّقُوا} : وليوجَدَ منكم التقوى؛ ولم يُعتبر بسببية

(5)

الإنذار له، وإلا لقيل: فتَتَّقوا.

{وَلَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ} لتقواكم، والعطف بالواو دون الفاء للتنبيه على أن الترحُّم من الله تعالى تفضُّلٌ لا يوجبه التقوى، فهو في بقعة الإمكان، وكلمة الترجي لترجيح جانب الوقوع، حتى تزداد الرغبة في تحصيل التقوى، ولا تعتمدَ عليه كلَّ الاعتماد.

* * *

‌

‌

(64) - {فَكَذَّبُوهُ فَأَنْجَيْنَاهُ وَالَّذِينَ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا عَمِينَ} .

{فَكَذَّبُوهُ فَأَنْجَيْنَاهُ} الفاء فصيحةٌ، وقد ذكر ما حذف هنا في موضع آخر

(1)

.

ولك أن تقول: في الوصل بينهما بأداة التعقيب تنزيلٌ للتكذيب منزلة العذاب الذي ترتَّب

(2)

عليه، ولا يخفى ما فيه من التهويل والتعظيم لأمر التكذيب

(3)

.

{وَالَّذِينَ مَعَهُ} من البشر وسائر أنواع الحيوان، وفي العبارة المذكورة إشارةٌ إلى أن نجاتهم بسبب متابعتهم وبركة مصاحبتهم، فقوله:

{فِي الْفُلْكِ} متعلِّق بـ {مَعَهُ} ؛ أي: الذين

(4)

صَحِبوه في الفلك، واشتقاقه من فَلَّكَ ثدي المرأة: إذا استدار، سميت السفينة فُلْكاً لأنها تدور على الماء كيف أُديرت.

{وَأَغْرَقْنَا} الإغراق: الغوص المتلِف

(5)

في الماء.

{الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا} كان إغراقُهم بسبب تكذيبهم على ما أشير إليه، وإغراق سائر أنواع الحيوان بشؤم معاصيهم.

{إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا عَمِينَ} استئنافٌ على سبيل التعليل، وإنما قال: قوماً على تغليب الذكور على الإناث تنبيهاً على تبعيَّتهِنَّ للرجال في الضلالة الحاصلة بسبب كونهم عُمْيَ القلوب غيرَ مستبصرين، وقرئ:(عامِين)

(6)

، والأول أبلغ لدلالته على الثبات.

‌

‌

(65) - {وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا قَالَ يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ أَفَلَا تَتَّقُونَ} .

{وَإِلَى عَادٍ أَخَاهُمْ} عطفٌ على {نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ} وهم قومٌ سُموا باسم أبيهم، وهو عاد بن عَوْصِ بن إرَمَ بنِ سامِ بنِ نوحٍ عليه السلام، ومعنى {أَخَاهُمْ}: نسيبُهم، وإنما جعل منهم لأنهم أفهمُ لمقاله، وأعرفُ بحاله، وأرغب في اقتدائه.

{هُودًا} عطفُ بيان لـ {أَخَاهُمْ} .

{قَالَ يَاقَوْمِ} استئنافٌ على تقدير سؤالِ سائلٍ قال: فما قال لهم؟ فقيل: قال: {يَاقَوْمِ} وكذا جوابه هاهنا.

فإن قلتَ: ما وجه اختصاص قولِ نوح عليه السلام بالعطف والربط اللفظيِّ، وقولِ هود عليه السلام بالاستئناف والربطِ المعنوي؟

قلتُ

(1)

: قصة نوح عليه السلام ابتداءُ كلام فليس مَظِنَّةَ سؤالٍ، بخلافِ قصة هود عليه السلام فإنها معطوفة على قصة نوح عليه السلام، فكانت مظنةَ أن يقال: أقال هود مثلَ ما قال نوح عليهما السلام أم لا؟

{اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} قد سبق تفسيره.

{أَفَلَا تَتَّقُونَ} عاقبةَ الشرك، الهمزة للإنكار، والفاءُ لترتيبه على ما تقدَّم من مُوجَب التوحيد، فهي مقدَّمة على الهمزة معنًى وإن أُخرت عنها لفظًا محافَظةً على حق صدارتها.

وكأنهم كانوا واقفين على نزول العذاب على مشركي قوم نوح عليه السلام لقرب عهدهم منهم، فلهذا أَنكر عليهم بهذه الصيغة.

* * *

‌

‌

(66) - {قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ إِنَّا لَنَرَاكَ فِي سَفَاهَةٍ وَإِنَّا لَنَظُنُّكَ مِنَ الْكَاذِبِينَ} .

{قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ} التقييد بـ {الَّذِينَ كَفَرُوا} للتنبيه على أن في أشراف قومه مَن آمن به

(1)

، كمَرثد بن سعدٍ الذي أسلم وكتم إيمانه، ولا مساغ لهذا التنبيه في قصة نوح عليه السلام، ولهذا لم يُذكر ذلك القيد

(2)

ثمة، وأما ذكره فيها في سورة المؤمنين فلِلذَّمِّ، والمميِّز وإن كان في معرض اللزوم فلا كذلك الإلزام

(3)

.

{إِنَّا لَنَرَاكَ فِي سَفَاهَةٍ} متمكِّناً في خفةِ عقلٍ راسخاً فيها، حيث خالفت أشراف قومك وأسلافَك، ولما كان هذا تخطئةً له عليه السلام في فعله قالوا:{إِنَّا لَنَرَاكَ} على سبيل

(4)

القطع واليقين، وقوله:

{وَإِنَّا لَنَظُنُّكَ مِنَ الْكَاذِبِينَ} تخطئةً له

(5)

في قوله، ولا علم عندهم بحقيقة الحال، إنما متمسَّكهم فيه التقليدُ بآبائهم قالوا:{وَإِنَّا لَنَظُنُّكَ} .

* * *

‌

‌

(67 - 69) - {قَالَ يَاقَوْمِ لَيْسَ بِي سَفَاهَةٌ وَلَكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (67) أُبَلِّغُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَأَنَا لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ (68) أَوَعَجِبْتُمْ أَنْ جَاءَكُمْ ذِكْرٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَلَى رَجُلٍ مِنْكُمْ لِيُنْذِرَكُمْ وَاذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ وَزَادَكُمْ فِي الْخَلْقِ بَسْطَةً فَاذْكُرُوا آلَاءَ اللَّهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} .

{قَالَ يَاقَوْمِ لَيْسَ بِي سَفَاهَةٌ} اكتفَى بنفي السَّفاهة إيماءً إلى أن الإقدام على الكذب في مثل هذا الأمر الخطير لا يخلو عن نوعِ سَفَهٍ فنفيُه رأساً يغني عن نفي الكذب.

{وَلَكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (67) أُبَلِّغُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَأَنَا لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ (68) أَوَعَجِبْتُمْ أَنْ جَاءَكُمْ ذِكْرٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَلَى رَجُلٍ مِنْكُمْ لِيُنْذِرَكُمْ} قد سبق تفسيره.

‌

‌

وفي إجابة الأنبياء عليهم السلام أممَهم المكذِّبين عن كلماتهم الحمقَى بما أجابوا به والإعراضِ عن مقابَلتهم كمالُ الشفقة وهضمِ النفس وحُسنِ المجادلة وكرمِ الخُلق؛ ليقتديَ بهم المؤمنون في آداب المناظرة والمعاشرة مع الخَلْق.

وفي قوله: {وَأَنَا لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ} تنبيهٌ على أنه مشهورٌ فيما بينهم بالنُّصح والأمانة.

‌

‌

{وَاذْكُرُوا} حذَّرهم من انتقام الله ثم ذكَّرهم بإنعامه.

{إِذْ جَعَلَكُمْ} مفعولٌ به لا ظرفٌ؛ أي: اذكروا ذلك الوقتَ.

{خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ} ؛ أي: خلَفْتُموهم في مساكنهم أو في الأرض، أو: جعلكم ملوكاً فإن منهم شدادَ بنَ عاد.

{وَزَادَكُمْ فِي الْخَلْقِ بَسْطَةً} في القامة

(1)

والقوة والبَدانة، وهو تعميمٌ بعد تخصيص.

{فَاذْكُرُوا آلَاءَ اللَّهِ} ؛ أي

(1)

: فاشكروا

(2)

نعم الله تعالى، وفي الكناية بالذكر عن الشكر تنبيه على أن هذه النِّعم بحيث يَستتبع ذكرُها الشكرَ عليها، ففي تذكُّرها

(3)

غنًى عن الحث على الشكر عليها.

{لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} : لعل الشكر عليها يفضي إلى الفلاح.

* * *

‌

‌

(70) - {قَالُوا أَجِئْتَنَا لِنَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ} .

{قَالُوا أَجِئْتَنَا} كان له عليه السلام مكانٌ يتحنَّث فيه معتزلاً عن قومه كما كان لرسول الله صلى الله عليه وسلم بحراء، فلمَّا أُوحي إليه جاء قومَه يدعوهم.

وَيحتمِل أن لا يراد حقيقةُ المجيء، ولكنِ التعرُّضُ بذلك والقصدُ؛ كما يقال: ذهب يَشتمني، ولا يراد حقيقةُ الذهاب؛ كأنهم قالوا: قصَدْتَنا.

{لِنَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ} وتعرَّضْتَ لنا بتكليف ذلك.

{وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا} أنكروا واستبعدوا اختصاصَ الله تعالى بالعبادة والإعراضَ عن الآلهة التي اعتكف عليها آباؤهم؛ حبًّا لِمَا نشؤوا

(4)

عليه، وإلفاً لما صادفوا أسلافهم يتديَّنون به.

{فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ} استعجالٌ منهم لِمَا خوَّفهم منه من العذاب تكذيباً.

* * *

‌

‌

(71) - {قَالَ قَدْ وَقَعَ عَلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ رِجْسٌ وَغَضَبٌ أَتُجَادِلُونَنِي فِي أَسْمَاءٍ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ مَا نَزَّلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ} .

{قَالَ قَدْ وَقَعَ} : قد حَقَّ ووَجَب {عَلَيْكُمْ} ، أو على جعل المتوقَّع الذي لا بدَّ من وقوعه بمنزلة الواقع.

{مِنْ رَبِّكُمْ رِجْسٌ} عذابٌ، من الارتجاس وهو الاضطراب {وَغَضَبٌ} إرادةُ انتقام.

{أَتُجَادِلُونَنِي فِي أَسْمَاءٍ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ} ؛ أي: أسماءٍ بلا مسمَّياتٍ؛ لأنكم سمَّيتُموها آلهةً واستحال فيها معنى الألوهية.

{مَا نَزَّلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ} تهكُمٌ بهم؛ لأن المستحيل لا يمكن إثباته بالحجة ولا نزول الوحي به، فجَمع بينهما إظهاراً لفَرْط جهالتهم.

{فَانْتَظِرُوا} ؛ أي: لمَّا تبيَّن الحقُّ وأنتم مُصرُّون على العناد فانتَظِروا العذاب.

{إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ} هذا غايةٌ في التهديد والوعيد، ونهايةٌ في الوثوق بما يَحلُّ بهم، وأنَّه كائن لا محالة.

* * *

‌

‌

(72) - {فَأَنْجَيْنَاهُ وَالَّذِينَ مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَقَطَعْنَا دَابِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَمَا كَانُوا مُؤْمِنِينَ} .

{فَأَنْجَيْنَاهُ} الفاء فصيحةٌ، وما حذف هنا مذكور

(1)

في موضعٍ آخر. الإنجاء: التخليص من الهلاك، وأصله: من النجوة وهي الارتفاعُ من الأرض.

{وَالَّذِينَ مَعَهُ} ؛ أي: الذين اتَّبعوه {بِرَحْمَةٍ مِنَّا} عليهم، لا بقوةٍ وتدبيرٍ منهم.

فيه إشارةٌ إلى أن هوداً عليه السلام مع رتبته في النبوَّة ودرجته في الرسالة إنما نجا برحمةٍ من الله ليعلم أن النجاة لا تكون باستحقاق الذات

(2)

، ولا باستيجاب الصواب من العمل، وإنما تكون بفضل

(3)

من الله ورحمةٍ ابتداءً.

{وَقَطَعْنَا دَابِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا} قَطْعُ دابرهم: استئصالُهم عن آخرهم؛ لأن الدابر: الذي يَدْبُر القوم ويأتي خلفهم، فإذا انتهى القطع إلى ذلك لم يبق أحد.

وفي قوله: {بِآيَاتِنَا} دلالةٌ على أنه كانت لهود عليه السلام معجزاتٌ، ولكنْ لم تُذكر لنا بخصوصها.

{وَمَا كَانُوا مُؤْمِنِينَ} تعريضٌ بمَن

(4)

آمن منهم كمرثدٍ، وتنبيهٌ على أن الفارق بين مَن نجا ومَن هلك هو الإيمان، وأن النجاة مرتَّبةٌ عليه كما أن الهلاك مسبَّب عن التكذيب؛ كأنه قيل: قطعنا دابر الذين كذَّبوا بآياتنا ولم يكونوا ممن آمَن.

* * *

‌

‌

(73) - {وَإِلَى ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ قَدْ جَاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ هَذِهِ نَاقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً فَذَرُوهَا تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ وَلَا تَمَسُّوهَا بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} .

{وَإِلَى ثَمُودَ} بمنع الصرف اسمُ القبيلة، وقرئ:(ثمودٍ) بالصَّرف

(1)

بتأويل الحي، أو باعتبار الأصل لأنَّه اسم أبيهم الأكبرِ.

{أَخَاهُمْ صَالِحًا قَالَ} قد سبق وجه الاستئناف.

{يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ قَدْ جَاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ} : معجزة ظاهرةُ الدلالة على صحة نبوتي

(2)

حيث جاءتكم {مِنْ رَبِّكُمْ} لتصديقي في دعوى النبوَّة.

{هَذِهِ نَاقَةُ اللَّهِ} استئنافٌ لبيانها، وإضافة الناقة إلى الله تعالى للتعظيم، ولأنها وجدت معجزةً من عنده تعالى من غير أسبابٍ ووسائطَ معهودةٍ فأُضيفت إليه.

{لَكُمْ آيَةً} نصب على الحال من {نَاقَةُ اللَّهِ} والعامل فيها معنى الإشارة.

و {لَكُمْ} بيان لمَن هي له آيةٌ وهم ثمود، فإن دعوة هود عليه السلام كانت مخصوصةً لهم، فمعجزتُه كانت لأجلهم، ومَن وهَم أنها كانت معجزةً لهم خاصةً لأنهم عاينوها وسائرُ الناس أُخبروا عنها فقد وَهِم؛ إذ بعد ظهور المعجزة الأخبارُ المتواترة كافيةٌ بغير المشاهدة

(3)

.

وهو حال من {آيَةً} ، أو {نَاقَةُ} بدلٌ من {هَذِهِ} أو عطف بيان، والخبر {لَكُمْ} والعامل ما فيه من معنى الاستقرار.

{فَذَرُوهَا تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ} ؛ أي: الناقةُ ناقةُ الله، والأرضُ أرض الله، فذروها تأكل فيها من العشب، فليست الأرض أرضَكم، ولا ما فيها من النبات نباتكم.

{وَلَا تَمَسُّوهَا بِسُوءٍ} قد سبق أن في المسِّ أمراً زائداً على معنى الإصابة، وهو تأثير الحاسة به، وأن سوء العذاب أفظعُه

(1)

، فلا وجه لِمَا قيل: نهى عن المسِّ الذي هو مقدمةُ الإصابة

(2)

بالسوء الجامع لأنواع الأذى مبالغةً في الأمر وإزاحةً للعذر.

{فَيَأْخُذَكُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} جواب للنهي.

* * *

‌

‌

(74) - {وَاذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ عَادٍ وَبَوَّأَكُمْ فِي الْأَرْضِ تَتَّخِذُونَ مِنْ سُهُولِهَا قُصُورًا وَتَنْحِتُونَ الْجِبَالَ بُيُوتًا فَاذْكُرُوا آلَاءَ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ} .

{وَاذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِنْ بَعْدِ عَادٍ} لم يقل: من عاد؛ لِمَا بينهما خلائف هو خلائف

(3)

عاد بالذات.

{وَبَوَّأَكُمْ} : نزَّلكم المباءةَ، [والمباءة]: المنزلُ

(1)

{فِي الْأَرْضِ} ؛ أي: أرضِ الحِجر.

{تَتَّخِذُونَ مِنْ سُهُولِهَا} السهل: ما ليس فيه مشقَّةٌ على النفس من عملٍ أو أرض.

{قُصُورًا} القصر: هو الدار الكبيرة بسورٍ تكون به مقصورةً، قيل: كانوا يسكنون السهول في الصيف والجبال في الشتاء.

{وَتَنْحِتُونَ الْجِبَالَ بُيُوتًا} ؛ أي: من الجبال، فحُذف الجارُّ وأُوصل الفعل إليه، دل على ذلك قولُه في سورة الحجر:{يَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ} [الحجر: 82]

(2)

.

والنَّحت: النَّجْر والنَّشْر في الشيء الصلب كالحجر والشجر.

{فَاذْكُرُواْ} ما مرَّ من الذكر اللساني، وهذا من الذكر القلبي.

{آلَاءَ اللَّهِ} : أنواع نعمه؛ من التمكين في الأرض، والتسخير حتى تبوَّءوا القصور وشيَّدوا المنازل والدورَ، مع طول الآمال، وتبليغِ الآجال.

والمراد: الأمر بالشكر على تلك النعمة بطريق الكناية، وفيها إيماء إلى أنها من النعم الجسام التي لا مانع عن القيام بشكرها إلا الغفلةُ عنها.

{وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ} قد سبق تفسيره في سورة البقرة.

* * *

‌

‌

(75) - {قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَالِحًا مُرْسَلٌ مِنْ رَبِّهِ قَالُوا إِنَّا بِمَا أُرْسِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ} .

{قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا} ؛ أي: عن متابعةِ صالح عليه السلام؛ لأن الاستكبار طلبُ الكِبر فوق القَدْر حتى يؤدِّي صاحبه إلى إنكار ما دُعي

(1)

إليه من الحق أنفةً من اتِّباع الداعي إلى الحق

(2)

.

{مِنْ قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا} الاستضعاف: طلبُ الضعف بالأحوال التي يَقعد

(3)

صاحبُها عما يمكنُ غيره من القيام بالأمر، وبناء المجهول لأنهم غيرُ مقصورين على مَن استَضعَفهم تلك الملأ

(4)

واستذلَّهم.

{لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ} بدل من (الذين استُضعفوا) بتكرير العامل بدلَ البعض من الكلِّ، سواءٌ كان الضمير لـ (الذين) أو لـ {قَوْمِهِ} ؛ لأن من المستضعَفين مَن لم يؤمن، وإنما آثر اختلاف المرجعين من حيث إنه على الأول لا يكون الاستضعاف مقصوراً عليهم بحكم دلالة اللفظ، بخلاف الثاني

(5)

.

{أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَالِحًا مُرْسَلٌ مِنْ رَبِّهِ} كلام قالوه على سبيل الاستهزاء

والسخرية؛ كما تقول للمجسِّمة: أتعلمون أن الله تعالى فوق العرش، ولهذا لم يقولوا: نعم، بل أجابوا بما نقل عنهم في قوله:{قَالُوا إِنَّا بِمَا أُرْسِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ} إيذانّاَ بَأن إرساله أظهرُ من أن يشكَّ فيه عاقل

(1)

، أو يَخفى على أحد فيحتاجَ إلى السؤال عنه؛ لغاية وضوحه وإنارة برهانه، إنما الكلام في وجوب الإيمان به فنخبركم أنا به مؤمنون.

* * *

‌

‌

(76) - {قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا بِالَّذِي آمَنْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ} .

{قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا بِالَّذِي آمَنْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ} كان الجواب المطابق: إنا بما أرسل به كافرون، إلا أنهم لمَّا عدلوا عن الظاهر بأنْ جعلوا الإرسال مسلَّماً معلوماً كان جواب الكفرة أيضًا معدولاً به عن الظاهر؛ أي: ليس ما جعلتُموه مسلَّماً معلومًا

(2)

من ذلك القبيل، وأيضاً لم يريدوا أن يتفوهوا

(3)

بإثباتِ الرسالة له

(4)

.

* * *

‌

‌

(77) - {فَعَقَرُوا النَّاقَةَ وَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ وَقَالُوا يَاصَالِحُ ائْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ} .

{فَعَقَرُوا النَّاقَةَ} أسند الفعل إلى الجميع

(1)

لأنهم أَمروا صاحبهم فتعاطَى فعَقر، على ما يأتي التفصيل في سورة القمر، ومَن غفل عن هذا زعم أن الإسناد إليهم للملابسة.

والعَقر: الجَرح الذي يأتي على أصل النَّفْس، وهو من عُقر الحوض وهو أصلُه.

{وَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ} هو

(2)

ما بلَّغه صالح عليه السلام بقوله: {فَذَرُوهَا} ، وعُتوُّ الأمر: مخالفتُه على وجه التهاوُن به والاستكبار عن قبوله.

{وَقَالُوا يَاصَالِحُ ائْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا} من العذاب، والإبهامُ لقلة الاهتمام ذريعةٌ إلى التحقير في أمثال هذا المقام، والوعد يُذْكر في الخير والشر، ويُعْرف بالقرينة عند الإطلاق.

{إِنْ كُنْتَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ} استعجالُهم للعذاب

(3)

إظهارٌ للجزم في تكذيبهم.

* * *

‌

‌

(78) - {فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ} .

{فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ} : الزَّلزلة المحرِّكة.

{فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ} ؛ أي: في بلدهم، ولذلك وحِّد.

{جَاثِمِينَ} بارِكينَ على رُكبهم غيرَ قادرين على الحركة؛ لقوله تعالى في سورة الذاريات: {فَمَا اسْتَطَاعُوا مِنْ قِيَامٍ} [الذاريات: 45] ثم صاروا {كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ} [القمر: 31] وهو المذكور في سورة القمر.

‌

‌

(79) - {فَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَاقَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ وَلَكِنْ لَا تُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ} .

{فَتَوَلَّى} صالحٌ عليه السلام {وَقَالَ يَاقَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ وَلَكِنْ لَا تُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ} حكايةُ حالٍ ماضيةٍ، والظاهر أنه كان يتولى عنهم، حين رأى العلامات قبل نزول العذاب تولى ذاهباً عنهم منكراً لإصرارهم.

* * *

‌

‌

(80) - {وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ} .

{وَلُوطًا} ؛ أي: وأرسلنا لوطاً {إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ} وقتَ قوله

(1)

لهم: {أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ} مِن أتى المرأة: إذا غَشِيَها، إنكارٌ وتوبيخ لهم، وتقريع على تلك الفعلة المتمادية في القبح، واللام في {الْفَاحِشَةَ} للجنس، كأنها الفاحشةُ على الحقيقة وما عداها ليس من جنسها نظراً إلى فُحش التفاوت بينهما

(2)

في ذلك المعنى.

{مَا سَبَقَكُمْ بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعَالَمِينَ} الباء للتعدية {مِنْ} الأولى زائدةٌ لتأكيد النفي والاستغراق، والثانية للتبعيض؛ أي: ما عمِلها أحد قبلكم قط، وهو جملة استئنافية مقرِّرة للإنكار، وبَّخهم أولًا بإتيان الفاحشة، ثم باختراعها فإنه أسوء وأفحش؛ لعدم المجال للاعتذار بالتقليد.

‌

‌

(81) - {إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّسَاءِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ} .

{إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ} بيان لقوله: {أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ} والهمزة مثلُها في الإنكار والاستقباح كرِّرت لتأكيد الإنكار تفصيلاً وإجمالاً، وهي مع (إنَّ) أبلغُ في الإنكار.

وقرئ {إِنَّكُمْ}

(1)

على الإخبار المستأنَف.

وفي التقييد بقوله: {شَهْوَةً} - وهي مطالبةُ النفس بفعلِ ما فيه اللذةُ - زيادةُ استهجان، ووصفٌ لهم بالبهيميَّة الصرفة، ولا ذم أعظم منه؛ أي: لا حاملَ لكم عليه إلا مجردُ الشهوة، لا طلبُ النسل وبقاءُ النوع الذي هو مقتضَى العقل، فهو مفعولٌ له، أو مصدرٌ في موقع الحال؛ أي: مشتَهِين تابعين للشهوة.

وقوله: {مِنْ دُونِ النِّسَاءِ} نصبٌ على الحال من {الرِّجَالَ} ؛ أي: منفرِدينَ، والمعنى: تَطَؤون الرجال لمجرَّد

(2)

الشهوة البهيميَّة ولكم عنها بدل! ففيه تذكيرٌ لتجاوُزهم المعتادَ المطبوع المشروع، وإظهارٌ لعدم الضرورة الداعيَة إلى ذلك الفعلِ القبيح، وفي ذكر الرجال دون الذكور المقابلِ للنساء زيادةُ تقبيح لصنيعهم الشنيعِ بإظهارِ أنهم يفعلونه بأمثالهم في الرُّجولية، وذلك لا يخلو عن الإيماء إلى أنهم يفعلونه كُرهاً؛ لأن مقتضى الرُّجولية الامتناعُ عنه.

{بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ} أنكر عليهم مخالفةَ العقل، ثم أَضربَ عن الإنكار بالإخبار عنهم بحالهم التي هي أمُّ الرذائل، ومُوجِب ارتكاب جميع القبائح؛ أي: فليست هذه غريبةً عن عادتهم حتى تُنكَر عليهم، وهي أنهم قوم عادتُهم

الإسراف وتجاوُزُ الحد في كلِّ شيء، فمِن ثَمة أسرفوا في باب الشهوة أيضًا.

* * *

‌

‌

(82) - {وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَخْرِجُوهُمْ مِنْ قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ} .

{وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا أَخْرِجُوهُمْ مِنْ قَرْيَتِكُمْ} ؛ أي: وما جاؤوا بما هو جوابٌ له عمَّا كلَّمهم به ونصح لهم فيه من إنكار الفاحشة واستعظامِها؛ لغايةِ دعارتهم وخبثهم، ولكنهم قابلوا نصيحته ووعظَه بالأمر بإخراجه ومَن معه من المؤمنين من قريتهم، وهي من القَرْي وهو الجمع، سميت بها ما فيه

(1)

الأبنيةُ لأنها مجتمَع الناس في الإقامة، إلا أنه صار بالعرف عبارةً عن مجتمَع الناس

(2)

في منازلَ متجاورةٍ بقرب ضيعةٍ يأوي إليها الأسرة

(3)

.

{إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ} استئنافٌ بطريق الاستهزاء؛ كأنه قيل لهم: لِمَ تُخرجوهم من قريتكم؟ فقالوا: لأنا قوم ملوَّثون بالفواحش وهم أناس يبالغون في التنزُّه منها

(4)

، فلا وجه لاختلاط الطاهرين بالخبائث. وهذا غايةُ السخرية منهم، وهذا ليس بجوابٍ عن إنكاره وتوبيخه، لكنهم قالوه تضجُّراً منه عَقيب إنكاره وتوبيخه

(5)

، وفي إطلاق الجواب عليه إشارةٌ إلى أنهم كانوا مُلزَمين مبهوتين حتى لم يقدروا على أن يتكلموا في معرِض الجواب بشيء سوى هذا، وهذا قريب من أسلوب الشاعر:

ولا عيبَ فيهم غيرَ أنَّ سيوفَهم

…

بهنَّ فلولٌ من قراع الكتائب

(1)

ولما كان مآل المعنى أنهم لم يقدروا على الجواب، وكان السلوك إلى الطريق المذكور

(2)

للمبالغة في عدم قدرتهم عليه

(3)

، اندفع وهمُ المنافاة بينه وبين قوله تعالى:{فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا ائْتِنَا بِعَذَابِ اللَّهِ} [العنكبوت: 29]، وبين قوله تعالى:{قَالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يَالُوطُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمُخْرَجِينَ} [الشعراء: 167]؛ لأن المنقول فيهما أيضًا ليس بجوابٍ حقيقةً وإن كان مذكوراً في مَعرض الجواب، والله أعلم بالصواب.

* * *

‌

‌

(83) - {فَأَنْجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ} .

{فَأَنْجَيْنَاهُ} الفاء فصيحةٌ، والمحذوف هنا مذكور في موضع آخر، والمراد من الإنجاء: إخراجه من بينهم قبل نزول العذاب.

{وَأَهْلَهُ} : أهل بيته، لا من تبعه في الدين؛ لقوله:

{إِلَّا امْرَأَتَهُ} فإنها كانت تسرُّ الكفر.

{كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ} : من الذين بقوا في ديارهم فهلكوا، والتذكير لتغليب الذكور.

* * *

‌

‌

(84) - {وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ مَطَرًا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ} .

{وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ} يقال في العذاب: أَمْطَرتْ، وفي الرحمة: مَطَرتْ، وتعديَتُه بـ (على) لِمَا فيه من معنى النزول.

{مَطَرًا} : نوعاً من المطر عجيباً غيرَ معهود، إذ كان الممطور عليهم الحجارةَ على ما بيِّن في موضعٍ آخر.

{فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ} من قوم نوح وهود وصالح ولوط عليهم السلام، والمراد نظرُ التفكُّر، أو نظر البصر فيمَن بقيت له آثارُ منازل ومساكن، وفيه اتعاظٌ وانزجارٌ أن تسلك هذه الأمة ذلك المسلك الفظيع.

* * *

‌

‌

(85) - {وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا قَالَ يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ قَدْ جَاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ فَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} .

{وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا} ؛ أي: وأرسلنا إليهم، وهم أولاد مدين بن إبراهيم عليه السلام، وشعيبٌ هو ابن مكيل بن يشجر بن مدين، وكان يقال له: خطيبُ الأنبياء، لحُسن مراجعته قومه.

{قَالَ يَاقَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ} قد سبق تفسيره.

{قَدْ جَاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ} : معجزةٌ شاهدةٌ بنبوتي، ولم يذكر في القرآن، فإن ما ذكر فيه وفي

(1)

التفاسير متأخر عن هذه المقاولة

(2)

.

{فَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ} أي: آلةَ الكيل، لا لقوله

(3)

: {وَالْمِيزَانَ} ؛ لأنَّه يجيء بمعنى الوزن

(4)

، بل لقوله في سورة هود:{الْمِكْيَالَ} [الآيتان: 84 و 85].

ويجوز أن يكون الميزان

(5)

مصدراً كالميعاد والميلاد، والمراد: الإيفاءُ في الكيل والوزن، أو يراد: الكيلَ ووَزْنَ الميزان، على الإضمار، أو إطلاقُ الكيل على المكيال

(6)

كالعيش على المَعاش

(7)

.

هذا ما عند القوم، والذي هو عندي - ولعله أدقّ وبالقبول أحقّ - قد سبق في تفسير سورة الأنعام، والمراد بإيفاء الكيل والميزان: إيفاءُ ما يكال وما يُوزن

(8)

،

فنُسب إلى الفعل مجازاً، أو إلى الآلة للمُلابسة. كانوا أهل بَخْسٍ للمكاييل والموازين فأمرهم بالإيفاء.

ولمَّا كان المحظور بالأمر المذكور التعدِّيَ إلى جانب النقصان لا إلى جانب الزيادة نبَّه على ذلك بقوله: {وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ} ولا تَنقُصوا حقوقهم

(1)

، وإنما قال:{أَشْيَاءَهُمْ} للتعميم؛ لأنهم كانوا يبخسون الجليل والحقير، والقليل والكثير، أو كانوا مَكَّاسين لا يَدَعون شيئًا إلا مَكَسوه.

{وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ} بالكفر والحَيفِ {بَعْدَ إِصْلَاحِهَا} بعد ما أصلح فيها الأنبياء عليهم السلام بالإيمان والعدل.

{ذَلِكُمْ} إشارةٌ إلى العمل بما أمرهم به ونهاهم عنه {خَيْرٌ لَكُمْ} مطلَقًا {إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} بزعمكم؛ لأن قضية الإيمان العدالةُ.

أو: خير لكم في الإنسانية وحُسنِ الأحدوثة، أو فيما تطلبون من التكسُّب والتربُّح

(2)

وزيادة المال؛ لأن الناس إذا عرفوا منكم الأمانةَ والعدالة رغبوا في مُتاجَرتِكم، إن كنتم مصدِّقين لي فيما أقول لكم.

* * *

‌

‌

(86) - {وَلَا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِرَاطٍ تُوعِدُونَ وَتَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِهِ وَتَبْغُونَهَا عِوَجًا وَاذْكُرُوا إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا فَكَثَّرَكُمْ وَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ} .

{وَلَا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِرَاطٍ} : ولا تقتدوا بالشيطان

(1)

في قوله: {لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ} [الأعراف: 16] فتقعدوا بكلِّ منهجٍ من مناهج الدِّين؛ لقوله:

{تُوعِدُونَ وَتَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِهِ وَتَبْغُونَهَا عِوَجًا} وطريق الحق وإن كان واحدًا لكنْ يتشعَّب إلى عقائد ومعارف حقَّةٍ، وفضائلَ وأخلاقٍ حميدة

(2)

، وحدودٍ وأحكام كثيرةٍ، فكانوا إذا رأوا أحداً يسلك طريقاً منها أو يتكلَّم فيها منعوه وأَوْعَدوه وصدُّوه.

وقيل: كانوا يقعدون بالمراصد ويقولون لمن يريد شعيباً: إنه كذَّاب لا يَفتِنَنَّكَ عن دينك، كما كان يفعل قريش بمكة، ويُوْعِدون مَن آمَن به.

وقيل: كانوا يقطعون الطريق.

ومحل {تُوعِدُونَ} وما عُطف عليه النصبُ على الحال؛ أي: لا تقعدوا مُوْعِدين وصادِّين وباغيها عوجاً، و {مَنْ آمَنَ} مفعول {تَصُدُّونَ} على إعمال الأقرب، ومفعول {تُوعِدُونَ} محذوف لدلالته عليه، ولو كان مفعولَ {تُوعِدُونَ} لقال: وتصدونهم، إلا أن يُجعل {تَصُدُّونَ} بمعنى: تُعْرضون، لازماً.

والضمير في {بِهِ} لـ {اللَّهِ} ؛ أي: تُوعدون وتصدُّون مَن آمن بالله عن سبيله {وَتَبْغُونَهَا} ؛ أي: تطلبون سبيلَ الله عوجاً تصفونها للناس بالعوج، وأنها مُعوجَّة وغيرُ مستقيمة فلا تسلكوها، أو بإلقاء الشُّبه.

وقيل: الضمير المذكور راجع إلى (كلِّ صراط)؛ أي: تُوعدون مَن آمَن به وتصدون عنه، فوُضع الظاهر الذي هو (سبيل الله) موضعَ الضمير تقبيحاً لِمَا كانوا

عليه، ودلالةً على عظم ما يصدُّون عنه، {وَتَبْغُونَهَا عِوَجًا} تهكُّمٌ بهم؛ أي: تطلبون ما هو محالٌ.

{وَاذْكُرُوا إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا} عَدَدَاً أو عُدَداً.

{فَكَثَّرَكُمْ} بالبركة في النسل والمال

(1)

.

{وَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ} من قوم نوح وهود ولوط وصالح عليهم السلام، وكانوا قريبي العهدِ مما أصاب المؤتفِكة، والمراد من النظر: الاعتبار بهم.

* * *

‌

‌

(87) - {وَإِنْ كَانَ طَائِفَةٌ مِنْكُمْ آمَنُوا بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ وَطَائِفَةٌ لَمْ يُؤْمِنُوا فَاصْبِرُوا حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ بَيْنَنَا وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ} .

{وَإِنْ كَانَ طَائِفَةٌ مِنْكُمْ} من الطَّوف، صفةٌ غالبة أُقيمت مقام الموصوف، مأخوذةٌ من الاجتماع على الطَّواف

(2)

.

{آمَنُوا بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ وَطَائِفَةٌ لَمْ يُؤْمِنُوا} أطلقه هنا إيماءً إلى أن عدم الإيمان بما أُرسل به نبيٌّ يَستلزم عدم الإيمان بما أرسل به سائر الأنبياء عليهم السلام؛ لأن كلًّا منهم يصدِّق الآخرين.

{فَاصْبِرُوا} الصبر: حبسُ النفس عما تُنازع إليه من الجزع؛ أي: فتربَّصوا وانتظِروا {حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ بَيْنَنَا} : بين الفريقين بنصر المحقِّين على المبطِلين، فهو وعدٌ للمؤمنين ووعيدٌ للكافرين.

{وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ} ؛ لأن حكمه حقٌّ وعدل، لا يخاف حيفاً ولا ميلاً

(1)

، والحكم: المنع من الخروج عن الحق.

* * *

‌

‌

(88) - {قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَاشُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِنْ قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا قَالَ أَوَلَوْ كُنَّا كَارِهِينَ} .

{قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَاشُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ} ؛ أي: آمنوا بما أُرسلت به تابعِين لك.

{مَعَكَ مِنْ قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا} ؛ أي: ليكوننَّ أحد الأمرين: إما إخراجُكم عن القرية، وإمَّا عودُكم في الكفر.

والعود: هو الرجوع إلى الحالة التي كان عليها؛ لمَّا شركوا شعيباً عليه السلام في الإخراج مع الذين اَمنوا معه شركوه في العود تغليباً للجماعة على الواحد، وإن لم يكن عليه السلام في ملتهم قط؛ لأن الأنبياء عليهم السلام لا يجوز عليهم الكفر مطلقًا، وكذلك

(2)

أجرى شعيب عليه السلام جوابه على التغليب.

ويجوز أن يكون قولهم على زعمهم وقولُه عليه السلام للمشاكَلة

(3)

.

ويجوز أن يكون العود بمعنى الصيرورة؛ كما في قوله تعالى: {حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ} [يس: 39]؛ أي: صار.

{فِي} أبلغ من: إلى؛ لدلالته على الاستقرار والتمكُّن؛ كأنهم لم يرضَوا بأن يتظاهروا أنهم من أهل ملتهم.

{قَالَ أَوَلَوْ كُنَّا كَارِهِينَ} الواو للحال، والهمزة للاستفهام الإنكاري؛ أي: أنعود فيها ونحن كارهون لها، أو: أتُعيدوننا

(1)

فيها على كراهتنا إياها.

* * *

‌

‌

(89) - {قَدِ افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا إِنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُمْ بَعْدَ إِذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْهَا وَمَا يَكُونُ لَنَا أَنْ نَعُودَ فِيهَا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنَا وَسِعَ رَبُّنَا كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ} .

{قَدِ افْتَرَيْنَا} إخبارٌ مقيَّد بالشرط، وهو بمعنى المستقبل لأنَّه لم يقع لكنه جُعل كالواقع للمبالغة، وأُدخل عليه {قَدِ} لتقريبه من الحال؛ أي: قد افترينا الآن إنْ همَمنا بالعود في ملَّتكم بعد أنْ وفقنا الله تعالى للنجاة منها بالتوحيد؛ لأنَّا

(2)

علمْنا أنْ لا شريك له، فإنْ زعمْنا أن له نداً فلا افتراءَ أعظمُ من افترائنا، وقد سبق معنى الافتراء ووجه تقييده بقوله:{عَلَى اللَّهِ كَذِبًا}

(3)

.

{إِنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُمْ} شرط جوابه محذوف دل عليه {قَدِ افْتَرَيْنَا} وهو استئناف في معنى التعجُّب؛ كأنهم قالوا: ما أكذبَنا على الله تعالى إن عدنا؛ لأنَّا تحقَّقْنا التوحيد وتيقَّنَّاه فادِّعاءُ النِّد مع اعتقاد التوحيد افتراءٌ في غاية القبح.

وقيل: جواب قسم على تقدير حذف اللام؛ أي: لقد افترينا على هذا التقدير.

{بَعْدَ إِذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْهَا} ؛ أي: حفظَنا عنها، فإن النجاة الحقيقية إنما تكون بعد الابتلاء، ولا ابتلاء هنا، فلا بد من المصير إلى أقربِ المجاز.

{وَمَا يَكُونُ لَنَا} وما يصحُّ لنا {أَنْ نَعُودَ فِيهَا إِلَّا} وقتَ {أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنَا} عودَنا، هذا هو الذي يقتضيه المساق، وتقدير الخذلان من خذلان التقدير

(1)

.

{وَسِعَ رَبُّنَا كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا} لم يقل: قدرةً، أو إرادةً

(2)

لأن الإخبار عن سعة قدرته أو إرادته

(3)

لكلِّ شيء إنما يناسب المقام إذا كان مَساق الكلام للإشعار بوقوع المستثنَى، وأما إذا كان مَساقُه للإشعار بعدم وقوعه فلا يناسب ذلك، إنما المناسب حينئذٍ الإخبار عن سعة علمه وحكمته، وفائدة هذا الأشعارِ حسمُ طمعهم في العود بالتعليق على ما لا يكون.

وفي زيادة {رَبُّنَا} مع تمام الكلام بدونه نوعُ تأييد للإشعار المذكور، وفضلُ تأكيد للحسم المزبور، من حيث إنَّ الربَّ في الأصل بمعنى التربية، وهي تبليغ الشيء إلى كماله شيئًا فشيئاً.

{عَلَى اللَّهِ} خاصة {تَوَكَّلْنَا} في

(4)

أن يثبتنا على الإيمان، ويحفظَنا من الشر والعدوان.

{رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا} : احكُم بيننا وبينهم {بِالْحَقِّ} والفَتَاحة: الحكومة، والفتَّاح: القاضي.

أو: أظهِرْ أمرنا ينفتحْ ما بيننا وينكشف، ويتميز المحقُّ من المبطِل بإنزال العذاب عليه وإنجاء المحق، مِن فَتَح المُشكل: إذا بيَّنه.

{وَأَنْتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ} على المعنيَين.

* * *

‌

‌

(90) - {وَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لَئِنِ اتَّبَعْتُمْ شُعَيْبًا إِنَّكُمْ إِذًا لَخَاسِرُونَ} .

{وَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ} ؛ أي: قال بعضهم لبعض: {لَئِنِ اتَّبَعْتُمْ شُعَيْبًا} فيما أمركم به ونهاكم عنه في معاملاتكم.

{إِنَّكُمْ إِذًا} ؛ أي: حينئذٍ - هو اسم زمان - {لَخَاسِرُونَ} الأموالَ، وهو سادٌّ مَسدَّ جواب الشرط والقسمِ الموطَّأ باللام.

* * *

‌

‌

(91) - {فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ} .

{فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ} : الزلزلةُ الحادثة من الصيحة المذكورة في سورة هود

(1)

عليه السلام.

{فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ} قد سبق تفسيره.

* * *

‌

‌

(92) - {الَّذِينَ كَذَّبُوا شُعَيْبًا كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا الَّذِينَ كَذَّبُوا شُعَيْبًا كَانُوا هُمُ الْخَاسِرِينَ} .

{الَّذِينَ كَذَّبُوا شُعَيْبًا} مبتدأ {كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا} خبرُه، وكذا ما بعده؛ أي: كأنْ لم يقيموا فيها؛ يقال: غَنِيَ بالمكان: إذا أقام به، والمَغاني: المنازل.

{الَّذِينَ كَذَّبُوا شُعَيْبًا كَانُوا هُمُ الْخَاسِرِينَ} بالَغَ في تقرير هلاكهم بوجوهٍ:

بالاستئناف

(1)

وإيرادِ الموصول كأنه قال: الذين كذبوا شعيباً هم المخصوصون بالاستئصال أحقَّاءُ به لتكذيبهم. وبقوله: {كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا} ؛ أي: ما بقي أثرٌ منهم كأنْ لم يكونوا قط. وبالتكرير على الوجه الأول، وبكونهما اسميتين، وتعريفِ {الْخَاسِرِينَ} بلام الماهية، وبإطلاقه - أي:{الْخَاسِرِينَ} - في الدارين، وبتوسيط {هُمُ} في الثانية؛ أي: هم الأخصَّاء بالخسران المطلق لا الذين صدَّقوه واتَّبعوه كما زعموا، فإنهم الرابحون فيها.

كلُّ ذلك ردًّا لمقالة الملأ فيما بينهم، وتسفيهاً لرأيهم، واستهزاءً بنصح بعضهم لبعض.

* * *

‌

‌

(93) - {فَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَاقَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ فَكَيْفَ آسَى عَلَى قَوْمٍ كَافِرِينَ} .

{فَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَاقَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَاتِ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ} كلام قاله بعد هلاكهم تأسُّفاً وتحزُّناً عليهم، ثم أنكر على نفسه أسفه وشدةَ حزنه عليهم فقال:

{فَكَيْفَ آسَى عَلَى قَوْمٍ كَافِرِينَ} ليسوا بأهلٍ للحزن عليهم؛ لاستحقاقهم ما حل بهم بكفرهم.

أو قاله اعتذاراً عن عدم شدة حزنه عليهم؛ أي: لقد أَعذَرْتُ إليكم

(1)

، وبالغتُ في الإبلاغ، وبذلت وسعي في النصح لكم والتحذير عما نزل بكم، فلم تصدقوا قولي، فكيف آسى عليكم؟ أي: فلا أحزن عليكم بعد اللُّتيَّا والَّتي

(2)

؛ لكفركم وكونِكم غيرَ مستحقِّين لذلك.

* * *

‌

‌

(94) - {وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ} .

{وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ} تعديةُ (أَرسل) بـ (إلى)، وإنما أتى بـ {فِي} اعتباراً بمعنى الاستقرار، فإنه يدل على الاستمرار في أمر الإبشار والإنذار، وعند ذلك يظهر استحقاقهم بالأخذ الآتي ذكره.

{إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا} ؛ أي: إلا آخذين أهلها، فهو استثناءٌ مفرَّغ من الأحوال.

{بِالْبَأْسَاءِ} : بالبؤس والفقر.

{وَالضَّرَّاءِ} : والضرِّ والمرض؛ لاستكبارهم عن اتِّباع النبي وتَعزُّزهم، والشدة والبلاء تُلين القلوب القاسية الأبية، وتذلِّل النفوس الطاغية القوية.

{لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ} : لكي يتذلَّلوا ويضعوا تيجان العز والكبر والنخوة.

* * *

‌

‌

(95) - {ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّى عَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ فَأَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ} .

{ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ} لفظة {ثُمَّ} للدلالة على امتداد تلك الحالة، ويؤيده ما في عبارة المكان من الإشعار بالتمكُّن؛ أي: ثم أوردنا مكان الحالة السيئة الحالةَ الحسنة مبدِّلين إحداهما بالأخرى إكمالاً لأمر الابتلاء، قال الله تعالى:{وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ} [الأعراف: 168].

والحكمة فيه: أن النفوس الجافية الغليظة تنقهِر وتنكسر بالبلاء والشدة، والنفوسَ اللطيفة تنقاد وتطيع بالسعة والنعمة.

{حَتَّى عَفَوْا} : كثروا عَدداً وعُدداً بالنموِّ في أنفسهم وأموالهم، من عفا النباتُ: إذا كثُر، ومنه قوله عليه السلام:"وأعفوا اللحى"

(1)

.

{وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ} بطراً وأشراً بالنعمة، ونسياناً للنقمة، واعتقاداً أن هذه عادةُ الدهر يُضيق تارة ويوسع أخرى، ويتعاقب فيه المحنة والمنحة كما عليه حال آبائنا، فلم يروا ذلك ابتلاء من الله تعالى.

{فَأَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ} لمَّا لم يتنبهوا من غفلتهم بإحدى الحالتين فلم يبق إلا أن أخذناهم أشدَّ الأخذ بالعذاب، وهو الأخذ فجأة من غير شعورٍ لأنَّه أعظم حسرةً.

* * *

‌

‌

(96) - {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} .

{وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى} اللام للعهد والإشارةِ إلى القرى التي دلَّ عليها {وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ} .

{آمَنُوا} وصدَّقوا بدل كفرهم وتكذيبهم {وَاتَّقَوْا} بدل عصيانهم.

{لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ} لوسَّعنا عليهم الخير في كل شيء ومن كل جهة ويسَّرنا لهم، وقيل: لآتيناهم المطر والنبات.

{وَلَكِنْ كَذَّبُوا} الرسل {فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} : بسوء كسبهم المعتادِ من التكذيب والعصيان.

* * *

‌

‌

(97) - {أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ} .

{أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى} الفاء للعطف على {فَأَخَذْنَاهُمْ} وكذا الواو في {أَوَأَمِنَ} ، {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى} إلخ اعتراض بين المعطوف والمعطوف عليه، والهمزة للإنكار؛ أي: أَبَعْدَ أخذِنا إياهم بتكذيبهم أَمِنَ أهل هذه القرى.

{أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا بَيَاتًا} البيات إن كان بمعنى البيتوتة فظرف؛ أي: وقتَ بيات، وإن كان بمعنى التبييت فحال؛ أي: مبيِّتاً أو مبيَّتين، أو مصدر لأن التبييت نوعٌ من الإتيان؛ كأنه قال: أن يبيِّتهم بأسُنا تبييتاً.

{وَهُمْ نَائِمُونَ} حال من ضميرهم البارز أو المستتر في {بَيَاتًا} .

* * *

‌

‌

(98) - {أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ} .

{أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى} نصب على الظرف، والضُّحى بين البُكرة والضَّحوة

(1)

.

{وَهُمْ يَلْعَبُونَ} : يشتغلون بأمور الدنيا، قال الله تعالى:{إِنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ} [محمد: 36]، والعدول إلى صيغة المضارع للدلالة على التجدُّد المناسب للَّعب.

* * *

‌

‌

(99) - {أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ} .

{أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ} تكريرٌ للتأكيد، وتقريرٌ للجملتين على سبيل التعميم باستعارةٍ لطيفةٍ، وهي استعارةُ المكر للأخذ بغتةً بلا شعورٍ منهم استدراجاً.

{فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ} ؛ أي: إذا كان استدراجه وأخذُه على هذا الوجه فلا يأمن مكر الله إلا الذين خسروا أنفسهم بالكفر وتركِ النظر والاعتبار، وفي تكرير {مَكْرَ اللَّهِ}

(1)

تهويل وتربيةٌ للمهابة

(2)

.

* * *

‌

‌

(100) - {أَوَلَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ أَهْلِهَا أَنْ لَوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَنَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ} .

{أَوَلَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِ أَهْلِهَا أَنْ لَوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ}

قرئ: {يَهْدِ} بالياء على أن قوله: {أَنْ لَوْ نَشَاءُ} فاعلُه، وبالنون

(1)

على أنه مفعوله.

و {أَنْ} مخفَّفة من الثقيلة مُعْمَلةٌ في

(2)

ضمير الشأن.

وتعديةُ فعل الهداية باللام إلى المفعول الأول لِمَا فيها من معنى التبيين

(3)

؛ أي: أولم يهدِ وَيتبيَّنْ للَّذين يَخلفون مَن مضى قبلَهم في ديارهم ويرثون أرضهم هذا الشأنُ وهو أنَّا لو نشاء أصبناهم بذنوبهم

(4)

كما أصبنا مَن قبلَهم، وأهلكنا الوارثين كما أهلكنا الموروثين، أو: أولم نبيِّن لهم ذلك.

{وَنَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِهِمْ} عطفٌ على ما دل عليه {أَوَلَمْ يَهْدِ} ؛ أي: يغفلون عن الهداية ونطبع، أو كلامٌ مبتدأ عطفَ الجملة على الجملة؛ أي: ونحن نطبع.

ولا يستقيم عطفه على {أَصَبْنَاهُمْ} بمعنى: وطبعنا؛ لأنَّه في سياقِ {لَوْ} ، فيؤدي إلى نفي الطبع، والقومُ مطبوع على قلوبهم.

وأما عطفه على {يَرِثُونَ} فيَلزمه الفصلُ بين إبعاض الصلة بالأجنبي

(5)

؛ لأن المعطوف على الصلة صلةٌ، ولا تعلق لقوله:{أَنْ لَوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ} بشيء من الصلة.

{فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ} سماعَ تفهُّم واعتبار.

‌

‌

(101) - {تِلْكَ الْقُرَى نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَائِهَا وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِ الْكَافِرِينَ} .

{تِلْكَ الْقُرَى} ؛ أي: قرى الأممِ المارِّ ذكرُهم {نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبَائِهَا} حالٌ منها؛ كقوله: {وَهَذَا بَعْلِي شَيْخًا} [هود: 72]، أو خبر ثان، أو {الْقُرَى} صفةُ {تِلْكَ} و {نَقُصُّ} خبرٌ.

و {مِنْ} للتبعيض؛ أي: نقصُّ عليك بعضَ أنبائها، إذ لهم

(6)

أنباءٌ غيرُها لم نقصَّها

(7)

عليك.

{وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ} بالمعجزات {فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا} عند مجيء الرسل بالبينات {بِمَا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ} : بما كذبوه من قبلِ الرسل بل كانوا مستمرِّين على التكذيب.

أو: فما كانوا ليؤمنوا إلى آخر أعمارهم بما كذَّبوا أولًا حين مجيء الرسل؛ أي: استمرُّوا على التكذيب مع تكرار

(8)

المواعظ وتتابُع البينات، ولم تلن قلوبهم حتى ماتوا.

وتأكيد النفي باللام للدلالة على أن الإيمان كان منافياً لحالهم في تصميمهم على الكفر طُول عمرهم، وشدةِ

(9)

شكيمتهم في عنادهم.

{كَذَلِكَ} مِثْلَ ذلك الطبع العظيم {يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِ الْكَافِرِينَ} فلا تلين شكيمتُهم بالآيات والنُّذر، وفيه إيذان بأن سبب الطبع كفرُهم الأصلي.

‌

‌

(102) - {وَمَا وَجَدْنَا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ وَإِنْ وَجَدْنَا أَكْثَرَهُمْ لَفَاسِقِينَ} .

{وَمَا وَجَدْنَا لِأَكْثَرِهِمْ} ؛ أي: لأكثر الأمم المذكورين؛ لأن الأقل من كلٍّ منهم آمنوا، أو: للناس على الإطلاق، والجملةُ اعتراضية.

{مِنْ عَهْدٍ} أراد بنفي العهد نفيَ الوفاء به على سبيل المبالغة، يقال: ما له عهد، لمن ينكثُ العهد، والمراد من العهد: إما ميثاق الفطرة في الإيمان والتقوى، وإما قولُهم عند الضر والمخافة:{لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ} [يونس: 22]، أو عهدهم مع الأنبياء عليهم السلام كقوله تعالى:{لَئِنْ كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ} [الأعراف: 134].

{وَإِنْ وَجَدْنَا أَكْثَرَهُمْ لَفَاسِقِينَ} ؛ أي: علِمناهم، من: وجدتُ زيداً ذا الحفاظ

(1)

؛ لدخول (إنْ) المخفَّفة واللامِ الفارقة فيه، وذلك لا يجوز إلا في المبتدأ والخبر والأفعالِ الداخلة عليهما، وعند الكوفيين (إنْ) للنفي واللامُ بمعنى: إلا.

* * *

‌

‌

(103) - {ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسَى بِآيَاتِنَا إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ فَظَلَمُوا بِهَا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ} .

{ثُمَّ بَعَثْنَا} البعث: الإرسال، وهو في الأصل: النقل باعتمادٍ يوجب الإسراع إلى الشيء.

{مِنْ بَعْدِهِمْ} الضمير للرسل أو للأمم.

{مُوسَى بِآيَاتِنَا} : بمعجزاتنا {إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ} ؛ أي: الأشرافِ من قومه، وفرعون كان لقباً لمَن مَلَكَ مصر من العمالقة.

{فَظَلَمُوا بِهَا} الظلم: وضع الشيء في غير موضعه، وتعديتُه بالباء لتضمينه معنى الجَحْد، والمراد مِن ظلمهم: اختيارُهم الكفر على الإيمان.

{فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ} النظر: تحديق القلب إلى المعنى لإدراكه، فكأنه قيل: فانظر بعين القلب كيف كان عاقبتهم بسبب إفسادهم، وموضع {كَيْفَ} نصبٌ؛ لأنَّه خبر {كَانَ} ، وتقديره: انظر أيَّ شيء كان آخِرَ أمر الذين أفسدوا.

* * *

‌

‌

(104) - {وَقَالَ مُوسَى يَافِرْعَوْنُ إِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ} .

{وَقَالَ مُوسَى يَافِرْعَوْنُ} خطابٌ له بأحسن ما يُدْعَى به، وإجهالُه لِمَا عرفتَ أنه من الألقاب الشريفة المخصوصة بملوك العمالقة، ففيه ائتمارٌ بالأمر الوارد في قوله تعالى:{فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا} [طه: 44].

{إِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ} لم يقل: إليك؛ لعدم اختصاص رسالته عليه السلام له.

ولمَّا كان فرعون قد ادَّعى الربوبيةَ فاتحه موسى عليه السلام بما ينبِّهه على أنه مُبطِلٌ في الوصف الذي ادعاه.

* * *

‌

‌

(105) - {حَقِيقٌ عَلَى أَنْ لَا أَقُولَ عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ قَدْ جِئْتُكُمْ بِبَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ فَأَرْسِلْ مَعِيَ بَنِي إِسْرَائِيلَ} .

{حَقِيقٌ عَلَى أَنْ لَا أَقُولَ} جواب لتكذيبه إياه في دعوى الرسالة المفهومة من قوله: {فَظَلَمُوا بِهَا} ، وقرئ:{عَلَىَّ} بالتشديد

(1)

؛ أي: واجبٌ عليَّ، وعلى قراءة التخفيف معنى الحقيق: جدير

(2)

وخليق، إلا أنه ضمِّن معنى المجبول، ولذلك عُدِّي بـ {عَلَى}؛ أي: مجبول على ذلك جديرٌ به، وفيه إشارة إلى أن مَن هو في مقام الرسالة يكون في غاية العصمة عن وصمة الكذب حتى لو قصده لا يَقدر عليه.

{عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ} إنما قال: {عَلَى اللَّهِ} لأن في الرسالة تحميلَ العهدة على المرسِل الذي نقل عنه الرسالة.

{قَدْ جِئْتُكُمْ بِبَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ} ؛ أي: بما يُبين أني رسول من رب العالمين، ادَّعى الرسالة ثم أردفها بما يدل على صحتها.

ولمَّا قرَّر رسالته فرَّع عليها تبليغَ الحكم بقوله: {فَأَرْسِلْ} ؛ أي: فأطلق {مَعِيَ بَنِي إِسْرَائِيلَ} ؛ أي: يرجعوا معي إلى الأرض المقدسة التي هي وطنُهم ومولد اَبائهم، وكان قد استعبدهم واستخدمهم في الأعمال تغلُّباً منذ تُوفِّي يوسف عليه السلام وانقرضت الأسباط.

* * *

‌

‌

(106) - {قَالَ إِنْ كُنْتَ جِئْتَ بِآيَةٍ فَأْتِ بِهَا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ} .

{قَالَ إِنْ كُنْتَ جِئْتَ بِآيَةٍ} مِن عند مَن أرسلك {فَأْتِ بِهَا} : فأَظْهِرها وأحضِرها عندي ليَثبت بها صدقُك {إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ} في الدعوى.

* * *

‌

‌

(107) - {فَأَلْقَى عَصَاهُ فَإِذَا هِيَ ثُعْبَانٌ مُبِينٌ} .

{فَأَلْقَى عَصَاهُ} أصل (ألقى) من الإلقاء الذي هو الانفصال

(1)

{فَأَلْقَى عَصَاهُ} : أزال اتِّصالها مما كان، وعصا: عود يابس، وأصله: الامتناع ليبسه، يقال: عصى: إذا امتنع، ومنه: العصا لمن عصى.

{فَإِذَا هِيَ} (إذا) للمفاجأة والفاء للتعقيب.

{ثُعْبَانٌ} : حية عظيمة، يقال: انْثَعبَ الماء: إذا جرى باتِّساع، والمَثْعَب: هو المجرى الواسع، ومنه: الثعبان؛ لأنَّه يجري باتِّساع لعظمته.

{مُبِينٌ} أبان عن نفسه أنه ثعبانٌ حقيقةً، لا شيءٌ يشبه الثعبان كما تكون الأشياء المزوَّرة بالشعوذة والسحر.

* * *

‌

‌

(108) - {وَنَزَعَ يَدَهُ فَإِذَا هِيَ بَيْضَاءُ لِلنَّاظِرِينَ} .

{وَنَزَعَ يَدَهُ} ؛ أي: أخرجها من جيبه؛ لقوله تعالى: {وَأَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ} [النمل: 12]، والنزع: إخراج الشيء مما كان متَّصلاً به ومُلابساً له.

{فَإِذَا هِيَ بَيْضَاءُ} لها شعاعُ يكاد يُغشي الأبصار ويسدُّ الأفق، وفي قوله:{لِلنَّاظِرِينَ} دلالةٌ على أن بياضها كان شيئًا يجتمع النَّظَّارة على النظر إليه لخروجه عن العادة.

وقيل: بيضاءُ للنُّظَّار، لا أنها كانت بيضاءَ حقيقةً.

ويردُّه قوله تعالى في موضع آخر: {تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ} [النمل: 12]؛ لأنَّه صريح في انقلابها أبيض؛ لأن مَظِنَّة السوء عند ذلك.

‌

‌

(109) - {قَالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ إِنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ عَلِيمٌ} .

{قَالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ} وفي موضع آخر: {قَالَ لِلْمَلَإِ حَوْلَهُ} [الشعراء: 34]، وذلك أنه قال هو وأشرافُ قومه على سبيل التشاور في أمره، فحُكي عنه تارةً وعنهم أخرى، وفي عبارة (الملأ) نوعُ إشارة إلى هذا من حيث إن الملأ جماعةٌ يجتمعون للتشاور.

{إِنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ عَلِيمٌ} : فائق في علم السحر، وهو لطف الحيلة في إظهار أعجوبةٍ تُوهم خرقَ العادة لخفاءِ سببه.

* * *

‌

‌

(110) - {يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ فَمَاذَا تَأْمُرُونَ} .

{يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ} بسحره، بأن يُلقي العداوة والفُرقة بينكم، ويستميلَ بعضكم ليحارب به بعضَكم فيخرجَكم من بلادكم.

{فَمَاذَا تَأْمُرُونَ} (ماذا) مفعولٌ ثانٍ لـ {تَأْمُرُونَ} على سبيل التوسُّع فيه بأنْ حُذف منه حرف الجر، والمفعول الأول محذوف؛ أي: بأيِّ

(1)

شيء تأمرونني، من آمَرْتُه فأمرني بكذا: إذا شاورْتَه فأشار عليك برأيٍ.

تحيَّر عند غلبته سلطان المعجزة فنسي دعوى الألوهية ومرتبةَ كونه آمراً وناهياً، حتى خاطبهم خطاب الأذلاء المقهورين المأمورين.

* * *

‌

‌

(111) - {قَالُوا أَرْجِهْ وَأَخَاهُ وَأَرْسِلْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ} .

{قَالُوا أَرْجِهْ} من الإرجاء، وهو التأخير؛ أي: أخِّر أمره، وهذا يدل على تقدُّم همٍّ من فرعون

(1)

بقتله، على ما دل عليه قوله تعالى:{وَقَالَ فِرْعَوْنُ ذَرُونِي أَقْتُلْ مُوسَى} [غافر: 26]، فقالوا: أخِّر قَتْلَه واغلبه بالحجة كيلا يُدخل على الناس الشبهةَ، توهموا أنهم بالتأخير، وتقديم التدبير، وبذلِ الجهد

(2)

والتشمير، يغيِّرون شيئًا من التقدير.

{وَأَخَاهُ} يعني: هارون، وكان معه على ما ذكر في موضع آخر.

{وَأَرْسِلْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ} الحشر: السَّوق من جهاتٍ مختلفةٍ إلى مكانٍ واحد

(3)

، وتعدية (أرسل) بـ (إلى)، وإنما أتى بـ {فِي} تضميناً لمعنى الاستقرار؛ ليفيد الاهتمام في أول

(4)

أمر الحشر، ولأن المقصود إتيان مَهَرة السحرة ومَن هم في الطبقة العليا من ذلك الجنس، وهو لا يكون إلا بالتتبُّع والتفحُّص، فلا بد من مكث في مظانهم من المدائن.

* * *

‌

‌

(112) - {يَأْتُوكَ بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ} .

{يَأْتُوكَ بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ} مِثْلِه في عمل

(5)

السحر وعلمه، وقرئ:{سَحَّارٍ}

(6)

وهو أبلغ لأن اعتبار المبالغة في وصف مَن يؤتى للمغالبة أولى.

وفي دخول كلمة (كلّ) على المفرد دلالةٌ على أنَّ كل واحد منهم منفرد

(1)

عن الآخرين، مطلوب بالإتيان ومقصودٌ أصالة وبالذات.

* * *

‌

‌

(113) - {وَجَاءَ السَّحَرَةُ فِرْعَوْنَ قَالُوا إِنَّ لَنَا لَأَجْرًا إِنْ كُنَّا نَحْنُ الْغَالِبِينَ} .

{وَجَاءَ السَّحَرَةُ فِرْعَوْنَ} ؛ أي: فأرسل الحاشرين وجاء السحرة، فالواو فصيحة كالفاء في قوله تعالى:{فَجُمِعَ السَّحَرَةُ} [الشعراء: 38].

{قَالُوا إِنَّ لَنَا لَأَجْرًا إِنْ كُنَّا نَحْنُ الْغَالِبِينَ} استئناف على تقدير سائل سأل: ما قالوا إذ جاؤوه؟ فأُجيب بقوله: {قَالُوا إِنَّ لَنَا لَأَجْرًا} استفهاماً، والقراءة بالإخبار

(2)

أوقعُ للدلالة على إيجابهم عليه أجراً عظيماً، كأنهم قالوا: لا بد لنا من أجر كثير، ومثلُ هذا التنكيرِ في إفادة التعظيم والتكثير قولُهم: إن له لإبلاً وإن له لغنماً.

والأجر: الجزاء بالخير، فإن الجزاء قد يكون بالخير والشر بحسب العمل وبحسب ما يقتضيه العدل، والغلبة: إبطال المقاومة بالقوة.

* * *

‌

‌

(114) - {قَالَ نَعَمْ وَإِنَّكُمْ لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ} .

{قَالَ نَعَمْ} مجيباً لهم عما سألوه {وَإِنَّكُمْ} الواو للعطف كأنه قال: نعم لكم ذاك وإنكم {لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ} إلى مراتب الجلالة التي يكون فيها الخاصَّة

(3)

ولا

يتخطَّى إليها العامة، حقَّق أمنيتهم وزاد على ذلك ما لم يتصوَّروه مع المبالغة بـ (إنَّ) واللام؛ أي: لا أقتصرُ على الثواب العظيم، وإن لكم مع الثواب ما يقلُّ معه الثواب وهو التقريب والتعظيم، تحريضاً لهم.

* * *

‌

‌

(115) - {قَالُوا يَامُوسَى إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ وَإِمَّا أَنْ نَكُونَ نَحْنُ الْمُلْقِينَ} .

{قَالُوا يَامُوسَى إِمَّا أَنْ تُلْقِيَ وَإِمَّا أَنْ نَكُونَ نَحْنُ الْمُلْقِينَ} الإلقاء: إرسال المعتمد إلى جهة السُّفلِ وضدُّه الإمساك، و {إِمَّا} للتخيير، والتقدير: إمَّا أن تلقي أنت أولًا وإما أن نلقي نحن أولًا، دليله ما في موضع آخر:{وَإِمَّا أَنْ نَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَى} [طه: 65].

قيل: أظهروا الاقتدار وقالوا: إن بدأت أنت أو بدأنا فلا خوف علينا ولا حذار.

وقيل: بل احترموا وببركة ذلك أسلموا، ولمَّا

(1)

كانت رغبتهم في أن يلقوا قبله فنبَّهوا عليها بتغيير النظم إلى ما فيه رجحان طرفهم في الإلقاء؛ من الجملة الابتدائية والتأكيد بتوسيط الضمير وتعريف الخبر.

* * *

‌

‌

(116) - {قَالَ أَلْقُوا فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَاسْتَرْهَبُوهُمْ وَجَاءُوا بِسِحْرٍ عَظِيمٍ} .

{قَالَ أَلْقُوا} لمَّا كارموه بالتخيير أكرمهم

(2)

موسى عليه السلام وسوَّغ لهم ما تراغبوا به؛ إظهاراً للفضيلة وتحقيراً لهم وازدراء بشأنهم، وثقةً بالله تعالى وما خصَّصه به من التأييد السماوي، وأن المعجزة لن يغلبها سحر أبداً.

{فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ} : خيَّلوا إليهم بالحقيقة بخلافه، وأَرَوهم بالحيل والشَّعوذة ما لا وجود له، ومن هنا ظهر أن السحر لا يقلب عيناً وإنما هو من باب

(1)

التخييل.

{وَاسْتَرْهَبُوهُمْ} ؛ أي: أرهبوهم إرهاباً شديداً كأنهم استدعوا رهبتهم.

وقيل: استفعل هنا بمعنى: أفعل، كأبلَّ واسْتبَلَّ

(2)

. والرهبة: الخوف مع الفزع.

{وَجَاءُوا بِسِحْرٍ عَظِيمٍ} وصفه بالعظيم لبُعد مرام الحيلة فيه وشدةِ التمويه، حتى أوجس موسى عليه وسلم في نفسه خِيفةً.

* * *

‌

‌

(117) - {وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَإِذَا هِيَ تَلْقَفُ مَا يَأْفِكُونَ} .

{وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَلْقِ عَصَاكَ} {أَنْ} مصدرية، ويجوز أن تكون مفسِّرة

(3)

؛ لأن في الوحي معنى القول.

{فَإِذَا هِيَ} (إذا) فجائيةٌ والفاء فصيحة؛ أي: فألقاها فإذا هي، ونكتة الحذف في مثل هذا قد مر بيانها في تفسير قوله تعالى:{فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ} [البقرة: 60] من سورة البقرة.

{تَلْقَفُ} تبتلع تناولاً بفيها سرعةً منها، ويؤيده قراءة:{تَلْقَفُ}

(4)

؛ أي: تبتلع كاللقمة.

{مَا يَأْفِكُونَ} الإفك: قلب الشيء عن وجهه، و {مَا} موصولة؛ أي: ما يأفكونه، أو مصدرية؛ أي: إفكهم، تسميةً للمأفوك إفكاً مبالغةً.

* * *

‌

‌

(118) - {فَوَقَعَ الْحَقُّ وَبَطَلَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} .

{فَوَقَعَ الْحَقُّ} الوقوع: ظهور الشيء بوجوده نازلاً إلى مستقرِّه، والحق: كون الشيء في موضعه الذي اقتضته الحكمة.

{وَبَطَلَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} من السحر والمعارضة.

* * *

‌

‌

(119) - {فَغُلِبُوا هُنَالِكَ وَانْقَلَبُوا صَاغِرِينَ} .

{فَغُلِبُوا هُنَالِكَ} ؛ أي: عند ذلك الجمع.

{وَانْقَلَبُوا صَاغِرِينَ} ؛ أي: رجعوا إلى المدينة أذلَّاء مقهورين، والضمير لفرعون وقومه.

* * *

‌

‌

(120) - {وَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ} .

وإنما قال: {وَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ} دون: وخروا سجَّداً، للمبالغة كأنهم

(1)

ألقاهم ملق لشدة خرورهم؛ لأن الحق بهرهم واضطَرَّهم إلى السجود بحيث لم يبق لهم تمالكٌ، وقد وفَّقهم الله تعالى لذلك ودبَّر الأمر؛ لينكسر فرعون وقومه بالذين أراد بهم كسر موسى عليه السلام

(2)

.

‌

‌

(121 - 122) - {قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ (121) رَبِّ مُوسَى وَهَارُونَ} .

{قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ} لمَّا استشعروا أنْ يتُوهَّم أنهم أرادوا فرعون تداركوا بقولهم:

‌

‌

{رَبِّ مُوسَى وَهَارُونَ} بأنْ أبدلوه منه.

* * *

‌

‌

(123) - {قَالَ فِرْعَوْنُ آمَنْتُمْ بِهِ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إِنَّ هَذَا لَمَكْرٌ مَكَرْتُمُوهُ فِي الْمَدِينَةِ لِتُخْرِجُوا مِنْهَا أَهْلَهَا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ} .

{قَالَ فِرْعَوْنُ آمَنْتُمْ} استفهامٌ على سبيل الإنكار والتوبيخ؛ أي: أفعلتم هذا الفعل الشنيع، وقرئ بالإخبار

(1)

، وهو أيضًا تقريع وتشنيع بدلالة ما بعده.

{بِهِ} ؛ أي: بموسى عليه السلام لا بالله تعالى؛ لأن قوله في سورة الشعراء: {إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ} [طه: 71] لا ينتظِمه.

{قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ} فيه إيذانٌ بوهن أمره، حيث جعل ذنبهم مفارقة الإذن دون نفس الإيمان به.

{إِنَّ هَذَا لَمَكْرٌ مَكَرْتُمُوهُ فِي الْمَدِينَةِ} ؛ أي: صنعُكم هذه الحيلةَ احتَلْتُموها أنتم وموسى في مصر قبل أن تخرجوا إلى الميعاد وتواطأتم عليها.

{لِتُخْرِجُوا مِنْهَا أَهْلَهَا} : القِبط، وتَخْلُصَ لكم ولبني إسرائيل، قاله تمويهاً على الناس لئلا يتَّبعوا السحرة في الإيمان.

{فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ} عاقبةَ ما فعلتُم، وعيد مُجمَلٌ مفصَّله:

‌

‌

(124) - {لَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلَافٍ ثُمَّ لَأُصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِينَ} .

{لَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلَافٍ} : من كل شقٍّ طرفاً، وذلك للتشديد في العذاب والتغليظ، فإن الإنسان لا يتعيَّش برجل واحدة ويد واحدة إذا كانتا من جانب

(1)

واحد، بخلافِ ما إذا كانتا من جانبين، ولهذا تُقطع رجل السارق في المرة الثانية من خلافٍ، وإذا كان القطع من وفاقٍ يأساً من الانتفاع بالحياة الباقية يكون الموت بعده راحةً، بخلاف ما إذا كان القطع من خلافٍ، فإن في الموت بعده - خصوصاً إذا كان متراخياً - ألماً جديداً، فأراد فرعون أن يضمِّن وعيدَه الشديدَ بتجديد العذاب بالقتل بعد ما زال ألم القطع وعاد لذة الحياة، على ما دل عليه كلمة {ثُمَّ} في قوله تعالى:

{ثُمَّ لَأُصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِينَ} تفضيحاً لكم وتنكيلاً لأمثالكم، قيل: إنه أول مَن قطع وصلب.

* * *

‌

‌

(125) - {قَالُوا إِنَّا إِلَى رَبِّنَا مُنْقَلِبُونَ} .

{قَالُوا إِنَّا إِلَى رَبِّنَا مُنْقَلِبُونَ} : إنا لا نبالي بوعيدك لانقلابنا إلى ربنا ورحمته، كأنهم استطابوا شغفاً إلى لقاء الله تعالى، أو: إنا جميعاً - أي: إنك وإيانا - منقلبون إليه فيحكم بيننا.

* * *

‌

‌

(126) - {وَمَا تَنْقِمُ مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِآيَاتِ رَبِّنَا لَمَّا جَاءَتْنَا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ} .

{وَمَا تَنْقِمُ مِنَّا} النقمة: الأخذ بالعقوبة، وتعديتُه بـ (من) لتضمُّنه معنى: تنال، وعلى هذا يكون قوله:{إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِآيَاتِ رَبِّنَا لَمَّا جَاءَتْنَا} مفعولاً من أجله استثناءً مفرَّغاً؛ أي: ما تنال منا أخذاً إيانا بالعقوبة لشيء من الأشياء إلا لأنْ آمنا، وهذا ما أشار إليه عطاء في تفسيره حيث قال: أي: ما لنا عندك ذنب تعذِّبُنا عليه إلا أنْ آمنا

(1)

.

ثم فزعوا إلى الله تعالى بقولهم: {رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا} ؛ أي: على وعيد فرعون؛ لعلمهم أن الصبر مَطهَرة لهم استعارةً بالكناية، شبَّه الصبر بالماء فأورد الإفراغ؛ أي: أَفِضْ علينا من الصبر ما يَغمرنا ويَفيض عنَّا كما يُفْرَغ الماء إفراغاً، والتنوين للتعظيم؛ أي: صبراً واسعاً كثيرًا.

أو: ما يطهِّرنا من أوضار الآثام كما يطهِّر الماءُ من الأقذار.

{وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ} ثبِّتنا على السلام إلى الممات.

قيل: إنه فعل بهم ما أَوعدهم.

وقيل: لم يقدر عليهم؛ لقوله تعالى: {أَنْتُمَا وَمَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغَالِبُونَ} [القصص: 35]. وفيه نظر؛ لأن المراد مَن اتبعهما قبل غلبتهما فلا يتناول السحرة.

* * *

‌

‌

(127) - {وَقَالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ أَتَذَرُ مُوسَى وَقَوْمَهُ لِيُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ قَالَ سَنُقَتِّلُ أَبْنَاءَهُمْ وَنَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قَاهِرُونَ} .

{وَقَالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ أَتَذَرُ مُوسَى وَقَوْمَهُ لِيُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ} بتغيير الناس عليك ودعوتهم إلى مخالفتك.

{وَيَذَرَكَ} عطفٌ على (يُفسدوا في الأرض)، بدؤوا أولًا بالعلة العامة، ثم أتبعوه بالخاصة، قدَحوا بذلك زَنْدَ

(1)

تغيُّظه على موسى عليه السلام وقومه؛ ليكون ذلك أبقى عليهم منازلهم؛ إذ هم الأشراف، وبترك موسى عليه السلام وقومِه بمصر يذهب ملكهم وشرفهم. وإنما نسبوا الفساد إلى الجميع والتركَ إلى موسى عليه السلام خاصةً؛ لأن الترك المذكور راجع إلى أمر الدِّين وقومُه تابعون له فيه، فذِكرُ تركِه كافٍ، بخلاف الفساد لأنَّه من جهة الدنيا والملك وهم مستقلون فيه.

أو جوابٌ للاستفهام بالواو على معنى: أيكونُ منك تركُ

(2)

موسى عليه السلام وقومِه ويكون [منه] تركُه إياك وآلهتك؟!

وقرئ بالرفع عطفاً على {أَتَذَرُ}

(3)

؛ أي: أتذرُه ويذرُك، بمعنى: تطلق له ذلك

(4)

؟ أو استئنافاً، أو حالاً؛ أي: وهو يذرُك وآلهتك.

وقرئ بالجزم

(5)

، كأنه قيل: يفسدوا ويذرْك، جواباً للاستفهام كقوله تعالى:{فَأَصَّدَّقَ وَأَكُنْ} [المنافقون: 10].

{وَآلِهَتَكَ} قيل: كان يعبد الكواكب.

وقيل: صنع لقومه أصناماً وأمرهم أن يعبدوها تقرُّباً إليه، ولذلك قال:{أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى} [النازعات: 24].

وقرئ: (إلاهتك)؛ أي: عبادتك

(1)

.

{قَالَ سَنُقَتِّلُ أَبْنَاءَهُمْ وَنَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ} : سنعيد عليهم ما كنا محنَّاهم به

(2)

ليعلموا {وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قَاهِرُونَ} ؛ أي: وأنَّا على ما كنا عليه من القهر والغلبة عليهم، وأنْ لا أثر لغلبة موسى في ملكنا، وأن لا

(3)

يتوهَّم العامة أنه هو المولود الذي حكَم المنجِّمون والكهَنة بذهاب ملكنا على يده.

* * *

‌

‌

(128) - {قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ وَاصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ} .

{قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ} لمَّا جزع قوم موسى عليه السلام من قول فرعون: {سَنُقَتِّلُ أَبْنَاءَهُمْ} وتضجَّروا سلَّاهم بقوله:

{اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ وَاصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ} ذكَّرهم ما وعَده الله تعالى من إهلاك القِبْط وتوريثهم أرضَهم وديارهم، فاللام في {الْأَرْضَ} للعهد، والأفصح أن تكون للجنس فتتناولَ المعهود - وهو أرض مصر - تناوُلاً أولياً.

وعلَّق إيراث الأرض

(1)

بالمشيئة فأَجمَلَ، ثم بيَّنه بقوله:{وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ} للبشارة بعد الإبهام بأنَّ العاقبة التي تستأهل أن تُسمى عاقبةً - أي: العاقبةَ المحمودة كأنَّ ما عداها ليست بعاقبة - مخصوصةٌ بالمتقين منكم ومن القِبْط؛ إشعاراً بأنهم هم المتقون والعاقبةُ لهم.

وقرئ: {وَالْعَاقِبَةُ} بالنصب عطفاً على اسم {إِنَّ}

(2)

.

* * *

‌

‌

(129) - {قَالُوا أُوذِينَا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَأْتِيَنَا وَمِنْ بَعْدِ مَا جِئْتَنَا قَالَ عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ} .

{قَالُوا} ؛ أي: بنو

(3)

إسرائيل: {أُوذِينَا} بقتل الأبناء، والاستعباد

(4)

، والامتهان بالخدمة، وأنواع التعذيب. والأذى: ضرر لا يبلغ بصاحبه أن يأتي على نفْسه.

{مِنْ قَبْلِ أَنْ تَأْتِيَنَا} بالرسالة، والإتيانُ ينتظِم المجيءَ وما يقابلُه وهو الذهاب.

{وَمِنْ بَعْدِ مَا جِئْتَنَا} بإعادته علينا.

{قَالَ عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ} تصريحٌ بما رمز إليه من البشارة، وهو إهلاك فرعون وقومَه واستخلافُهم في الأرض.

{فَيَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ} شكراً أو كفراناً، طاعةً أو معصيةً

(1)

، فيجازيكم بحسَبه.

* * *

‌

‌

(130) - {وَلَقَدْ أَخَذْنَا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَنَقْصٍ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ} .

{وَلَقَدْ أَخَذْنَا آلَ فِرْعَوْنَ} اَثر عبارة الآل

(2)

على عبارة القوم

(3)

لانتظامها الإناثَ حقيقةً، ولا نكتةَ للتغليب، وللتنبيه على أن أخذهم بذلك لاتِّباعهم فرعون، فيُفهم منه سلامةُ مَن اَمَن مِن قومه، ودخولُ فرعون في الحكم المذكور بطريق الدلالة.

{بِالسِّنِينَ} بالجدوب؛ لقلة الأمطار والمياه والنبات، والسَّنةُ غلبت على عام القحط لكثرة ما يذكَر عنه ويؤرَّخ به، فصارت كالدابة والنجم، ثم اشتقوا منها فقالوا: أَسْنَتَ القوم، إذا قُحطوا، وجمعت على سنين.

{وَنَقْصٍ مِنَ الثَّمَرَاتِ} قال ابن عباس رضي الله عنهما: أما السِّنونَ فكانت لباديتهم، وأما نقصً الثمرات فكانت في أمصارهم

(4)

.

{لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ} : لكي يتنبَّهوا

(1)

أنَّ ذلك بشؤم كفرهم ومعاصيهم، أو يتَّعظوا فتَلينَ قلوبهم وتَرِقَّ بالشدائد فيفزعوا إلى الله ويتضرَّعوا.

* * *

‌

‌

(131) - {فَإِذَا جَاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَذِهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ أَلَا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ} .

{فَإِذَا جَاءَتْهُمُ} الفاء فصيحةٌ لترتيب

(2)

مدخولها على مقدَّر دلَّ عليه سياق الكلام ولحاقُه من عدم تنبُّههم لِمَا ذكر، وتفصيل ذلك:

{الْحَسَنَةُ} الخصب والرخاء والسعة.

{قَالُوا لَنَا هَذِهِ} ؛ أي: لكرامتنا خاصة

(3)

واستحقاقِنا لها

(4)

.

{وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ} : جدبٌ وشدةٌ وضيقٌ {يَطَّيَّرُوا بِمُوسَى وَمَنْ مَعَهُ} وقالوا: هذا بشؤمهم، ولولا مكانُهم فينا لَمَا أصابنا

(5)

التطيُّرُ والتشاؤم، وأصله: التفاؤل بالطير، ومنه: الطائر الذي هو سبب الخير والشر، فغلَب التطيُّر على الشر.

وأصل {يَطَّيَّرُوا} : يتطيَّروا، فأُدغم.

وإنما عرَّف الحسنة بلام العهد الذِّهني، مع (إذا) الدالَّةِ على الوقوع،

وصيغةِ الماضي الدالةِ على الاستمرار بأنَّ جنسها مقطوعُ الوقوع

(1)

لكثرته واتساعه، ونكَّر السيئة مع حرف الشكِّ وصيغةِ المضارع؛ لقلَّتها ونُدور وقوعها وتجدُّدها يناسب الإيقاظَ والاتِّعاظ، والحسنة لا يخلو عنها أحد والسيئة لا يقع منها إلا شيء

(2)

.

وهذا إغراقٌ

(3)

في وصفهم بالقساوة والجَفوة والغباوة، بأنَّ الشدائد التي ترقِّق القلوب، وتذلِّل النفوس، وتُلين العرائك، وتكسِر الشكائم، لم توثِّر فيهم، ولم يزدادوا بها إلا انهماكًا في الغي وعُتوًّا في الكفر، ولذلك بولغ في إنكار التطيُّر بموسى عليه السلام ومَن معه بإسنادِ الشر والخير إلى الله تعالى على القصر بـ {إِنَّمَا} ، وتصديرِ الجملة بحرف التنبيه، حيث قال:

{أَلَا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ} سببُ خيرهم وشرهم {عِنْدَ اللَّهِ} ؛ أي: كلٌّ بقضائه ومشيئته، وهو الذي أيهما شاء أصابهم به، وليس بيُمن أحد ولا بشؤمه، والتأكيدِ بقوله:

{وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ} ؛ أنَّ

(4)

ما يصيبهم من الله تعالى ومن شؤم أعمالهم.

* * *

‌

‌

(132) - {وَقَالُوا مَهْمَا تَأْتِنَا بِهِ مِنْ آيَةٍ لِتَسْحَرَنَا بِهَا فَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ} .

{وَقَالُوا مَهْمَا} أصله: (ما) الشرطيةُ ضمَّت إليها (ما) المزيدةُ للتأكيد

(1)

، ثم قُلبت ألفها هاءً لئلا يُتوهم

(2)

التكرير، وهو مبالغةٌ في التعميم.

ومحلُّها الرفع على الابتداء، أو النصبُ بفعلٍ يفسِّره:{تَأْتِنَا بِهِ} ؛ أي: أيَّ شيء تُحْضِرنا تأتنا به {مِنْ آيَةٍ} بيان لـ {مَهْمَا} وإنما سمَّوها آيةً استهزاءً، ولذلك قالوا:{لِتَسْحَرَنَا بِهَا} ؛ أي: لتسحر بها أعينَنا، والضميران لـ (مهما)

(3)

: الأول باعتبار اللفظ، والثاني باعتبار المعنى.

وعدلوا في الجزاء عن: لن نؤمن، إلى الجملة الاسمية مع تأكيد النفي بالباء، وتحقيقِ الجزاء بزيادة (ما)، حيث قالوا:{فَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ} ؛ أي: فلا تشتغل بإيرادها فما نحن لك بمصدقين أنها من عند الله تعالى، وهذا منهم غايةُ الضلالة والعناد؛ إذ كذَّبوه بما لم يأت به بعدُ، وأظهروا أنهم مصرُّون على كفرهم أبداً، غيرُ منقادين للحق وإن ظهر وبدا.

* * *

‌

‌

(133) - {فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ آيَاتٍ مُفَصَّلَاتٍ فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُجْرِمِينَ} .

{فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ} قال ابن عباس رضي الله عنهما: الطوفان هو الماء المُغرِق

(4)

.

وقال جماعة: هو المطر المتتابع المُضِرُّ.

وهو في اللغة: ما طاف بالقوم وغلبهم من ماءٍ أو مرضٍ أو غيرهما.

{وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ} : هي كبار القُراد

(1)

{وَالضَّفَادِعَ} : جمع ضِفْدِع {وَالدَّمَ} .

روي أنهم مُطروا

(2)

ثمانيةَ أيام في ظلمة شديدة لا يرون شمساً ولا قمراً، ولا يقدر أحدهم أن يخرج من داره، ودخل الماء بيوتهم حتى قاموا فيه إلى تراقيهم، وكانت بيوت بني إسرائيل مشتبكة ببيوتهم ولم يدخلها قطرة، وفاض الماء على وجه أرضهم فمنعهم من الحرث والبناء والتصرف، فقالوا لموسى عليه السلام: ادع لنا ربك يكشفْ عنا ونحن نؤمن بك، فدعا فكشف عنهم ونبت لهم من الزرع ما لم يُعهد مثله فلم يؤمنوا، فبعث الله تعالى الجراد فأكلت عامة زروعهم

(3)

وثمارهم، ثم أخذت تأكل الأبواب والسقوف والثياب، ولم يدخل بيوتَ بني إسرائيل منها شيءٌ، ففزعوا إلى موسى عليه السلام ووعدوه التوبة، فرُفع عنهم ثم لم يؤمنوا، فسلط الله تعالى عليهم القمَّل فأكل ما أبقاه الجراد، وكان يقع في أطعمتهم ويدخل بين

(4)

أثوابهم وجلودهم فيمصُّها، ففزعوا إليه عليه السلام فرُفع عنهم، فقالوا: قد تحقَّقْنا الآن أنك ساحر، ثم أرسل الله تعالى عليهم الضفادع بحيث لا يُكشف ثوب ولا طعام إلا وُجدت فيه، وكانت تمتلئ منها مضاجعهم، وتَثِبُ إلى قدورهم وهي تغلي، وأفواهِهم عند التكلُّم، ففزعوا إليه عليه السلام وتضرَّعوا، فأخذ عليهم العهود

ودعا فكَشف الله تعالى عنهم فنقضوا العهد، ثم أرسل الله تعالى عليهم الدمَ فصارت مياههم دماً، حتى كان يجتمع القِبْطيُّ مع السِّبْطيِّ على إناء، فيكون ما يليه دماً وما يلي السِّبطيَّ ماءً، ويمصُّ الماء من فم السِّبْطي فيصيرُ دماً في فيه.

{آيَاتٍ} نصبٌ على الحال {مُفَصَّلَاتٍ} مميَّزاتٍ بعضها من بعضٍ، بين كل اَيتين فصلٌ ومدةٌ، ليُتأمل في كلِّ واحدة حقَّ التأمل، كانت إذا أتتهم اَيةٌ [منها]

(1)

أقامت عليهم أسبوعاً ثم تُقلع عنهم شهراً، ثم تأتيهم أخرى تأكيداً للحجة عليهم، كأنه يقول: قد قالوا: {مَهْمَا تَأْتِنَا بِهِ مِنْ آيَةٍ لِتَسْحَرَنَا بِهَا فَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ} لكنا تابعنا لهم الآية ولم نقطع عنهم البراهين بما أَظهروا من الجهالات.

{فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُجْرِمِينَ} : فتعاظَموا عن الانقياد للحق والإيمانِ بموسى عليه السلام، وكانوا قد اعتادوا الآثام والإجرام، واكتسابَ أنفسهم العذابَ اللِّزام.

* * *

‌

‌

(134) - {وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُوا يَامُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِنْدَكَ لَئِنْ كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِي إِسْرَائِيلَ} .

{وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ} ؛ أي: الطاعون، فمات من القِبْط سبعون ألف إنسان.

وقيل: هذا العذابُ المفصَّلُ. وفيه: أن المناسب حينئذٍ تصدير الكلام بـ: كلما.

{قَالُوا يَامُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ} فيه آيةُ غايةِ عنادهم، حيث قالوا:{رَبَّكَ} دون: ربَّنا؛ إظهاراً للإصرار على الإنكار في مقام العجز والاضطرار.

{بِمَا عَهِدَ عِنْدَكَ} ؛ أي: بذمامك ومَيلك

(1)

إليه، فهو يعمُّ جميع الوسائل بين الله تعالى وبينه عليه السلام من طاعةٍ منه ونعمةٍ من الله تعالى.

وهو صلةٌ لـ {ادْعُ} ؛ أي: ادع لنا ربَّك يكشف عنا العذاب بحقِّ ما عندك من عهدِ الله، أو بمعنى الحال؛ أي: متوسلاً إليه بعهده عندك، أو قسمٌ جوابه {لَنُؤْمِنَنَّ}؛ أي: بعهد الله عندك {لَئِنْ كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ} ، ويجوز أن تكون موصولةً؛ أي: بالذي عَهِدَه إليك أن تدعوَه به فيجيبَك.

وفي إسناد الكشف إليه عليه السلام حيدةٌ عن إسناده إلى الله تعالى لعدم إقرارهم به.

{وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِي إِسْرَائِيلَ} إنما زاد قوله: {مَعَكَ} لأنَّه عليه السلام كان طالباً لإرسالهم معه حيث قال: {أَنْ أَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ} [الشعراء: 17].

* * *

‌

‌

(135) - {فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُمْ بَالِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنْكُثُونَ} .

{فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ} الفاء فصيحة عاطفةٌ على مقدَّر؛ كأنه قيل: فدعا موسى ربه فكشف عنهم الرجز فلما .. إلخ.