‌ ‌ سورة النبأ [78: 1] سورة النبأ سورة النّبأ [الآيات 1 - 2] ترتيبها - تفسير القرآن الثري الجامع - جـ ٣٠

‌

‌

سورة النبأ [78: 1]

سورة النبأ

سورة النّبأ [الآيات 1 - 2]

ترتيبها في القرآن (78)، وترتيبها في النّزول (80).

{عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ} :

أصلها: عن ما يتساءلون، أدغمت النّون في الميم وأصبحت: عما، ثمّ حذفت الألف؛ لتعظيم الأمر الذي يُسأل عنه.

ما: استفهام يحمل معنى التّعجب والتّفخيم.

{يَتَسَاءَلُونَ} : بصيغة المضارع لتدل على التّجدد والتّكرار، والضّمير في "يتساءلون" يعود على الكفار، وقيل: يعود على الكلّ؛ أي يسأل بعضهم بعضاً، أو يسألون المؤمنين أو رسول الله صلى الله عليه وسلم.

‌

‌

سورة النبأ [78: 2]

{عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ} :

{النَّبَإِ} : النبأ: أعظم من الخبر؛ أي الخبر العظيم المهم الذي يجب الاستماع إليه لما فيه من الفائدة، واختلف في هذا النّبأ العظيم منهم من قال: هو البعث، ومنهم من قال: القرآن لقوله تعالى: {قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ} [ص: 67]، أو نبوة محمّد أو التّوحيد، وقد يكون الكل.

‌

‌

سورة النبأ [78: 3]

{الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ} :

فمنهم من يؤمن بالبعث أو القرآن أو أمر النبي، ويصدّق به ومنهم من يكفر ويكذّب به، أو بخصوص القرآن كقولهم: سحر أو شعر أو يعلِّمه بشر أو أساطير الأولين.

‌

‌

سورة النبأ [78: 4]

{كَلَّا سَيَعْلَمُونَ} :

{كَلَّا} : كلمة ردع وزجر أو تعني: حقاً.

{سَيَعْلَمُونَ} : السّين للاستقبال القريب، أو: قريباً سيعلمون عاقبة تكذيبهم وسيعلمون أن ما يكذبون به ويستهزؤون هو حق لا ريب فيه، أو سيعلمون: حين تأتيهم سكرات الموت والاحتضار أنّه حق وأنّهم أخطؤوا.

‌

‌

سورة النبأ [78: 5]

{ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ} :

{ثُمَّ} : للتراخي في الزّمن؛ أي: يوم القيامة أو يوم البعث سيعلمون للمرة الثّانية عين اليقين أنّه الحق بعد أن علموا عند الاحتضار والموت للمرة الأولى أنّه الحق، وتكرار كلمة كلا للردع والوعيد، والتوكيد.

ثمّ ذكر الله تعالى بعض العلامات الدّالة على عظمته وقدرته على التوحيد والبعث والخلق وأنه هو الحق الذي يجب أن يُعبد ويطاع.

‌

‌

سورة النبأ [78: 6]

{أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا} :

{أَلَمْ} : الهمزة للاستفهام التّقريري.

{الْأَرْضَ مِهَادًا} : الأرض التي تزن (6 بليون تريليون طن) أي: ممهدة كمهد الطّفل المريح، فلا يشعر الإنسان بحركتها رغم أنّها تدور حول نفسها بسرعة (26كم في الدقيقة)، وتدور حول الشمس بسرعة (30كم بالثانية).

فقد كانت قشرة الأرض تمتاز بتضاريس معقدة تجعل الحياة عليها صعبة أو شبه مستحيلة، فسخّر الله سبحانه عوامل التعرية المتعددة مثل الرياح واختلاف درجات الحرارة وتبادل الليل والنهار والمطر والسيول الجارفة والرطوبة والحرارة، وظلت هذه العوامل تمهد الأرض لمدة (800 مليون سنة) حتى هيأ لنا ربنا الأرض لتكون صالحة للحياة فشقّ الفجاج والسبل والتربة، وتركيز المعادن وتكوين السهول المنبسطة، فهذا التمهيد للأرض دليل على طلاقة القدرة الإلهية على الخلق والبعث.

‌

‌

سورة النبأ [78: 7]

{وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا} :

جعل الجبال رواسي كالأوتاد تثبّت الأرض؛ لكي لا تميد ولا تضطرب كما تثبّت الخيمة بالأوتاد، حذف كاف التّشبيه ليكون التّشبيه بليغاً.

هذه الجبال التي تكونت من ثورة البراكين من قاع المحيطات والبحار بعد اصطدام الألواح تحت القارات مع بعضها، والتي ألقت بباطنها فوق سطح الأرض ثم نزلت هذه الحمم والبراكين على الأرض واخترقت نطاق الضعف الأرضي فأزاحت من كتلة الأرض إلى أعلى والحركة إلى أعلى وظهرت الجبال على سطح الأرض بشكل أوتاد تحتوي العناصر المعدنية الثقيلة وكل ارتفاع للجبل فوق الأرض له امتداد داخل الأرض يساوي (10-15) ضعفاً، وكلما قامت عوامل التعرية بإزالة شيء من الجبل تشكل في منطقة أخرى ما تكافئ كتلة الجبل الذي زال بالتعرية وغيرها من الظواهر الجوية.

‌

‌

سورة النبأ [78: 8]

{وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا} :

أي ذكوراً وإناثاً، والزّوج هو الصنف، وسبحانه خلق كلّ شيء من زوجين حتى الغازات والنباتات والحيوانات حتى غاز الهيدروجين أقل الغازات بناء وأبسطها مركب من بروتون موجب والكترون سالب، وشاءت قدرته أن تستمر الحياة عن طريق التزاوج، ويبقى سبحانه الواحد الأحد المتفرد بالوحدانية المطلقة لا يشاركه فيها أحد من خلقه ولا نبات ولا حيوان ولا جماد.

‌

‌

سورة النبأ [78: 9]

{وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا} :

{وَجَعَلْنَا} : بصيغة التّعظيم لعظمة آية النّوم والسّبات وغيره من الآيات القادمة.

{سُبَاتًا} : السّبات: الانقطاع عن الحركة والسكون مما يؤدي إلى راحة البدن بعد العمل والتّعب والتّقلّب في النّهار ساعات طويلة، ويستجدّ بذلك نشاط البدن فالنّوم آية من آيات الله تعالى الدّالة على عظمته وقدرته، ارجع إلى سورة الفرقان الآية (47) لمزيد من البيان.

‌

‌

سورة النبأ [78: 10]

{وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاسًا} :

أي جعل الليل على الأرض بمنزلة اللباس الذي يستر الأرض بظلمته وهذا ما يراه رواد الفضاء، يرون طبقة سوداء تحيط بالأرض وكأنما كسيت الأرض بلباس أسود لا ترى معه الأرض، ارجع إلى سورة الفرقان الآية (47) لمزيد من البيان.

‌

‌

سورة النبأ [78: 11]

{وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا} :

وجعلنا النّهار زمناً أو وقتاً للسعي وللعيش والتّقلّب وكسب الرّزق، ولولا تبادل الليل والنهار لما استقامت الحياة على هذه الأرض، وتبادل الليل والنهار دليل على كروية الأرض.

‌

‌

سورة النبأ [78: 12]

{وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا} :

سبع سموات شداداً؛ أي: قوية محكمة البنيان بقوى الكهرمغنطيسية وقوى الجاذبية لكي تبقى في مدارها ولا تتغير، يغلف الخارج منها الداخل ومركز هذه السموات السبع هي الأرض والأرض تمثل سبع أرضين فعندنا ما يشبه (14) كرة سبع كرات عملاقة تمثل السبع سموات وفي مركزها سبع كرات صغيرة تمثل الأرض (سبع أرضين) ونحن لا نعلم إلا الشيء الضئيل جداً عن السماء الدنيا ولا نعلم أي شيء عن بقية السموات، كقوله تعالى:{وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْيدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ} (أي بقوة مترابطة)[الذاريات: 47]، وقيل: المسافة بين كلّ سماء والتي تليها مسيرة (500) عام، والسّماء اسم جنس يشمل السبع سموات.

‌

‌

سورة النبأ [78: 13]

{وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا} :

{سِرَاجًا وَهَّاجًا} : أي الشّمس، فالشّمس هي السّراج والتي تحتوي على ألوان الطيف السبعة التي تضيء الطبقة الغازية الموجودة حول الأرض. ارجع إلى سورة يونس آية (67) لمزيد من البيان.

وهاجاً: الوهج هو الحرارة الصادرة عن الشمس والتي تجعلنا نشعر بالدفء، فالشمس مصدر للنور ومصدر للدفء، والشمس أقرب نجم إلينا وتبعد عنا حوالي (150 مليون كم)، وهي عبارة عن فرن نووي عملاق تتشكل من غاز الهيدروجين بنسبة (75%) وغاز الهيليوم بنسبة (24%) وكثير من أشعة الشمس لا تراها العين مثل أشعة غاما والأشعة السينية والأشعة الحمراء وفوق البنفسجية، والذي يُرى من أشعة الشمس هي حزمة الضوء المرئي هذه الحزمة المؤلفة من ألوان الطيف السبعة وهي لا ترى في صفحة السماء، وعندما تقع على الطبقة الغازية المحيطة بالأرض تعطينا الضوء الأبيض الجميل، فهي مصدر الضوء والطاقة لو حُجبت عنا الشمس لثوان فقط لانتهت الحياة على الأرض، وتبلغ درجة حرارتها في وسطها أكثر من (15 مليون درجة) وعلى سطحها (6000 درجة مئوية) وتمتد منها ألسنة اللهب بدرجة تفوق مليون درجة ولولا نُطُق الحماية لأحرقتنا الشمس بهذه الأشعة الضارة ولكن نُطُق الحماية تحمي الأرض مثل نطاق الأوزون، والنطاق المتأين والمغناطيسي وغيرها تبقى الحياة قائمة.

‌

‌

سورة النبأ [78: 14]

{وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا} :

{وَأَنزَلْنَا} : بصيغة الجمع للتعظيم.

{مِنَ} : ابتدائية.

{الْمُعْصِرَاتِ} : جمع معصرة، والمعصرة اسم للسحابة التي حان وقت إمطارها، أو المملوءة، أو المشبعة ببخار الماء كالثوب الذي يعصر بعد الغسل فيخرج منه الماء الغزير.

{مَاءً ثَجَّاجًا} : ماءً: أي ماء المطر، ثجاجاً: المنصَبّ بكثرة، كثير الهطول، ارجع إلى سورة النّور الآية (43) لمزيد من البيان.

‌

‌

سورة النبأ [78: 15]

{لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا} :

{لِّنُخْرِجَ بِهِ} : اللام لام التّعليل، به: تعود على الماء الثّجّاج.

{حَبًّا} : يُقتات به الناس والدواب كالقمح والشّعير والرّز والذّرة وغيرها.

{وَنَبَاتًا} : هناك أكثر من (400 ألف) نوع من أنواع النباتات كل نبتة لها دورها على الأرض منها ما تأكله الدّواب من الحشيش وسائر النّبات، وقدّم الحب لأنّه هو الأصل في الغذاء.

‌

‌

سورة النبأ [78: 16]

{وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا} :

{وَجَنَّاتٍ} : بساتين وحدائق.

{أَلْفَافًا} : ملتفة الأشجار والأغصان على بعضها، كناية عن وفرة الماء والري.

‌

‌

سورة النبأ [78: 17]

{إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا} :

{إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ} : إنّ: للتوكيد، يوم الفصل: يوم القيامة، وسمي يوم الفصل لأنّ الله سبحانه يفصل بين الخلائق فيما كانوا فيه يختلفون، يفصل بين أهل الجنة وأهل النار. ارجع إلى سورة المرسلات الآية (13) للبيان.

{كَانَ مِيقَاتًا} : الميقات: الزّماني والمكاني، ميقاتاً: وقتاً محدداً لا يتغير، أو موعداً لجمع الأولين والآخرين، أو ميقاتاً للحساب والجزاء.

‌

‌

سورة النبأ [78: 18]

{يَوْمَ يُنْفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا} :

{يَوْمَ يُنْفَخُ} : البعث أو القيام من القبور يُنفخ في الصّور النّفخة الثّانية، (نفخة البعث أو القيام) والنّافخ إسرافيل عليه السلام .

{الصُّورِ} : البوق أو القرن.

{فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا} : الفاء: للتوكيد؛ تبعثون؛ أي: تخرجون من قبوركم إلى مكان الحشر أو أرض المحشر، أفواجاً: جمع فوج، والفوج هو الجماعة الكثيرة، وسوف نبعث من الأرض الجديدة التي تحتوي على الأرض الحالية.

‌

‌

سورة النبأ [78: 19]

{وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا} :

وفتحت السماء: الجديدة {يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ} [إبراهيم: 48]، والسماء: تشمل السموات السبع وكل ما يعلو الإنسان، فكانت أبواباً لنزول الملائكة إلى أرض المحشر كقوله تعالى:{وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنْزِيلًا} [الفرقان: 25]. أبواباً؛ أي: ذات أبواب.

‌

‌

سورة النبأ [78: 20]

{وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا} :

بعد أن تصاب بالرجف والنسف والسّير وتصبح كثيباً مهيلاً ثم كالعهن المنفوش ثم السراب والزوال، ذلك بإزالة القوى التي تربط الصخور المكونة من المعادن المكونة من الجزيئات والذرات، فإزالة هذه القوى التي تربط هذه الذرات مثل قوى الجاذبية والنووية الشديدة والضعيفة والكهرومغناطيسية التي تجعل هذه الذرات تطير كهباءات الغبار في الجو أو كالعهن المنفوش، وستكون الأرض الجديدة خالية من الجبال. ارجع إلى سورة الحاقة آية (14) لمزيد من البيان، وسورة طه آية (107).

{سَرَابًا} : من السراب. ارجع إلى سورة النور آية (39) للبيان.

‌

‌

سورة النبأ [78: 21]

{إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا} :

{إِنَّ جَهَنَّمَ} : إنّ للتوكيد، جهنم: اسم علم للنار، وقيل: دركة من دركات النّار، وجهنم: اسم مشتق من جهنام؛ أي: بعيدة القعر ومنظرها المخيف المرعب.

{كَانَتْ مِرْصَادًا} : مكان رصد وترقب، ترصد وتراقب من يدخلها من الكفار، أو يقصد بذلك خزنتها الذين يرصدون ويراقبون الكفار؛ أي: أصحاب النّار تحت رقابة دائمة ومستمرة.

‌

‌

سورة النبأ [78: 22]

{لِلطَّاغِينَ مَآبًا} :

{لِلطَّاغِينَ} : اللام لام الاختصاص أو الاستحقاق، الطّاغين: جمع طاغٍ، وهو الذي تجاوز الحد، والطّغيان: مجاوزة الحد، تجاوز حدود الله أو حقوق العباد بالعدوان عليهم وعلى أموالهم ودمائهم وأعراضهم، أو تجاوز الحد بالتّفريط في الواجبات أو التّعدي على المحرمات.

{مَآبًا} : المآب: المرجع والمستقر أو المصير، من أوّاب: رجّاع، والأوب في الأصل: الرّجوع.

‌

‌

سورة النبأ [78: 23]

{لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا} :

{لَابِثِينَ} : اللبث: هو المكث والإقامة والانتظار المحدد بزمن وحدده بقوله تعالى أحقاباً مقارنة بالمكث الغير محدد بزمن.

{فِيهَا} : ظرف مكان تعود على جهنم.

{أَحْقَابًا} : ظرف زمان، أحقاباً: دهوراً طويلة متتابعة لا نهاية لها، مشتقة من: حقيبة الرّاكب الملازمة له، أحقاباً: جمع حقب والحقب هو الدّهر، أحقاباً: دهوراً لا نهاية لها، وأحقاباً تحمل الكثرة مثل سنين وأعواماً، أو تدل على أنّه كلما مضى حقب تبعه آخر، ولم يحدد عددها، وقيل: الحقب (80) عاماً أو أكثر.

‌

‌

سورة النبأ [78: 24]

{لَا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا} :

{لَا يَذُوقُونَ} : لا: النّافية، يذوقون: يشعرون، ويذوقون: بصيغة المضارع تدل على التّجدد والتّكرار والاستمرار.

{فِيهَا} : في جهنم.

{بَرْدًا} : له معنيان: الهواء البارد الذي يطفئ حرارة جهنم المحرقة ونسميه برودة الطّقس كالهواء البارد الذي تفعله مكيفات التّبريد، والمعنى الثّاني: النّوم.

{وَلَا شَرَابًا} : تكرار (لا) يفيد توكيد النّفي وفصل كلّ منهما على حدةٍ لا البرد ولا الشّراب ولا كلاهما، شراباً: ما يشرب من السّوائل كالماء واللبن والعصير أو ما يسكن العطش.

‌

‌

سورة النبأ [78: 25]

{إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا} :

{إِلَّا} : أداة حصر.

{حَمِيمًا} : أي لا يذوقون في جهنم إلا الماء الحميم كقوله تعالى: {وَسُقُوا مَاءً حَمِيمًا فَقَطَّعَ أَمْعَاءَهُمْ} [محمد: 15] أو: {بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِى الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ} [الكهف: 29].

{وَغَسَّاقًا} : القيح أو المادة الصّفراء التي تسيل من الجرح المنتن، أو شراب نتن الرّائحة، وقيل: صديد أهل النّار، أو هو غسلين.

‌

‌

سورة النبأ [78: 26]

{جَزَاءً وِفَاقًا} :

{جَزَاءً} : الجزاء في الأصل المماثلة أو المقابلة، مقابلة الشّيء بالشّيء والجزاء من جنس العمل.

{وِفَاقًا} : جزاءً عادلاً موافقاً لذنوبهم أو مماثلاً لأعمالهم، كقوله:{وَجَزَاؤُا سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا} [الشورى: 40] فيها وفاق.

‌

‌

سورة النبأ [78: 27]

{إِنَّهُمْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ حِسَابًا} :

{إِنَّهُمْ كَانُوا} : إنّ: للتوكيد، كانوا: في الدّنيا.

{لَا يَرْجُونَ حِسَابًا} : لا: النّافية، يرجون: لا يأملون أن يحاسبوا في الآخرة والرّجاء هو الظّن بوقوع الخير الذي يعتري صاحبه الشّك فيه، أو لا يؤمنون بالبعث والحساب والجزاء، أو لا يرجون ثواباً لأعمالهم الحسنة بعشر أمثالها أو أكثر.

‌

‌

سورة النبأ [78: 28]

{وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا} :

{بِآيَاتِنَا} : الآيات القرآنية والكونية والأدلة والبراهين الدّالة على البعث والحساب، الدّالة على وحدانية الله تعالى وصدق نبوة محمد صلى الله عليه وسلم.

{كِذَّابًا} : أي كذبوا بآياتنا كذباً وتكذيباً، وبدلاً من القول كذباً وتكذيباً جمع بينهما بالقول كِذّاباً: أي التّكذيب المفرط والمبالغ فيه، وكذّاباً مصدر للفعل الرّباعي: كذَّب، ارجع إلى الآية (35) من السورة نفسها لمزيد من البيان.

‌

‌

سورة النبأ [78: 29]

{وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا} :

{وَكُلَّ} : ولم يقل وكلُّ بالرفع؛ كلَّ بالنّصب تعني كلّ شيء ولا يستثنى شيءٌ إلا أحصاه، ولو جاءت بالضّم لكانت تعني بعض الأشياء أحصاها والبعض الآخر لم يحصِهِ.

{شَىْءٍ} : الشيء: كل ما يعلم ويخبر عنه سواء أكان حسياً أم معنوياً، وشيء: نكرة تشمل كلّ شيء مهما كان نوعه وشكله وحجمه، ويشمل العمل والأمر والخلق ويعني: أقل القليل.

{أَحْصَيْنَاهُ} : الإحصاء هو العدّ والحفظ.

{كِتَابًا} : أي كتبناه بالكتاب (اللوح المحفوظ) كما في قوله: {وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِى إِمَامٍ مُبِينٍ} [يس: 12]، أو ما تكتبهُ الملائكة في سجل أعمالهم مما يعملونه من حسنات وسيئات.

‌

‌

سورة النبأ [78: 30]

{فَذُوقُوا فَلَنْ نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا} :

{فَذُوقُوا} : الفاء: رابطة لجواب شرط مقدر، يعني: إن كذبتم في الدّنيا فذوقوا؛ أي: العذاب، والمخاطب الكافرون والمكذبون والمشركون والعاصون، وفي الآية تهديد ووعيد.

{فَلَنْ} : للتوكيد، لن: تنفي المستقبل القريب والبعيد.

{نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا} : إلا: أداة حصر، عذاباً: أي عذاباً فوق العذاب، كقوله تعالى:{زِدْنَاهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُوا يُفْسِدُونَ} [النحل: 88].

‌

‌

سورة النبأ [78: 31]

{إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا} :

بعد أن ذكر ما ينتظر الطّاغين من العقاب، يذكر المتقين وما ينتظرهم من الثّواب.

{إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ} : إنّ: للتوكيد، للمتقين: اللام لام الاختصاص والاستحقاق، المتقين: جمع "متقي" وهو الذي أطاع أوامر الله تعالى وتجنب نواهيه فدرأ عن نفسه غضب الله وسخطه وناره.

{مَفَازًا} : المفاز: مصدر من فعل: فاز، هو مكان الفوز وزمان الفوز: هو النجاة من النار وبلوغ الغاية؛ أي: كل ما يتمناه هو الجنة وزمان الفوز يوم القيامة أو الآخرة، وبيّن بعض مظاهر الفوز العظيم في الآيات التّالية.

‌

‌

سورة النبأ [78: 32]

{حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا} :

{حَدَائِقَ} بساتين عظيمة الشّجر والثّمر.

{وَأَعْنَابًا} : نوع من الثّمار الخاصة.

‌

‌

سورة النبأ [78: 33]

{وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا} :

{وَكَوَاعِبَ} : جمع كاعب، وهي الفتاة التي بلغت سن البلوغ، يقال: كعبت الجارية؛ أي: بلغت سن البلوغ، وقيل: نهوض وارتفاع ثدي الفتاة حين تبلغ سن البلوغ.

{أَتْرَابًا} : القرينة في السّن، جمع تَرِب وهي التي تماثل في سنّها سن صاحبتها؛ أي: الكلّ في سن واحدة، وهذه المماثلة في السن تزيد في التفاهم بينهن وعدم الاختلاف.

‌

‌

سورة النبأ [78: 34]

{وَكَأْسًا دِهَاقًا} :

كأساً مملوءة من دَهَق الحوض: ملأه، وتأتي في سياق شرب الخمر الممزوج بالكافور والزنجبيل وغيره من الشراب.

‌

‌

سورة النبأ [78: 35]

{لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا كِذَّابًا} :

{لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا} : لا: النّافية، يسمعون فيها لغواً: اللغو هو ما لا خير فيه ولا فائدة من الكلام، ناهيك عن الكلام القبيح والباطل والكذب والشّرك والشّتم؛ فهذا غير وارد أصلاً.

{وَلَا كِذَّابًا} : تكرار لا يفيد توكيد النّفي، كذّاباً: لا يكذبون ولا يُكذبون، لا يسمعون فيها كذباً ولا تكذيباً، الكذب (العادي)، والتّكذيب (كثرة الكذب)، وبدل من لا يسمعون فيها كذباً ولا تكذيباً جمعها في قوله: كِذّاباً.

‌

‌

سورة النبأ [78: 36]

{جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا} :

{جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ} : ارجع إلى الآية (26) من السّورة نفسها لبيان معنى الجزاء، جزاءً: ثواباً من ربك.

وعطاء: هبة وفضلاً من الله.

{حِسَابًا} : أي كافياً من: حسبك؛ أي: يكفيك؛ أي: عطاء كافياً، الحسنة بعشر أمثالها أو أكثر من ذلك بـ (70) إلى (700) ضعف أو أكثر من ذلك، وحساباً تعني أيضاً: يحاسبون حسب أعمالهم كلٌ حسب عمله الصالح، وإذا قارنا هذه الآية مع الآية (40) في سورة غافر وهي قوله تعالى:{فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ} : نجد أن هذه الآية تعني: كثرة الرزق في الجنة مهما كانت درجة أعمالهم.

‌

‌

سورة النبأ [78: 37]

{رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَنِ لَا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا} :

{رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا} : جزاءً من ربك رب السموات والأرض وما بينهما، وما بينهما: يشير إلى كون الأرض هي المركز وهناك طبقة غازية بين الغلاف الغازي للأرض والغلاف الغازي للسماء مغايرة في صفاتها، فهي لا تخص الأرض ولا السماء، أو جزاء من ربك الذي هو رب السموات والأرض وما بينهما، أي: الخالق والمالك والحاكم والمدبر والمتصرف بهما.

{الرَّحْمَنِ} : ارجع إلى سورة الفاتحة الآية (3) للبيان، وسورة الرحمن الآية (1).

{لَا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا} : أي لا يقدر أحد من أهل السموات والأرض أن يخاطبه سبحانه في ذلك اليوم إلا بإذنه (يوم يقوم الرّوح والملائكة).

‌

‌

سورة النبأ [78: 38]

{يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا لَا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا} :

{يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ} : يوم القيامة، يوم يقوم الرّوح (جبريل عليه السلام ).

{وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا} : صفاً بعد صف، أو صفوفاً أو مصطفّين.

{لَا يَتَكَلَّمُونَ} : لا: النّافية، أي: لا جبريل عليه السلام ، ولا الملائكة ولا العباد ولا أحد.

{إِلَّا} : أداة حصر.

{مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا} : من أذن له الرّحمن، والشّرط الثّاني: قال صواباً؛ أي: في الدّنيا، والصّواب؛ أي الحق: الذي لا يعتريه الخطأ، وشهد بالتّوحيد (لا إله إلا الله)، وإذا قارنا هذه الآية مع الآية (4) في سورة المعارج وهي قوله تعالى:{تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ} قدم الملائكة على الروح في آية النبأ قدم الروح على الملائكة، وذلك لأن السياق مختلف؛ ففي آية النبأ الموقف يوم القيامة، والكل قيام أمام الرب، وجبريل أكثر الملائكة مقاماً، وأما السياق في آية المعارج في العروج والملائكة هم الذين يعرجون دائماً فقدمهم لكثرة العروج والعدد.

‌

‌

سورة النبأ [78: 39]

{ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا} :

{ذَلِكَ} : اسم إشارة واللام للبعد ويشير إلى يوم يقوم الرّوح والملائكة صفاً.

{الْيَوْمُ الْحَقُّ} : يوم القيامة، يوم الحق: الحق هو الأمر الثّابت الذي لا يتغير ولا يتبدل.

{فَمَنْ} : الفاء: رابط لجواب شرط مقدر، من: استفهامية.

{شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا} : أي فمن شاء عمل عملاً صالحاً، يؤوب أو يرجع به إلى ربه مخلصاً له بالطّاعة والإيمان وابتغاء مرضاته.

‌

‌

سورة النبأ [78: 40]

{إِنَّا أَنذَرْنَاكُمْ عَذَابًا قَرِيبًا يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَالَيْتَنِى كُنْتُ تُرَابًا} :

{إِنَّا أَنذَرْنَاكُمْ} : إنّا: للتعظيم، أنذرناكم: الإنذار هو الإعلام مع التّحذير والتّخويف.

{عَذَابًا قَرِيبًا} : قادماً أو آتٍ قريباً، قيل: هو عذاب القبر والبرزخ أو عذاب يوم القيامة.

في ذلك اليوم {يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ} : المرء يشمل الذّكر والأنثى والمؤمن والكافر والصّغير والكبير، ما قدّمت يداه: من خير وشر، ومن حسنات وسيئات.

{وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَالَيْتَنِى كُنْتُ تُرَابًا} : يا ليت: أداة تمنٍّ تستعمل للأمور المستحيلة الحدوث، يا ليتني كنت تراباً: حين يرى أنّ الله قد حكم على الحيوانات بأن تكون تراباً يتمنى الكافر لو يجعله الله في عداد هذه الحيوانات التي تتحول إلى تراب؛ حتّى يتوقف عذابه ويرتاح، أو يتمنى لو لم يبعثه الله من موته وقبره أو لو لم يخلق البتّة.

‌

‌

سورة النازعات [79: 1]

سورة النازعات

سورة النّازعات [الآيات 1 - 15]

ترتيبها في القرآن (79) وترتيبها في النّزول (81).

{وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا} :

الواو واو القسم، والقسم يشير إلى أهمية المقسم به وجواب القسم، والله سبحانه غني عن القسم، ويقسم الله في هذه الآيات بعدد من الملائكة ومهماتهم كنزع أرواح الكفار وأرواح المؤمنين.

النّازعات: جمع نازعة مؤنث النازع: اسم فاعل من الثلاثي نزع، غرقاً: الملائكة الموكلون بنزع وقبض أرواح الكفار، غرقاً: نزعاً شديداً بعنف تصاحبه آلام شديدة، مشتقة من أغرق في الشّيء: أوغل وبلغ أقصى غايته.

‌

‌

سورة النازعات [79: 2]

{وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا} :

الواو واو القسم. الناشطات: جمع ناشطة مؤنث الناشط، من الفعل نشط، يقسم بطائفة أخرى من الملائكة الموكلين بنزع أرواح المؤمنين.

{نَشْطًا} : برفق ولين، من النّشط وهو الإخراج برفق وسهولة.

‌

‌

سورة النازعات [79: 3]

{وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا} :

الواو واو القسم، السابحات: جمع سابحة مؤنث سابح، من فعل سبح.

وهذا قسم آخر بطائفة أخرى من الملائكة تسبح في السّموات صعوداً ونزولاً لتؤدي وظائفها، أو تسبح بالأرواح التي قبضتها إلى عليين، أو سجين ثمّ تنزل بها، وهناك من فسر السّابحات سبحاً: بالمجرات والكواكب والأجرام السّماوية التي تجري كلّ في فلك يسبحون.

انظر إلى جواب القسم بعد الآية (14).

‌

‌

سورة النازعات [79: 4]

{فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا} :

الفاء: فاء العطف، والعطف بالفاء يكون لموصوف واحد؛ لأن هذه الأحداث يقع بعضها على أثر بعض.

السابقات: جمع سابقة مؤنث السابق من فعل: سبق.

هذه طائفة من الملائكة أو الأجرام السماوية أو غيرها من المخلوقات أو الكائنات ذات السرعة الهائلة العظيمة التي تسبق غيرها، قد تكون نوعاً من السّابحات لها القدرة على السّبق؛ أي: لها قدرة فائقة في الجري تفوق الطّوائف الأخرى.

‌

‌

سورة النازعات [79: 5]

{فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا} :

{فَالْمُدَبِّرَاتِ} : الفاء: عاطفة، والعطف بالفاء يكون لموصوف واحد.

المدبرات: جمع المدبرة، مؤنث المدبر، من فعل دبر.

هذه طائفة متفرعة من الملائكة السّابحات وهي موكلة بتصريف الرّياح والأمطار والأرزاق وتدبير الخلائق، أمراً: هو اسم جنس يشمل المفرد والمثنى والجمع.

أقسم الله سبحانه بهذه الأنواع الخمسة من الملائكة أو غيرها من المخلوقات أو الكائنات التي لها هذه الصفات، وجواب القسم مضمر تقديره: لتبعثن ولتنبّئن ولتحاسبن، أو جواب القسم هو: يوم ترجف الرّاجفة.

‌

‌

سورة النازعات [79: 6]

{يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ} :

يوم: القيامة أو البعث نكرة للتعظيم والتهويل.

{الرَّاجِفَةُ} : الراجفة: مؤنث الراجف اسم فاعل من: رجف، والراجفة: الزّلزلة الشّديدة التي تصيب الأرض والتي تؤدي إلى تبعثر القبور وانشقاق الأرض والخروج من الأجداث، وهناك من المفسرين من يقول: إن هذه الرجفة ستصيب الأرض الجديدة وليست الأرض التي نعرفها والتي تحتوي كل مكونات الأرض القديمة ومعالمها والموتى وغيرها

…

‌

‌

سورة النازعات [79: 7]

{تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ} :

أي الرّجفة أو الرّجفات التي تتلو الرّجفة الأولى. ارجع إلى سورة الحج آية (1) للبيان المفصل، وبعدها يخرج الناس من قبورهم (من الأجداث).

وهناك من قال: الراجفة (النفخة الأولى) وما يحدث فيها من الصعق، والرادفة النفخة الثانية (نفخة القيام أو البعث).

‌

‌

سورة النازعات [79: 8]

{قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ} :

{قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ} : يوم القيامة يوم البعث.

{وَاجِفَةٌ} : مؤنث واجف، اسم فاعل من فعل: وجف؛ أي: خائفة مضطربة شديدة الخوف الفزع والهلع، ومسرعة لا تدري أين تذهب، وأهوال يوم القيامة كقوله تعالى:{إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ} [غافر: 18].

‌

‌

سورة النازعات [79: 9]

{أَبْصَارُهَا خَاشِعَةٌ} :

أبصارها ذليلة منكسرة تنظر إلى الأرض لهوانها وذلها، نسب الأبصار إلى القلوب ولم يقل أبصارهم خاشعة، أو {خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ} [القلم: 43]، أو {خُشَّعًا أَبْصَارُهُمْ} [القمر: 7]. ارجع إلى سورة القمر، والقلم للبيان والمقارنة؛ فالقلب حين يوجف ويضطرب ويقلق يسري القلق إلى كلّ الجسم أو الذّات؛ أي: كلّ ذواتهم مضطربة قلقة وليس القلوب فقط.

‌

‌

سورة النازعات [79: 10]

{يَقُولُونَ أَإِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِى الْحَافِرَةِ} :

{يَقُولُونَ} : منكرو البعث والكفار، وغيرهم من الناس.

{أَإِنَّا} : الهمزة للاستفهام الإنكاري والاستبعاد والتعجب.

{لَمَرْدُودُونَ فِى الْحَافِرَةِ} : الدنيا (أو أرض الدنيا).

{لَمَرْدُودُونَ} : أنردُّ إلى الحياة الدّنيا التي كنا فيها؛ أي: أنرجع إليها مرة ثانية، واللام في لمردودون: للتوكيد، و «الحافرة»: مأخوذة من الإنسان حين يمشي على الأرض برجليه يحفر الأرض ويترك أثر قدميه، أو من كثرة سيره على الأرض يحفر فيها طريقاً كما نرى حين نسير على أرض رملية أو ترابية كيف نحفر الأرض بأقدامنا بالسير عليها.

‌

‌

سورة النازعات [79: 11]

{أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا نَّخِرَةً} :

{أَإِذَا} : الهمزة همزة استفهام تحمل معنى الاستبعاد والإنكار للبعث، والعودة إلى الحياة بعد أن كنّا عظاماً نخرة: عظاماً بالية بحيث تتفتت إن أمسكها بيده، أو جوفها منخور وصارت مجوّفة من مرور الزمن.

‌

‌

سورة النازعات [79: 12]

{قَالُوا تِلْكَ إِذًا كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ} :

{قَالُوا} : أي منكرو البعث، وغيرهم من الكفار.

{تِلْكَ} : اسم إشارة واللام للبعد وتشير إلى العودة في الحافرة (العودة إلى الحياة الدّنيا)، إذاً: حرف جواب؛ أي: إذا رددنا إلى الحافرة وصحّ ذلك، فهي كرّة خاسرة.

{كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ} : رجعة خائبة أو عودة خاسرة، والكرة من الكر؛ أي: الرّجوع وجمعها كرّات، فهم يعلمون حقيقة أنفسهم أنّهم لو عادوا إلى الدّنيا لعملوا العمل السّابق نفسه، وكما قال تعالى:{وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ} [الأنعام: 28].

خاسرة: مؤنث خاسر من فعل: خسر.

‌

‌

سورة النازعات [79: 13]

{فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ} :

{فَإِنَّمَا} : للحصر والتّوكيد.

{هِىَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ} : صيحة واحدة أو نفخة واحدة وهي النّفخة الثّانية نفخة البعث، زجر: صاح.

‌

‌

سورة النازعات [79: 14]

{فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ} :

{فَإِذَا هُمْ} : الفاء: استئنافية، إذا: ظرفية فجائية، هم للتوكيد.

{بِالسَّاهِرَةِ} : بأرض المحشر؛ أي: حضور في أرض المحشر أرض أكبر بكثير من الأرض التي نعيش عليها تتسع للبلايين من البشر من زمن آدم إلى آخر مخلوق على الأرض والجن والملائكة وغيرهم من المخلوقات، فالسّاهرة: الأرض الجديدة كقوله: {يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ} [إبراهيم: 48].

السّاهرة: مؤنث ساهر، صفة للأرض أو الفلاة؛ لأن ساكنيها لا ينامون من الخوف والفزع والاضطراب والأهوال.

السؤال: أين جواب القسم؟ قيل: محذوف وتقديره لتبعثن، أو محذوف للتهويل والترويع، ويمكن أن يكون كل ما يخطر على عقل القارئ أو السامع.

‌

‌

سورة النازعات [79: 15]

{هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى} :

{هَلْ} : للاستفهام وتفيد معنى التّشويق للسامع.

{أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى} : حديث خبر موسى بن عمران.

سورة النّازعات [الآيات 16 - 46]

‌

‌

سورة النازعات [79: 16]

{إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى} :

{إِذْ} : ظرف للزمن الماضي، إذ: بمعنى حين ناداه ربه بقوله تعالى: {أَنْ يَامُوسَى إِنِّى أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ} [القصص: 30]، {يَامُوسَى إِنِّى أَنَا رَبُّكَ} [طه: 12].

{بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ} : الباء للإلصاق، ظرفية، الواد المقدس: الطّاهر المبارك.

{طُوًى} : اسم للوادي، وهو واقع بأسفل جبل طور سيناء.

‌

‌

سورة النازعات [79: 17]

{اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى} :

{اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ} : ملك مصر وكان يسمى: فرعون. ارجع إلى سورة الأعراف آية (103) لمزيد من البيان في فرعون.

{إِنَّهُ طَغَى} : إنّه للتوكيد، طغى: تجاوز الحد في الكفر والشّرك والضّلال والتّكبر والظّلم والعصيان. "إلى فرعون" الذي قال: أنا ربكم الأعلى.

‌

‌

سورة النازعات [79: 18]

{فَقُلْ هَلْ لَكَ إِلَى أَنْ تَزَكَّى} :

{فَقُلْ} : الفاء للمباشرة والتّعقيب؛ أي: قل له مباشرة بعد وصولك إليه.

{هَلْ لَكَ} : استفهام يفيد العرض والطّلب.

{إِلَى أَنْ} : إلى حرف للغاية، أن: حرف مصدري يفيد التّعليل والتّوكيد.

{تَزَكَّى} : التّطهر من الشّرك والكفر، سؤال فيه لطف وليونة.

‌

‌

سورة النازعات [79: 19]

{وَأَهْدِيَكَ إِلَى رَبِّكَ فَتَخْشَى} :

وأدلك أو أرشدك.

{إِلَى رَبِّكَ} : عبادته وتوحيده ومعرفته.

{فَتَخْشَى} : الفاء للتعليل، تخشى: الخشية: هي الخوف المقترن بالعلم بالذي تخشاه والتّعظيم أو المهابة.

‌

‌

سورة النازعات [79: 20]

{فَأَرَاهُ الْآيَةَ الْكُبْرَى} :

الفاء للتعقيب والمباشرة.

{الْآيَةَ الْكُبْرَى} : وهي العصا واليد {فَأَلْقَى عَصَاهُ فَإِذَا هِىَ ثُعْبَانٌ مُبِينٌ وَنَزَعَ يَدَهُ فَإِذَا هِىَ بَيْضَاءُ لِلنَّاظِرِينَ} [الشعراء: 32-33]، الآية هنا تعني المعجزة الكبرى (العصا واليد)، والآية الواحدة والآيتان تكفي عن الآية الأخرى، وقد تكون الآية الكبرى هي العصا فقط.

‌

‌

سورة النازعات [79: 21]

{فَكَذَّبَ وَعَصَى} :

الفاء للترتيب والتّعقيب والمباشرة.

{فَكَذَّبَ} : فرعونُ بموسى وبالآية الكبرى ولم يصدقه؛ أي: لم يؤمن له.

{وَعَصَى} : فرعون الله عز وجل ولم يؤمن بالله تعالى، أو عصى أمر موسى ?.

‌

‌

سورة النازعات [79: 22]

{ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَى} :

{ثُمَّ} : للتعقيب المجازي؛ لأنّ الكلام يقتضي تطويل المدة.

{أَدْبَرَ} : فرعون عن الإيمان والتّصديق بموسى، وأدار ظهره ولم يستمع لموسى.

{يَسْعَى} : يجتهد في جمع السّحرة والتّصدي لموسى والفساد في الأرض.

‌

‌

سورة النازعات [79: 23]

{فَحَشَرَ فَنَادَى} :

{فَحَشَرَ} : الفاء للتعقيب والمباشرة؛ أي: المقام يقتضي قصر المدة الطّويلة.

الحشر: السَّوق والجمع للسَّحرة كقوله تعالى: {قَالُوا أَرْجِهْ وَأَخَاهُ وَأَرْسِلْ فِى الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ} [الأعراف: 111]، أو للناس كقوله:{وَأَنْ يُحْشَرَ النَّاسُ ضُحًى} [طه: 59]، أو جنوده.

{فَنَادَى} : الفاء للتعقيب.

‌

‌

سورة النازعات [79: 24]

{فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى} :

{فَقَالَ} : الفاء للترتيب الذكري، قال فرعون:

{أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى} : أي لا رب غيري وأنا ربكم الأعلى.

‌

‌

سورة النازعات [79: 25]

{فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَى} :

{فَأَخَذَهُ} : الفاء للترتيب الذّكري، أخذه: أهلكه الله أو انتقم الله ليجعله عبرة لغيره، والأخذ فيها معنى: الشدة والقوة، كما قال تعالى:{أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ} [هود: 102].

{نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَى} : نكالاً: أي: صنع به صنيعاً (أو جعل عقوبته) يخاف منها غيره صنع به صنيعاً يحذر به غيره.

والنّكال هو القيد ويستعمل للعقوبة وجمعه: أنكال. ارجع إلى سورة البقرة الآية (66) لمزيد من البيان.

‌

‌

سورة النازعات [79: 26]

{إِنَّ فِى ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشَى} :

{إِنَّ} : للتوكيد.

{فِى ذَلِكَ} : لما جرى لفرعون وعدم إيمانه وأخذه الله أخذ عزيز مقتدر.

{لَعِبْرَةً} : اللام للتوكيد، عبرة: دلالة أو بينة تعبر بها من الجهل إلى العلم وعظة لمن يخشى ربه؛ أي: يخافه على علم به مع التّعظيم.

{لِمَنْ} : اللام لام الاختصاص؛ أي: عبرة لهؤلاء الذين يخشون ربهم. ارجع إلى سورة آل عمران آية (13) لمزيد من البيان عن العبرة.

‌

‌

سورة النازعات [79: 27]

{ءَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا} :

{ءَأَنتُمْ} : الهمزة للاستفهام التّقريري، والمخاطب كل النّاس وخاصة منكرو البعث والقرآن والألوهية والإيمان.

{أَشَدُّ خَلْقًا} : أي أعظم خلقاً أو أكبر خلقاً.

{أَمِ السَّمَاءُ} : أم الهمزة للاستفهام الإنكاري والتّوبيخ أو استفهام حقيقي.

أم للإضراب الانتقالي، والسّماء: هي كل ما علاك تشمل السّموات السّبع وما فيهن، والجواب معلوم في قوله تعالى:{لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ} [غافر: 75]، فهذه السموات تحتوي على مليارات المجرات والتي تحوي داخلها مليارات المجموعات الشمسية المشابهة لمجموعة درب التبانة التي تسبح في السماء الدّنيا. وماذا عن السماء الثانية أو الثالثة أو السابعة؟ لا علم لنا وكل ما نعلمه لا يتجاوز النذر اليسير من السماء الدّنيا فقط وكل سماء تغلف الأخرى وأكبر من الأخرى، هذه السموات المبنية بناء عظيماً وشديداً وكما قال تعالى:{وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا} [النبأ: 12]، ومحبوكة بالحبك {وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْحُبُكِ} [الذاريات: 7]، وما لها من فروج.

{بَنَاهَا} : أي ربطها وجعلها محكمة البناء بقوى الجاذبية والتّنافر والقوى الكهرومغناطيسية المتولدة عن الأجرام السّماوية حولها، وجعلها متوازنة وكما قال تعالى:{مَا تَرَى فِى خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ} [الملك: 3]، وبناء السماء من أعظم دلائل القدرة الإلهية فهناك أكثر من (200 ألف مليون) مجرة فيها ملايين النجوم والكواكب والمذنبات والشهب والتّوابع ولم يحط الإنسان بها علماً حتى الآن إلا بجزء أو طرف من السماء الدّنيا، فما بالك بالسموات الأخرى!

‌

‌

سورة النازعات [79: 28]

{رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا} :

السّمك هو البعد الارتفاعي؛ أي: مقدار الارتفاع من الأسفل إلى الأعلى، يعني: رفعها عالياً أو زاد عرضها من جراء التّوسع كقوله: (وإنا لموسعون) فهذه النّجوم التي نراها تُزين السماء الدّنيا تبعد بعضها عنا مليوني سنة ضوئية كما بينت الدراسات بالتلسكوب.

{فَسَوَّاهَا} : جعلها متوازنة مستقرة تامة كاملة البناء، لا تفاوت فيها ولا اعوجاج ولا فطور ولا شقوق رغم الاتساع والتّمدد، فسوّاها تعني: بالاستقرار والكمال.

‌

‌

سورة النازعات [79: 29]

{وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا} :

{وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا} : أي أظلم ليلها: جعله مظلماً؛ أي سترها بالليل كاللباس بدوران الأرض وكرويّتها، فحال دون وصول أيّ ضوء إلا ضوء القمر في الليل.

{وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا} : ضوءها ونهارها، وعبّر عن النّهار بالضّحى، والضّحى يبدأ بطلوع الشّمس بسقوط أشعة الشّمس على الطبقة الغازية حول الأرض مما يجعلها تضيء. ارجع إلى سورة يونس آية (67) للبيان كقوله تعالى:{اللَّهُ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا} [غافر: 61].

‌

‌

سورة النازعات [79: 30]

{وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا} :

{وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ} : أي بعد خلق السّماء.

{دَحَاهَا} : في التّعابير القديمة تعني: بسطها ومهّدها؛ أي: هيّأها لعيش الإنسان عليها وذلك بتكوين قشرة الأرض من جرّاء ثورة البراكين التي ألقت بحممها لتشكل أول جزيرة بركانية التي كانت أرض مكة، ثم دُحيت الأرض من حولها؛ أي: مدّت وبسطت وتشكلت القارة الأم التي تصدعت فيما بعد إلى سبع قارات وتباعدت هذه القارات، وأثناء عملية الدَّحو:

‌

‌

سورة النازعات [79: 31]

{أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا} :

أي: أخرج منها من جوفها الغلاف المائي والغازي؛ أي: غلافها المائي والغازي.

أخرج منها؛ أي: من الأرض، ماءها حيث كان يخرج مع ثوران البراكين الهائلة كميات كبيرة جداً من بخار الماء والتي كانت تخرج من أكثر من (1200) فوهة بركانية على سطح الأرض والتي شكلت أكثر من (104 مليون كيلو متر مكعب) من الماء الذي شكل (70%) من القشرة الأرضية، فبخار الماء الذي يصعد في السّماء وتحمله الرّياح ثم يصعد حتى يلاقي طبقة باردة يتكثف فيها بخار الماء فينزل على شكل مطر، فكل ماء الأرض أخرجه الله من داخل الأرض، ثم تأتي أشعة الشمس لتساعد على تبخر الماء من البحار والمحيطات وغيرها فتكون السحب ثم تتلقح السحب فينزل الماء، فبهذه الدورة دورة الماء حول الأرض لكي لا يبقى الماء راكداً، فلا يفسد أو يصبح ماء أسناً ويبقى صالحاً للحياة، وكان الماء في البداية حلواً ثم أصبح مالحاً بسبب السيول وعوامل التعرية، فكل ما يصعد في السماء من بخار الماء يرجع إلى الأرض كمطر وبرحمة من الله جعل ماء المطر يزيد على المياه المتبخرة، وأثبت العلم أن أكثر من (600 ألف كم مكعب) يتبخر من البحار والمحيطات وغيرها وينزل على اليابسة كمية أكبر من ذلك بفضل الله ورحمته.

ومرعاها: أخرج منها غلافها الغازي الذي يشمل غاز ثاني أوكسيد الكربون الأساسي الذي تمتصه الأوراق الخضراء للشجر وتطلق الأوكسجين الصالح لتنفس الإنسان، وبالتالي يشكل الشجر والثمر وكونه غذاء للحيوانات التي تحتاج إلى مرعى، ومنها نأكل اللحم واللبن والدهن وغيرها.

‌

‌

سورة النازعات [79: 32]

{وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا} :

الهاء تعود على الأرض؛ أي: أرسى الأرض بالجبال.

{أَرْسَاهَا} : أي ثبتها ونشرها في الأرض هنا وهناك؛ كي تكون كالأوتاد للأرض فلا تضطرب وتتحرك أو تميل، ولولا ذلك لما استطعنا أن نعيش عليها.

أرساها: خلال مرحلة الدَّحو، أي بثورة البراكين وخروج الحمم المنصهرة من البحار التي ارتفعت فوق القشرة الأرضية ثم سقطت واخترقتها وشكلت الجبال الرواسي كقوله تعالى:{وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِىَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِى أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ} [فصلت: 10].

وكقوله: {وَأَلْقَى فِى الْأَرْضِ رَوَاسِىَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ} [النحل: 15].

وأثبتت الدّراسات العلمية أنّ ما تراه من ارتفاع للجبل على سطح الأرض له امتداد داخل قشرة الأرض يترواح إلى (10-15) ضعف ارتفاعه فوق سطح الأرض.

ويطلق على الجبال "رواسي" في الدّنيا فقط، ويوم القيامة يطلق عليها اسم الجبال ولا تعد رواسي؛ لأنّها ستزول وتقتلع وتنسف ومصيرها أن تكون كالعهن المنفوش.

‌

‌

سورة النازعات [79: 33]

{مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ} :

{مَتَاعًا} : من المتاع: وتعريف المتاع: هو كل ما ينتفع به ويرغب في اقتنائه ثم يفنى في النّهاية من طعام وشراب وأثاث وسلعة وأداة ومال وأولاد وزوجة وحرث وأنعام، والمتاع يطلق على القليل والكثير.

{لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ} : لكم اللام لام الاختصاص، وأنعامكم: مثل البقر والغنم والإبل والماعز.

فكيف تكون الجبال متاعاً لنا ولأنعامنا؟ قيل: إنّ العوامل المناخية والطّبيعية من حرارة وبرودة ورطوبة وتقلص وتمدد تؤدي إلى تعرية الجبل؛ أي يحدث تفتت سطحي، وبعد نزول المطر يجرف الأشياء المفتتة حتّى تنزل على الأرض والوديان والبحار لتشكل مادة الغرين الخصبة التي تنبت الزرع والحب والنبات الذي هو طعام لنا ولأنعامنا.

‌

‌

سورة النازعات [79: 34]

{فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى} :

{فَإِذَا} : الفاء استئنافية، إذا ظرفية تفيد حتمية الحدوث؛ أي: حدوثها محقق.

{جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى} : الطّامة اسم من أسماء يوم القيامة الكثيرة، ومنها: يوم القيامة، الغاشية، الصاخة، القارعة، الحاقة، الأزفة، يوم الدين، يوم البعث، يوم الخروج

…

وغيرها، وقد عدها الغزالي والقرطبي فبلغت خمسين اسماً كما قال ابن حجر العسقلاني في فتح الباري، ويقول القرطبي: كل ما عظم شأنه تعددت صفاته، وكثرت أسماؤه، وقيل: النّفخة الثّانية، وقيل: حين يساق أهل النّار إلى النّار.

والطّامة من طمّ الشّيء؛ أي: علا وغلب؛ أي: الحدث العظيم المروع الذي يُنسى كل ما حدث قبله، أو الداهية العظمى التي تطمّ أو تعلو كل الأحداث الجسام قبلها.

{الْكُبْرَى} : صفة للطامة.

‌

‌

سورة النازعات [79: 35]

{يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا سَعَى} :

{يَوْمَ} : ظرف زمان؛ أي: يوم تجيء الطامة الكبرى يتذكر الإنسان ما سعى.

{يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا} : مصدرية أو اسم موصول (بمعنى الذي) وما: أوسع شمولاً من "الذي".

{سَعَى} : ما عمل في الدّنيا من خير وشر.

وكيف يتذكر الإنسان ما سعى: أي يقرأه في سجل أعماله في كتابه كقوله تعالى: {اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا} [الإسراء: 14].

‌

‌

سورة النازعات [79: 36]

{وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَنْ يَرَى} :

{وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ} : الجحيم اسم علم للنار، أو دركة من دركاتها مشتق من الجحم، وهو التّأجج فلا تخمد أبداً.

برّزت: أصبحت بارزة للعيان؛ أي: ظاهرة لكل من يرى، وظاهرة لمن كان يُكذب بها ولا يصدق بآيات الله تعالى.

{لِمَنْ يَرَى} : اللام لام الاختصاص، من ابتدائية؛ أي: لا تخفى على أحد، المؤمن والكافر والعاصي والفاجر والتّقي والعاصي.

‌

‌

سورة النازعات [79: 37]

{فَأَمَّا مَنْ طَغَى} :

{فَأَمَّا} : الفاء عاطفة، أما: حرف تفصيل وشرط.

{مَنْ} : ابتدائية لابتداء الغاية.

{طَغَى} : تجاوز الحد في عدم طاعة الله، وتجاوز الحد في الكفر والشرك بالله والضلال والتكبر والظلم والفساد والعصيان.

‌

‌

سورة النازعات [79: 38]

{وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا} :

{وَآثَرَ} : الإيثار: هو تقديم الشيء على غيره سواء أيستحق التقديم أم لا يستحق؛ أي: تقديم الحياة الدّنيا على الآخرة وسعى لها ولم يستعد للآخرة ولم يبالِ بها، أو نسيها واتبع شهواته وتجرأ على المعاصي والكبائر.

‌

‌

سورة النازعات [79: 39]

{فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِىَ الْمَأْوَى} :

{فَإِنَّ} : للتوكيد.

{الْجَحِيمَ} : ارجع إلى الآية (18) في سورة الرعد.

{هِىَ} : للتوكيد.

{الْمَأْوَى} : المستقر والمسكن الدّائم أو المثوى.

‌

‌

سورة النازعات [79: 40]

{وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى} :

{وَأَمَّا} : حرف شرط وتفصيل.

{مَنْ} : لابتداء الغاية.

{خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ} : آمن بالله وعمل صالحاً، وآمن بالبعث والحساب وخاف الوقوف بين يدي ربه يوم القيامة.

{وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى} : ونهى: أي زجرها وكفّها ومنعها عن الهوى، والهوى: هو ما تميل إليه النّفس باطلاً مما لا ينبغي وبلا دليل وبعيد عن الحق والهوى يغلب عليه الذّم ويختص بالأداء والاعتقادات، ونهى نفسه عن اتباع الشّهوات والحرام وما يبغضه الله تعالى.

‌

‌

سورة النازعات [79: 41]

{فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِىَ الْمَأْوَى} :

{فَإِنَّ} : الفاء تعليلية، إن: للتوكيد.

{الْجَنَّةَ هِىَ الْمَأْوَى} : هي للتوكيد، المأوى: المستقر والمسكن الدّائم.

‌

‌

سورة النازعات [79: 42]

{يَسْـئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا} :

{يَسْـئَلُونَكَ} : ولم يقل ويسألونك: حذف الواو يدل على أن السؤال لم يسبقه أسئلة أخرى؛ يسألونك: تعني السّائل يقف أمام المسؤول ويسأله عن شيء لا يعرفه، أما يسألك: ليس بالضّرورة أنّ السّائل يقف أمام المسؤول ليسأله.

{عَنِ السَّاعَةِ} : متى قيام الساعة؟ أي بداية تهدُّم النظام الكوني وزواله وانتهاء الحياة على الأرض.

{أَيَّانَ} : أداة استفهام يسأل عن الزّمن المستقبل بمعنى: متى.

والفرق بين أيان ومتى: أيان للمستقبل فقط تختص بالاستقبال، ومتى: تستعمل للماضي والحاضر.

وأيان تستعمل في الأمور الجسام أو التي يراد تعظيمها مثل يوم الدّين يوم القيامة أو السّاعة.

{أَيَّانَ مُرْسَاهَا} : سؤال استفهام قد يكون للاستعداد لها؛ لأنه يؤمن بها ويريد معرفتها، أو يسأل عن أماراتها، أو سؤال إنكار واستبعاد واستهزاء؛ لأنه لا يؤمن بالبعث والآخرة.

مرساها: يعني وقوعها أو حدوثها أو قيامها، والأصل في مرساها: من أرساه؛ أي: أثبته وأقرّه.

‌

‌

سورة النازعات [79: 43]

{فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْرَاهَا} :

{فِيمَ} : أصلها: في ظرفية، ما استفهام حذف ألفها بسبب الجر، فيه معنى الإنكار والتّعجب من إلحاح المشركين على رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يُبين لهم وقتها (زمن وقوعها).

{فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْرَاهَا} : أي فيما أو لماذا هذا السّؤال المتكرر والحديث عنها، وأنت لا تعلمها، أو ليس عندك علمها فتذكرها لهم.

‌

‌

سورة النازعات [79: 44]

{إِلَى رَبِّكَ مُنْتَهَاهَا} :

{إِلَى رَبِّكَ} : تقديم الجار والمجرور يفيد الحصر والاختصاص.

{مُنْتَهَاهَا} : زمن حدوثها أو متى ستقع لا يعلمها إلا هو، كقوله تعالى:{لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ} [الأعراف: 187]، أو منتهى علمها عند الله.

‌

‌

سورة النازعات [79: 45]

{إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشَاهَا} :

{إِنَّمَا} : كافة مكفوفة تفيد التّوكيد والحصر.

{أَنْتَ مُنْذِرُ} : الإنذار: الإعلام مع التّحذير والتّخويف.

{مَنْ يَخْشَاهَا} : من لابتداء الغاية، يخشاها: يخافها ويعظّمها.

أي رغم أنّك لا تعلم منتهاها فأنت لا زلت مكلفاً بالإنذار، من يخشاها: من المؤمنين.

‌

‌

سورة النازعات [79: 46]

{كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا} :

{كَأَنَّهُمْ} : للتشبيه المؤكد.

{يَوْمَ يَرَوْنَهَا} : يوم يرون الساعة؛ أي: يرون تهدُّم النظام الكوني أو الكون.

{لَمْ يَلْبَثُوا} : في الدّنيا.

{إِلَّا} : أداة حصر.

{عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا} : عشية من زوال الشّمس إلى الغروب؛ أي: من الظّهر إلى غروب الشّمس (ساعات)، أو ضحاها: من طلوع الشّمس إلى زوال الشّمس؛ أي: نصف يوم، أو: للتخيير.

‌

‌

سورة عبس [80: 1]

سورة عبس

ترتيبها في القرآن (80) ترتيبها في النّزول (24).

{عَبَسَ وَتَوَلَّى} :

سبب النّزول: كما أخرج الترمذي والحاكم: كان النّبي صلى الله عليه وسلم قبل الهجرة يتحدث مع بعض سادة قريش ويطمع في إسلامهم، فجاء ابن أم مكتوم وكان قد حرم البصر فقال: علِّمني يا رسول الله مما علمك الله، وجعل يناديه ويكرر النّداء، ولا يدري ابن أمّ مكتوم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مشغولٌ مع زعماء المشركين من قريش طمعاً في دخولهم في الإسلام، فكره رسول الله صلى الله عليه وسلم نداء ابن أمّ مكتوم وأعرض وعبس في وجهه فنزلت هذه السورة.

{عَبَسَ وَتَوَلَّى} : عبس رسول الله صلى الله عليه وسلم قطّب جبينه، وتولى: ابتعد وأعرض بوجهه عن عبد الله بن عمرو بن أمّ مكتوم.

انتبه إلى تحول الصّيغة من صيغة المخاطب إلى صيغة الغائب، ولم يقل عبست وتوليت بصيغة المخاطب وإنما استعمل صيغة الغائب فقال: عبس وتولى؛ إكراماً لرسول الله صلى الله عليه وسلم.

‌

‌

سورة عبس [80: 2]

{أَنْ جَاءَهُ الْأَعْمَى} :

{أَنْ} : حرف مصدري يفيد التّعليل والتّوكيد.

{جَاءَهُ الْأَعْمَى} : الأعمى: أي: المصاب بفقد حاسة البصر، وليس العمه: أي عمى البصيرة، عبد الله بن عمرو بن أمّ مكتوم أحد المهاجرين ابن خال خديجة بنت خويلد أمّ المؤمنين رضي الله عنها، جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم ورسول الله يدعو ويخاطب عتبة بن ربيعة وأبا جهل والعبّاس وأمية بن خلف من عظماء قريش، لعلهم يدخلون في الإسلام.

‌

‌

سورة عبس [80: 3]

{وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى} :

{وَمَا يُدْرِيكَ} : ما للاستفهام، يدريك: من درى: أي علم بعد جهل، درى حالة خاصة من علم، علم أوسع من درى.

{لَعَلَّهُ} : لعل للتعليل، والهاء تعود على ابن أم مكتوم.

{يَزَّكَّى} : أصلها يتزكى: يتطهر ويتوب من ذنوبه أو يتزكى بما يتعلمه من الشّرائع ويتطهر من الجهل.

‌

‌

سورة عبس [80: 4]

{

أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنْفَعَهُ الذِّكْرَى}:

أو لعله نسي شيئاً من تعاليم دينه فيسألك عنه، فيتذكره ويعمل به أو يتعظ فتنفعه موعظتك.

‌

‌

سورة عبس [80: 5]

{أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَى} :

{أَمَّا مَنِ} : حرف شرط وتفصيل، من: اسم موصول بمعنى الذي.

{اسْتَغْنَى} : بماله وجاهه وقوته أمثال هؤلاء سادة قريش عتبة وشيبة وربيعة وغيرهم، أو استغنى عن عبادة الله بعبادة الأوثان.

‌

‌

سورة عبس [80: 6]

{فَأَنْتَ لَهُ تَصَدَّى} :

أصلها تتصدى: أي تُقبل عليه بوجهك، أو تتعرض له تحاول محادثته وتلحُّ على دعوته.

‌

‌

سورة عبس [80: 7]

{وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّى} :

{وَمَا} : النّافية.

{عَلَيْكَ} : من وزر أو إثم أو مسؤولية أو جناح في عدم إسلامهم، ما عليك إلا البلاغ.

{أَلَّا} : أصلها: أن حرف مصدري للتعليل ولا النّافية.

يزكى: أي يتطهر أو يتوب، أو يؤمن ويدخل في الإسلام أو يهتدي.

‌

‌

سورة عبس [80: 8]

{وَأَمَّا مَنْ جَاءَكَ يَسْعَى} :

{وَأَمَّا مَنْ} : أمّا حرف شرط وتفصيل، من: اسم موصول بمعنى الذي.

{جَاءَكَ يَسْعَى} : يمشي بجد وعزم طالباً العلم وحضور مجلسك أو سائلاً عن أمر يهمه.

‌

‌

سورة عبس [80: 9]

{وَهُوَ يَخْشَى} :

{وَهُوَ} : للتوكيد.

{يَخْشَى} : أي يخشى الله تعالى؛ يخافه خوفاً مقروناً بالعلم والتّعظيم.

‌

‌

سورة عبس [80: 10]

{فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهَّى} :

{فَأَنْتَ} : الفاء للتوكيد.

{عَنْهُ تَلَهَّى} : منصرف أو مشغول أو غافل عنه بسبب هؤلاء كفار قريش.

‌

‌

سورة عبس [80: 11]

{كَلَّا إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ} :

{كَلَّا} : كلمة ردع وزجر، وقد تعني حقاً، كلا: لا تفعل مثل ما فعلت مع ابن أم مكتوم، ثم ينتقل سبحانه وتعالى للحديث عن القرآن وآياته.

{إِنَّهَا} : تعود على الآيات القرآنية التي أنزلها الله في كتابه العزيز، أو السّورة نفسها وما جاء فيها من تذكرة لمن ينسى، أو تذكرة لمن يريد الانتفاع بها الغاية منها النّجاة من النّار والفوز بالجنة.

‌

‌

سورة عبس [80: 12]

{فَمَنْ شَاءَ ذَكَرَهُ} :

{فَمَنْ} : الفاء عاطفة، من شرطية.

{شَاءَ ذَكَرَهُ} : فمن شاء الله ذكر الله فزاده خشية، أو ذكر القرآن: قرأه وتدبّره واتّعظ به، ولم يقل ومن شاء لم يذكره؛ لأنّ هذا ليس وارداً شرعاً.

‌

‌

سورة عبس [80: 13]

{فِى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ} :

تذكرة: أي القرآن أو آياته مكتوبة في صحف مكرمة.

{فِى} : ظرفية.

{صُحُفٍ} : جمع صحائف وهي ما يُكتب فيه القول.

{مُّكَرَّمَةٍ} : مؤنث مكرم، مكرمة: مباركة عظيمة القدر والشأن عند الله تعالى وعند الملائكة.

‌

‌

سورة عبس [80: 14]

{مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ} :

{مَّرْفُوعَةٍ} : رفيعة القدر والمنزلة أو مرفوعة في اللوح المحفوظ.

{مُّطَهَّرَةٍ} : لا يمسها إلا المطهرون؛ أي: الملائكة، ومنزّهة عن الشّياطين.

‌

‌

سورة عبس [80: 15]

{بِأَيْدِى سَفَرَةٍ} :

{سَفَرَةٍ} : السّفرة: الملائكة، والسّفرة جمع سفير: وهو الواسطة بين الله ورسله؛ أي: بالوحي، والسفّرة من السّفر (وهو الكتاب)؛ أي: الكتبة؛ لأنّهم يكتبون أعمال العباد.

‌

‌

سورة عبس [80: 16]

{كِرَامٍ بَرَرَةٍ} :

{كِرَامٍ} : كرام على الله؛ أي: أعزّاء وكرام في أخلاقهم وخلقهم وعلى أحسن خُلق وخَلق صادقين.

{بَرَرَةٍ} : وصفاً للملائكة؛ لأنهم جميعاً بررة؛ وبررة: جمع كثرة، بينما وأبرار جمع قلة وهو وصف للمؤمنين، وبرَرَة: جمع بار؛ أي: أتقياء مطيعين بارّين لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون، برَرَة من الآثام والعيوب.

‌

‌

سورة عبس [80: 17]

{قُتِلَ الْإِنسَانُ مَا أَكْفَرَهُ} :

{قُتِلَ الْإِنسَانُ} : قُتل: قيل معناها: لُعن، وقُتل: هو أسلوب يستعمله العرب في تقبيح فعل ما؛ أي: ما أسوأه.

وقيل: قُتل: دعاء على الإنسان بأشد الدعاء، الإنسان: أي الإنسان الكافر وليس كلّ إنسان.

{مَا أَكْفَرَهُ} : ما: قيل: هي استفهامية تفيد أيضاً معنى التّوبيخ؛ أي: ما الذي حمله على الكفر أو يجعله يكفر بربه؟ أو: أيّ شيء أكفره؟ أي: دعاه أو أجبره على الكفر.

وقيل ما: للتعجب؛ أي: ما أعظم كفره، أو أشد كفره مع كثرة الإحسان إليه! أو أتعجب من فرط كفره، فقد أعطاه العقل وأرسل إليه رسله وأنزل عليه كتبه وبيّن له ما أمره به ونهاه عنه.

والكفر: هنا يعني كلّ أنواع الكفر ومنه كفر الجحود بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والبعث، وكفر النعمة والإحسان إليه، وبالتّالي قتل الإنسان: هلك الكافر، فليس هناك مبررٌ وداعٍ إلى كفره فلينظر كيف خلقه ربه.

‌

‌

سورة عبس [80: 18]

{مِنْ أَىِّ شَىْءٍ خَلَقَهُ} :

{مِنْ} : استفهامية تفيد معنى التّقرير.

{أَىِّ} : أي أنت أيها الإنسان الكافر كيف تكفر، ألم تُخلق من تراب أو من نطفة من ماء مهين!

‌

‌

سورة عبس [80: 19]

{مِنْ نُّطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ} :

{مِنْ نُّطْفَةٍ} : من ابتدائية، نطفة الأب والأم (الذكر والأنثى) أي: بداية خلقه من نطفة.

{فَقَدَّرَهُ} : أي قدر أعضاءه رأسه وعينيه ويديه ورجليه وسائر الأعضاء والحواس، فقدّره نطفة ثمّ علقة ثمّ مضغة ثمّ عظاماً.

والتقدير يعني: أعطاه من الصفات الوراثية ما يميزه عن غيره وكانت بداية خلقه من نطفة آدم وحواء، والشّفرة الوراثية لا يحددها إلا الله سبحانه، فقدره التقدير وقد يعني: التحكم في الصفات الوراثية لكل فرد من ذرية آدم.

‌

‌

سورة عبس [80: 20]

{ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ} :

{ثُمَّ} : للترتيب والتّراخي في الزّمن.

{السَّبِيلَ يَسَّرَهُ} : في خروجه من بطن أمّه، أو بيّنّا له طريق الخير وطريق الشّر، وأعطاه الوسائل الكافية والمعرفة والهداية الربانية كقوله:{إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا} [الإنسان: 3]، وأعطيناه العقل الراجح الذي يميز به بين الخير والشر، وأرسل له الأنبياء والرسل والكتب، وغرس الإيمان الفطري في كل خلية من خلاياه حين خلق آدم.

‌

‌

سورة عبس [80: 21]

{ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ} :

{ثُمَّ} : للترتيب والتّراخي في الزّمن.

{أَمَاتَهُ} : بعد انقضاء أجله، والموت هو مفارقة الرّوح للبدن، فهذا الأجل مدوّن في الشّفرة الوراثية، فأجله محدد في كل خلية من خلايا جسمه، وسوف يمر في مرحلة الولادة ثم الطفولة ثم الشباب ثم الكهولة والشيخوخة والاحتضار فالموت.

{فَأَقْبَرَهُ} : الفاء للتعقيب والمباشرة، أقبره: أكرمه بالدّفن.

‌

‌

سورة عبس [80: 22]

{ثُمَّ إِذَا شَاءَ أَنْشَرَهُ} :

{ثُمَّ} : للترتيب والتّراخي في الزّمن.

{إِذَا} : شرطية ظرفية حتمية الحدوث.

{شَاءَ أَنْشَرَهُ} : شاء سبحانه، أنشره: أحياه من جديد بعد موته وتحوّله إلى عظام ورفات، ثم يبعثه ليحاسبه ويجزيه على عمله.

‌

‌

سورة عبس [80: 23]

{كَلَّا لَمَّا يَقْضِ مَا أَمَرَهُ} :

{كَلَّا} : حقاً، أو كلا: كلمة ردع وزجر عما عليه الإنسان من الكفر، أو ليكفّ الإنسان عن كفره.

{لَمَّا} : حرف نفي.

{يَقْضِ مَا أَمَرَهُ} : لم يؤدِّ ما فرض الله عليه أو كلّفه به من الفروض والعبادات.

ما: اسم موصول بمعنى: الذي أمره من الأوامر، و"ما" أوسع شمولاً من "الذي".

‌

‌

سورة عبس [80: 24]

{فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ إِلَى طَعَامِهِ} :

{فَلْيَنظُرِ} : الفاء للتوكيد أو جواب شرط مقدر تقديره: إن أردتم معرفة الله وقدرته، فلينظر الإنسان إلى طعامه نظرة تأمل وتفكر.

{الْإِنسَانُ إِلَى طَعَامِهِ} : من أين توفر له أو من أين جاء، ومن هيَّأه وجهَّزه له، أو من جاء به أو كيف خلقه وجعله سبباً لحياته؟ وتركيب هذا الطعام من مختلف المواد البروتينية والنشوية والدهنية والسكرية، والمعادن والأملاح، وكيف يتم تحضيره بماء المطر وشق الأرض وإخراج مختلف النباتات!

‌

‌

سورة عبس [80: 25]

{أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا} :

{أَنَّا} : للتعظيم.

{صَبَبْنَا الْمَاءَ} : أنزلنا ماء المطر على الأرض بغزارة وكثرة حتّى تغني الأرض وتخرج حبها وثمرها، ويتوفر للإنسان الطعام.

{صَبًّا} : للتوكيد، وبدون المطر فلن يكون هناك طعامٌ، ففي هذه الآية إشارة ضمنية إلى دورة الأرض.

وكيف تم صب هذا الماء بالتبخير، ثم تشكل السحاب ثم تلقيح السحاب ثم سقوط المطر وكون كمية الماء ثابتة على الأرض، ولكن كيفية توزيعها غير ثابتة، ولا أحد يستطيع التحكم بهذا المطر إلا رب العالمين.

‌

‌

سورة عبس [80: 26]

{ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا} :

{ثُمَّ} : للترتيب والتّراخي في الزّمن.

{شَقَقْنَا الْأَرْضَ} : بالنباتات والحب والزرع.

وكيف يتم هذا الشق: ليسمح للبذرة أن تنمو وتخرج السويقة ثم الأوراق والحب والثمار، فماء المطر ينزل على التربة المكونة من معادن بشكل صفائح رقيقة تحمل على سطحها شحنات إيجابية وسلبية، فيؤدي وصول الماء إليها إلى تبادل الشحنات والاهتزاز والانشقاق.

{شَقًّا} : للتوكيد. شقاً: مصدر لفعل شق، ثم ذكر ثمانية أنواع من النباتات التي تخرجها الأرض.

‌

‌

سورة عبس [80: 27]

{فَأَنبَتْنَا فِيهَا حَبًّا} :

الحب: مثل الحنطة (القمح) والشعير والرز والذرة وغيرها من أنواع الحبوب.

‌

‌

سورة عبس [80: 28]

{وَعِنَبًا وَقَضْبًا} :

عنباً: العنب بأنواعه.

قضباً: قيل: هي النباتات المستخدمة لإطعام الحيوانات مثل العلف والبرسيم والعشب.

‌

‌

سورة عبس [80: 29]

‌

‌

سورة عبس [80: 30]

{وَحَدَائِقَ غُلْبًا} :

حدائق جمع حديقة: كل بستان له سور أو محاط بشجر كثيف.

غُلباً: كثيفة الأشجار؛ أي: الملتفَّة.

‌

‌

سورة عبس [80: 31]

{وَفَاكِهَةً وَأَبًّا} :

فاكهة: اسم جنس يشمل كل أنواع الفواكه.

أبًّا: ما تأكله الحيوانات من التبن والعشب اليابس والنبات.

‌

‌

سورة عبس [80: 32]

{مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ} :

طعاماً لكم (خاصة) ولأنعامكم. ارجع إلى سورة النازعات الآية (33) للبيان.

‌

‌

سورة عبس [80: 33]

{فَإِذَا جَاءَتِ الصَّاخَّةُ} :

الفاء استئنافية، إذا: شرطية تدل على حتمية الوقوع.

{جَاءَتِ} : من المجيء، والمجيء في القرآن: يستعمل في الصعوبة والمشقة، وأتى: تستعمل في الأمر السهل.

الصاخة: قيل: الصيحة أو النفخة الثانية، وسميت بالصاخة؛ لأنها تصم الأذان أي: تكاد تصمها لشدتها، ويقال: صخَّ فلان فلاناً، إذا أصمه، ولها أسماء أخرى منها: الحاقة، القارعة، الطامة، الساعة، الراجفة، الرادفة، الأزفة، وقد عدها الغزالي والقرطبي فبلغت خمسين اسماً، كما قال ابن حجر العسقلاني في فتح الباري، وقال القرطبي: كل ما عظم شأنه تعددت صفاته وكثرت أسماؤه.

‌

‌

سورة عبس [80: 34]

{يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ} :

ولم يقل سبحانه يوم يفر الإنسان؛ لأن كلمة الإنسان تشمل الذكر والأنثى؛ أي: يوم تجيء الصاخة (النفخة الثانية) أو يوم البعث يفر المرء: الرجل، والفرار: هو الجري بسرعة، المصحوب بالخوف وعدم التستر.

من أخيه: من ابتدائية، أخيه في النسب.

‌

‌

سورة عبس [80: 35]

{وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ} :

‌

‌

سورة عبس [80: 36]

{وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ} :

{وَصَاحِبَتِهِ} : زوجته، والزوجة لا تسمى صاحبة إلا إذا كان له ولد منها؛ تعني: الصحبة دامت حتى ولدت له.

{وَبَنِيهِ} : الأبناء والأولاد: وبنيه تدل على الكثرة، وفيها تصغير يدل على الرأفة والشفقة، والأبناء تدل على القلة.

‌

‌

سورة عبس [80: 37]

{لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ} :

{لِكُلِّ} : اللام لام الاختصاص.

{امْرِئٍ مِّنْهُمْ} : من الإنس والجن.

{يَوْمَئِذٍ} : يوم ظرف أضيف إلى ظرف إذ؛ أي: يوم القيامة. ويوم: نكرة للتهويل والتعظيم.

{شَأْنٌ يُغْنِيهِ} : لكل منهم شاغل يشغله عن أقرب الناس وهم أهله، ويقول: اللهم نفسي نفسي.

وهذا الفرار سببه هول ذلك اليوم والخوف والرعب الذي يؤدي بالإنسان إلى نسيان أهله وأولاده وأقاربه، وإذا رآهم لا يتوقف ويستمر في جريه بحثاً عن الملجأ والمنجا.

ويبدأ الفرار من الأبعد إلى الأقرب، من الأخ ثم الأب والأم ثم الزوجة والأولاد، وإذا قارنا هذه الآية مع الآية (11-14) في سورة المعارج وهي قوله تعالى:{يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِى مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ وَصَاحِبَتِهِ وَأَخِيهِ وَفَصِيلَتِهِ الَّتِى تُـئْوِيهِ} : نجد أن النداء يبدأ بالأقرب فالأبعد بعكس الفرار. ارجع إلى سورة المعارج لمزيد من البيان ومعرفة السبب، والاختلاف بين الآيتين.

‌

‌

سورة عبس [80: 38]

{وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ} :

{مُّسْفِرَةٌ} : من أسفر الصّبح؛ أي: أضاء؛ أي: وجوه المؤمنين يومئذ مضيئة نيرة تضيء وتنير من آثار الإيمان والوضوء.

‌

‌

سورة عبس [80: 39]

{ضَاحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ} :

{مُّسْتَبْشِرَةٌ} : مؤنث مستبشر من الفعل: استبشر؛ أي: تظهر على وجوههم علامات البشر والفرح والبهجة والحبور؛ لأنهم بشّروا بالجنة ونعيمها.

‌

‌

سورة عبس [80: 40]

{وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ} :

ووجوه الأشقياء الكفار يومئذٍ: يوم البعث والحشر:

{عَلَيْهَا غَبَرَةٌ} : كناية عن تغيرها بسبب الغم والحزن والقنوط، أو تعني: عليها التراب.

‌

‌

سورة عبس [80: 41]

{تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ} :

{تَرْهَقُهَا} : تغشاها.

{قَتَرَةٌ} : يقال: رهقه: غشية بقهر، قترة: من القتار؛ الهواء الممتلئ بدخان الدّهن المحترق (دخان أسود) من دخان جهنم.

‌

‌

سورة عبس [80: 42]

{أُولَئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ} :

{أُولَئِكَ} : اسم إشارة واللام للبعد تفيد الذّم.

{هُمُ} : للتوكيد.

{الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ} : الكفرة: جمع كافر جمع كثرة غير محددين بعدد، بينما الكافرون أقل نسبة من الكفرة، كل من لا يؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر.

والفجرة: جمع فاجر: وهم كثرة، وقيل الفاجر: من عمل الكبائر ومات ولم يتب، والفجور: الخروج عن حدود الله وطاعة الله، وارتكاب المحرمات كالربا والزنى وسفك الدماء، والدوام على ذلك.

هم الكفرة الفجرة؛ أي: الكفار هم الفجَّار، أو هناك كفرة وفجرة، أو هناك من اشترك في الصّفتين الكفر والفجور، أو الكفرة خبر أوّل والفجرة خبر ثان.

‌

‌

سورة التكوير [81: 1]

سورة التكوير

ترتيبها في القرآن (81) وترتيبها في النّزول (7).

{إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ} :

الشمس هي إحدى النجوم، وهي فرن نووي هائل مركب من غاز الهيدروجين بنسبة (73%) والهيليوم بنسبة (24%) وغازات أخرى مثل الأوكسجين والكربون وغيرها من الغازات.

وتبعد الشّمس عن الأرض حوالي (92، 900، 000 مليون ميل) أي: حوالي (149، 600، 000كم).

وقطر الشّمس حوالي (1، 39 مليون كم) أو ما يعادل (864، 000 ميلاً) أو ما يعادل (109) ضعف قطر الأرض.

أما كتلة الشّمس فهي تساوي (330، 000) كتلة الأرض.

وهي تسبح حول مركز مجرة درب التبانة بسرعة تقدر (220كم/ ثانية) لتكمل دورة واحدة كل حوالي (226 مليون سنة) حول مركز المجرة.

والشّمس والقمر والأرض تجري بسرعة (19كم/ ثانية).

والشّمس تعتبر أهم مصدر للطاقة على الأرض؛ فهي مصدر للضوء والحرارة، ودرجة حرارة الشمس في مركزها يصل إلى حوالي (15 مليون درجة مئوية)، وعلى سطحها حوالي (6 آلاف درجة مئوية).

{إِذَا} : شرطية ظرفية تستعمل للأمور الحتمية الحدوث.

{الشَّمْسُ كُوِّرَتْ} : وتقديم الفاعل (الشمس) على الفعل المحذوف يفيد التهويل والتعظيم وهذا ما نراه في الآيات (1) إلى الآية (13) تقديم الفاعل على الفعل؛ الشّمس هذه الكتلة الملتهبة التي تمتد منها ألسنة اللهب عشرات الآلاف من الكيلومترات، وقد يصل بعضها إلى أكثر من نصف مليون كم.

وتكور الشّمس: يحدث عندما يخبو النشاط النووي داخل الشّمس ويبدأ بالنقص، مما يؤدي إلى انسحاب ألسنة اللهب، ويقل نورها تدريجياً وتظلم، وهذه من علامات الساعة؛ أي: بداية تهدُّم النظام الكوني.

‌

‌

سورة التكوير [81: 2]

{وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ} :

هذه علامة أخرى من أحداث الساعة؛ أي: تهدُّم النظام الكوني.

{وَإِذَا} : ارجع إلى الآية السّابقة.

{النُّجُومُ} : أجرام سماوية مركبة في معظمها من مادة غازية ملتهبة يغلب على تركيبها مادة الإيدروجين الذين يشكل حوالي (75%) من المادة الغازية، هذا التفاعل يجعلها شديدة الحرارة مضيئة، والنّجوم تمر بدور حياة تتحول من نجوم عادية إلى نجوم حمراء عملاقة، ثمّ تتقلص بعد تمددها وتصبح نجوماً بيضاء ثمّ سوداء ثمّ ثقوباً سوداء، ثم تنفجر وتنكمش على نفسها وتقل حجماً وتزداد جاذبية واختفاء إلى الأبد.

ويقدر عددها في مجرتنا وحدها بأكثر من (100-400 مليار نجم).

{انكَدَرَتْ} : من الكدر: أصبحت غير صافية الضوء كان فيها عكر، وقيل: انطمس ضوؤها؛ أي: نقص لمعانها وتضاءل، ولا يعني زواله كاملاً.

‌

‌

سورة التكوير [81: 3]

{وَإِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ} :

{وَإِذَا} : شرطية ظرفية تدل على حتمية الوقوع، وتكرارها يفيد التوكيد.

{الْجِبَالُ} : مكونة من صخور، والصخور مكونة من المعادن، والمعادن مكونة من جزيئات والجزيئات من ذرات، والذرات مرتبطة ببعضها بقوى الجاذبية فإذا زالت الجاذبية عندها ستسير الجبال.

فمعنى {الْجِبَالُ سُيِّرَتْ} : أزيلت واقتلعت من أماكنها، وكما بينت الآيات الأخرى: تدكّ وتنسف وتتحول إلى كثيب مهيل، ثم تكون كالعهن المنفوش والسراب، ثم تزول من الأرض ولن يكون هناك جبال على الأرض الجديدة.

‌

‌

سورة التكوير [81: 4]

{وَإِذَا الْعِشَارُ عُطِّلَتْ} :

ومن أحداث الساعة أيضاً:

{الْعِشَارُ} : جمع عشراء، وهي النّاقة الحامل التي مرَّ على حملها (10) أشهر وهي عند مالكها أثمن وأفضل من الأموال.

{عُطِّلَتْ} : أي أهملت فلا راع يرعاها؛ لذهول صاحبها، ولم تعد لها قيمة في نظره.

‌

‌

سورة التكوير [81: 5]

{وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ} :

{وَإِذَا} : ارجع إلى الآية (1) من السورة نفسها.

{الْوُحُوشُ حُشِرَتْ} : جمع وحش: هو الحيوان البري المفترس، وهنا يقصد به سائر الحيوانات، والحشر: هو السّوق والجمع. فالوحوش تحشر؛ أي: تخرج من جحورها وأوكارها حين تحدث الزلازل وتمور الأرض، وقد تبيّن أن هذه الحيوانات تشعر بالهزات الأرضية قبل أن يشعر بها الإنسان، ولذلك تحاول النجاة فتخرج باحثة عن ملجأ لها.

‌

‌

سورة التكوير [81: 6]

{وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ} :

التسجير: هو الإحماء إلى درجة الاحمرار.

{سُجِّرَتْ} : اشتعلت ناراً بسبب الانفجارات وتلاطم الصّفائح القارية تحت البحار والمحيطات، مما يؤدي إلى اختلاط طبقات الأرض الحديد والنّحاس المذاب بغيره من المواد البترولية المخزونة في أعماق البحار والغازات المشتعلة. ارجع إلى سورة الطور آية (6) لمزيد من البيان، وإذا قارنا هذه الآية مع الآية (3) في سورة الانفطار وهي قوله تعالى:{وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ} : نجد أن مرحلة الانفجار تسبق مرحلة الاشتعال.

{سُجِّرَتْ} : أي: صارت ناراً، والانفجار قد يؤدي إلى الاشتعال وإلى الفيضانات على وجه الأرض، وإذا قارنا البحار مع الأبحر في القرآن نجد البحار تعني: جمع كثرة، والأبحر: جمع قلة.

هذه الأحداث السّتة تحدث في الدّنيا عند النّفخة الأولى.

ثم يذكر الله سبحانه ستة أحداث تحدث بعد النفخة الثانية يوم القيامة في الآخرة.

‌

‌

سورة التكوير [81: 7]

{وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ} :

{وَإِذَا} : ارجع إلى الآية الأولى من السورة نفسها.

{النُّفُوسُ} : أعيدت إلى الأجساد؛ أي: ردّت النفوس إلى الأجساد، بعد أن ترد الأرواح أولاً، ويخرج العبد من القبر ويساق إلى أرض المحشر للحساب والجزاء، وقد تعني أيضاً: يقرن كل إنسان بشكله؛ أي: العاصون معاً والمحسنون معاً وهكذا.

‌

‌

سورة التكوير [81: 8]

{وَإِذَا الْمَوْءُدَةُ سُئِلَتْ} :

ومن أحداث يوم القيامة.

{وَإِذَا} : ارجع إلى الآية الأولى من السّورة نفسها.

{الْمَوْءُدَةُ سُئِلَتْ} : هي الأنثى التي دفنت حية كما كانوا يفعلون في الجاهلية من وَأْد البنات: تطمر بالرّمل أو التّراب حية؛ خوفاً من العار أو الفقر! فجاء الإسلام فحرم ذلك، تسئل هذه الموءودة التي قتلت: بأيِّ ذنب قتلت؟

‌

‌

سورة التكوير [81: 9]

{بِأَىِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ} :

{بِأَىِّ} : الباء تعليلية أو باء السّببية، أي: استفهام فيه توبيخ لقاتل الموءودة.

{ذَنبٍ قُتِلَتْ} : ما سبب قتلها وما هو الذّنب والجرم الذي ارتكبته حتى تُوأَد؟ وفي هذه الآية تهديد ووعيد لكلّ قاتل.

‌

‌

سورة التكوير [81: 10]

{وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ} :

ومن أحداث يوم القيامة:

{وَإِذَا} : ظرفية شرطية تستعمل للأمور الحتمية الحدوث.

{الصُّحُفُ نُشِرَتْ} : الصّحف: جمع صحيفة: التي تكتب فيها أعمال العبد، نشرت: فتحت وأعدّت للقراءة بعد أن كانت مطويّة، ثمّ توزع على أصحابها؛ ليقرؤوها كما قال تعالى:{وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنْشُورًا} [الإسراء: 13]. أو تطايرت الصحف.

‌

‌

سورة التكوير [81: 11]

{وَإِذَا السَّمَاءُ كُشِطَتْ} :

{وَإِذَا} : ارجع إلى الآية الأولى من السّورة نفسها.

{السَّمَاءُ} : أي السّموات السّبع طويت.

{كُشِطَتْ} : اقتلعت وأزيلت وبدِّلت بسماء جديدة، كما قال تعالى:{يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ} [إبراهيم: 48].

‌

‌

سورة التكوير [81: 12]

{وَإِذَا الْجَحِيمُ سُعِّرَتْ} :

{وَإِذَا} : ارجع إلى الآية الأولى من السّورة نفسها.

{الْجَحِيمُ سُعِّرَتْ} : سعّر النّار: أوقدها أو ألهبها، الجحيم: اسم علم للنار، وقيل: دركة من دركات النّار، الجحيم: مشتقة من الجحوم: التّأجج فلا تخمد أبداً.

‌

‌

سورة التكوير [81: 13]

{وَإِذَا الْجَنَّةُ أُزْلِفَتْ} :

{وَإِذَا} : ارجع إلى الآية الأولى من السّورة نفسها؛ للبيان.

{الْجَنَّةُ أُزْلِفَتْ} : قُرِّبت وأُدنيت من المتقين كقوله تعالى: {وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ} [ق: 31].

‌

‌

سورة التكوير [81: 14]

{عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا أَحْضَرَتْ} :

علمت كلّ نفس ما أحضرت من أعمال خير وحسنات أو شر وسيئات، كقوله تعالى:{يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ} [آل عمران: 30].

{نَفْسٌ} : نكرة والتّنكير يفيد العموم، ومن المفسرين من قال: علمت نفس ما أحضرت؛ تعني: ما أحضرت من عمل صالح كثمن يدخل الجنة؛ لأنّه سبقها قوله تعالى: {وَإِذَا الْجَنَّةُ أُزْلِفَتْ} [آية: 13].

لنقارن بين قوله تعالى: {عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا أَحْضَرَتْ} وقوله تعالى: {عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ} [الانفطار: 5]:

علمت نفس ما قدمت وأخرت: موقف يحدث قبل بدء الحساب عندما تتبعثر القبور ويساق إلى أرض المحشر.

وأما عندما تُقرب إليه الجنة (وإذا الجنة أزلفت) ويراها، فيعلم عندها ما أحضر ثمناً لها من العمل الصالح، فهو موقف آخر موقف متأخر عن الأول.

‌

‌

سورة التكوير [81: 15]

{فَلَا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ} :

{فَلَا أُقْسِمُ} : ارجع إلى سورة القيامة الآية (1).

{بِالْخُنَّسِ} : الخنس أو الخنوس يعني: الاختفاء الكامل؛ أي: لا تُرى بالكامل وعدم عودة ظهورها مرة أخرى وتسمى الثّقوب السّوداء، أكبر من الشّمس بعشرين مرة، ولها صفات مميزة بالإضافة إلى الخنس: وهو الاختفاء كاملاً.

{الْجَوَارِ الْكُنَّسِ} : الجوار: أي التي تجري بسرعات كبيرة ثانياً، والكنس: أي التي لها وظيفة الكنس ثالثاً.

{الْجَوَارِ} : جمع جارية تجري في أفلاكها، وتجري بسرعة هائلة تقدر بـ (30 مليون كم/ بالساعة).

{الْكُنَّسِ} : تكنس وتنظّف السّموات والكواكب والمجرات والفضاء والكون بجاذبيتها التي تشبه وظيفة المكنسة الكهربائية، وسمّيت بالثّقوب السوداء؛ لقدرتها على امتصاص وابتلاع بقايا التّفاعلات الكونية والكواكب والغازات السّامة والضّارة والطّاقة، أو المواد العاطلة، أو الناجمة عن التفاعلات الكونية، وهذه الثّقوب السّوداء تمثل المرحلة الأخيرة في دورة النّجوم الحياتية كمرحلة الشّيخوخة عند الإنسان، ثم تنفجر وتعود إلى دخان كما بدأت من دخان، كما يموت الإنسان ويتحول إلى تراب كما خلق من تراب.

والخلاصة: يقسم الله سبحانه بالخنّس الجوار الكنّس بهذه النجوم العملاقة المختفية اختفاءً كاملاً، والتي تجري بسرعات هائلة في مداراتها لتكنس صفحة السماء، وعندما تصل إلى كثافة شديدة تنفجر وتتحول إلى دخان، فهي آية من الآيات الكبرى الدالة على عظمة الخالق وقدرته، وأن القرآن الكريم هو تنزيل من رب العالمين نزل به الروح الأمين على قلب محمد صلى الله عليه وسلم ليكون من المنذرين..

‌

‌

سورة التكوير [81: 16]

‌

‌

سورة التكوير [81: 17]

{وَالَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ} :

{وَالَّيْلِ} : الواو واو القسم، يقسم الله بالليل إذا عسعس، وجواب القسم: إنّه لقول رسول كريم.

{وَالَّيْلِ إِذَا} : ظرفية شرطية تدل على حتمية الحدوث.

{عَسْعَسَ} : قيل: تعني أقبل، وقيل: أدبر، لها معنيان متضادان؛ أي: عسعس من ألفاظ الأضداد: أي والليل إذا أقبل بظلامه، أو الليل إذا أدبر ظلامه، وقيل: العسعسة رقة الظّلام؛ أي: انخفاض درجة سواد الليل في بدئه وفي نهايته، فالليل لا يكون حالك السواد في بدايته أو نهايته، فالعسعسة بداية الليل وآخره، وتبادل الليل والنهار من الأمور الفريدة لجعل كوكب الأرض صالحاً للحياة؛ لأن الغالبية الساحقة من الكائنات الحية لا تستطيع أن تحيا في ظلام (24 ساعة) أو نور كامل (24 ساعة).

‌

‌

سورة التكوير [81: 18]

{وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ} :

{وَالصُّبْحِ} : واو القسم، يقسم الله بالصّبح إذا تنفّس، وجواب القسم: إنّه لقول رسول كريم.

{وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ} : شبه الله سبحانه الصبح بالإنسان حين يتنفّس، شبه الصبح حين طلوعه بالإنسان الذي يأخذ الهواء ليمدِّد رئتيه (بالشهيق)، وهذا ما يحدث حول الأرض حين طلوع الصبح، حيث للأرض خمسة نُطُق حماية منها نطاق الأوزون والمغناطيسي والمناخ والشعاعي وغيرها، هذه النُّطق حين تطلع الشمس وتصل أشعتها إلى الأرض، تتمدّد وتبتعد عن الأرض وكأنها تقوم بشهيق، وعندما يأتي الليل تنكمش هذه النُّطق وكأنها تقوم بعملية إخراج الهواء (الزفير).

‌

‌

سورة التكوير [81: 19]

{إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ} :

هذا هو جواب القسم: فلا أقسم بالخنّس الجوار الكنّس والليل إذا عسعس والصّبح إذا تنفّس: إنه لقول رسول كريم.

إنّ واللام في كلمة "لقول" تفيدان التّوكيد.

{إِنَّهُ} : أي القرآن الكريم لقول رسول كريم؛ أي: جبريل عليه السلام كريم عزيز على الله تعالى وأمين، ونسب القول إلى جبريل؛ لأنّه هو الواسطة في تبليغ الوحي.

{كَرِيمٍ} : عزيز على الله وأمين، وكريم يؤدي ما طُلب منه، وكريم لكرم أخلاقه وخصاله فهو أفضل الملائكة وأعظم درجة عند ربه.

لنقارن هذه الآية (19) في سورة التكوير وهي قوله: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ} مع الآية (40) في سورة الحاقة وهي قوله: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ} .

ففي آية التّكوير الرسول هو جبريل عليه السلام لقوله: "ذي قوة عند ذي العرش مكين"، وأمّا آية الحاقة الرّسول هو محمّد صلى الله عليه وسلم لقوله:"وما هو بقول شاعر ولا بقول كاهن" وكلاهما جبريل عليه السلام ومحمد صلى الله عليه وسلم وصف بالرسول الكريم.

‌

‌

سورة التكوير [81: 20]

{ذِى قُوَّةٍ عِنْدَ ذِى الْعَرْشِ مَكِينٍ} :

{ذِى} : بمعنى صاحب، ووقوله تعالى:(ذي) أشرف وأبلغ من قوله: صاحب.

{قُوَّةٍ} : شديد القوى، قيل: له (600) جناح، اقتلع قرى قوم لوط، يهبط ويعرج إلى السّماء في يوم مقداره (1000 سنة) مما تعدّون، وشديد القوى في الحفظ والتّبليغ.

{عِنْدَ} : لا تعني المكان وإنما عنديّة المنزلة والتّشريف والتّعظيم.

{ذِى الْعَرْشِ} : عند الله سبحانه، ذي العرش: صاحب العرش جل وعلا.

{مَكِينٍ} : ذو مكانة وشرف وقرب تفوق منازل الملائكة كلّهم.

‌

‌

سورة التكوير [81: 21]

{مُّطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ} :

{مُّطَاعٍ} : في الملأ الأعلى.

{ثَمَّ} : ظرف مكان؛ أي: مطاع هناك.

{أَمِينٍ} : على الوحي أو رسالات ربه، لا يزيد ولا ينقص.

‌

‌

سورة التكوير [81: 22]

{وَمَا صَاحِبُكُمْ بِمَجْنُونٍ} :

هذا أيضاً من جواب القسم.

{وَمَا} : الواو عاطفة، ما النّافية.

{صَاحِبُكُمْ} : محمّد رسول الله صلى الله عليه وسلم مشتقة من: الصّحبة، فقد صحبكم منذ الولادة ولمدة (40) سنة قبل نبوته وتعرفون رجاحة عقله بالصّحبة وصدقه وأمانته وتسمونه الأمين، وإضافته إليهم ليكونوا أشدَّ لوماً وتوبيخاً لهم على ما يقولون.

{بِمَجْنُونٍ} : الباء للإلصاق، وناداه بصاحبهم ولم يناده بالنّبي والرّسول؛ لإقامة الحجة عليهم لكونهم يعرفونه لأكثر من (40) عاماً فكيف تزعمون أنّه مجنون وهو أكملكم عقلاً؟!

‌

‌

سورة التكوير [81: 23]

{وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ} :

{وَلَقَدْ} : الواو عاطفة، لقد: اللام للتوكيد، قد: للتحقيق.

{رَآهُ} : أي رأى محمّد صلى الله عليه وسلم جبريل عليه السلام في صورة الحقيقة وله (600) جناح.

{بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ} : الأفق البيِّن في مطلع أو أفق الشّمس؛ أي: الأفق الأعلى، والمراد بها الرّؤية الأولى: بعد غار حراء، وأمّا الرّؤية الثّانية فكانت لما عرج به عليه الصلاة والسلام إلى السّماء ليلة الإسراء والمعراج. ارجع إلى سورة النجم الآية (13-14) للمقارنة ومزيد من البيان.

‌

‌

سورة التكوير [81: 24]

{وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ} :

{وَمَا هُوَ} الواو عاطفة ما النّافية، هو: ضمير فصل يفيد التّوكيد؛ أي: محمّد صلى الله عليه وسلم رسول الله.

{عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ} : من فعل ضنّ: بمعنى بخل بالشّيء؛ أي: بخيل؛ أي: يكتم أو يشحّ بشيء مما أوحاه الله تعالى إليه من الوحي فلم يبلّغه للناس، وإذا قرأها قارئ بالظّاء اختلف المعنى وأصبح معناها: لا يخبر شيئاً عن ربه بطريق الظّن بل هو صادق في كلّ ما يخبر عن ربه كقوله تعالى: {إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْىٌ يُوحَى} [النجم: 4].

‌

‌

سورة التكوير [81: 25]

{وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ} :

{وَمَا هُوَ} : ما النّافية، هو: القرآن الكريم.

{بِقَوْلِ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ} : أي ما تنزّلت به الشّياطين باستراق السمع من الملأ الأعلى حتّى تقولوا: إنه قول شيطان ألقاه على كاهن. ارجع إلى سورة البقرة الآية (36) لبيان معنى الشيطان الرجيم.

‌

‌

سورة التكوير [81: 26]

{فَأَيْنَ تَذْهَبُونَ} :

{فَأَيْنَ} : جواب لسؤال مقدر هو: إن تبيّن لكم أنّ محمّداً حق والقرآن حق، أين: اسم استفهام للتوبيخ والتّعجب.

{فَأَيْنَ تَذْهَبُونَ} : إن ضللتم الطريق، أو أين تذهبون من سخط الله وانتقامه.

‌

‌

سورة التكوير [81: 27]

{إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ} :

{إِنْ} : حرف نفي أشد نفياً من ما؛ أي: ما هو إلا ذكر للعالمين.

{هُوَ} : للتوكيد، تعود على القرآن.

{إِلَّا} : للحصر.

{ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ} : أي ما هو إلا ذكرٌ لكم وللعالمين أيضاً (الإنس والجن). ارجع إلى سورة يوسف الآية (104)، وسورة ص الآية (87) للبيان والمقارنة.

تذكركم بواجبكم وبالآخرة والاستعداد لها، وذكر: يعني فيه شرفكم واستقامة حياتكم ومعاشكم.

‌

‌

سورة التكوير [81: 28]

{لِمَنْ شَاءَ مِنكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ} :

{لِمَنْ شَاءَ مِنكُمْ} : أي: هو ذكر لمن شاء منكم أن يستقيم بطلب الاستقامة على منهاج ربه (دينه وصراطه المستقيم).

وهذه المشيئة لا تكون إلا بتوفيق من الله سبحانه وهي تتطلب منكم ابتداء العزم على فعل الاستقامة (والمشيئة تسبق الإرادة: والإرادة هي العزم على الفعل).

‌

‌

سورة التكوير [81: 29]

{وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ} :

{وَمَا} : الواو استئنافية ما النافية.

{تَشَاءُونَ} : شيئاً أو أمراً ما كالاستقامة على الطريق المستقيم.

{إِلَّا} : أداة استثناء.

{أَنْ} : للتوكيد.

{يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ} : أي لا تقدرون على الاستقامة على الصراط، أو أن تفعلوا شيئاً لا بمشيئة الله وتوفيقه، فمشيئة الله تسبق مشيئة العبد، أو مشيئة العبد تابعة لمشيئة الله إذا شاء الله أولاً ثم الأمر سواء شئتم أم أبيتم.

{رَبِّ الْعَالَمِينَ} : ارجع إلى سورة الحمد آية (2).

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 1]

سورة الإنفطار

سورة الانفطار [الآيات 1 - 19]

ترتيبها في القرآن (82) وترتيبها في النّزول (82).

{إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ} :

{إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ} : تبدأ السورة بالحديث عن أربعة أحداث تحدث يوم تقوم الساعة؛ أي: بداية تغيّر معالم الكون وانتهاء الحياة على هذه الأرض بكل أشكالها.

{إِذَا} : ظرف للاستقبال تتضمّن معنى الشرط وتفيد حتمية الوقوع.

{السَّمَاءُ} : أي السّموات السبع. تقديم الفاعل (السماء) على الفعل المحذوف يفيد التهويل والتعظيم مقارنة بقوله تعالى: {إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا} ليس فيها تقديم؛ لأن زلزلت الأرض شيء يحدث ونراه، أما انتظار السماء وانتشار الكواكب وانفجار البحار لم نره أبداً.

{انفَطَرَتْ} : من الفَطْر: وهو الشقُّ؛ أي: انشقّت بعد أن كانت {سَبْعًا شِدَادًا} [النبأ: 12].

كما قال تعالى: {إِذَا السَّمَاءُ انشَقَّتْ} [الانشقاق: 1]، فكانت وردة كالدِّهان، وتكون كالمهل كقوله تعالى:{يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ} [المعارج: 8]، وكما قال تعالى:{وَإِذَا السَّمَاءُ فُرِجَتْ} [المرسلات: 9]، {فَهِىَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ وَالْمَلَكُ عَلَى أَرْجَائِهَا وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَانِيَةٌ} [الحاقة: 16-17].

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 2]

{وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انتَثَرَتْ} :

{وَإِذَا} : كالسّابقة.

{الْكَوَاكِبُ انتَثَرَتْ} : تساقطت وتهاوت بسبب اختلال القوى المغنطيسية أو القوى الجاذبة، تركت مداراتها اختلّ نظامها المحكم، أو انفجرت وتحولت إلى أشلاء متناثرة صغيرة وكبيرة تسقط على الأرض أو في البحار والمحيطات.

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 3]

{وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ} :

{وَإِذَا} : كالسّابقة.

{الْبِحَارُ فُجِّرَتْ} : انفجرت حدثت انفجارات داخلها بسبب تصادم الصّفائح القارية تحت البحار، مما يؤدي إلى اختلاط الطّبقات السّائلة والمعدنية والغازية والبترول، مما يؤدي بالتّالي لحرائق واشتعال النّيران كما جاء ذلك في قوله تعالى:{وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ} [التكوير: 6].

ففي قيعان البحار يلتقي بخار الماء بالنيران مما يؤدي إلى تبخّر قسم من الماء من البحار والمحيطات والبحيرات والأنهار، ثم يصعد بخار الماء في السماء وحين يلتقي بطبقة باردة مما يؤدي إلى نزوله كماء مرة أخرى، أو يخرج من فوهات البراكين، وهكذا فلا الماء يطفئ النيران كاملاً ولا النيران تبخر الماء كاملاً، وهكذا يبقى التوازن إلى أن تقوم الساعة وعندها يختل هذا التوازن تنشب النيران في البحار.

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 4]

{وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ} :

وهذا يحدث عند النفخة الثانية (نفخة القيام).

{وَإِذَا} : كالسّابقة.

{الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ} : بعثر الشّيء: قلب بعضه على بعض وجعل أعلاه أسفله، تنقض وينقلب التّراب في القبور حتّى يخرج منه الميت، وفي تلك الفترة يسمى القبر جدثاً، ولنعلم أن بَعْثرة القبور يصيب الأرض الجديدة التي ستحتوي كل ذرات الأرض القديمة أو الحالية بما فيها بقايا البشر (عظامهم ورفاتهم) بما في ذلك عجب الذنب الحاوي على خلايا جذعية كاملة القدرات والقادرة على تكوين كل إنسان من جديد بشفرته الوراثية وحموضه النووية.

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 5]

{عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ} :

ارجع إلى سورة التّكوير الآية (14) للبيان والمقارنة.

{مَا} : اسم موصول بمعنى الذي قدمت من أعمال خير أو شر، وما أخرت من صدقة جارية أو سنة حسنة أو سيئة أو ما قدمت في أول عمرها وآخره.

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 6]

{يَاأَيُّهَا الْإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ} :

{يَاأَيُّهَا} : يا: النّداء للبعد والهاء للتنبيه: نداء إلى المؤمن والكافر والمطيع والعاصي.

{مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ} : ما: استفهامية، ما حملك على الجرأة على معصية ربك، وعدم طاعته أو جعلك تأمن عقابه أو تغفل عنه أو تنساه، أو ما أطمعك في هذا الإله الكريم وجعلك تظن أنه سيغفر لك ذنوبك.

ولا شك أنّ الطّمع في مغفرة الله تعالى أمر مباح كما قال إبراهيم عليه السلام {وَالَّذِى أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِى خَطِيئَتِى يَوْمَ الدِّينِ} [الشعراء: 82]، والطّمع فيه؛ لأنّه سبحانه كريم {فَإِنَّ رَبِّى غَنِىٌّ كَرِيمٌ} [النحل: 40]، فالمؤمن يحق له أن يغرّه كرم ربه، ولكن عليه أن يحاسب نفسه قبل أن يُحاسب، أو يزن أعماله قبل أن توزن عليه.

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 7]

{الَّذِى خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ} :

{الَّذِى} : اسم موصول يفيد التّعظيم.

{خَلَقَكَ} : من تراب أو من نطفة أو ماء مهين، والخلق يعني: التّقدير، والخلق بالنسبة لله تعالى يكون من العدم، وبكلمة "كن" فيكون.

{فَسَوَّاكَ} : الفاء للمباشرة والتّعقيب، سوّاك بشراً رجلاً أو امرأة تسمع وتبصر وتفكر، والتسوية تعني: اختار لك صفاتك الوراثية الظاهرة والباطنة من الجينات المستترة والسائدة.

{فَعَدَلَكَ} : الفاء للمباشرة والتعقيب، معتدلاً قائماً في أحسن صورة تمشي على رجلين، لا تفاوت في خلقك أو أعضائك.

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 8]

{فِى أَىِّ صُورَةٍ مَا شَاءَ رَكَّبَكَ} :

{فِى} : ظرفية.

{أَىِّ} : اسم شرط.

{صُورَةٍ مَا شَاءَ رَكَّبَكَ} : طويل قصير أبيض أسود ذكر أو أنثى، سمين نحيف حسب الشفرة الوراثية. ارجع إلى سورة آل عمران آية (6)، والأعراف آية (11) للبيان.

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 9]

{كَلَّا بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ} :

{كَلَّا} : كلمة ردع وزجر، أو: حقاً؛ أي: لا تغترّ بكرم ربك كثيراً، وجعله ذريعة للكفر.

{بَلْ} : للإضراب الإبطالي أو الانتقالي.

{تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ} : أي ليس السبب هو الطمع في كرمه، بل هو تكذيبكم بالدين؛ بالحساب والجزاء والبعث.

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 10]

{وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ} :

{وَإِنَّ} : للتوكيد، عليكم يا أيها النّاس "على" تفيد العلو والمشقة.

{لَحَافِظِينَ} : اللام لام الاختصاص، حافظين جمع حافظ أو مراقب، وحافظين: جمع قلة مقارنة بقوله تعالى: "يرسل عليكم حفظة"(جمع كثرة) غير محدودين بعدد؛ أي: الملائكة الذين يحفظونكم بأمر الله كما قال تعالى: {لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ} [الرعد: 11].

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 11]

{كِرَامًا كَاتِبِينَ} :

وصفهم الله تعالى بالبررة فقال تعالى: {بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ} [عبس: 15-16].

{كِرَامًا} : على ربهم لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون يسبحون الليل والنّهار، لا يفترون من أكرم الخلق على الله تعالى فهو سبحانه كريم وأرسل أو جعل علينا كراماً كاتبين.

{كَاتِبِينَ} : يكتبون أعمالكم ويحصونها لكم.

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 12]

{يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ} :

يعلمون ظواهر الأمور ما تقولون وتفعلون فيكتبون ذلك، ولكنهم لا يعلمون بواطن الأمور مثل ذوات الصّدور أو نوايا العبد.

بعد هذا التحذير ينتقل إلى الحديث عن مقام الأبرار ومقام الفجار فيقول تعالى:

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 13]

{إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِى نَعِيمٍ} :

{إِنَّ} : إنّ واللام في كلمة "لفي" تفيدان التّوكيد.

{الْأَبْرَارَ} : جمع "بارّ" ارجع إلى سورة الإنسان الآية (5) للبيان، ولمقارنة أبرار وبررة.

{لَفِى نَعِيمٍ} : لفي اللام للتوكيد، في ظرفية، جنات النّعيم الحاوية على كل أنواع النّعيم.

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 14]

{وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِى جَحِيمٍ} :

{وَإِنَّ} : إنّ واللام في "لفي" للتوكيد.

{الْفُجَّارَ} : جمع فاجر: وهو الكافر أو المشرك والمصرُّ على معصية الله ورسوله والكبائر ومات بدون توبة، والفجرة: جمع فاجر، جمع كثرة، والفجار جمع قلة بالمقارنة بالفجرة.

{لَفِى جَحِيمٍ} : اللام للتوكيد، جحيم بصيغة التّنكير للتهويل، والجحيم اسم علم للنار، وقيل: دركة من دركات النّار، والجحيم مشتق من الجحوم: وهو التّأجج.

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 15]

{يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ} :

{يَصْلَوْنَهَا} : يدخلونها، يقال: صليت الرّجل النّار: إذا أدخلته فيها، وتعني: يحرقون فيها يوم الدّين، من صل اللحم؛ أي: شواه، يوم الدين: يوم الحساب والجزاء.

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 16]

{وَمَا هُمْ عَنْهَا بِغَائِبِينَ} :

{وَمَا} : الواو عاطفة، ما النّافية.

{هُمْ} : ضمير فصل للتوكيد.

{بِغَائِبِينَ} : الباء للإلصاق والملازمة، غائبين: لا يفارقونها فهم ملازمون لها أبداً.

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 17]

{وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ} :

{وَمَا} : الواو استئنافية، ما: استفهامية فيها معنى التّهويل والتّفخيم.

{أَدْرَاكَ} : أعلمك: درى: علم بعد جهل، وتكون أو تتم بإخبار.

{مَا} : استفهام آخر لزيادة التّهويل والتّفخيم.

{يَوْمُ الدِّينِ} : يوم القيامة وسمي يوم الدّين؛ أي: يوم الحساب والجزاء.

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 18]

{ثُمَّ مَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ} :

{ثُمَّ} : للإيغال في التّوكيد.

{مَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ} : للتوكيد، فمهما وصلك من الأخبار ومهما تصورته وقدّرته فهو أعظم وأعظم بكثير، فتكرار السؤال للتهويل والتعظيم والتوكيد. والفرق بين ما أدراك وما يدريك: إن كل ما أدراك فقد أدراه الله به؛ أي: أخبره وأعلمه، وكل ما يدريك لم يخبره ويعلمه به مثل الساعة والبعث والقيامة.

‌

‌

سورة الإنفطار [82: 19]

{يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَيْـئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ} :

{يَوْمَ} : أي يوم الدّين.

{لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَيْـئًا} : لا: النّافية، لا تستطيع أيُّ نفس مهما كانت صالحة أو تقية أن تنفع أو تشفع أو تقدم فدية لنفس آثمة، أو تنصرها أو تدفع عنها العذاب {إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَى} [النجم: 26]، {وَأَنْ لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى} [النجم: 39].

{وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ} : فهو وحده الذي يأمر في ذلك اليوم أو لا يأمر فيه فهو الملك، ملك يوم الدين يحكم بين عباده {لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ وَهُوَ سَرِيعُ الْحِسَابِ} [الرعد: 41].

والأمر قد يكون واحداً من الأوامر، أو واحداً من الأمور (الأحوال أو الشؤون)، أي لا يأمر فيه إلا الله، وله الشأن وحده في ذلك اليوم وفي غيره.

وانتبه إلى عدم تقديم الله: الجار والمجرور للحصر، ولم يقل ولله الأمر يومئذ، وإنما قال:(والأمر يومئذ لله)، ولو قال تعالى: ولله الأمر يومئذٍ لحصر الأمر في ذلك اليوم لله وحده، وفي غيره من الأيام ليس له الأمر، وهذا غير صحيح؛ لأن الأمر لله وحده في ذلك اليوم وفي غيره من الأيام.

‌

‌

سورة المطففين [83: 1]

سورة المطففين

ترتيبها في القرآن (83) وترتيبها في النّزول (86).

{وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ} :

{وَيْلٌ} : دعاء عليهم بالويل، والويل: هو الهلاك والعذاب، أو تهديد ووعيد للمطففين.

{لِّلْمُطَفِّفِينَ} : اللام لام الاستحقاق والاختصاص.

المطففين: جمع مطفف: وهم الذي إذا اكتالوا على النّاس يستوفون وإذا كالوهم أو وزنوهم يخسرون؛ أي: يتلاعبون بالمكيال والميزان بالتّطفيف أو التّخسير كما سنرى، والطفيف: القليل مهما كان.

والمطففين: مأخوذة من: طفَّ الشيء وسال على جانب المكيال.

وقيل: المطفف الذي يسرق الشيء القليل الطفيف في الميزان والمكيال، وقيل: إناء طفّان: أي غير مملوء.

‌

‌

سورة المطففين [83: 2]

{الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ} :

{الَّذِينَ} : اسم موصول.

{إِذَا} : ظرفية شرطية تفيد حدوث هذا التلاعب بالمكيال والميزان.

{اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ} : اشتروا من النّاس من المواد أو السّلع الشّرائية التي تكال أو توزن.

{يَسْتَوْفُونَ} : استوفوا حقهم كاملاً أو أخذوا أكثر مما يستحقون، وقوله:"على النّاس" ولم يقل من النّاس، "على" تفيد الاستعلاء، والاستيلاء؛ أي: اكتيال ضار بالناس، وهذا يدل على تسلطهم على النّاس بالاكتيال، ولو قال من النّاس، تدل على الشّراء العدل، "يستوفون" بصيغة المضارع تدل على التّجدد والتّكرار في التّلاعب وليس مجرد مرة واحدة.

‌

‌

سورة المطففين [83: 3]

{وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَّزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ} :

{وَإِذَا} : ظرفية شرطية تفيد الحتمية.

{كَالُوهُمْ أَوْ وَّزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ} : أي إذا باعوهم شيئاً، يخسرون: أو ينقصون الميزان والمكيال؛ ليحققوا لأنفسهم ربحاً أكثر، ولم يقل كالوا لهم أو وزنوا لهم، حذف لام الاختصاص أو الاستحقاق: لم يعطوهم حقهم؛ أي: إذا كال أو وزن للناس أنقص من الوزن والمكيال، وإذا كال أو وزن لنفسه أخذ أكثر مما يستحق.

‌

‌

سورة المطففين [83: 4]

{أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَّبْعُوثُونَ} :

{أَلَا} : الهمزة استفهام وإنكار وتوبيخ من جهلهم.

{يَظُنُّ} : الظّن: التردد الراجح هو رجحان نسبة الإثبات على نسبة النّفي؛ أي: الظّن وحده كان يكفي ليردعهم عن التّلاعب بالمكيال والميزان، فما بالك باليقين.

ويبدو أنّ الذي شجعهم على التّطفيف هو عدم ظنهم أنّ هناك بعثاً وحساباً وجزاءً وجنةً وناراً، أو أن الله سبحانه لا يراهم أو يراقبهم.

{أَنَّهُمْ مَّبْعُوثُونَ} : من البعث: الإحياء بعد الموت والحساب والجزاء.

‌

‌

سورة المطففين [83: 5]

{لِيَوْمٍ عَظِيمٍ} :

اللام لام الاختصاص أو لام التّوقيت؛ ويعني يوم القيامة يوم الدّين والحساب والجزاء، عظيم لأهواله وأحداثه.

‌

‌

سورة المطففين [83: 6]

{يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ} :

يوم البعث يوم يقوم النّاس من قبورهم ويساقون إلى أرض المحشر؛ للقيام بين يدي رب العالمين للحساب والجزاء، ولذلك سمي بيوم القيامة.

‌

‌

سورة المطففين [83: 7]

{كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِى سِجِّينٍ} :

{كَلَّا} : كلمة ردع وزجر ليس كما يظن المطففين أنّهم غير مبعوثين ليوم عظيم، ولينتهوا عن التّطفيف في المكيال والميزان.

{إِنَّ} : إنّ واللام في كلمة "لفي" تفيدان التّوكيد.

{كِتَابَ الْفُجَّارِ} : الكتاب الذي تكتب فيه أعمالهم وأسماؤهم، الفجار جمع فاجر: المنغمس في المحارم والمعاصي والمداوم عليها، أو المستمر على المعاصي والكبائر بدون توبة.

{لَفِى سِجِّينٍ} : في: ظرفية، سجّين: اسم علم مشتق من السّجن وهو الحبس، سجّين: مكان، (ديوان) في جهنم تحفظ فيه سجلات أو كتب الكفرة الفجرة وأسماؤهم.

‌

‌

سورة المطففين [83: 8]

{وَمَا أَدْرَاكَ مَا سِجِّينٌ} :

{وَمَا} : للاستفهام والتّهويل والتّعظيم.

{أَدْرَاكَ} : من: درى؛ أي علم بعد جهل؛ وتعني: الإخبار بأيّ وسيلة، والدّراية أخص من العلم، وهل تعلم شيئاً عن سجين. ارجع إلى سورة الانفطار آية (17-18) للبيان، والفرق بين ما أدراك وما يدريك.

‌

‌

سورة المطففين [83: 9]

{كِتَابٌ مَّرْقُومٌ} :

أي: كتاب الفجار في سجين.

{كِتَابٌ مَّرْقُومٌ} : كتاب واضح بيِّن الحروف أو الكتابة والأسماء لا تمحى حروفه أو تنسخ ومُعلم لا يخفى على أحد من الملائكة أنّه كتاب الأشقياء ومرقم بالأعداد.

‌

‌

سورة المطففين [83: 10]

{وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ} :

ارجع إلى سورة المرسلات الآية (15) والآية (19).

‌

‌

سورة المطففين [83: 11]

{الَّذِينَ يُكَذِّبُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ} :

{الَّذِينَ} : اسم موصول، يكذبون: لا يؤمنون ولا يصدقون.

{بِيَوْمِ الدِّينِ} : الباء للإلصاق، والدّوام، الدّين: يوم الحساب والجزاء.

ولم يقل كذبوا وإنما "يكذبون": لتدل على التّجدد والاستمرار في التّكذيب وماتوا وهم يكذبون، أو لتدل على (حكاية الحال) لنقل صورة كذبهم إلى الزّمن الحاضر لتدل على بشاعة كذبهم.

‌

‌

سورة المطففين [83: 12]

{وَمَا يُكَذِّبُ بِهِ إِلَّا كُلُّ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ} :

{وَمَا} : الواو عاطفة، ما: النّافية.

{يُكَذِّبُ بِهِ} : لا يؤمن أو يصدق به (بيوم الحساب).

{إِلَّا} : أداة حصر.

{كُلُّ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ} : معتد: لحدود الله تعالى، أو معتد في أفعاله متجاوز حد الظّلم لنفسه أو لغيره، اثيم: كثير الآثام والذّنوب والمعاصي، صيغة مبالغة.

‌

‌

سورة المطففين [83: 13]

{إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ} :

{إِذَا} : ظرفية شرطية تفيد حتمية التّحقق.

{تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا} : ولم يقل وإذا تُليت عليه آياتنا، الفرق بينهما: تتلى: أي بشكل متكرر ومرات عديدة، أما تليت تعني مرة واحدة.

{قَالَ أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ} : جمع أسطورة: أكذوبة أو أخبار أو أباطيل وخرافات الأولين.

‌

‌

سورة المطففين [83: 14]

{كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} :

{كَلَّا} : كلمة ردع وزجر، "كلا" ليس الآيات أو القرآن كما يزعمون أساطير الأولين.

{بَلْ} : للإضراب الانتقالي.

{رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} : أي ليس القرآن أساطير الأولين، وإنما أو حقاً، لقد ران على قلوبهم: غطى وغشى قلوبهم وغلب عليها، الرّين، أو الران: كالصدأ تراكم الذنب على الذنب؛ أي الذّنوب حتى اسودت بها قلوبهم.

قيل: تبطن القلب خلايا عصبية كثيرة تلعب دوراً في العواطف والأحاسيس والذاكرة والأمور المعنوية مثل الإيمان والكفر وغيرها فالقلب ليس مجرد مضخة للدم، بل هو مقر للمشاعر المعنوية، كما هو الحال في الدماغ في المنطقة تحت السريرية، هي مركز الذاكرة والأحاسيس المادية.

ما: بمعنى الذي، كانوا يكسبون: من الآثام والمعاصي والذّنوب، يكسبون: بصيغة المضارع؛ لتدل على الاستمرار والتّجدد وحكاية الحال.

‌

‌

سورة المطففين [83: 15]

{كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ} :

{كَلَّا} : لزيادة التّوكيد.

{إِنَّهُمْ} : إنّ واللام في "لمحجوبون" تفيدان التّوكيد.

{عَنْ رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ} : لا ينظر الله إليهم ولا يكلمهم يوم القيامة أو يوم العرض، أو محجوبون: عن رؤية ربهم وتكليمه أو الاعتذار، بخلاف المؤمنين، ويعتبر هذا أكبر عقوبة وعذاب لهم.

‌

‌

سورة المطففين [83: 16]

{ثُمَّ إِنَّهُمْ لَصَالُو الْجَحِيمِ} :

{ثُمَّ} : لتباين عقوبة الحجب عن ربهم التي هي أشد من الاصطلاء في الجحيم.

{إِنَّهُمْ لَصَالُو الْجَحِيمِ} : إنّ واللام في كلمة "لصالوا" تفيدان التّوكيد، لصالوا: لداخلون ومصطلون فيها، محترقون فيها، الجحيم: اسم علم للنار، أو دركة من دركاتها مشتق من الجحوم هو التّأجج.

‌

‌

سورة المطففين [83: 17]

{ثُمَّ يُقَالُ هَذَا الَّذِى كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ} :

{ثُمَّ} : ثمّ للترتيب الذّكري.

{يُقَالُ} : مبني للمجهول المهم المقولة، وقد يكون من قبل خزنة جهنم.

{هَذَا} : الهاء للتنبيه، ذا: اسم إشارة للقرب ويشير إلى العذاب أو يوم الدّين.

{الَّذِى} : أي العذاب، أو يعني يوم الدّين.

{كُنْتُمْ بِهِ} : في الدّنيا.

{تُكَذِّبُونَ} : لا تصدّقون. ارجع إلى الآية (10) للبيان.

‌

‌

سورة المطففين [83: 18]

{كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِى عِلِّيِّينَ} :

{كَلَّا} : كلمة ردع وزجر؛ أي: لِمَ لا يكفّوا عن التّكذيب بيوم الدّين ويكفّوا عن التّطفيف، ويكونوا من بين الأبرار الذي سجل أعمالهم أو كتبهم لفي عليين.

{الْأَبْرَارِ} : وصف للبشر، والبررة: وصف للملائكة، والأبرار: جمع قلة، والبررة: جمع كثرة؛ منهم: {لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ} [التحريم: 6]، والمقربون أعلى من الأبرار. ارجع إلى سورة الواقعة الآية (11-26) للبيان، وارجع إلى سورة الإنسان الآية (5) لمزيد من البيان.

{إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ} : إنّ واللام في "لفي" تفيدان التّوكيد.

{عِلِّيِّينَ} : مكان في الجنة أو ديوان في الجنة تحفظ فيه كتب أعمال الأبرار ويكتب فيه سجل أسمائهم.

‌

‌

سورة المطففين [83: 19]

{وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلِّيُّونَ} :

{وَمَا} : يراد بها التّفخيم والتّشويق والتّعظيم.

{وَمَا أَدْرَاكَ} : ارجع إلى سورة الانفطار آيتين (17-18) للبيان.

{مَا عِلِّيُّونَ} : ارجع إلى الآية السّابقة (18) من السورة نفسها.

‌

‌

سورة المطففين [83: 20]

{كِتَابٌ مَّرْقُومٌ} :

كتاب واضح وبين الحروف لا تمحى حروفه أو تنسخ، ومعلوم يعلم من يراه أنّه كتاب للأبرار كتاب خير ومرقم بالأرقام. وتكرار {كِتَابٌ مَّرْقُومٌ} في الآية (9) والآية (20) يدل على توكيد وأهمية الكتاب والترقيم والوضوح.

‌

‌

سورة المطففين [83: 21]

{يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ} :

يراه ويحضره ويطلع عليه الملائكة المقربون أو المقربون من الإنس؛ أي: {وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ} [الواقعة: 9-11].

‌

‌

سورة المطففين [83: 22]

{إِنَّ الْأَبْرَارَ لَفِى نَعِيمٍ} :

{إِنَّ} : إنّ واللام في لفي تفيدان التّوكيد.

{الْأَبْرَارَ} : ارجع إلى سورة الإنسان الآية (5) للبيان.

{لَفِى نَعِيمٍ} : لفي: ظرفية، نعيم: أي جنات النّعيم الحاوية على كلّ أنواع النّعيم.

‌

‌

سورة المطففين [83: 23]

{عَلَى الْأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ} :

{الْأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ} : السّرر المزينة التي يجلس عليها أهل الجنة، أي أنواع فاخرة من الفُرش للجلوس عليها وأحياناً للاتكاء.

{يَنْظُرُونَ} : إلى أيّ شيء يريدون الاطلاع عليه، أو ينظرون إلى ما أعطاهم الله من خيرات وفضل ومُلك، وأحياناً ينظرون أين هم إخوانهم؟ في أيّ مكان هم فيه؟

‌

‌

سورة المطففين [83: 24]

{تَعْرِفُ فِى وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ} :

ترى في وجوههم نضرة التّنعم والسّرور، كأنّ النّعمة ناضجة على بشرتهم بحيث إذا رأيتهم تدرك أنّ هؤلاء في نعيم كقوله تعالى:{وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ ضَاحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ} [عبس: 38-39]، أي: وجوههم تتلألأ بالنّور والحسن والبياض والبهجة من شدة نعيمهم.

‌

‌

سورة المطففين [83: 25]

{يُسْقَوْنَ مِنْ رَّحِيقٍ مَّخْتُومٍ} :

رحيق: شراب مصفى خالص، قيل: خمر أو المسك مختوم لم يشرب منه أحد، مختوم على إنائه.

‌

‌

سورة المطففين [83: 26]

{خِتَامُهُ مِسْكٌ وَفِى ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ} :

الشّراب له صفتين الأولى من رحيق مختوم والثّانية ختامه آخره يفوح برائحة المسك، أو طعمه مسك، أو طعمه وريحه مسك، أو مخلوط بالمسك، القسم الأول من الشراب خمر وآخره مسك والله أعلم.

{وَفِى ذَلِكَ} : في للتعليل؛ أي: لأجل الحصول على ذلك فليتنافس المتنافسون في الدّنيا؛ أي: إذا كانوا يرغبون في الشّرب من الرّحيق المختوم الذي ختامه مسك.

{فَلْيَتَنَافَسِ} : الفاء للتوكيد، واللام لزيادة التّوكيد، والتّنافس: مشتقة من المنافسة: أي السّباق والمغالبة للحصول على الشّيء النّفيس أو ليجدُّوا في طلبه ويجتهدوا في ذلك: في مثل ذلك وأمثاله من أنواع النّعيم ليتسابق المتسابقون في الدّنيا بالأعمال الصّالحة والنّوافل والطّاعات والتّقرب من الله تعالى، وكما قال تعالى:{لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ الْعَامِلُونَ} [الصافات: 61].

‌

‌

سورة المطففين [83: 27]

{وَمِزَاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ} :

أي يسقون من رحيق مختوم، ختامه مسك، ومزاجه من تسنيم؛ أي: ممزوج من عين تسنيم ولعله أعلى شراب في الجنة وخاص بالمقربين.

{وَمِزَاجُهُ} : أي مخلوط أو ممزوج بما ينبع من عين التّسنيم.

‌

‌

سورة المطففين [83: 28]

{عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ} :

أصحاب أو أهل الجنة: هم درجات عند ربهم بالنّسبة للقرب منه تعالى ولهم درجات في الجنة ومنهم:

{الْمُقَرَّبُونَ} : هم السّابقون السّابقون ثلة من الأولين وقليل من الآخرين، أو المقربون إلى الله تعالى، وفي طليعة هؤلاء: الأنبياء والصّديقون والشّهداء والصّالحون ومنهم الأبرار، لهم عين في الجنة تسمى تسنيم.

{عَيْنًا} : تعني التّسنيم يشرب بها المقربون، ولم يقل يشرب منها بل "يشرب بها المقربون" أي: يشربون منها مباشرة حتى الارتواء وحتّى يبلغوا مرامهم أو غايتهم، يشربون من العين مباشرة؛ أي: هم يرون العين نفسها فهم يتمتعون بلذة الشّرب ولذة النّظر معاً.

وماذا عن الأبرار؟ ارجع إلى سورة الإنسان الآية (5) للبيان.

ولتعلم أنّ الأبرار يشربون من كأس كان مزاجها كافوراً، ولنعلم أيضاً أنّ الشّرب في الجنة هو للتلذذ وليس نابعاً عن الحاجة كما هو الحال في الدّنيا.

‌

‌

سورة المطففين [83: 29]

{إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كَانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ} :

المناسبة: بعد أن ذكر المكذبين الذين يكذبون بيوم الدّين يذكر في الآيات الخمس التّالية بعضاً من أعمالهم وصفاتهم الأخرى في الدّنيا بالإضافة إلى التّكذيب.

{إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا} : إنّ للتوكيد، الذين أجرموا: كفروا وتمادوا في الشّرك والعصيان ولم يتوبوا أمثال أبي جهل والوليد بن المغيرة والعاصي بن وائل وغيرهم من الكفار ارجع إلى سورة الأنعام آية (55)، وسورة الجاثية آية (31) لبيان معنى الذين أجرموا.

{كَانُوا} : في الدّنيا.

{مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا} : أمثال عمار وصهيب وبلال وغيرهم من فقراء المسلمين في بداية الإسلام أو من جاء بعدهم.

{يَضْحَكُونَ} : من حال المؤمنين المادية وفقرهم ورثاثة ثيابهم وقوتهم، وترك دين الأجداد واتباع محمّد صلى الله عليه وسلم، وقدّم "الذين آمنوا" على "يضحكون" بدلاً من القول كانوا يضحكون من الذين آمنوا؛ لتدل على الاهتمام والاختصاص، يضحكون خاصة من الذين آمنوا على فقرهم وضعفهم ورثاثة حالتهم وغيرها.

يضحكون: يضحكون بصيغة المضارع تدل على أنّ الضّحك من المؤمنين أصبح عادة ومتكرراً ومتجدداً، ولم يقل ضحكوا من الذين آمنوا؛ أي: ضحكوا وانتهى الأمر، ويضحكون لتدل على حكاية الحال وبشاعة ضحكهم وكأنّه يحدث الآن وأنّه أمر مزعج.

‌

‌

سورة المطففين [83: 30]

{وَإِذَا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغَامَزُونَ} :

هذه هي الصّفة الثّانية: الغمز، وأمّا الأولى فكانت: الضّحك منهم.

{وَإِذَا} : شرطية ظرفية تدل على حتمية الحدوث.

{مَرُّوا بِهِمْ} : أي مروا قريباً من المؤمنين (بهم تعني قريباً منهم).

{يَتَغَامَزُونَ} : الغمز هو إرخاء الجفن أو الحاجب إلى الأعلى أو السفل استهزاءً بالآخرين، وهو نوع من أنواع الخبث يستعمله المتكبر أو المستهزئ ليشعر من هو من صنفه أو أمثاله أنّه يهزأ بشخص آخر.

‌

‌

سورة المطففين [83: 31]

{وَإِذَا انقَلَبُوا إِلَى أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَكِهِينَ} :

هذه هي الصفة الثالثة {فَكِهِينَ} : مسرورين ملتذّين وفرحين بالسّخرية والاستهزاء من المؤمنين.

{وَإِذَا} : ارجع إلى الآية (30) من السورة نفسها.

{انقَلَبُوا إِلَى أَهْلِهِمُ} : أي رجعوا إلى أهلهم، وهناك فرق بين الانقلاب والرّجوع، الانقلاب: هو الرّجوع ولكن ليس إلى الحالة نفسها أو الوضع الذي بدأ منه. ارجع إلى سورة التوبة الآية (95) لمزيد من البيان في معنى الانقلاب.

{انْقَلَبُوا} : تكرار الكلمة "انقلبوا" للتوكيد، إلى أهلهم فكهين: أي راحوا يسخرون ويهزلون مع أهلهم ويضحكون من شأن المؤمنين وبما قاموا به من الأذى والضّرر بهم، وفكهين؛ أي: مسرورين مغتبطين مع أهلهم. ارجع إلى سورة الطور الآية (18) للمقارنة.

‌

‌

سورة المطففين [83: 32]

{وَإِذَا رَأَوْهُمْ قَالُوا إِنَّ هَؤُلَاءِ لَضَالُّونَ} :

{وَإِذَا} : ارجع إلى الآية (30) من السورة نفسها.

{رَأَوْهُمْ} : أي رأى الذين أجرموا الذين آمنوا.

{قَالُوا إِنَّ} : للتوكيد، واللام في "لضالون" لزيادة التّوكيد.

{هَؤُلَاءِ} : الهاء للتنبيه، أولاء: اسم إشارة يشير إلى الذين آمنوا.

{لَضَالُّونَ} : اللام لام التّوكيد، ضالون: لأنهم تركوا دين آبائهم وأجدادهم واتبعوا دين محمّد صلى الله عليه وسلم وما جاء به، فهم كانوا يعتقدون باطلاً أنّهم على الهدى ومحمّد صلى الله عليه وسلم وأصحابه في ضلال مبين، ضالون: جملة اسمية تفيد الثّبوت؛ أي: على ضلال ثابت مستمر.

‌

‌

سورة المطففين [83: 33]

{وَمَا أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ حَافِظِينَ} :

{وَمَا} : الواو حالية أو للتوكيد.

{وَمَا أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ حَافِظِينَ} : هذا قد يكون من قول الله تعالى، ويعني "وما أرسلوا": أي ما أرسل الله سبحانه الذين كفروا على الذين آمنوا، حافظين: موكلين بهم حافظين لأعمالهم؛ ليشهدوا عليهم بالضّلال أو الرّشد وقد يكون "وما أرسلوا عليهم حافظين" من قول الذين أجرموا؛ أي: قال الذين أجرموا: وما أرسلوا عليهم (على الذين آمنوا) حافظين؛ أي: رسل مثل محمد صلى الله عليه وسلم موكلين ومكلفين بهم.

‌

‌

سورة المطففين [83: 34]

{فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ} :

{فَالْيَوْمَ} : الفاء للتوكيد، اليوم: أي يوم القيامة.

تقديم الظّرف "اليوم" للاهتمام به بدلاً من القول الذين آمنوا من الكفار اليوم يضحكون. فاليوم (يوم القيامة) الذين آمنوا يضحكون من الكفار كما كان يفعل الكفار من الذين آمنوا في الدنيا، ويضحكون بصيغة المضارع: تدل على التجدد والتكرار والاستمرار، وأن ضحكهم لم يتوقف.

‌

‌

سورة المطففين [83: 35]

{عَلَى الْأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ} :

{عَلَى الْأَرَائِكِ} : ارجع إلى الآية (23) للبيان.

{يَنْظُرُونَ} : إلى الكفار وما حل بهم في الآخرة من العذاب، وكيف يعذبون في النّار ويصطرخون فيها كما قال تعالى:{قَالَ هَلْ أَنْتُمْ مُطَّلِعُونَ فَاطَّلَعَ فَرَآهُ فِى سَوَاءِ الْجَحِيمِ قَالَ تَاللَّهِ إِنْ كِدْتَ لَتُرْدِينِ} [الصافات: 54-56].

‌

‌

سورة المطففين [83: 36]

{هَلْ ثُوِّبَ الْكُفَّارُ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ} :

{هَلْ} : استفهام تقريري.

{ثُوِّبَ الْكُفَّارُ} : من التّثويب والإثابة: المجازاة؛ أي: الذين آمنوا ينظرون هل جُوزِي الكفار على أفعالهم يوم القيامة؟ وثوب من الثواب، والثواب: يستعمل في الخير عادة، وإذا استعمل في الشر أو العذاب أو العقاب يكون للتهكم والتوبيخ.

{مَا} : بمعنى الذي، أو مصدرية، وما أوسع شمولاً.

{كَانُوا يَفْعَلُونَ} : من الكفر والإجرام والاستهزاء بالمؤمنين والسّخرية منهم.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 1]

سورة الانشقاق

ترتيبها في القرآن (84) وترتيبها في النّزول (83).

{إِذَا السَّمَاءُ انشَقَّتْ} :

أي: السماء الجديدة أو المستقبلية وليست السماء الحالية، تنشق أو تشقق بالغمام؛ لنزول الملائكة.

{إِذَا} : ظرفية شرطية تفيد حتمية الحدوث في يوم القيامة.

{السَّمَاءُ انشَقَّتْ} : {وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنْزِيلًا} [الفرقان: 125] وتقديم الاسم على الفعل يفيد التّهويل والتّعظيم.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 2]

{وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ} :

{وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا} : سمعت أو استمعت لربها، من الإذن: الاستماع.

{وَحُقَّتْ} : انقادت وأذعنت؛ أي: استجابت وحقَّ لها أن تطيع؛ فهي مسخرة مكلفة.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 3]

{وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ} :

اتسعت كما قال تعالى: {يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ} [إبراهيم: 48]، أي: الأرض المستقبلية تكون أرضاً ضخمة جداً أكبر من الكون الحالي بأجمعه، والمقصود بالأرض قشرة الأرض، فنحن سنبعث من الأرض الجديدة كما ورد في سورة إبراهيم آية (48).

وهذه الأرض ستحوي كل ذرات الأرض الحالية بما فيها كل بقايانا من رفات وعظام، بما فيها عظم عجب الذنب الحاوي على المحفظة الوراثية الحاوية على خلايا جذعية كاملة القدرات والحمض النووي المميز لكل إنسان.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 4]

{وَأَلْقَتْ مَا فِيهَا وَتَخَلَّتْ} :

ألقت: طرحت ما في باطنها من الموتى بعد النشور والبعث.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 5]

{وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ} :

واستمعت لأمر ربها وأطاعت واستجابت.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 6]

{يَاأَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ} :

{يَاأَيُّهَا الْإِنسَانُ} : نداء إلى كلّ إنسان، الإنسان: اسم جنس يشمل المؤمن والكافر والمطيع والعاصي، والهاء للتنبيه.

{إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ} : الكدح: شدة الاجتهاد في السعي والجمع، والكدح المجاهدة والعمل الشاق؛ أي: يا أيها الإنسان الساعي إلى لقاء ربك بعملك بجد وعزم واجتهاد.

{كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ} : للتوكيد.

{كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ} : الفاء: للتعليل؛ ملاقيه: أي: ملاق ربك فلا محالة أنّك ملاقيه للحساب والجزاء ونتيجة هذا الكدح. الضمير في "ملاقيه" يعود على الذات الإلهية أو يعود على الكدح؛ أي: ملاق الحساب أو ملاق نتيجة ما كدحت وكلا المعنيين صحيح.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 7]

{فَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ} :

{فَأَمَّا} : الفاء عاطفة، أمّا: حرف شرط وتفصيل.

{مَنْ} : لابتداء الغاية.

{أُوتِىَ} : أُعطي كتاب أعماله بعد البعث يوم الحساب.

{بِيَمِينِهِ} : بيده اليمنى.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 8]

{فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا} :

{فَسَوْفَ} : الفاء للتوكيد، سوف: للاستقبال البعيد.

{يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا} : أي يعرض على ربه ويعترف بذنوبه ويتجاوز الله سبحانه عنها، ويغفرها له إذا شاء سبحانه، وفي الصحيحين من حديث عائشة قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «من نوقش الحساب هلك، فقلت: يا رسول الله، فإن الله يقول: (فسوف يحاسب حساباً يسيراً) قال: ذلك العرض» .

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 9]

{وَيَنْقَلِبُ إِلَى أَهْلِهِ مَسْرُورًا} :

{وَيَنْقَلِبُ} : يرجع إلى أهله، والانقلاب يختلف عن الرّجوع، ارجع إلى سورة التوبة الآية (95) للبيان.

{إِلَى أَهْلِهِ} : في الجنة أهله من الحور العين أو ذريته الصّالحة ينقلب بعد أن يدخله الجنة وتلحق به ذريته كما قال تعالى: {وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ} [الطور: 21]، أو كلما عاد إلى أهله في الجنة عاد مسروراً.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 10]

{وَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ} :

وفي الآيات الأخرى: {وَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ} [الحاقة: 25]، سواء أوتي كتابه وراء ظهره أو بشماله، النّتيجة واحدة أو نفسها.

وسبب إيتائه كتابه وراء ظهره؛ لأنّ البعض قد يحاول عدم أخذ كتابه بالشّمال فيحاول وضعها وراء ظهره؛ لتجنب أخذها بالشّمال، فتعطى إليه من وراء ظهره، والبعض الآخر يأخذها بالشّمال.

أو قد تكون يده اليمنى مغلولة إلى عنقه فيجعل يسراه وراء ظهره، أو يحاول إخفاء النّتيجة لكونه يستحي فيحاول إخفاءها وراء ظهره، والله أعلم.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 11]

{فَسَوْفَ يَدْعُوا ثُبُورًا} :

{فَسَوْفَ} : الفاء للتوكيد، سوف: للاستقبال البعيد.

{يَدْعُوا ثُبُورًا} : بعد أن يقرأ كتابه، الثّبور: أي الهلاك؛ أي: يدعو على نفسه بالهلاك يا هلاكي اُحضر أو كالقول يا ويلتاه.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 12]

{وَيَصْلَى سَعِيرًا} :

{وَيَصْلَى} : يدخل ناراً شديدة الالتهاب.

{سَعِيرًا} : مستعرة.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 13]

{إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُورًا} :

{إِنَّهُ} : للتوكيد.

{كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُورًا} : في الدّنيا، مسروراً: مترفاً أو مسروراً منشغلاً عن الآخرة لا صلاة ولا عبادة، منشغلاً باتباع شهواته وأهوائه، في أهله: هو وأهله كانوا في الحال نفسه من الكفر والإعراض عن دين الله تعالى.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 14]

{إِنَّهُ ظَنَّ أَنْ لَنْ يَحُورَ} :

{إِنَّهُ} : للتوكيد.

{ظَنَّ} : اعتقد أو ظن ظناً راجحاً والظن: هو التردد الراجح.

{أَنْ} : للتعليل.

{لَنْ} : حرف نفي للمستقبل القريب أو البعيد.

{يَحُورَ} : لن يرجع إلى ربه ليحاسب على عمله، أو لن يبعث من بعد موته، من: حار يحور؛ أي: رجع؛ أي: أنكر الآخرة والجنة والنار والبعث.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 15]

{بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيرًا} :

{بَلَى} : سيحور؛ أي: يرجع إلى ربه، وسيحاسب على أعماله.

{إِنَّ} : للتوكيد.

{رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيرًا} : بأعماله بأقواله وأفعاله وأحواله، كان رقيباً عليه، ثمّ يقسم الله بثلاث آيات كونية تدل على قدرته وعظمته وألوهيته وربوبيته، وتدعو إلى الإيمان وهي التّغيرات الكونية التي تحدث في الليل، تقابل التّغيرات الكونية التي تحدث في النّهار.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 16]

{فَلَا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ} :

والقسم يفيد أو يشير إلى أهمية وعظمة المقسم به وجواب القسم، والله غني عن القسم.

{فَلَا أُقْسِمُ} : الفاء: استئنافية، ارجع إلى سورة القيامة الآية (1) للبيان.

{بِالشَّفَقِ} : قيل: هو الحمرة التي تظهر بعد الغروب (غروب الشّمس) أو زمن اختلاط ضوء النّهار بسواد الليل بعد الغروب والمؤدي إلى لون الحمرة، هذا ما قاله المفسرون القدامى، أما التفسير العلمي فهو: حين غروب الشمس ويصبح قرص الشمس بين (6-18) درجة تحت أفق الأرض، فما يصل إلينا من ضوء الشمس الغير مباشر في ذلك الزمن يسمى الشفق، فالشفق جزء أو شيء من ضوء الشمس غير مباشر نتيجة دوران الأرض حول محورها أمام الشمس، والشفق يحدث نتيجة تحلل النور الأبيض الذي نراه في النهار إلى أطيافه السبعة: الأحمر والأخضر والأزرق والبرتقالي والأصفر والنيلي والبنفسجي، والطيف الأحمر هو أطول هذه الأمواج أو الأطياف، وعلامة دخول العشاء غياب الشفق الأحمر، والشفق نوعان: شفق عند الغروب، وشفق عند طلوع الفجر؛ شفق عند الغروب أحمر (بقية الأطياف أثرها ضئيل) وعندما يغيب الشفق الأحمر يدل على دخول وقت العشاء وأول ما يصلنا الطيف الأحمر يدل على طلوع الفجر، ولكنه من الصعب إدراك علامة دخول الفجر به، ولذلك من رحمة الله بنا أن أبدله بالطيف الأبيض. ارجع إلى سورة البقرة آية (187) لمزيد من البيان.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 17]

{وَالَّيْلِ وَمَا وَسَقَ} :

{وَالَّيْلِ} : الواو واو القسم، القسم بالليل.

{وَمَا وَسَقَ} : أي ما ضم وستر أو جمع وسكن، فالنهار يسوده التّفرق والتّقلب، وأما الليل يسوده الاجتماع والسكون. وسق: مأخوذة من وسق الشيء يسَقه فاتسق؛ أي: جمعه فاجتمع، وأمر متسق: مجتمع من الكائنات الحية والحيوانات الليلية التي تخرج ليلاً لتبحث عن رزقها، وتنام نهاراً.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 18]

{وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ} :

اتسق من الوسق وهو: الجمع والضّم؛ أي: اكتمل نوره وأصبح بدراً وذلك في منتصف الشّهر القمري بعد أن كان كالعرجون القديم يصبح كالبدر؛ ليدل على الزّمان والشّهور والسّنين.

فالقمر يبدأ بالهلال ثم التربيع الأول ثم الأحدب الأول ثم البدر يستمر (2-3) أيام، ثم يبدأ بالتراجع حتى يصبح كالعرجون، فدورة القمر وسيلة من وسائل تحديد الزمن لأهل الأرض. ارجع إلى سورة الرحمن الآية (5) لمزيد من البيان.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 19]

{لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَنْ طَبَقٍ} :

جواب القسم.

{لَتَرْكَبُنَّ} : اللام لام التّوكيد، الطبق: هو الشدة، وتركبن تعني: المرور، في هذه الشدائد الواحدة بعد الأخرى.

{لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَنْ طَبَقٍ} : حالاً بعد حال؛ أي: كما تغير حال النّهار إلى حال الليل وحال القمر من الهلال إلى البدر وحال النّور إلى حال الظّلام، أيضاً أنتم لن تستقروا أو تبقوا على حال واحدة فسوف يصيبكم الفقر بعد الغنى أو الغنى بعد الفقر والمرض بعد الصّحة أو الصّحة بعد المرض أو الشّدة بعد الرّخاء، أو التّقلب في أحوال أشد من أحوال أو التّغير في الحال من شدة إلى أشد، وهذه سنّة من السّنن الكونية.

وهناك من فسر هذه الآية تفسيراً آخر: لتركبن طبقاً عن طبق: الطّبق: السّماء، أو تعني السّفينة أو المركبات الفضائية {أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا} [نوح: 15] دلالة على صعود الإنسان إلى الفضاء في المركبات الفضائية؛ أي: لتركبن السّفن الفضائية وتصعدن في طبقات الفضاء والسّماء.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 20]

{فَمَا لَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ} :

{فَمَا} : الفاء للتوكيد، ما الاستفهامية فيها معنى الإنكار والتّعجب من عدم إيمان هؤلاء الجاحدين المنكرين المشركين الكافرين بعد رؤية كلّ هذه الأدلة والبراهين الدالة على الإيمان بالله العظيم وبرسله وبالقرآن وبالبعث.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 21]

{وَإِذَا قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ لَا يَسْجُدُونَ} :

{وَإِذَا} : ظرفية شرطية تفيد حتمية الحدوث وتحققه.

{قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ} : يُتلى عليهم أو سمعوه بأنفسهم.

{لَا يَسْجُدُونَ} : يخرون ساجدين لله تعالى خشوعاً وتعظيماً لقدرته وعظمته وجلاله، يسجدون باستمرار وتكرار.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 22]

{بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُكَذِّبُونَ} :

{بَلِ} : للإضراب الانتقالي.

{الَّذِينَ كَفَرُوا يُكَذِّبُونَ} : بآيات الله القرآنية والكونية والدّلائل والبراهين، يكذبون بالبعث والحساب والآخرة، يكذبون بالرّسل وبمحمد صلى الله عليه وسلم، والوحي، يكذبون: بصيغة المضارع للدلالة على استمرارهم في التّكذيب.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 23]

{وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُوعُونَ} :

{أَعْلَمُ بِمَا} : الباء للإلصاق، ما: بمعنى الذي، وهي أوسع شمولاً من الذي.

{يُوعُونَ} : من الإيعاء، يقال: أوعى الزاد؛ أي: جعله في الوعاء.

وأوعى الشّيء؛ أي: وضعه في الوعاء؛ أي: الله أعلم بما يوعون: يجمعون من المال والعلم وعرض الدنيا، أو يضمرونه أو يخفونه في صدورهم وقلوبهم من التّكذيب والكفر والنّفاق والكبر والحسد والغل. وأعلم: على وزن أفعل؛ للمبالغة في العلم.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 24]

{فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} :

الفاء: للترتيب والتعقيب والمباشرة.

{فَبَشِّرْهُم} : البشارة: هي الإخبار بما يسر ولأوّل مرة، وظهور علامات البشارة كالسّرور على وجوههم، واستعمل كلمة البشارة؛ للتهكّم بهم والاستهزاء، كقوله تعالى:{بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا} [النساء: 138].

{بِعَذَابٍ} : الباء للإلصاق والملازمة؛ أي: الدّوام.

{أَلِيمٍ} : شديد الإيلام لا يقدرون على تحمله.

‌

‌

سورة الانشقاق [84: 25]

{إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ} :

{إِلَّا} : أداة استثناء، والاستثناء هنا استثناء منقطع بمعنى: أن المستثنى ليس بعضاً من المستثنى منه، فالذين آمنوا ليسوا بعضاً من الذين كفروا.

{الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ} : اللام لام الاستحقاق.

{أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ} : الأجر مقابل العمل، أجر لا يمنّ عليهم به؛ لأنه فضلٌ من الله وتكرمٌ، أجر غير مقطوع، أو منقوص، مستمر لا يفنى ولا يبلى، غير ممنون: نكرة؛ للتعظيم والتّكثير.

‌

‌

سورة البروج [85: 1]

سورة البروج

ترتيبها في القرآن (85) وترتيبها في النّزول (27).

{وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْبُرُوجِ} :

{وَالسَّمَاءِ} : الواو واو القسم، أقسم الله عز وجل والله سبحانه غني عن القسم ولا يقسم إلا بشيء عظيم، وفيه إشارة إلى أهمية المقسم به وجواب القسم ـ بالسّماء ذات البروج، وأقسم باليوم الموعود، وأقسم بالشّاهد والمشهود؛ لأهمية هذه الأمور الدالة على عظمة القدرة الإلهية وطلاقتها والتي تثبت الإيمان في القلب.

{ذَاتِ الْبُرُوجِ} : البروج جمع برج، والبروج هو المرتفع البين من كل شيء، برج: ظهر وارتفع، فالسماء ذات البروج؛ أي: ذات النجوم المرتفعة الواضحة للناس، فالبروج هي النجوم البعيدة عنا والتي ترى في دائرة حول الأرض أودع الله فيها كماً هائلاً من النجوم، وهذه النجوم ترى كأنها في تجمعات تعطي أشكالاً مختلفة سماها البشر: برج الثور أو السرطان أو العقرب أو الدلو أو غيرها. وهي ليست تجمعات حقيقية بينها مسافات شاسعة، وهي تجمعات على شكل دائرة حول الأرض، وهناك (88) برجاً؛ أي: تجمع وهي تدور بحركة معاكسة لحركة دوران الأرض، وفي كل شهر من الشهور الشمسية ترى الشمس تقع في تجمع من هذه التجمعات، فالبروج أصبحت وسيلة لتحديد الشهر الشمسي، ويكون تحديد اليوم القمري بدوران القمر حول الأرض، وهذه الدائرة التي تبدو كأنها ثابتة قسمت إلى (12) زاوية فكل زاوية تمثل (30 يوماً)(أي شهراً من الشهور الشمسية).

‌

‌

سورة البروج [85: 2]

{وَالْيَوْمِ الْمَوْعُودِ} :

وأقسم الله سبحانه بيوم القيامة الذي ينكره الكثير من الناس.

الموعود: اسم مفعول من فعل: وعد.

‌

‌

سورة البروج [85: 3]

{وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ} :

الشّاهد هو الذي يشهد على المشهود، اختلف في الشّاهد والمشهود في أكثر من (24) تفسيراً، وقيل: الشّاهد محمّد صلى الله عليه وسلم والمشهود عليهم أمته، أو الشّاهد هو الله تعالى والمشهود عليهم بنو آدم كافة، أو الشّاهد الكرام الكاتبون والمشهود عليهم بنو آدم، وكذلك قيل: الشاهد يوم الجمعة والمشهود يوم عرفة وغيرها من التفسيرات. وجواب القسم محذوف. ورغم أن الآيات جاءت في سياق أصحاب الأخدود فهي تشمل في معناها كل من يفعل فعل أصحاب الأخدود مثل: كفار قريش وغيرهم، وتحذرهم.

‌

‌

سورة البروج [85: 4]

{قُتِلَ أَصْحَابُ الْأُخْدُودِ} :

منهم من قال: هذا جواب القسم وتقديره: لقد قتل (لعن) أصحاب الأخدود، ومنهم من قال: جواب القسم محذوف تقديره: لتبعثن مثلاً، أو قوله: إن بطش ربك لشديد.

{قُتِلَ} : لعن أصحاب الأخدود: دعاء بالإبعاد والطّرد من رحمة الله تعالى أو الهلاك.

{أَصْحَابُ الْأُخْدُودِ} : الأخدود: الشّق المستطيل في الأرض كالخندق. أصحاب: لم يُبين الله من هم وما فعلوه وزمنهم، وقد قيل: كانوا قوماً كافرين حفروا أخدوداً وأوقدوا فيه النّار، وكانوا من أهل نجران، وقيل: كان ملكهم ذو النواس قبل بعثة النبي بـ (50 سنة) وصلت دعوة عيسى إليهم بالتوحيد وبدأ الناس يدخلون في دين عيسى عليه السلام فأصبح ملكهم وحاشيته يعذبون أهل التوحيد، ثم حفروا الأخدود فأتوا بالمؤمنين المخالفين لدينهم فراودوهم على الكفر والدّخول في دينهم أو الإلقاء في النّار، فاختاروا الإلقاء في النّار، وكان من بينهم امرأة ترضع وليدها فامتنعت عن إلقاء نفسها مع وليدها في النّار، فأنطق الله الطفل الرضيع وطلب من أمه أن تلقي بنفسها في النّار وهو معها ففعلت.

‌

‌

سورة البروج [85: 5]

{النَّارِ ذَاتِ الْوَقُودِ} :

أي: الأخدود الحاوي على النّار، ذات الوقود: ذات الحطب والاتقاد الشديد، وقوله:"ذات الوقود" تبيان لعظمة النّار وارتفاعها.

‌

‌

سورة البروج [85: 6]

{إِذْ هُمْ عَلَيْهَا قُعُودٌ} :

{إِذْ} : الفجائية.

{هُمْ} : تعود على الكفرة المجرمين أصحاب الأخدود.

{عَلَيْهَا قُعُودٌ} : جمع قاعد، وقاعد تجمع على قعود وقاعدون، وقاعدون: تدل على الفعل أو الحدث، وقعود: مصدر يدل على المعنى؛ أي: قاعدون جالسون على القرب منها أو على ضفاف الأخدود، يشاهدون عملية إلقاء المؤمنين في النّار.

‌

‌

سورة البروج [85: 7]

{وَهُمْ عَلَى مَا يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِينَ شُهُودٌ} :

{وَهُمْ} : للتوكيد تعود على أصحاب الأخدود.

{عَلَى مَا يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِينَ} : تعذيب المؤمنين وإحراقهم: بالإلقاء في النّار كلّ من آمن بالله ولم يرجع عن دينه.

{شُهُودٌ} : حضور: يشاهدون إحراق المؤمنين الواحد تلو الآخر، شهود جمع: شاهد.

‌

‌

سورة البروج [85: 8]

{وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَنْ يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ} :

{وَمَا} : الواو عاطفة، ما النّافية.

{نَقَمُوا مِنْهُمْ} : بإلقائهم في النّار.

{إِلَّا} : أداة حصر.

{أَنْ} : مصدرية تفيد التّعليل والتّوكيد.

{يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ} : أي لم يكن هناك سببٌ آخر لتعذيبهم وإحراقهم لهؤلاء الأبرياء المؤمنين بالنّار إلا إيمانهم بالله وحده، ولم يقل آمنوا وإنما:"أن يؤمنوا" لأنّهم استمروا على إيمانهم ولم يتخلوا عنه رغم التّهديد والوعيد، وألقوا في النّار وهم على دين التّوحيد.

{الْعَزِيزِ} : الذي يَغلب ولا يُغلب ويَقهر ولا يُقهر، القوي الجبار الممتنع لا يناله أحد بسوء مهما كان.

{الْحَمِيدِ} : له الحمد المطلق المستحق الحمد في السّراء والضّراء، وله الحمد كلّه لإحسانه إلى عباده. ارجع إلى سورة الحديد آية (24) لمزيد من البيان.

‌

‌

سورة البروج [85: 9]

{الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ} :

العزيز الحميد {الَّذِى لَهُ} : اللام لام الاختصاص والاستحقاق، وتقديم له يفيد الحصر؛ أي: له وحده.

{مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ} : حكم السّموات والأرض فهو الحاكم والمالك.

{وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ} : شهيد: صيغة مبالغة من شاهد، والشّهادة تعني: الحضور مع العلم، فالله سبحانه عليم بظواهر الأشياء والخبير ببواطن الأمور فكفى به شهيداً على كلّ شيء. ارجع إلى سورة البقرة الآية (133) لمزيد من البيان في معنى شهيد.

‌

‌

سورة البروج [85: 10]

{إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ} :

{إِنَّ الَّذِينَ} : إنّ للتوكيد، الذين: اسم موصول يفيد الذم.

{فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ} : فتنوا: من الفتنة: وهي الابتلاء بالخير أو الشر، ولكن الفتنة أشد من الابتلاء وأخص، والفتنة لها أشكال كثيرة قد تكون بالأموال والأولاد والمحن والهلاك أو العذاب أو في الدين؛ فهم فتنوهم بالرّجوع عن دينهم أو بإلقائهم في النّار وإحراقهم.

{ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا} : ثمّ للتباين بين التّوبة وفتنة الذين آمنوا، ارجع إلى سورة النساء الآية (17) لمعرفة التّوبة وأركانها وأنواعها.

{فَلَهُمْ} : الفاء للتوكيد، لهم: اللام لام الاختصاص والاستحقاق.

{عَذَابُ جَهَنَّمَ} : أي لهم عذابان: عذاب على كفرهم وعذاب على قتلهم وإحراقهم المؤمنين، عذاب جهنم المتعدد الصّور مثل: عذاب الحميم والزّمهرير وغسلين وطعام الزّقوم.

عذاب جهنم: ارجع إلى سورة الرعد الآية (18) للبيان.

{وَلَهُمْ} : تكرار لهم للتوكيد.

{عَذَابُ الْحَرِيقِ} : كما أحرقوا المؤمنين والمؤمنات لا بد من إحراقهم في نار جهنم فالعذاب من جنس العمل.

وهذه الآية عامة وليست خاصة بأصحاب الأخدود أو كفار مكة، تشمل كلّ من يفتن المؤمنين والمؤمنات في دينهم، والعبرة بعموم اللفظ وليس بخصوص السّبب.

‌

‌

سورة البروج [85: 11]

{إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِى مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْكَبِيرُ} :

{إِنَّ الَّذِينَ} : إنّ للتوكيد، الذين: اسم موصول يفيد المدح، الذين آمنوا: بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وعملوا الصالحات: الفروض والسنن وذكر الله وغيرها.

{آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ} : اللام لام الاختصاص والاستحقاق.

{جَنَّاتٌ تَجْرِى مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ} : جنات: جمع جنة، فهناك: جنات الفردوس وجنات عدن وجنات النّعيم جنات المأوى تجري من تحتها الأنهار، قيل: تنبع من تحتها الأنهار.

{ذَلِكَ} : اسم إشارة واللام للبعد.

{الْفَوْزُ الْكَبِيرُ} : الفوز: النجاة من المكروه والوصول إلى المرغوب أو الغاية أو الخير، والفوز: أنواع منها: الفوز العظيم أعلى درجات الفوز، وهناك الفوز الكبير وهو درجة ثانية بعد الفوز العظيم، وهناك الفوز المبين.

‌

‌

سورة البروج [85: 12]

{إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ} :

{إِنَّ} : للتوكيد، وكذلك اللام في:"لشديد" للتوكيد.

{بَطْشَ} : البطش الانتقام والأخذ بقوة وعنف، من بطش يبطش: إذا أخذه بعنف وقوة؛ أي: إذا أخذ الله الكافر فإنّ أخذه شديد، ويرى بعضهم أنّ قوله:"إنّ بطش ربك" هو جواب القسم.

{بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ} : في الدّنيا أو في الآخرة لكلّ ظالم وعاص وكافر ومجرم، ولأهل القرى إذا ظلموا ولم يتوبوا، سواء كان عذاباً قريباً أو بعيداً.

‌

‌

سورة البروج [85: 13]

{إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَيُعِيدُ} :

إنّه: تعود على ربك.

{إِنَّهُ هُوَ} : تفيدان التّوكيد لمن ينكر البعث والآخرة والحساب والجزاء؛ يبدئ: الخلق ويعيد. ارجع إلى سورة الروم الآية (27)، وسورة العنكبوت آية (19) لبيان معنى يُبدئ ويعيد.

‌

‌

سورة البروج [85: 14]

{وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ} :

{وَهُوَ} : للتوكيد.

{الْغَفُورُ} : صيغة مبالغة من غفر؛ أي: كثير الغفر فيغفر الذّنوب العظام مهما كان نوعها إذا تاب العبد وأناب إلى ربه، وأمّا الغفار: هو كثير الغفر من جهة الكمية؛ أي: يغفر الذّنوب الكثيرة، والغفر يعني: ستر الذّنب ومحوه وترك العقوبة والإثابة على فعل الخيرات (الحسنات).

{الْوَدُودُ} : الود هو الحب مع الإخلاص والوفاء، وقيل: المودة لا تكون إلا نتيجة المحبة أو هي المحبة الشديدة.

الودود صيغة مبالغة على وزن فعول؛ أي: كثير المحبة لأوليائه فهو يرحمهم ويرزقهم ويكفر عنهم سيئاتهم، وهو المحبوب في قلوب أوليائه لإحسانه وغفرانه فهم يودونه ويحبونه.

‌

‌

سورة البروج [85: 15]

{ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ} :

{ذُو} : تعني صاحب العرش، ذو: أبلغ وأشرف من "صاحب" العرش؛ فهو رب العرش.

{الْعَرْشِ} : قيل: صفة له سبحانه، وعرش الرّحمن أعظم من السّموات السّبع والأرض وما فيهن. ارجع إلى سورة هود آية (7)، وسورة طه آية (5).

{ذُو الْعَرْشِ} : أي العظيم في ذاته وصفاته، التّام الشّرف الرّفيع القدر عظيم الكرم، فالمجيدُ بضم الدال: وصف لله تعالى، ولو قال المجيدِ بكسر الدال لكان وصفاً للعرش.

‌

‌

سورة البروج [85: 16]

{فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ} :

فعَّال: صيغة مبالغة لفاعل، تعني: ما يريد فعله في غاية الكثرة، فهو صاحب القدرة المطلقة لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السّماء، ولا يُسأل عما يفعل؛ لعظمته وحكمته وعدله، ولا يقف أمام أمره عائق أو مانع.

‌

‌

سورة البروج [85: 17]

{هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْجُنُودِ} :

{هَلْ} : للاستفهام والتّشويق.

{أَتَاكَ} : أي سمعت أو أُخبرت؛ أي: وصلك خبر.

{حَدِيثُ} : يدل على أمر تحدث النّاس فيه وتناقلته السّير والأخبار، ويعني كلاماً ليس جديداً، وحديثهم هو ما وقع منهم من الكفر والعناد وما حل بهم من العذاب.

{الْجُنُودِ} : فرعون وثمود، وقد بينتهم الآية التالية (18).

‌

‌

سورة البروج [85: 18]

{فِرْعَوْنَ وَثَمُودَ} :

{فِرْعَوْنَ} : لم يقل قوم فرعون، يراد به فرعون نفسه الذي قال لهم: أنا ربكم الأعلى، أو قوم فرعون وجنوده وملئه. ارجع إلى سورة الأعراف آية (103) لمعرفة من هو فرعون.

{وَثَمُودَ} : اسم قبيلة وهم قوم صالح، فكفار مكة لم يبلغوا المبلغ الذي بلغه فرعون، أو المبلغ الحضاري الذي بلغته قبيلة ثمود الذين جابوا الصّخر بالواد، والذين سكنوا الحجر (مدائن صالح).

‌

‌

سورة البروج [85: 19]

{بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِى تَكْذِيبٍ} :

{بَلِ} : للإضراب الانتقالي.

{الَّذِينَ كَفَرُوا} : أي كفار قريش أشد تكذيباً من فرعون وثمود وغيرهم.

{فِى} : ظرفية، تكذيب: صيغة مبالغة؛ أي: كثيرو الكذب، والكذب محيط بهم جميعاً من كل مكان.

{فِى تَكْذِيبٍ} : في تكذيب دائم بكل ما أنزل الله وبالآخرة والبعث والحساب وتكذيب بآيات الله ورسله. ارجع إلى سورة النبأ الآية (35) للمقارنة.

‌

‌

سورة البروج [85: 20]

{وَاللَّهُ مِنْ وَرَائِهِمْ مُّحِيطٌ} :

والله أعلم بأحوالهم وأعمالهم، وقادر عليهم وعلى الإحاطة بهم بعلمه وقوته كما فعل بمن قبلهم، وما دام محيطاً بهم من كلّ الجوانب كناية على عدم قدرتهم على الهرب والنّجاة من قبضته، أو هو سبحانه محيط بهم بعلمه يعلم ما يعملون وكذلك الملائكة الكرام الكاتبون يكتبون كل كلمة وفعل وحركة.

‌

‌

سورة البروج [85: 21]

{بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ} :

{بَلْ} : للإضراب الإبطالي؛ للرد على المشركين الذين زعموا أنّ القرآن شعر وكهانة أو سحر أو أساطير الأولين.

{هُوَ} : للتوكيد.

{قُرْآنٌ مَّجِيدٌ} : قرآن عظيم الشّرف والرّفعة والبركة والخير والعطاء.

‌

‌

سورة البروج [85: 22]

{فِى لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ} :

{فِى} : ظرفية.

{لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ} : أي القرآن المجيد محفوظ عند الله تعالى من التّبديل والتّغيير والتّحريف، محفوظ مكنون ومصون على مر الأيّام والدّهور في صدور الذين أوتوا العلم وفي اللوح المحفوظ.

‌

‌

سورة الطارق [86: 1]

سورة الطارق

ترتيبها في القرآن (86) وترتيبها في النّزول (36).

هذه السّورة تمثل جزءاً من روائع الإعجاز العلمي في القرآن والتّقدم في العلم الذي يدل دلالة الشّمس على أنّ القرآن هو كلام الله عز وجل، وتدل على عظمة الخالق البارئ المصور فاطر السموات والأرض.

{وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ} :

الواو واو القسم، يقسم الله عز وجل بالسّماء، والله لا يقسم إلا بشيء عظيم، والله سبحانه غني عن القسم، والقسم يشير إلى أهمية وعظمة المقسم به وجواب القسم.

يقسم الله سبحانه بالسّماء: اسم جنس يشمل السموات السبع، والسماء الدنيا إحداهن، والتي تحوي مليارات المجرات التي تحوي بداخلها مليارات المجموعات الشمسية، فمجرة درب التبانة تحوي (200 إلى 400 مليار نجم)، والعلم لم يتوصل إلا لمعرفة وإدراك النذر اليسير عن السّماء الدّنيا، فما بالك بالسموات السبع التي تغلف كل واحدة الأخرى.

والطارق: قيل: كل ما يطرق ليلاً، أو النجوم التي تظهر ليلاً وتغيب نهاراً، أو القادم ليلاً أو يبدو ليلاً، ثم قالوا: الطارق هو النّجم الثاقب؛ لقوله تعالى: "وما أدراك ما الطارق النجم الثاقب".

وما أدراك ما الطارق: ما: استفهامية للتعظيم.

أدراك: أعلمك أو أخبرك ما الطارق.

وما أدراك: فيها معنى التهويل والتعظيم. ارجع إلى سورة الحاقة الآية (3) للبيان، والفرق بين أدراك وما يدريك.

‌

‌

سورة الطارق [86: 2]

‌

‌

سورة الطارق [86: 3]

{النَّجْمُ الثَّاقِبُ} :

فالطارق هو النّجم الثاقب.

فالنّجوم تتشكل من ذرات وكلّ ذرة مركبة من البروتونات وإلكترونات، البروتونات ذات شحنة موجبة، وإلكترونات ذات شحنة سالبة، فعندما تتحد هذه البروتونات مع الإلكترونات (تنصهر) فيؤدي إلى توليد طاقة حرارية هائلة تقدر بملايين الدّرجات، ونتيجة الاتحاد بين البروتونات والإلكترونات تتشكل النّجوم النيوترونية الناجمة عن تحول النّجم الهائل الحجم إلى نجم صغير قطره بالكيلومترات بعد أن كان قطره ملايين الكيلومترات، وهي نجوم ثقيلة جداً قد تزن ملايين الأطنان مثل (100) مليون طن، ولها جاذبية عظمى أكبر من جاذبية الأرض بملايين المرات.

هذه النّجوم النيوترونية تصدر أمواج راديوية كهرطيسية تتحول إلى أصوات تشبه طرقات المطرقة أو السّندان أو دقات السّاعة، قد يسمعها رواد الفضاء باستعمال أجهزة خاصة، وهذا هو تفسير الطّارق. أمّا تفسير النّجم الثّاقب: فقد اكتشف الباحثون أنّ هذه النّجوم النيوترونية تصدر أشعة كونية سميت النيوترينو تصل إلى الأرض بعد أن تخترق الغلاف الجوي والسّموات وتخترق أجسامنا، وقد تصل إلى أعماق البحار وهذا هو تفسير النّجم الثّاقب.

‌

‌

سورة الطارق [86: 4]

{إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ} :

أي: ما من نفس إلا عليها حافظ.

هذا هو جواب القسم نظير هذه الآية: {وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ كِرَامًا كَاتِبِينَ يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ} [الانفطار: 10-12].

{إِنْ كُلُّ} : إن: تفيد النّفي بمعنى: ما؛ كلّ: لتوكيد النّفي.

{نَفْسٍ} : أي نفس كافرة مؤمنة مطيعة أو عاصية.

{لَمَّا} : تفيد الحصر بمعنى: إلا وعليها حافظ (ومنهم من فسر لما بالاستثنائية؛ أي: حرف استثناء).

{حَافِظٌ} : أي ملك من الملائكة؛ أي: كلّ إنسان موكل به ملائكة يكتبون أعماله (أفعاله وأقواله) من حسنات وسيئات، وكما قال تعالى في سورة ق الآية (18):{مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ} .

وهذه الكتابة لتكون عليه حجة يوم القيامة، رغم أنّ الله سبحانه غني عن ذلك؛ لأنّه سبحانه يعلم ما توسوس به نفس الإنسان وهو سبحانه أقرب للإنسان من حبل الوريد؛ أي: كلّ نفس سوف تبعث يوم القيامة وتحاسب على عملها وتجازى به.

‌

‌

سورة الطارق [86: 5]

{فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ مِمَّ خُلِقَ} :

{فَلْيَنظُرِ} : الفاء للتوكيد، واللام لزيادة التّوكيد، ينظر الإنسان ممَّ خلق، أصلها من + ما، من: لابتداء الغاية، ما: الاستفهامية، وحذفت الألف لتقدم حرف الجر.

{فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ} : نظرة بصرية ونظرة قلبية فكرية؛ أي: نظرة تأمل في كيفية خلقه ليعلم قدرة الله سبحانه وعظمته على بدء الخلق وإعادته.

‌

‌

سورة الطارق [86: 6]

{خُلِقَ مِنْ مَاءٍ دَافِقٍ} :

{مَاءٍ} : ماء الرّجل (هو المني) وماء المرأة.

{دَافِقٍ} : منصبّ بدفع وسرعة من الرّجل.

‌

‌

سورة الطارق [86: 7]

{يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ} :

هذه الآية تتحدث عن المنشأ الأصلي الأساسي في الجنين والمسمى الحيد التناسلي، والذي يتطور إلى تشكيل الخصية أو المبيض مصدر الماء الدّافق في الرجل والمرأة.

وهذه الآية تشير أن الماء الدافق يخرج من بين الصلب والترائب؛ أي: أن الخصية والمبيض تتشكل من بين الصلب الذي يعني القسم الصّلب من العظم والذي يسمى قشرة العظم الموجودة في كل عظم، وليس كما كان يظن المفسرون القدامى: الصلب هو عظام الفقار فقط.

وأما {وَالتَّرَائِبِ} : وهو القسم الرّخو المسمى مخ العظم أو نقي العظم الموجود في كل عظم، وليس كما كان يظن المفسرون أن الترائب هي عظام الصدر في الأنثى (الأضلاع).

فكلّ عظم يتكون من قسمين: القسم الصّلب والقسم الرّخو، وقد تبين من الأبحاث في علم الجنين وعلم الخلايا والنّسج أنّ كلاً من الخصية والمبيض تتشكل من الوريقة الوسطى الواقعة بين الوريقة الخارجية المكونة لمخ العظم (نخاع العظم)، والوريقة الداخلية المكونة للقشرة الصلبة من العظم، فالخصية والمبيض منشأهما من بين قسمي العظم.

‌

‌

سورة الطارق [86: 8]

{إِنَّهُ عَلَى رَجْعِهِ لَقَادِرٌ} :

{إِنَّهُ} : إنّ واللام في "لقادر" تفيدان التّوكيد.

{عَلَى رَجْعِهِ} : حياً؛ أي: على بعثه بعد موته لقادر.

{لَقَادِرٌ} : على إرجاعه كما كان.

‌

‌

سورة الطارق [86: 9]

{يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ} :

{يَوْمَ} : أي يوم القيامة.

{تُبْلَى} : تبدو وتظهر وتفضح؛ أي: تكشف سرائر وخفايا كلّ إنسان، وما كان عليه من عقيدة أو مذهب أو بدعة أو شرك أو نفاق أو طاعة أو عصيان.

‌

‌

سورة الطارق [86: 10]

{فَمَا لَهُ مِنْ قُوَّةٍ وَلَا نَاصِرٍ} :

{فَمَا لَهُ} : الفاء للتوكيد، ما النّافية: له: جار ومجرور للحصر.

{مِنْ} : استغراقية.

{قُوَّةٍ} : يدافع بها عن نفسه من عذاب الله تعالى.

{وَلَا} : لا لتوكيد النّفي.

{نَاصِرٍ} : ينصره من الله تعالى؛ أي: من عذاب الله، أو يشفع له، كقوله تعالى:{وَلَمْ تَكُنْ لَهُ فِئَةٌ يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَمَا كَانَ مُنْتَصِرًا} [الكهف: 43].

‌

‌

سورة الطارق [86: 11]

{وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الرَّجْعِ} :

الواو: واو القسم. ارجع إلى الآية (1) من السورة نفسها، وجواب القسم. قيل: إنه لقول فصل.

يقسم الله تعالى بهذه المعجزة العلمية الثّالثة في هذه السّورة بالسماء ذات الرجع، ويقسم بالأرض ذات الصّدع.

{ذَاتِ الرَّجْعِ} : الرجع له أنواع كثيرة وتسمى: نُطُق الحماية، فيها النطاق الخارجي والمغناطيسي والإشعاعي والمتأين والأوزون والمناخي.

1 -

منها الرّجع المائي، فالبخار يتحول إلى سحاب والسّحاب يتحول إلى مطر ويعود إلى الأرض.

2 -

الرّجع الحراري إلى الأرض فالسحب تحمي من تسرب الحرارة إلى الفضاء وبرودة الأرض، فالسحب ترد أو ترجع إلى الأرض (41%) من حرارة الشمس، ولولا هذا الرجع لتجمدت الأرض.

3 -

الرّجع الغازي: للأشعة الفوق البنفسجية بواسطة طبقة الأوزون.

4 -

ورجع الموجات الرّاديوية.

5 -

والرّجع الاهتزازي للهواء.

6 -

الرجع الغباري.

7 -

الرجع اللاسلكي: فكل وسائل الاتصال بما فيها التلفونات والإذاعات ترسل موجاتها إلى النطاق المتأين المحيط بالأرض ليعود لنا بشكل صورة أو كلام أو رسالة.

‌

‌

سورة الطارق [86: 12]

{وَالْأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ} :

{الصَّدْعِ} : هو: شق + حركة، هناك شبكة كثيرة من الصدوع تمزق قاع البحار والمحيطات؛ أي: تمزق الغلاف الصخري للأرض وتمتد لآلاف الكيلومترات وفي كل الاتجاهات ومتصلة ببعضها وتحيط بالأرض كاملة كأنها صدع واحد.

وهناك صدع أو شق اكتشفه العلماء والموجود في قاع المحيط الهادي ويمتد على طول السّاحل الغربي لأمريكا ويمر باليابان والفلبين وإندونيسيا، هذا الصّدع يبلغ أكثر من (40) ألف كيلومتر، يسمى الصّدع أو الشّق الأكبر الذي يؤدي إلى كثير من الزلازل في اليابان وجزر المحيط الهادي و (80%) من الزلازل والبراكين تتركز حول هذا الشّق أو الصّدع.

وهذه الصدوع هي صمام الأمان للحياة على الأرض؛ فلولا هذه الصدوع لتفجرت الأرض كقنبلة نووية هائلة ولما بقي على الأرض من دابة، فهذه الصدوع تسمح للحمم البركانية بالخروج من باطن الأرض، وهي وسيلة لتشكل قيعان البحار والمحيطات والسلاسل الجبلية والقارات.

‌

‌

سورة الطارق [86: 13]

{إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ} :

جواب القسم.

{إِنَّهُ} : إنّ للتوكيد، والهاء تعود إلى القرآن الكريم.

{لَقَوْلٌ} : اللام لزيادة التّوكيد.

{فَصْلٌ} : أي يفصل بين الحق والباطل والحلال والحرام والهدى والضّلال، فالقرآن هو القول الفصل.

‌

‌

سورة الطارق [86: 14]

{وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} :

{وَمَا هُوَ} : الواو عاطفة، ما النّافية، هو للتوكيد.

{بِالْهَزْلِ} : الباء للإلصاق، تعود على القرآن؛ أي: ما هو باللعب أو بالباطل بل إنّه جدٌّ وحقٌّ في وعده ووعيده وكل ما جاء به.

‌

‌

سورة الطارق [86: 15]

{إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا} :

{إِنَّهُمْ} : تعود إلى كفار قريش وأمثالهم.

{يَكِيدُونَ} : يعملون المكايد والحيل والشبهات لإطفاء نور الله؛ أي: دين الإسلام أو الوقوف أمام الدّعوة إلى الإسلام، يكيدون: فعل مضارع يفيد التّكرار والتّجدد.

{كَيْدًا} : يفيد التّوكيد.

‌

‌

سورة الطارق [86: 16]

{وَأَكِيدُ كَيْدًا} :

الله سبحانه ليس بحاجة إلى الكيد، وإنما هو من قبيل المشاكلة والمقابلة؛ مثل: استدراجهم من حيث لا يعلمون، أو أملي لهم إنّ كيدي متين.

‌

‌

سورة الطارق [86: 17]

{فَمَهِّلِ الْكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا} :

{فَمَهِّلِ} : الفاء للتوكيد، مهِّل: انظر؛ أي: أنظرهم يا رسول الله صلى الله عليه وسلم فلا تستعجل لهم، أو لا تستعجل بإهلاكهم.

{أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا} : إمهالاً يسيراً؛ أي: لن يطول؛ رويداً: من فعل أراد، وفلان يمشي على رُود؛ أي: على مهل، وتكرار الفعل "أمهلهم" للمبالغة في الوعيد.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 1]

سورة الأعلى

ترتيبها في القرآن (87) وترتيبها في النّزول (8).

{سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى} :

{سَبِّحِ} : نزِّه وعظم اسم ربك؛ أي: أسماءه تعالى الحسنى عن كل ما لا يليق بها، ولا تسم بها غيره، أو تلحد فيها بالتأويلات الباطلة.

التسبيح هو تنزيه الله تعالى في ذاته وصفاته وأفعاله وأحكامه وأسمائه عما لا يليق به من أيّ نقص وعجز وعيب، وتنزيه الله من الشريك والولد والصاحبة والندّ والمثيل. ارجع إلى سورة الحديد آية (1) لمزيد من البيان. وسبح اسم ربك: كأن تقول: سبحان ربي الأعلى.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 2]

{الَّذِى خَلَقَ فَسَوَّى} :

{خَلَقَ} : الخلق يعني التّقدير والإيجاد من العدم وكل ما نراه في الوجود من خلق الله تعالى.

{فَسَوَّى} : سوّى كلّ مخلوق على أحسن هيئة وناسب بين أعضائه فجعلها متناسقة، سواء كان إنساناً أو حيواناً أو نباتاً كما قال تعالى:{الَّذِى أَحْسَنَ كُلَّ شَىْءٍ خَلَقَهُ} [السجدة: 7].

والتسوية هي اختيار الصفات الوراثية المميزة لكل فرد من الإنس والجن والملائكة، وكل حيوان ونبات وجماد بحيث لا يشبه مخلوق الآخر.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 3]

{وَالَّذِى قَدَّرَ فَهَدَى} :

قدّر كل أمر أو شيء في الوجود تقديراً محكماً دقيقاً لتنظيم الحياة.

{قَدَّرَ} : له أجله ومعيشته ورزقه، وعلمه، وأهله، وأولاده ومهنته وأجله، وأين يحيا وأين يموت.

{فَهَدَى} : بيّن له طريق الخير وطريق الشّر والحق والباطل، والحلال والحرام وما ينفعه وما يضره، أو هداه إلى معيشته.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 4]

{وَالَّذِى أَخْرَجَ الْمَرْعَى} :

الذي أخرج: الذي أنبت العشب أو الحشيش وما ترعاه وتأكله الدّواب من الأخضر الرّطب.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 5]

{فَجَعَلَهُ غُثَاءً أَحْوَى} :

فجعله: الفاء للتعقيب والمباشرة، جَعَلَه: صيّره.

غثاء: والغثاء اليابس من النّبات والعشب، وهو الزّبد الذي يطفو على وجه الماء.

{أَحْوَى} : الموصوف بالحوة وهي السّمرة التي تقترب من السّواد بسبب القِدم ومرور الزّمن؛ أي: سواد + خضرة: بني اللون أو حمرة تضرب إلى السّواد؛ أي: هو الذي أخرج المرعى؛ أي: العشب الأخضر الرّطب الذي انقلب إلى غثاء أحوى إلى عشب يابس أسود أو بني اللون تأكله الدواب في الشّتاء والخريف.

بعد هذه الآيات الأربع الدّالة على قدرة الخالق وعظمته وأنّه أهل التّسبيح والحمد يبشرُ رسوله صلى الله عليه وسلم بأمرين:

‌

‌

سورة الأعلى [87: 6]

{سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنْسَى} :

{سَنُقْرِئُكَ} : السّين للاستقبال القريب والخطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم وأمته، نقرئك: نعلّمك القرآن أو التّلاوة على لسان جبريل عليه السلام .

{فَلَا تَنْسَى} : أي نجمعه في قلبك فلا تنساه، أمّا إذا كان الخطاب موجهاً إلى أفراد أمته سنعلّمكم تلاوته على لسان من سبقوكم من الحفّاظ بالتّواتر فلا تنسوه بعد أن جمعه الله تعالى في قلوبكم.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 7]

{إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَى} :

{إِلَّا} : أداة حصر.

{مَا شَاءَ اللَّهُ} : ما اسم موصول بمعنى الذي، وما أوسع شمولاً من الذي؛ أي: ما شاء الله أن تنساه مما نسخه الله تعالى أو ما شاء الله أن ينساه العبد من حفظ القرآن إذا لم يتعاهده بالمراجعة المتكررة.

إنّه سبحانه وتعالى: {يَعْلَمُ الْجَهْرَ} : أي ما تجهر به من التّلاوة؛ أي: ترفع به صوتك، وما يجهر به كلّ امرئ من قراءة القرآن وغيرها.

{وَمَا يَخْفَى} : تكرار ما للتوكيد، وما تتلوه همساً أو يتلوه غيرك وما يخفى من الأمور والأشياء بشكل عام كقوله:{وَمَا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْ شَىْءٍ فِى الْأَرْضِ وَلَا فِى السَّمَاءِ} [إبراهيم: 38].

{الْجَهْرَ} : أصله رفع الصّوت يقال: جهر بالقراءة، إذا رفع صوته بها.

وكما قال تعالى: {وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا} [الإسراء: 110]، وقوله تعالى:{لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ} [القيامة: 16-17]، تأكيد للنبي صلى الله عليه وسلم على عدم نسيانه.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 8]

{وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرَى} :

اليسرى مؤنث الأيسر بمعنى: أي سنوفقك ونهديك للطريقة الأيسر والأسهل لحفظ القرآن، كقوله تعالى:{وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُّدَّكِرٍ} [القمر: 17]، ونيسرك ونهديك إلى الشّريعة الإسلامية السّمحة وعمل الخير، والعمل اليسير والسهل، فكان رسول الله يختار الأمر الأيسر والسهل.

{لِلْيُسْرَى} : اللام لام التّعليل، وقال بعض المفسرين: ونيسرك لليسرى معطوفة على "سنقرئك"، فلا تنسى؛ أي: سنقرئك فلا تنسى ونيسرك لليسرى. وجملة "إلا ما شاء الله إنه يعلم الجهر وما يخفى" جملة اعتراضية.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 9]

{فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرَى} :

الخطاب موجَّه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وإلى كلّ مؤمن.

{فَذَكِّرْ} : الفاء للتوكيد، ذكِّر بالقرآن وذكِّر النّاس بربهم وبدينهم وبما عليهم من الفرائض والسّنن والواجبات كقوله تعالى:{فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخَافُ وَعِيدِ} [ق: 45]، فذكّر: من التّذكير وهو تنبيه الإنسان بالحسنى والحكمة والموعظة إلى شيء أو أمر قد غفل عنه.

فمن اهتدى فإنما يهتدي لنفسه ومن ضل فقل إنما أنا من المنذرين.

{إِنْ} : شرطية تفيد الاحتمال.

{نَفَعَتِ الذِّكْرَى} : أي ذكِّر بالقرآن الكل، فمن اهتدى فإنّما يهتدي لنفسه ومن ضل فإنما يضل عليها، وذكّر {وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ} [الذاريات: 55].

‌

‌

سورة الأعلى [87: 10]

{سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشَى} :

{سَيَذَّكَّرُ} : من يخشى الله، السّين للاستقبال القريب، يذكَّر: سيتعظ ويتبع الهدى ويتذكّر ويزداد إيماناً وذكراً.

{مَنْ يَخْشَى} : من استغراقية، يخشى: الله؛ أي: يخافه ويعظّمه، والخشية: هي الخوف المقترن بالعلم والعظمة ممن تخافه.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 11]

{وَيَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَى} :

{وَيَتَجَنَّبُهَا} : ويتجنب الذّكرى: أي الموعظة والقرآن أو الاستماع إلى ما أنزل الله تعالى من الوحي.

{الْأَشْقَى} : الكافر والمشرك والعاصي المصِرّ على المعصية، ومن غفل قلبه وأعرض عن ذكر ربه ورضي بالحياة الدّنيا عن الآخرة واتبع هواه وكان أمره فرطاً، والأشقى اسم تفضيل على وزن أفعل.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 12]

{الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى} :

{الَّذِى} : اسم موصول يفيد الذّم.

{يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى} : يدخل يوم القيامة ويشوى في النّار الكبرى نار جهنم، وقيل: الدّركات السّفلى من النّار هي الأشد والكبرى، والنّار الصّغرى نار الدّنيا.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 13]

{ثُمَّ لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَى} :

{ثُمَّ} : لتباين الدّرجة بين يصلى ولا يموت فيها ولا يحيى، فكونه لا يموت فيها ولا يحيى أشد وأفظع من الصّلي؛ أي: لا يموت فيستريح من عذاب جهنم ولا يحيى حياة بدون عذاب الحريق والحميم. وتكرار (لا) يفيد التّوكيد، لا يموت ولا يحيى لا هذه ولا تلك ولا كلاهما معاً.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 14]

{قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى} :

{قَدْ} : حرف تحقيق وتوكيد.

{أَفْلَحَ} : فاز بالجنة ونجا من النّار.

{مَنْ تَزَكَّى} : من تطهّر من الكفر والشّرك والمعاصي، تطهّر بالإيمان والتّقوى، من: بمعنى الذي، ومن: تشمل المفرد والمثنى والجمع، والذكر والأنثى.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 15]

{وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى} :

{وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ} : بلسانه وقلبه بالتّهليل والتّسبيح والاستغفار والحمد.

{فَصَلَّى} : الفاء للتوكيد والمباشرة، صلى الصّلوات المفروضة والنّوافل، ثمّ وبّخ وذمّ الذين يؤثرون الحياة الدّنيا.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 16]

{بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا} :

{بَلْ} : للإضراب الانتقالي.

{تُؤْثِرُونَ} : من الإيثار، وهو التقديم؛ أي: تقدمون الحياة الدّنيا على الآخرة، والإيثار: يختلف عن التفضيل، التفضيل: يعني الزيادة في العطاء، وتقديم الأعلى على الأدنى.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 17]

{وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى} :

{وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ} : أي أفضل في كلّ شيء من الدّنيا.

{وَأَبْقَى} : أدوم، لا تزول.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 18]

{إِنَّ هَذَا لَفِى الصُّحُفِ الْأُولَى} :

{إِنَّ} : إنّ واللام في كلمة "لفي" تفيدان التّوكيد.

{هَذَا} : الهاء للتنبيه، ذا اسم إشارة يشير إلى كلّ ما ذكر من الآيات:{قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى} أي: هذا الوعظ والتّعليم

جاء أو ورد في الصّحف الأولى، وتشمل صحف شيث إدريس وإبراهيم وموسى.

‌

‌

سورة الأعلى [87: 19]

{صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى} :

الصّحف الأولى تشمل صحف إبراهيم وموسى، فذكر صحف إبراهيم وموسى مرة أخرى هي من قبيل ذكر الخاص بعد العام للتوكيد والاهتمام وشهرتها، فهي أولى الشّرائع.

{صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ} : قيل: كانت عشر صحف.

{وَمُوسَى} : وصحف موسى وهي غير التّوراة، وقيل: كانت عشر صحف أنزلت قبل التّوراة، وأنزل الله سبحانه الكتب الأربعة الزّبور والتّوراة والإنجيل والقرآن.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 1]

سورة الغاشية

ترتيبها في القرآن (88) وترتيبها في النّزول (68).

{هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ} :

{هَلْ} : استفهام تحمل معنى التّشويق ولفت النّظر إلى حديث الغاشية والاستماع إليه، واستعمل صيغة الاستفهام بدلاً من الخبر والقول سأخبرك بحديث الغاشية؛ للتشويق والتهويل ولفت النظر إلى حديث الغاشية والتهويل.

وكان رد الرسول صلى الله عليه وسلم على الفور: نعم يا رب، قد جاءني حديث الغاشية.

{أَتَاكَ حَدِيثُ} : ألم يصل إليك خبر أو حديث الغاشية بعد أو تسمعه من أحد؟ وإذا قارنا بين أتاك وجاءك: نجد أتاك: تأتي في سياق السهولة، وجاءك: في سياق المشقة والصعوبة، وبما أن السياق في الحديث عن الغاشية، وليس الغاشية نفسها ولكونها لم تأت بعد فقد استعملت أتاك بدلاً من جاءك.

{الْغَاشِيَةِ} : اسم من أسماء يوم القيامة كالقارعة والحاقة والطامة والصاخَّة، وقيل: الغاشية هي النّار التي تغشى الكفار يوم القيامة كما قال تعالى: {يَوْمَ يَغْشَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ} [العنكبوت: 55]، فلا يجدون لهم ملجأ ولا منفذاً يلجؤون إليه.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 2]

{وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ} :

{وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ} : في ذلك اليوم ترى وجوه الكفار والمشركين والعاصين.

{خَاشِعَةٌ} : ذليلة من أثر الشّعور بالذّل والهوان واليأس والندم، والخشوع تظهر أثاره على البصر والصوت كقوله:{خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ} [القلم: 43]. ورؤوسهم منكَّسة كما قال تعالى: {إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ} [السجدة: 12].

وهناك فرق بين هذا النّوع من الخشوع وخشوع التّقوى والإيمان؛ ويعني الذّلة لله تعالى فهذا النّوع من الخشوع هو خشوع عز ورفعة، أما خشوع أهل النار هو ذلة وهوان.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 3]

{عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ} :

{عَامِلَةٌ} : في ذلك اليوم مشغولة بمحاولة الفرار أو الجثيّ والجرّ والسّحب في السّلاسل.

{نَّاصِبَةٌ} : من النّصب؛ وهو التّعب والإعياء؛ أي: متعبة مرهقة بجرّ السّلاسل والأغلال ومن الهول والرعب.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 4]

{تَصْلَى نَارًا حَامِيَةً} :

وُجُوهٌ تُدخل وتشوى في نار حامية.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 5]

{تُسْقَى مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ} :

{تُسْقَى} : هذه الوجوه من عين آنية، عين جمعها عيون ولا يقصد بها عين الإنسان؛ فتلك تجمع على أعين، أما عيون تشير إلى منابع الماء.

{عَيْنٍ آنِيَةٍ} : عين تنبع بالماء الحار وآنية من آن، وآن: يعني بالغ أقصى الحرارة؛ أي: يسقون من حميم آن، ينبع من عين آنية تنبع بالماء الحميم الذي بلغ أقصى درجات غليانه، وليست كدرجات حرارة الدّنيا وإنما درجات الآخرة.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 6]

{لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ} :

{لَّيْسَ} : للنفي.

{لَهُمْ} : اللام لام الاختصاص والاستحقاق لهم خاصة.

{إِلَّا} : أداة حصر.

{مِنْ ضَرِيعٍ} : طعام من ضريع: الضّريع نوع من الشّوك الطريّ كانت قريش تطلق عليه اسم: الشبرق، وإذا يبس الضّريع لا تأكله حتّى الدّواب.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 7]

{لَا يُسْمِنُ وَلَا يُغْنِى مِنْ جُوعٍ} :

{لَا يُسْمِنُ} : يعني لا يوفر الطاقة الحرورية الضّرورية للحركة والنّشاط لمن أكل منه.

{وَلَا يُغْنِى مِنْ جُوعٍ} : الجوع: هو الشعور بخلو المعدة من الطعام، وطعام أهل النار من الزقوم وغيره، ولا يسد رمق الجوعان ويشعر بالشّبع، إذا أكل منه فهو طعام بلا أيّ فائدة من جهة، وجهة أخرى كريه الطّعم يتجرعه ولا يكاد يُسيغه. وتكرار (لا) يفيد توكيد النّفي لا هذه ولا تلك ولا كلاهما معاً.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 8]

{وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ} :

وفي ذلك اليوم ترى وجوه المؤمنين والمتقين ناعمة؛ أي: ذات بهجة ونضرة وحسن كما قال تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ ضَاحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ} [عبس: 38 ـ 39].

‌

‌

سورة الغاشية [88: 9]

{لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ} :

{لِّسَعْيِهَا} : اللام لام التّعليل، سعيها: السّعي: العمل بجد ودأب.

{لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ} : لعملها الذي عملته في الدّنيا وسعت لإنجازه راضية على ثوابه، أو مسرورة بما أحضرت أو قدمت.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 10]

{فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ} :

{فِى} : ظرفية.

{جَنَّةٍ عَالِيَةٍ} : منازل عالية رفيعة الدّرجة والقدر، جنة عالية لها (100 درجة).

‌

‌

سورة الغاشية [88: 11]

{لَا تَسْمَعُ فِيهَا لَاغِيَةً} :

{لَا} : النّافية.

{تَسْمَعُ} : في الجنة.

{فِيهَا لَاغِيَةً} : لاغية: من يلغو. واللغو: وهو الكلام الذي لا فائدة ولا نفع منه، ناهيك عن كلام الباطل والكذب والغيبة، {لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا إِلَّا قِيلًا سَلَامًا سَلَامًا} [الواقعة: 25-26].

‌

‌

سورة الغاشية [88: 12]

{فِيهَا عَيْنٌ جَارِيَةٌ} :

{عَيْنٌ} : اسم جنس تشمل الواحدة والاثنتين والجمع؛ أي: فيها عيون كثيرة: عين التّسنيم وعين الكافور والزّنجبيل والسّلسبيل.

{جَارِيَةٌ} : تجري على وجه أرض الجنة.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 13]

{فِيهَا سُرُرٌ مَّرْفُوعَةٌ} :

{فِيهَا} : في الجنة.

{سُرُرٌ} : جمع سرير: وهو ما يجلس عليه أو ينام عليه.

{مَّرْفُوعَةٌ} : ثمينة ذات قدر مرفوعة مكاناً كقوله: {وَفُرُشٍ مَّرْفُوعَةٍ} [الواقعة: 34].

‌

‌

سورة الغاشية [88: 14]

{وَأَكْوَابٌ مَّوْضُوعَةٌ} :

{وَأَكْوَابٌ} : جمع كوب: إناء لا عروة له.

{مَّوْضُوعَةٌ} : متوفرة بين أيديهم يشربون منها أو على حافات العيون وفي كلّ مكان لا يبحثون عنها، ومختلفة الألوان والأحجام.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 15]

{وَنَمَارِقُ مَصْفُوفَةٌ} :

{وَنَمَارِقُ} : جمع نمرقة: أي وسادة، نمارق: وسائد.

{مَصْفُوفَةٌ} : بجانب بعضها بعضاً للاتكاء عليها.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 16]

{وَزَرَابِىُّ مَبْثُوثَةٌ} :

{وَزَرَابِىُّ} : بسط أو سجاجيد مفروشة وممدودة.

{مَبْثُوثَةٌ} : مفرقة في كلّ مكان، من بثّ؛ أي: فرّق.

ثمّ يذكر سبحانه عدداً من الآيات الكونية الدّالة على قدرته وعظمته ووحدانيته التي تدعو إلى الإيمان به وحده وأنّه على كلّ شيء قدير.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 17]

{أَفَلَا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ} :

{أَفَلَا} : استفهام فيه حث على النّظر والتّأمل والتّفكير.

{يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ} : الإبل: الجمل أو الناقة من الحيوانات الثديّة المجترّة التي تمتاز بضخامة حجمها، وطول عنقها، وارتفاع قامتها قد يصل إلى أكثر من مترين ووزنها حوالي (450-650كيلوغرام)، ولها أرجل طويلة قوية تساعدها على اتساع خطواتها، وترفع جسمها عن حرارة الرّمال وكلّ رجل تشبه الخف، وهو عبارة عن طبقة سميكة من الجلد مبطنة بالدّهن والألياف تساعدها على السّير بسهولة فوق الرّمال دون أن تغوص في الرّمال، كما تستطيع أن تسير فوق الصّخور والجبال بواسطة هذا الخف الذي تقل فيه الأعصاب الحسية، وأعينها وأنوفها المغطاة بأشعار كثيفة تحميها من دخول الرّمال والأتربة والغبار إلى أعينها وآذانها وأنوفها، وهي قادرة على إغلاق أعينها وآذانها وفتحتي الأنف في العواصف الرّملية، ورقبتها الطّويلة تساعدها على الوصول إلى النّباتات القصيرة وأوراق الأشجار العالية، وجسمها المغطى بجلد سميك مكسو بالوبر يحفظه من حرارة الشّمس، وسنام الجمل يعتبر مخزناً كبيراً للدهن الذي يحتاجه حين يقل غذاؤه وماؤه فهو قادر على تحمل الجوع والعطش لفترة طويلة قد تصل إلى عشرة أيّام في أيّام الحر الشّديد دون ماء، وربما أكثر قد تصل إلى أسبوعين أو أكثر، وحين يشرب يشرب كميات كبيرة من الماء ولا يتوقف عن الأكل حين يجد المرعى، وله القدرة على الاحتفاظ بماء جسمه عن طريق الكليتين وكمية البول القليلة وقلة عرقه فهو قلما يعرق حتّى في أشد درجات الحرارة، ولا يلهث ولا يتنفس من فمه، وله وسادتان دهنيتان فوق ركبتيه تحمي جسده حين يبرك على الرمل الحار أو البارد.

ويتغذى بالحشائش وأوراق الشّجر والشّوك والأعشاب الجافة ونباتات الصّحراء، ويتغذى بالشّوك والقدرة على ذلك بما أعطاه الله تعالى من أسنان قوية وفم وشفتين غليظتين قويتين السفلى مشقوقة تمكنه من جمع الأشواك ثمّ مضغها، وهو من الحيوانات المجترة القادرة على ترجيع بعض الطّعام الذي تناولته سابقاً من معدتها إلى فمها؛ لتمضغه جيداً مرة أخرى ويسهل هضمه.

فهذا الحيوان الأليف رغم حجمه الهائل وقدرته ينقاد للطفل الصغير أو الكبير حيث يشاء، والجمل قادر على حمل الأثقال الكبيرة ويسمى سفينة الصّحراء، وهناك من يشرب لبنها ويأكل من لحمها الذي فيه من الفيتامينات ما يزيد على ما في ألبان البقر والغنم (15 ضعفاً)، وقيل: له (3) أمعاء حتى يهضم الطعام ولا يبقى للسموم أثر أو مسببات الأمراض، وقيل: إن في ألبانه وبوله كمية كبيرة من المضادات الحيوية الطبيعية لا نظير لها، وهي أكثر مقاومة للبكتريا ولا تسبب تشكل سلالات مقاومة، ويستفاد من وبرها وجلدها في صنع الملابس، ولا ننسى أنه يتأثر بصوت الحادي؛ أي: الرّاكب فوقه ويتأثر بالغناء فيسرع أو يبطئ، فسبحان الخالق البارئ المصور فهو آية كافية تدل على عظمة وقدرة الخالق.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 18]

{وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ} :

رفعت بأعمدة لا نراها، وهي عبارة عن القوى النّووية الشّديدة والضّعيفة، والقوى الكهربائية المغنطيسية وقوى الجاذبية الدّاخلية وموجات الجاذبية الخارجية التي تتشكل بين الكواكب والنّجوم والأجرام السّماوية الأخرى والمجرات، هذه القوى التي تجعل كلّ جرم سماوي يسير في مداره وفلكه فلا يصطدم بالآخر، ويبقى في مداره السّنين يجري ويجري إلى أجل مسمى.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 19]

{وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ} :

كيف نصبت كرواسي في الأرض؛ كي لا تميد وتضطرب فهي كالأوتاد تثبت الأرض اليابسة وتحفظ توازنها بالإضافة إلى القوى الأخرى، وقد دلت الدّراسات والأبحاث الجيولوجية أنّ ما نراه ظاهراً من الجبل فوق الأرض لا يمثل إلا الجزء الضئيل وما هو خفي تحت الأرض يمثل الجزء الأعظم من الجبل.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 20]

{وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ} :

{سُطِحَتْ} : بسطت رغم كونها كروية الشّكل (بيضاوية) وتدور حول نفسها وحول الشّمس بسرعة (30كيلومتراً بالثّانية)، ومع ذلك لا نشعر بذلك الدّوران فهي كالمهد، وفي بداية خلقها كانت تضاريسها صعبة ولا تصلح للحياة عليها، ثم سخّر الله لها عوامل التعرية من الرياح والمياه الجارية والجليد وتباين درجات الحرارة بين الليل والنهار وبين الفصول مما ساعد على بري هذه الجبال بعوامل التعرية، ثم جرفت المياه هذا البري وخلقت السهول والأودية والطرق، وأصبحت الأرض سهلة وممهدة للحياة.

فمن نظر إلى هذه المخلوقات الأربعة يتبين له قدرة الله وعظمته على الخلق وعلى البعث وأنّه على كلّ شيء قدير، وأنّه هو الإله الحق الذي يستحق أن يُعبد ويطاع.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 21]

{فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ} :

المناسبة: أي إن لم ينظروا في هذه المخلوقات ويتعظوا بدلائل قدرته وعظمته فذكِّرهم بها.

{فَذَكِّرْ} : الفاء للتوكيد؛ أي: ذكر النّاس بدلائل قدرته ووحدانيته ونعمه، ذكرهم بربهم وبالآخرة والبعث والحساب، ذكرهم بالقرآن وبيوم القيامة، فذكر فإنّ الذّكرى تنفع المؤمنين، ذكرهم بما نسوه وعظهم وأنذرهم وبشرهم.

{إِنَّمَا} : كافة مكفوفة تفيد الحصر.

{أَنْتَ مُذَكِّرٌ} : أي ما عليك إلا البلاغ، مذكر: اسم فاعل من الفعل الرّباعي ذكّر، إنما أنت مذكّر: جملة تعليلية.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 22]

{لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ} :

{لَّسْتَ} : من أخوات كان تفيد النّفي، والتّاء اسم ليس.

{عَلَيْهِم} : على كفار مكة.

{عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ} : لست مسؤولاً على إجبارهم على الإيمان كقوله تعالى: {وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِم بِجَبَّارٍ} [ق: 45].

‌

‌

سورة الغاشية [88: 23]

{إِلَّا مَنْ تَوَلَّى وَكَفَرَ} :

{إِلَّا} : أداة استثناء منقطع: بمعنى المستثنى ليس بعضاً من المستثنى منه، فقوله: إلا من تولى وكفر، ليس استثناء من: لست عليهم بمصيطر وجاءت بمعنى لكن، أي لكن من تولى وكفر فيعذبه الله العذاب الأكبر.

{تَوَلَّى} : التولي: التباعد وهو أشد من الإعراض؛ أي: ابتعد وأعرض عن طاعة ربه والإيمان بما أنزل الله تعالى.

{وَكَفَرَ} : ولم يؤمن ويصدق بآيات ربه ورسله وملائكته واليوم الآخر.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 24]

{فَيُعَذِّبُهُ اللَّهُ الْعَذَابَ الْأَكْبَرَ} :

{فَيُعَذِّبُهُ} : الفاء للتوكيد.

{فَيُعَذِّبُهُ اللَّهُ الْعَذَابَ الْأَكْبَرَ} : العذاب الأكبر: هو عذاب جهنم الذي وصف بالعذاب العظيم والأليم والمهين، وأما العذاب الأدنى أو العذاب الأصغر هو عذاب الدّنيا، وقوله: يعذبه العذاب الأكبر؛ لا يعني أنّه لا يعذبه العذاب الأصغر أو الأدنى فذاك يدخل في العذاب الأكبر.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 25]

{إِنَّ إِلَيْنَا إِيَابَهُمْ} :

{إِنَّ} : للتوكيد.

{إِلَيْنَا} : تقديم الجار والمجرور يفيد الحصر: إلينا وتفيد شدة الوعيد.

{إِيَابَهُمْ} : مرجعهم بعد النّشر والبعث من القبور للحساب والجزاء.

‌

‌

سورة الغاشية [88: 26]

{ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا حِسَابَهُمْ} :

{ثُمَّ} : لشدة التّباين بين الإياب والحساب فالحساب هو أعظم وأشد من الإياب (الرّجوع) وفي هذا تهديد ووعيد للكفار.

{إِنَّ عَلَيْنَا} : إنّ: للتوكيد، تقديم "علينا" تفيد الحصر؛ أي: حسابهم علينا وحدنا فلا يشاركنا فيه أحد، وعلى تفيد المشقة؛ أي: سيكون حساباً شاقاً ليس سهلاً كما يتصورونه.

‌

‌

سورة الفجر [89: 1]

سورة الفجر

ترتيبها في القرآن (89) وترتيبها في النّزول (10).

يقسم الله سبحانه بعدد من الآيات الكونية والأيّام والليالي الفضيلة في الإسلام للانتباه إليها واغتنام فضيلتها.

{وَالْفَجْرِ} :

الواو واو القسم، يقسم الله سبحانه وتعالى بالفجر والله لا يقسم إلا بشيء عظيم.

والله سبحانه غني عن القسم، والقسم من قبيل التنبيه إلى أهمية المقسم به، وجواب القسم، والفجر آية من آيات الله الكونية العظيمة الدالة على عظمته وقدرته في الخلق.

وقد بينت الدراسات العلمية أن الفجر فجران: الفجر الكاذب والفجر الصادق.

والفجر الكاذب: هو ناتج عن تفاعل أشعة الشمس مع نطق الحماية المحيطة بالأرض فعندما تصل هذه الأشعة إلى الأرض تنحني وتسبب ظهور الفجر الكاذب الذي يرى واضحاً عند القطبين وهو عبارة عن ستائر من الضوء تحوي ألوان الطيف المتعددة السبعة.

وأما الفجر الصادق: فهو ناتج عن أشعة الشمس التي تصل إلينا بصورة غير مباشرة من الشمس والمتضمنة ألوان الطيف السبعة ومنها اللون الأحمر وهو أطول الموجات وعلامة ظهور الفجر الصادق هو ظهور الشفق الأحمر ولأنه من الصعب رؤية الشفق الأحمر بالعين البشرية بسهولة فالله سبحانه هون علينا ذلك وأبدله بالشفق الأبيض أو النور الأبيض الذي نراه في بداية الفجر.

ويقسم الله بالفجر لأن نطق الحماية المحيطة بالأرض ومنها نطاق الأوزون ونطاق التاين والنطاق المغنطيسي والخارجي وغيرها.

هذه النطق بما فيها نطاق الأوزون تقترب من الأرض في زمن الفجر كي تعقم الجو وتقضي على كثير من مسببات الأمراض فزمن الفجر زمن مطهر مُعقم يشعر فيه الإنسان بالنشاط والطمأنينة وزمن مبارك أيضاً وتقع فيه صلاة التهجد والفجر.

‌

‌

سورة الفجر [89: 2]

{وَلَيَالٍ عَشْرٍ} :

أي الأيام العشر من ذي الحجة وأطلق على الأيام الليالي لأن اللغة تسمح بذلك أو بالعكس فهي أيام فضيلة وفيها يوم عرفة وفيها يتم الطواف والسعي وقيل هي الليالي العشر الأخيرة من رمضان وفيها ليلة القدر وتنكير الليالي للتعظيم.

‌

‌

سورة الفجر [89: 3]

{وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ} :

قيل: الشفع: يوم النّحر يوم عيد الأضحى اليوم العاشر من ذي الحجة.

والوتر: اليوم التّاسع من ذي الحجة؛ أي: يوم عرفة.

وقيل الشّفع: الخلق جميعاً كقوله تعالى: {وَمِنْ كُلِّ شَىْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ} ، والوتر: هو الله تعالى الخالق فسبحانه خلق من كل شيء زوجين ليبقى متفرداً بالوحدانية. وقيل: الوتر الصّلاة ثلاث ركعات التي فيها ركعتا الشّفع وركعة الوتر.

‌

‌

سورة الفجر [89: 4]

{وَالَّيْلِ إِذَا يَسْرِ} :

{إِذَا} : شرطية ظرفية تفيد حتمية الحدوث.

{يَسْرِ} : يسري ذاهباً كقوله: {وَالَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ} وقيل: يسر يعني: أقبل ثمّ ذهب وأدبر، وقيل: يسر من السّري: وهو السّير بالليل، والليل يبدأ بالمغرب وينتهي بالفجر أو بطلوع الفجر، والليل فيه صلاة المغرب والعشاء والتّهجد والوتر والفجر، وفيه ينزل سبحانه وتعالى إلى السماء الدنيا في الثلث الأخير من الليل، وقد يتضمن التفسير كل هذه الأمور.

‌

‌

سورة الفجر [89: 5]

{هَلْ فِى ذَلِكَ قَسَمٌ لِّذِى حِجْرٍ} :

{هَلْ} : للاستفهام التّقريري، جوابه محذوف وتقديره: نعم، وحذفه ليكون الجواب يشمل كلّ ما يجول في الذهن.

{فِى ذَلِكَ} : في ذلك القسم بهذه الآيات الكونية والأيام والليالي الفضيلة.

{قَسَمٌ لِّذِى حِجْرٍ} : قسم مقنع وكافٍ لكل ذي عقل، أو هذا القسم كاف لأصحاب العقول، وسمي العقل حجراً؛ لأنّه يمنع صاحبه من الوقوع فيما لا ينبغي، أو العقل ينهى أو يُحل، فإذا لم يكفهم هذا القسم فلا عقول لهم ولا هم يبصرون.

‌

‌

سورة الفجر [89: 6]

{أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ} :

{أَلَمْ} : الهمزة للاستفهام.

{تَرَ} : رؤية قلبية فكرية؛ أي: تعلم علم اليقين.

{كَيْفَ} : استفهام تقريري يراد به التّعظيم والتّفخيم: فعل ربك بعاد.

{فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ} : أي قوم عاد، عاد الأولى نبيهم هو هود ابن عوص بن إرم بن سام بن نوح الذين سكنوا الأحقاف وشيدوا فيها حضارة لم يعرف التاريخ مثلها، ولكنهم عصوا رسول ربهم فأرسل عليهم ريحاً صرصراً في أيام نحسات، أو سماها الريح العقيم سخرها عليهم سبع ليال وثمانية أيّام حسوماً فترى القوم فيها صرعى كأنّهم أعجاز نخل خاوية، فطمرت حضارتهم بالرمال وتحولت إلى تلال من الرمال كما نراها الآن.

‌

‌

سورة الفجر [89: 7]

{إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ} :

إرم: أولاد عاد بن عوص بن إرم بن سام بن نوح، سموا باسم جدهم كقبيلة إرم، (وإرم هو جد عاد) وقيل إرم اسم قبيلة.

وقيل: إرم: اسم البلدة التي كانوا يسكنونها، وقيل إرم اسم أمة من الأمم، ومعنى إرم القديمة.

{ذَاتِ الْعِمَادِ} : أهل العمد سكنوا الخيام ذات البناء المحكم المتميز بالقوة والشدة والسعة والطول، أو المساكن ذات القواعد (الأسس) المتينة المحكمة.

‌

‌

سورة الفجر [89: 8]

{الَّتِى لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِى الْبِلَادِ} :

لم يكن هناك من يشبههم في عظم الأجسام والقوة، ولم تكن هناك حضارة تشبه حضارتهم أو تضاهيها من حيث البناء والعمران والأعمدة والحضارة والزّراعة في ذلك الزمان، ولا تزال الحفريات وفِرق التنقيب تبحث عن تلك الحضارة المدفونة تحت الرمال.

‌

‌

سورة الفجر [89: 9]

{وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ} :

وهم عاد الثانية وهم من بقايا قوم هود الذين آمنوا ونجوا إلى مكة بعد هلاك قوم هود، ثم هاجروا إلى الحجر أو شمال الحجاز وهي من أغنى أرض الجزيرة العربية بالماء والأنهار.

أي: ألم تر أيضاً إلى ما فعل الله بثمود قوم صالح، ومساكنهم في الحجر، فهم الذين جابوا الصّخر بالواد: قطعوا الصّخر ونحتوه واتخذوا من الجبال بيوتاً وقصوراً كقوله: {وَتَنْحِتُونَ الْجِبَالَ بُيُوتًا} [الأعراف: 74].

{جَابُوا} : من الجَوب؛ أي: نحتوا الجبال والصخر بيوتاً.

‌

‌

سورة الفجر [89: 10]

{وَفِرْعَوْنَ ذِى الْأَوْتَادِ} :

{ذِى} : أي صاحب الأوتاد.

{الْأَوْتَادِ} : قيل في تفسيرها عدة أقوال منها:

1 -

كان يعذب بأوتاد يضعها في أيدي الناس وأرجلهم، وقيل:

2 -

الأوتاد المباني الضّخمة، وقيل:

3 -

ذي الجنود والأعوان والقوة.

‌

‌

سورة الفجر [89: 11]

{الَّذِينَ طَغَوْا فِى الْبِلَادِ} :

{الَّذِينَ} : تعود على عاد وثمود وفرعون هؤلاء الثّلاثة.

{الَّذِينَ طَغَوْا فِى الْبِلَادِ} : استكبروا وتجاوز الحد في الظّلم والقهر. في البلاد: جمع بلدة.

‌

‌

سورة الفجر [89: 12]

{فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ} :

"فأكثروا" تعود على عاد وثمود وفرعون، فأكثروا فيها القتل والتّعذيب والشرك بالله والتكذيب بآياته ورسله، وأكثروا فيها المعاصي والمنكرات. ارجع إلى سورة البقرة الآية (251) لبيان معنى الفساد.

‌

‌

سورة الفجر [89: 13]

{فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ} :

{فَصَبَّ} : الصّب يعني: الكثرة والشدة والاستمرار، فشبّه نزول العذاب بهم بالمطر المنهمر عليهم من كل جانب.

{عَلَيْهِمْ} : تقديم الجار والمجرور يفيد الحصر عليهم خاصة، "عليهم" تعود على عاد وثمود وفرعون.

{رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ} : كناية عن شدة وكثرة أشكال من العذاب مثل الرّيح الصّرصر العاتية والصّيحة والرّجفة والسّنين والطّوفان والجراد والقمل والغرق.

وسمى ضروب العذاب النّازلة بهم سوطاً؛ تسمية للشيء باسم آلته، وقيل: سوط عذاب؛ لأنّ التعذيب في ذلك الزّمان كان بالسّوط.

‌

‌

سورة الفجر [89: 14]

{إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ} :

{إِنَّ رَبَّكَ} : إنّ للتوكيد.

{لَبِالْمِرْصَادِ} : اللام لام التّوكيد والتّعليل، بالمرصاد: الباء للإلصاق والملازمة، المرصاد: يرصد الأمور؛ أي: يرصد أعمالكم ويراقبها فلا يفوته شيءٌ من أعمالكم ليجازيكم عليها، والمرصاد: يمكن أن يطلق على المكان مكان الرّصد الذي يقف فيه الرّاصد، وفي هذه الآية تهديد ووعيد لمن استكبر وكذَّب بآيات ربه.

‌

‌

سورة الفجر [89: 15]

{فَأَمَّا الْإِنسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّى أَكْرَمَنِ} :

{فَأَمَّا} : الفاء استئنافية، أمّا: حرف شرط وتفصيل.

{الْإِنسَانُ} : اسم جنس الإنسان الكافر، أو أحياناً الإنسان المؤمن أو المسلم.

{إِذَا} : شرطية تفيد حتمية الحدوث والتّحقق.

{مَا} : تفيد التّوكيد.

{ابْتَلَاهُ رَبُّهُ} : الابتلاء لا يكون إلا بتحمل المكاره والمشاقّ؛ أي: بالشر ويمكن أن يكون بالخير، وهنا يقصد به الخير.

{فَأَكْرَمَهُ} : بالغنى واليسر والسّعة في الرّزق والمال والعافية والذرية والجاه وغيره.

{وَنَعَّمَهُ} : أنعم عليه من فضله وإحسانه بالنّعم الظّاهرة أو الباطنة.

{فَيَقُولُ رَبِّى أَكْرَمَنِ} : أي يظن هذا الإكرام له بالمال أو بغيره من النعم أنّه أهلٌ له ويستحقه، أو لأنّه مفضّل من ربه على غيره من النّاس، وهو ظن خاطئ.

وانتبه إلى اختيار كلمة "أَكْرَمَن" من أكْرَمَ، لا تعني إكراماً دائماً وإنما مؤقت أو قليل أو إكرام عادي، ولم يقل كَرَّمَن من كَرَّمَ، تعني كرم دائم، وفيه مبالغة في الكرم، وأكرمن تشير إلى أنه يطمع في الزيادة في الإكرام.

ولم يقل أكرمني: حذف ياء المتكلم فقال: أَكْرَمَن؛ لأن الإكرام بالمال وغيره من متاع الدنيا ليس هو الإكرام الحقيقي وإنما هو جزء من الإكرام.

‌

‌

سورة الفجر [89: 16]

{وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّى أَهَانَنِ} :

{وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ} : أما حرف شرط وتفصيل.

{فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ} : أي ضيق عليه رزقه، وتقديم "عليه": عليه خاصة.

يظن هذا الإنسان أنّ هذا التّضييق إهانة له من الله له وذلة، وهذا غير صحيح وخاطئ، وإنما هو ابتلاء من الله تعالى ليختبره أيصبر أم يكفر.

{فَيَقُولُ رَبِّى أَهَانَنِ} : ولم يقل أهانني، أهانن؛ أي: إهانة مؤقتة وأهانني تعني إهانة دائمة؛ فهو يعلم أن الله سيغير حاله لقوله تعالى: {لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَنْ طَبَقٍ} [الانشقاق: 19].

‌

‌

سورة الفجر [89: 17]

{كَلَّا بَلْ لَا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ} :

{كَلَّا} : كلمة ردع وزجر؛ أي: ليس المال أو النعمة أو العطاء دلالة على الإكرام من الله، وليس الفقر إهانة وذلاً كما تظنون خطأً، وإنما الغنى والفقر ابتلاء من الله للعبد ليقيم عليه الحجة أيشكر أم يكفر، أو يصبر أو لا يصبر، والابتلاء هو طهارة من الذنوب أو لرفع الدرجات.

"أهانن": حذف ياء النداء؛ لأن الفقر ليس هو السبب الحقيقي للإهانة والذل، كالطرد من رحمة الله.

{بَلْ} : حرف إضراب انتقالي.

{لَا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ} : فهو رغم إكرامه لهذا الإنسان فهذا الإنسان لا يؤدي حق الله في ماله سواء بأداء زكاة أمواله أو بإكرام اليتيم أو إطعام المسكين، و"اليتيم" في اللغة: من فقد أباه قبل سن البلوغ من ذكر أو أنثى.

‌

‌

سورة الفجر [89: 18]

{وَلَا تَحَاضُّونَ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ} :

{وَلَا} : لا النّافية.

{تَحَاضُّونَ} : يحث بعضكم بعضاً، أو يوصي بعضكم بعضاً، وتحاضون: أصلها تتحاضُّون.

{عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ} : على مساعدة المسكين المحتاج الذي ليس عنده ما يكفيه لسدِّ حاجته، لا إكرام لليتيم ولا إطعام للمسكين ولا كلاهما، والانتقال من الغائب إلى المخاطب كقوله:"كلا بل لا تكرمون اليتيم" بدلاً من القول كلا بل لا يكرمون ولا يحاضّون على طعام المسكين يدل على زيادة التوبيخ والعتاب.

‌

‌

سورة الفجر [89: 19]

{وَتَأْكُلُونَ التُّرَاثَ أَكْلًا لَّمًّا} :

{وَتَأْكُلُونَ} : أي تأخذون.

{التُّرَاثَ} : اسم (لما يتركه الميت من الإرث) أي: الميراث.

{أَكْلًا لَّمًّا} : أي تأكلون نصيبكم ونصيب غيركم من الميراث، حيث كانوا لا يورّثون النّساء والصّبيان؛ أي: تأخذون الحلال والحرام، أكلاً: مصدر أكل؛ للمبالغة، لمّاً: مصدر للفعل الثّلاثي، لمَّ بمعنى: جمع المال سواء كان حلالاً أو حراماً وتفيد المبالغة، تأكلون: بصيغة المضارع تدل على التّجدد والتّكرار والاستمرار.

‌

‌

سورة الفجر [89: 20]

{وَتُحِبُّونَ الْمَالَ حُبًّا جَمًّا} :

وتحبون المال حباً كثيراً، من الجم: أي الكثير، وجمّ الشّيء: كثرة، وجمّاً للمبالغة والشدة، وتحبون: بصيغة المضارع تدل على التّكرار والتّجدد والاستمرار، وتشير إلى المبالغة في حب المال وشدته.

‌

‌

سورة الفجر [89: 21]

{كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا} :

{كَلَّا} : كلمة ردع وزجر لمن جمع المال الحرام، أو بخل بالتّصدق والزّكاة أو أكل حق الآخرين في الميراث وخاصة اليتيم.

{إِذَا} : ظرفية تفيد حتمية الحدوث وتحقق ذلك يوم القيامة.

{دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا} : الدّك هو الهدم والتّسوية النّاتج عن زلزلة الأرض يوم القيامة، والذي يؤدي إلى دكّ الجبال والأبنية وكلّ ما ارتفع فوق الأرض، كي تبدّل الأرض غير الأرض، وتبدّل بأرض جديدة واسعة للبلايين من الناس هي أرض المحشر استعداداً للحساب والقضاء.

{دَكًّا} : للتوكيد.

‌

‌

سورة الفجر [89: 22]

{وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا} :

{وَجَاءَ رَبُّكَ} : المجيء: مجيء حقيقي، للقضاء بين النّاس وحسابهم وجزائهم كقوله تعالى:{هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِى ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ وَقُضِىَ الْأَمْرُ} [البقرة: 210]، {وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنْزِيلًا} [الفرقان: 25].

{صَفًّا صَفًّا} : قيل: محيطين بالخلق صفّاً صفّاً، أو مصطفّين صفّاً صفّاً حسب منزلتهم ومراتبهم، أو ينزلون من السماء صفاً صفاً.

‌

‌

سورة الفجر [89: 23]

{وَجِااءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى} :

وقد وصف رسول الله صلى الله عليه وسلم مجيء النّار في يوم القيامة في حديث رواه مسلم عن عبد الله بن مسعود: يؤتى بجهنم يومئذ لها سبعون ألف زمام، مع كلّ زمام سبعون ألف ملك.

ولا ننسى هذا العدد الكبير، ولا ننسى قوة وشدة هؤلاء الملائكة.

{يَوْمَئِذٍ} : تكرار "يومئذ" للتوكيد، في ذلك اليوم يتذكر الإنسان ما قدّم وأخّر أو ما عمل في دنياه.

{وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى} : أنّى لها عدّة معان: تحمل معنى كيف يتذكر، أو من أين تأتي له الذّكرى، وللاستفهام والتّعجب، وماذا يتذكر من الكم الهائل الذي عمله، وما فائدة تذكره؟ لن تنفعه الذّكرى إلا حسرة وندماً على ما فرّط في جنب الله سبحانه وتعالى.

‌

‌

سورة الفجر [89: 24]

{يَقُولُ يَالَيْتَنِى قَدَّمْتُ لِحَيَاتِى} :

{يَقُولُ} : حين يرى أهوال يوم القيامة والعذاب.

{يَالَيْتَنِى} : الياء للتنبيه، ليتني: ليت أداة رجاء تستعمل للأمور المستحيلة الحدوث أو النّادرة.

{قَدَّمْتُ لِحَيَاتِى} : اللام لام التّعليل، قدّمت لحياتي: أي حياة الآخرة، وجاء بياء المتكلم؛ لأنّها هي الحياة الحقيقية الكاملة التّامة لا موت بعدها، يا ليتني: قدمت الكثير من الأعمال الصّالحة والتّقوى والإيمان، وهذا التّمنّي لن يحصل ويتحقّق أبداً.

‌

‌

سورة الفجر [89: 25]

{فَيَوْمَئِذٍ لَا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ} :

{فَيَوْمَئِذٍ} : الفاء للتوكيد، يومئذ: ظرف أضيف إلى ظرف آخر، وأصلها يوم (ظرف) إذ (ظرف).

{لَا} : النّافية

{يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ} : بكسر الذّال، الضّمير يعود إلى الله سبحانه؛ أي: لا يعذّب كعذاب الله تعالى أحدٌ.

وفي قراءة بفتح الذّال، والضّمير يعود إلى الإنسان الموصوف الذي يقول: يا ليتني قدمت لحياتي! أي: لا يُعذَّب أحدٌ مثل عذابه ولا يوثق بالسّلاسل والأغلال أحد مثله حسب درجة كفره وتكذيبه، والضّمير قد يعود إلى كلاهما، والله أعلم.

‌

‌

سورة الفجر [89: 26]

‌

‌

سورة الفجر [89: 27]

[36]

{يَاأَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ} :

{يَاأَيَّتُهَا} : ياء النّداء، والهاء للتنبيه.

{يَاأَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ} : أي: النفس الآمنة الساكنة المؤمنة المطمئنة بالإيمان، والرّاضية بقضاء الله والموقنة بما وعده.

‌

‌

سورة الفجر [89: 28]

{ارْجِعِى إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً} :

يقال للنفس المطمئنة: {ارْجِعِى إِلَى رَبِّكِ} : يقال لها هذا عند الموت وخروجها من الدّنيا أو يوم القيامة بعد الحساب.

{رَاضِيَةً} : بالثّواب كقوله: رضي الله عنهم ورضوا عنه.

{مَّرْضِيَّةً} : مؤنث مرضي؛ مرضي: اسم مفعول من فعل رضي؛ أي: رضي الله عنها (مرضية عند الله تعالى) أي: رضي عنها وأرضاها، مرضية بالثواب وبما أعده الله تعالى لها من النعيم الدائم، وكل ما تشتهيه، وأكبر من ذلك رضوان الله ورؤية وجهه الكريم.

‌

‌

سورة الفجر [89: 29]

{فَادْخُلِى فِى عِبَادِى} :

الفاء للترتيب الذّكري (عاطفة)، "في عبادي" ولم يقل مع عبادي؛ "في" تعني أصبح منهم، بينما "مع" أي دخل مصاحباً لهم وليس منهم.

{فَادْخُلِى فِى عِبَادِى} : أي في عبادي الصّالحين أو المتقين أو الشّهداء أو الصّديقين حسب درجتها.

‌

‌

سورة الفجر [89: 30]

{وَادْخُلِى جَنَّتِى} :

يقال لها ذلك يوم القيامة وإضافة الجنّة له سبحانه تشريفاً للجنة وهي جنته، اسم جنس تشمل كلّ الجنات: الفردوس وعدن والخلد والمأوى، وادخلي جنتي برحمتي وفضلي وكرمي.

‌

‌

سورة البلد [90: 1]

سورة البلد

ترتيبها في القرآن (90) ترتيبها في النّزول (35).

{لَا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ} :

{لَا أُقْسِمُ} : ارجع إلى سورة القيامة الآية (1) للبيان.

{بِهَذَا الْبَلَدِ} : الباء باء القسم، هذا: الهاء للتنبيه، ذا اسم إشارة للقرب، البلد: مكة المكرمة، ومن أسمائها: أم القرى، والبلد الأمين، وبكة، وأقسم بها لشرفها وعظمتها وحرمتها عند الله تعالى وأحبها إليه، ففيها البيت الحرام الذي هو أوّل بيت وضع للناس وفيه آيات بينات مقام إبراهيم، وأما من الناحية العلمية فعلينا أن نعلم أن أرض مكة هي أول أرض تشكلت على اليابسة، وهي تعتبر وسط اليابسة. ارجع إلى سورة الشورى آية (7) للبيان.

‌

‌

سورة البلد [90: 2]

{وَأَنْتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ} :

{وَأَنْتَ} : المخاطب هنا هو رسول الله صلى الله عليه وسلم.

{حِلٌّ} : أي الحالّ؛ أي: المقيم بهذا البلد، أو حلٌّ: مشتقة من الحِلّ: ضد الحرام؛ أي: غير محرّمة عليك، كما حدث يوم فتح مكة كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم في حديث ذكر في صحيح البخاري وسيرة ابن هشام، وهذا بعض ما قاله صلى الله عليه وسلم:«أيها الناس إن الله حرم مكة يوم خلق السموات والأرض فهي حرام بحرمة الله إلى يوم القيامة فلا يحل لأمرئ يؤمن بالله واليوم الآخر أن يسفك فيها دماً، ولا يعضد فيها شجراً، ولم تحل لأحد كان قبلي، ولا تحل لأحد يكون بعدي، ولم تحل لي إلا هذه الساعة غضباً على أهلها ألا ثم قد رجعت كحرمتها بالأمس فليبلغ الشاهد منكم الغائب» إلى نهاية الحديث، وتكرار "بهذا البلد" مرتين للتوكيد والتّعظيم.

‌

‌

سورة البلد [90: 3]

{وَوَالِدٍ وَمَا وَلَدَ} :

{وَوَالِدٍ} : الواو واو القسم.

{وَوَالِدٍ وَمَا وَلَدَ} : ولم يقل ووالد ومن ولد، "ما" أوسع تشمل الكلّ النّاس والجن والحيوان، ووالد تعني:

1 -

آدم، وما ولد: بنو آدم، أي ذريته.

2 -

ووالدٍ تعني: كل والد وما ولد من الأولاد، وتشمل النّاس والجن والحيوان، ونكّر والدٍ وما ولد: للإبهام والمدح والتّعجب.

‌

‌

سورة البلد [90: 4]

{لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِى كَبَدٍ} :

جواب القسم.

{لَقَدْ} : اللام للتوكيد، قد للتحقيق والتّوكيد أيضاً.

{خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِى كَبَدٍ} : في: ظرفية؛ كبد: مشتقة من أوجعته كبده؛ أي: مصاب بوجع الكبد، والكَبَد: المشقة والتّعب؛ أي: خلق الإنسان ليكابد ويتحمل المشاقّ والمصاعب والشّدائد في الدّنيا، فعليه أن يصبر ولا يجزع ولا يكون هلوعاً إذا مسه الشّر جزوعاً وإذا مسه الخير منوعاً.

‌

‌

سورة البلد [90: 5]

{أَيَحْسَبُ أَنْ لَنْ يَقْدِرَ عَلَيْهِ أَحَدٌ} :

{أَيَحْسَبُ} : الهمزة للاستفهام الإنكاري والتّوبيخ، هذا الإنسان المغترّ بقوته وشدته ومكابدته وتحمله البأساء والضّراء.

يحسب: من حسب؛ أي: يظن ظناً راجحاً أو يعتقد.

{أَنْ} : للتوكيد.

{لَنْ} : لنفي المستقبل القريب والبعيد.

{يَقْدِرَ عَلَيْهِ أَحَدٌ} : أيحسب هذا الإنسان لشدته وقوته وكونه مكابداً للمشاقّ والمصاعب أن لا يقاومه أحد من النّاس، أو لا يقدر على الانتقام منه أحدٌ؟ وبمعنى آخر: لن يحاسبه على عمله أحد ويدخله جهنم وساءت مصيراً.

‌

‌

سورة البلد [90: 6]

{يَقُولُ أَهْلَكْتُ مَالًا لُبَدًا} :

{يَقُولُ} : بصيغة المضارع؛ لتدل على تكرار القول والتّجدد "يقول" مفتخراً ومتباهياً بما أنفقه من المال الكثير.

{أَهْلَكْتُ} : أنفقت.

{مَالًا لُبَدًا} : اللبد الكثير من: تلبّد الشّيء إذا اجتمع بعضه فوق بعض على شكل طيّات، يقول مفاخراً أو نادماً: أنفقت مالاً كثيراً في عداوة ومحاربة الله ورسوله والإسلام أو أهلكت مالاً لِبَداً على شهواته ومعاصيه.

‌

‌

سورة البلد [90: 7]

{أَيَحْسَبُ أَنْ لَّمْ يَرَهُ أَحَدٌ} :

{أَيَحْسَبُ} : ارجع إلى الآية: "أيحسب ألن يقدر عليه أحد".

{أَنْ لَّمْ} : أن: للتوكيد، لم: للنفي.

{يَرَهُ أَحَدٌ} : حين أنفق ماله في محاربة الله ورسوله، أو رياء أو في شهواته ومعاصيه، أحسب أن الله سبحانه لم يره أو كان مطلعاً عليه أو ملائكته الكرام الكاتبين الشاهدين على أفعاله.

‌

‌

سورة البلد [90: 8]

{أَلَمْ نَجْعَل لَهُ عَيْنَيْنِ} :

{أَلَمْ} : الهمزة: للاستفهام التّقريري وفيها معنى التّوبيخ.

{عَيْنَيْنِ} : ليُبصر بهما.

‌

‌

سورة البلد [90: 9]

{وَلِسَانًا وَشَفَتَيْنِ} :

{وَلِسَانًا} : ينطق به ويعبر عما يجول في مراده.

{وَشَفَتَيْنِ} : يستعين بهما على النّطق والأكل.

‌

‌

سورة البلد [90: 10]

{وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ} :

{وَهَدَيْنَاهُ} : بالفطرة وبإرسال الرّسل وإنزال الكتب والآيات والبينات، بينّا له طريق الهدى وطريق الضّلال طريق الخير وطريق الشّر، وبينّا له الحق من الباطل والحلال والحرام، وهديناه إلى كل ما يحتاجه من الهداية في حياته.

{النَّجْدَيْنِ} : والنّجد: هو الطّريق العالي المرتفع، النّجدين مثنى نجد، شبه طريق الخير والهدى بالطريق المرتفع العالي الموصل للغاية.

‌

‌

سورة البلد [90: 11]

{فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ} :

لها معان عدة كلها محتملة:

1 -

فلا: أصلها أفلا حذفت الهمزة، "أفلا" تعني الاستفهام والتّقرير؛ أي:"أفلا" للحض والحث؛ أي: أفلا سلك طريق النّجاة والخير وجاهد نفسه في الطّاعات للوصول إلى الغاية الكبرى، وهي رضوان الله والنجاة من النار والفوز بالجنة.

2 -

أو: فلا الفاء عاطفة لا النّافية لكل الأزمنة الماضي والحاضر والمستقبل؛ أي: لم يقتحم العقبة في الماضي (فيما مضى من عمره) وأنّه لن يقتحمها في المستقبل.

3 -

فلا اقتحم العقبة: تحتمل أن تكون دعاء عليه بأن لا يقتحم العقبة مثل قوله: لا نصرك الله.

4 -

استفهام يراد به التّوبيخ، أو خبر.

{فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ} : الاقتحام: الدّخول بشدة وبسرعة أو المجاوزة وصعوبة، والقحمة هي الشّدة والمهلكة، العقبة: الطّريق الوعر في الجبل صعب السّلوك، واستعير بدل الأعمال الصّالحة الشّاقة على الأنفس.

ثم سئل إذا كان يدري: ما معنى العقبة وكيف يقتحم العقبة؟ في الآيات (12-16) ليكون من أصحاب الميمنة.

‌

‌

سورة البلد [90: 12]

{وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ} :

{وَمَا} : للاستفهام والتّفخيم والتّعظيم والتّهويل.

{أَدْرَاكَ} : من درى؛ أي: علم بعد جهل، واستخدم أو استعمل كلّ الأساليب للوصول إلى الدّراية؛ أي: من أخبرك وأعلمك وبيّن لك ما العقبة، ومهما أخبرك أو أطلعك عليه من علم فلن تعلمها علم اليقين حتّى تراها بعينيك. ارجع إلى سورة الحاقة لمعرفة الفرق بين أدراك ويدريك.

‌

‌

سورة البلد [90: 13]

{فَكُّ رَقَبَةٍ} :

من الأسر أو السجن أو الظلم والاضطهاد.

فكّ رقبة يعني: تخليصها أو المساهمة في التخليص والتحرير (كصدقة).

والفك: مشتق من حلّ القيد، ويختلف فك رقبة عن تحرير رقبة من الرّق والعبودية الذي لم يُعد يوجد اليوم، وسمي المرقوق رقبة؛ لأنّ الرّقيق كالأسير المربوط في رقبته، وجاء الإسلام ليخلص النّاس من الرّق والعبودية ويحررهم من براثن الجاهلية، أو تحرير رقبة شراؤها بالكامل أو فكّها بالكامل، وتحرير رقبة جاءت في سياق الكفارة.

‌

‌

سورة البلد [90: 14]

{أَوْ إِطْعَامٌ فِى يَوْمٍ ذِى مَسْغَبَةٍ} :

{أَوْ} : أو تفيد أحد الأمرين، ولو جاء بالواو لكان عليه فعل كلا الأمرين، وهذا أكثر صعوبة.

{مَسْغَبَةٍ} : السَّغب: الجوع، المسغبة: مصدر من فعل سغب وزيادة التاء للمبالغة؛ أي المجاعة العامة التي تشمل الجميع (المجتمع) وليس الفرد وحده والتي يرافقها الإصابة بالتّعب والإرهاق، وأما المخمصة: فهي المجاعة التي تصيب الفرد لوحده وليس الجماعة.

والمخمصة: الجوع الذي يرافق ضمور بالبطن، فهي أشد من المسغبة.

وقوله {إِطْعَامٌ} : أي إطعام الفقراء والمساكين في زمن الطّعام فيه مفقود وغير متوفر وقليل، وقد يكون ثمنه غالياً فإطعام الطّعام في المسغبة لليتيم ذي المقربة أو للمسكين ذي المتربة هو نوع أو مثال على اقتحام للعقبة.

مراتب الحاجة إلى الطّعام هي: الجوع ثمّ السّغب ثمّ الفرث ثمّ الطّوى ثمّ المخمصة ثمّ الضّرم ثمّ السّعار، والجوع: هو الإحساس الذي يتولد عن خلو المعدة من الطعام.

مراتب الحاجة إلى الماء هي: العطش ثمّ الظّمأ ثمّ الصدى.

‌

‌

سورة البلد [90: 15]

{يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ} :

اليتيم القريب في النّسب: واليتيم هو من فقد أباه قبل سن البلوغ، وذا مقربة: أي قريب في النسب.

‌

‌

سورة البلد [90: 16]

{أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ} :

{أَوْ} : تفيد التخيير في أحد الأمرين.

{ذَا مَتْرَبَةٍ} : مشتقة من كلمة تَرِب: أي افتقر، ومعناه: التصق بالتّراب؛ أي: يبيت على التراب، أو يعيش قرب المزابل ليبحث عن الفضلات وبقايا الطّعام.

وذو متربة: أو مأواه ومسكنه الطّريق (أي التّراب) لا بيت له إلا قارعة الطّريق، وظهر على وجهه وجسده علامات شدة الجوع والفقر بأن أصبح وجهه شاحباً يشبه لون التّراب.

‌

‌

سورة البلد [90: 17]

{ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ} :

{ثُمَّ} : لتباين درجة أو رتبة الإيمان مقارنة بدرجة الصّبر والمرحمة، فالأصل هو الإيمان وهو شرط لقبول العمل الصالح مثل:(فك رقبة أو الإطعام) والالتزام (التواصي) بالصبر وبالمرحمة.

{كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا} : الإيمان أوّلاً بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر.

{وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} : الباء للإلصاق والدّوام؛ أي: وصّى بعضهم بعضاً بالصّبر والثّبات على الإيمان والصّبر على الشّدائد.

والصّبر على تجنّب المعاصي، وقرن الصّبر بالرّحمة؛ فلا بدّ أن يكون إطعام الفقير مصحوباً بالرّحمة.

فقال تعالى: {وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ} : التّعامل بالرّحمة والتّعاطف، وقدّم التّواصي بالصّبر على التّواصي بالمرحمة؛ لأنّ الصّبر يدخل في كلّ العبادات وفعل الأعمال الصّالحة والمعاملات.

وتكرار كلمة "تواصوا" والباء مرتين "تواصوا بالصّبر وتواصوا بالمرحمة" يعتبر من أقوى وأشد الأقوال والتّوصيات على الإطلاق، فهو لم يقل وتواصوا بالصّبر وبالمرحمة فهذا أقل شدة وقوة من القول الأوّل، ولم يقل تواصوا بالصّبر والمرحمة وهذا أقل شدة وقوة من القول الثّاني.

وإذا قارنّا هذه الآية (17) من سورة البلد {وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ} مع الآية (3) من سورة العصر {وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ} : السّياق في سورة العصر مختلف تماماً عن السّياق في سورة البلد.

السّياق في سورة البلد عن المسغبة والتواصي بالصّبر والتّراحم وإطعام القريب والفقير.

أمّا السّياق في سورة العصر فهو عن الإنسان الخاسر بشكل عام، واستثنى من هؤلاء الذين تواصوا بالحق وتواصوا بالصّبر؛ أي: بالالتزام بالدين والإيمان والصبر.

‌

‌

سورة البلد [90: 18]

{أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ} :

{أُولَئِكَ} : اسم إشارة يشير إلى الذين فكُّوا رقبة وأطعموا في يوم ذي مسغبة يتيماً ذا مقربة أو مسكيناً ذا متربة، وتواصوا بالصّبر وتواصوا بالمرحمة.

{أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ} : الذين يؤتَون أو يعطَون كتبهم بأيمانهم يوم القيامة؛ أي: السّعداء أصحاب الجنة، ولم يقل أصحاب اليمين وقال:"أصحاب الميمنة"؛ لأنّ أصحاب الميمنة: تجمع أصحاب اليمين هؤلاء وفئات أخرى من الذين تواصَوا بالحق وتواصَوا بالجهاد وتواصَوا بالدّعوة، وهم كذلك أصحاب اليُمن: الخير والبركة.

‌

‌

سورة البلد [90: 19]

{وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا هُمْ أَصْحَابُ الْمَشْـئَمَةِ} :

{وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا} : أي جحدوا وأعرضوا ولم يؤمنوا بآيات القرآن والآيات الكونية، والبينات الدّالة على وجوب الإيمان بالله وحده وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر.

{هُمْ} : ضمير فصل يفيد التّوكيد.

{أَصْحَابُ الْمَشْـئَمَةِ} : أصحاب النّار، والمشئمة: من الشّأم أو الشُّؤم وتعني: الشّقاء والضّلال؛ أي: الذين يعطَون كتبهم بشمائلهم؛ أي: بأيديهم اليسرى، ولم يقل أصحاب الشّمال؛ لأنّ أصحاب المشئمة تضمّ أصحاب الشّمال وغيرهم من الطّوائف الأخرى الكافرة.

‌

‌

سورة البلد [90: 20]

{عَلَيْهِمْ نَارٌ مُّؤْصَدَةٌ} :

{عَلَيْهِمْ} : على تفيد المشقة والصعوبة والجهة.

{مُّؤْصَدَةٌ} : مطبِقة عليهم ومغلقة: مؤصدة: اسم مفعول من فعل أصد: بمعنى أطبق؛ أي: كأنّها جاءت من أعلى وأطبقت عليهم، فهي ليست مرتفعة كثيراً عن رؤوسهم.

وقدّم كلمة عليهم: التي تفيد الحصر؛ أي: عليهم وحدهم مؤصدة فهم من الخالدين فيها أبداً، فهناك من عصاة المؤمنين الذين سيخرجون منها بعد عقابهم فيها.

وقال: مؤصدة، بالهمزة ولم يقل موصدة؛ لأنّ الهمزة على حرف الواو أثقل وأشدّ وهذا يناسب الموقف والشّدة التي هم فيها.

ولم يقل في عمد ممددة: فربما هناك أماكن من النّار تكون مؤصدة وأماكن موصدة في عمد ممددة حسب نوع الكفر والمعاصي والسّخرية والتّكبر، كلّ طبقة أو فئة لها مكانها المحدد، والله أعلم. ارجع إلى سورة الهمزة الآية (9) للبيان.

‌

‌

سورة الشمس [91: 1]

سورة الشمس

ترتيبها في القرآن (91) وترتيبها في النّزول (26).

{وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا} :

أقسم الله سبحانه بست آيات من أعظم الآيات الكونية، التي تدل على عظمته وقدرة خلقه، والدّالة على وحدانيته وأنّه الإله الحق الذي سخَّر هذه الآيات لمصلحة الإنسان وفائدته.

{وَالشَّمْسِ} : الواو واو القسم، والله غني عن القسم، والقسم غايته تنبيه السامع إلى أهمية المقسم به وجواب القسم.

يقسم الله سبحانه بالشمس وهي أقرب نجم إلينا، وهي عبارة عن فرن نووي درجة الحرارة في داخله تزيد على (15 مليون درجة) وعلى سطح الشمس (6000 درجة) وألسنة اللهب التي تمتد إلى ملايين الكيلومترات، ولولا نُطق الحماية المتعددة حول الأرض لاحترقنا بألسنة اللهب، فالشمس هي مصدر الطاقة لكوكب الأرض وطعامنا وأجسامنا تعتمد على طاقة الشمس، فهي من أعظم القدرات الإلهية.

{وَضُحَاهَا} : الضّحى: ضوء الشّمس إذا أشرقت (عند الشّروق)، هذا الضوء الذي يسير بسرعة تصل إلى (300 ألف كيلو متر في الثانية)، ومن المفسرين من قال: الضحى الزمن ما بين طلوع الشمس وزوالها؛ أي: وقت الظهيرة.

ومنهم من قال: الضحى يطلق على طول النهار؛ أي: زمن ظهور الشمس.

وما يحدث في النهار من الكدح والسّعي لطلب الرّزق والعمل في أوّل النّهار.

‌

‌

سورة الشمس [91: 2]

{وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا} :

{إِذَا} : ظرفية.

{وَالْقَمَرِ} : الواو واو القسم، يقسم الله تعالى بالقمر الذي يبعد عن الأرض (238، 855ميلاً)، وحجمه يعادل (27%) من حجم الأرض، وقطر القمر (1، 737، 5كم)، والقمر دائماً يقابل الأرض بنفس الوجه ويعكس أشعة الشمس في الليل فيبدو منيراً، مع العلم أن سطح القمر مظلم، وقد تشكل القمر قبل (4، 5 بليون سنة) والقمر لا يدور حول نفسه، لذلك نرى سطح القمر المقابل للأرض دائماً ولا نرى السطح الآخر، والقمر يدور حول الأرض دورة في كل (27، 3يوماً) ويأخذ في دورانه أشكال مختلفة تسمى منازل (منازل القمر).

{إِذَا تَلَاهَا} : إذا تلا الشّمس؛ أي: طلع بعد غروب الشمس ليعكس نور الشّمس الواقعة عليه، يعكسه على كوكب الأرض فينوّرها خلال الليل، والشمس تنوّر نصف الكرة الأرضية المقابل لها خلال النهار.

‌

‌

سورة الشمس [91: 3]

{وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا} :

{وَالنَّهَارِ إِذَا} : الواو واو القسم، النّهار إذا: ظرفية.

{جَلَّاهَا} : الضّمير في "جلاها" حقيقة يعود إلى الشّمس وإلى الأرض معاً وليس كما يُظن يعود إلى أحدهما.

النّهار: هو الطّبقة الغازية المحيطة بالأرض والتي تضيء حين تقع عليها أشعة الشّمس مما يجعل كوكب الأرض في حالة النّهار، ارجع إلى سورة يونس آية (67)، لمزيد من البيان.

جلّاها: كشفها، من الجلاء وهو: الظّهور، فالنّهار يكشف ويظهر لنا كلاً من الشّمس منبع الضّوء والنّور، ويكشف ويظهر لنا الأرض أيضاً فنراها، ولولا النّهار لما رأينا الشّمس ولما رأينا الأرض.

‌

‌

سورة الشمس [91: 4]

{وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا} :

{وَالَّيْلِ} : الواو واو القسم.

{إِذَا} : ظرفية.

{يَغْشَاهَا} : أي يغشى الأرض؛ أي: يغطيها بظلامه ليسمح للإنسان بالسّكون والرّاحة، يغشاها: فهو لا يغشى كلّ كوكب الأرض وإنما يغشى نصف كوكب الأرض، بينما النّصف الآخر يكون في حالة النّهار، فالأرض تتحرك أمام الشمس، فحين يأتي نصفها البعيد أو الغير مقابل لقرص الشمس يشكّل ظلمة الليل وتلتقي ظلمة الليل مع ظلمة الكون (لأن الكون في الأصل ظلام).

‌

‌

سورة الشمس [91: 5]

{وَالسَّمَاءِ وَمَا بَنَاهَا} :

{وَالسَّمَاءِ} : اسم جنس تشمل السّموات السّبع كسبع كرات تغلّف الواحدة الأخرى، وما نراه فقط السماء الدنيا.

{وَمَا} : ما الاستفهامية للتعظيم والتّعجب.

{بَنَاهَا} : ركّبها وجعلها طبقات، بناها بلا أعمدة نراها، بناها بالقوى النّووية والكهربائية والمغنطيسية وقوى الجاذبية، بناها بقوة متماسكة، وما بناها يقصد به عظمة بنائها وعظمة الخالق الذي بناها، فما نراه هو جزء ضئيل من السماء الدنيا فما بالك بالسموات السبع، والمجرة الشمسية التي فيها البلايين من النجوم كشمسنا، ومجرّتنا جزء من التجمُّع المجرّي الأعظم والأعظم فقد قدّر العلماء أن هناك ما يقارب (500، 000 مليون مجرة) تتحرك بحيث يظل كل جرم فيها يتحرك بنظام ثابت لا يتغير أبداً.

‌

‌

سورة الشمس [91: 6]

{وَالْأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا} :

{وَالْأَرْضِ} : كوكب الأرض.

{وَمَا} : ما استفهامية تفيد التّعظيم والتّعجب.

{طَحَاهَا} : بسطها ومدّها وجعلها كروية، وجعلها مستقرة لا يشعر الإنسان بحركتها رغم كونها تدور (30) كيلو متراً بالثانية.

وأمّا الفرق بين دحاها وطحاها: دحاها أي: أخرج منها غلافها المائي والغازي من جوفها، بثورة البراكين وقدف الحمم الغازية وبخار الماء. وطحاها كما بينا: بسطها ومدها وجعلها مستقرة.

‌

‌

سورة الشمس [91: 7]

{وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا} :

{وَنَفْسٍ} : نكرة أيّ نفس، والنّفس ليس هي الرّوح كما ظن البعض، والنّفس كما تشير الأبحاث العلمية المقرونة بهدي الشّريعة الإسلامية، أنّ النّفس قد تكون هي منطقة في الدّماغ الذي يسمى جهاز لمبك الذي يتحكّم بالتّفكير والذاكرة والأحاسيس والتميز والاختيار وغيرها.

{وَمَا سَوَّاهَا} : ما أبدعها، وخصّها بالصفات الوراثية الخاصة بها.

‌

‌

سورة الشمس [91: 8]

{فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا} :

{فَأَلْهَمَهَا} : بيّن لها طريق الهدى والرّشد والخير (طريق التّقوى) عن طريق الإيمان الفطري منذ كانت في صلب آدم كما قال تعالى في سورة الأعراف آية (172): {وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِى آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ} وأيضاً بإرسال رسله وكتبه.

{فُجُورَهَا} : بيّن لها فجورها كيف يحصل أو يتم بالإدمان على المعصية والإصرار عليها والكفر والشرك وعدم التّوبة، والسّير في طريق الضّلال والكفر.

‌

‌

سورة الشمس [91: 9]

{قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا} :

قيل: هذا جواب القسم، بالإضافة إلى:"وقد خاب من دسّاها"، وهناك من قال: جواب القسم محذوف ليشمل كلّ الاحتمالات المقدّرة.

{قَدْ} : حرف للتحقيق يفيد التّوكيد.

{أَفْلَحَ} : فاز ونجا، فاز بالجنة ونجا من النّار.

{مَنْ} : ابتدائية.

{زَكَّاهَا} : طهّرها من الذّنوب مثل الكفر والشّرك والآثام والمعاصي، زكّاها: نمّاها بالتّقوى والعمل الصّالح.

‌

‌

سورة الشمس [91: 10]

{وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا} :

{وَقَدْ} : حرف للتحقيق والتّوكيد.