‌ ‌مقدّمة المحقّق بسم الله الرّحمن الرّحيم إنّ الحمد لله تعالى نحمده، - لطائف المعارف فيما لمواسم العام من الوظائف - ت عوض الله

‌

‌مقدّمة المحقّق

بسم الله الرّحمن الرّحيم إنّ الحمد لله تعالى نحمده، ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله تعالى من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضلّ له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أنّ محمّدا عبده ورسوله.

{يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ حَقَّ تُقاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلاّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ}

[آل عمران: 102]

{يا أَيُّهَا النّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْها زَوْجَها وَبَثَّ مِنْهُما رِجالاً كَثِيراً وَنِساءً وَاتَّقُوا اللهَ الَّذِي تَسائَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحامَ إِنَّ اللهَ كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً}

[النّساء: 1]

{يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيداً (70) يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فازَ فَوْزاً عَظِيماً} [الأحزاب: 70 - 71].

أما بعد:

فإنّ خير الكلام كلام الله تعالى، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشرّ الأمور محدثاتها، وكلّ بدعة ضلالة.

اللهمّ صلّ على محمّد، وعلى أهل بيته، وعلى أزواجه وذرّيته، كما صلّيت على آل إبراهيم، إنّك حميد مجيد.

فبين يديك، - أخي الكريم - درّة من درر الإمام الحافظ الفقيه زين الدين أبي الفرج عبد الرحمن بن أحمد بن عبد الرحمن المعروف ب «ابن رجب» الدمشقي الحنبلي، مما جاد به قلمه، وفاض به علمه.

وهو ذاك الكتاب الحافل «لطائف المعارف فيما لمواسم العام من الوظائف» ، الذي لا يستغني عنه سالك طريق رب العباد، متزودا للمعاد، متأهبا للموت قبل قدومه والاستعداد؛ أو منتصب للوعظ والإرشاد، آخذ بأيدي الناس إلى خير زاد، موقظ لهم من الغفلة والسّهاد، هاد لهم إلى جنّة الله ورضوانه سالكا طريق خير هاد صلى الله عليه وسلم.

ولأجل هذا؛ سلك مؤلّفه فيه طريقا واضحة، وجادّة سويّة، حيث إنه جمع فيه بين الصناعة الحديثيّة؛ لتكون مواعظه قائمة على أسس صحيحة، لا كحال أغلب الوعّاظ الذين يملئون مواعظهم بالغثّ والسّمين والطّيب والخبيث، وبين الصناعة الفقهيّة، والتي ينبني عليها العمل الذي هو المقصود من العلم، فإن العمل إذا لم يكن قائما على علم سليم وفهم مستقيم، كان عملا مردودا على وجه صاحبه غير مقبول منه، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم:«من عمل عملا ليس عليه أمرنا، فهو ردّ» ؛ بل يكون - والحالة هذه - بدعة وضلالة؛ والعياذ بالله.

ومع ذلك؛ فلم يخل المؤلف الكتاب من العبارات الوعظيّة، المصحوبة أحيانا بالسجع غير المتكلّف، والذي هو - بلا شكّ - يكون له تأثير في تحريك القلوب واستدرار العبرات، ثم حفز الهمم للعمل الذي هو الغاية من الوعظ، كما قال الله عز وجل: {اللهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ

كِتاباً مُتَشابِهاً مَثانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلى ذِكْرِ اللهِ} [الزّمر: 23].

وقد لخّص المؤلف طريقته في الكتاب، ومسلكه فيه، ومنهجه الذي انتهجه، فقال في مقدمته:

«وقد استخرت الله عز وجل في أن أجمع في هذا الكتاب وظائف شهور السّنة وما يختصّ بالشهور ومواسمها من الطاعات، كالصّلاة، والصّيام، والذّكر، والشّكر، وبذل الطّعام، وإفشاء السّلام، وغير ذلك من خصال البررة الكرام؛ ليكون ذلك عونا لنفسي ولإخواني على التزوّد للمعاد، والتأهّب للموت قبل قدومه، والاستعداد، وأفوّض أمري إلى الله، إنّ الله بصير بالعباد.

ويكون أيضا صالحا لمن يريد الانتصاب للمواعظ من المذكّرين؛ فإنّ من أفضل الأعمال عند الله لمن أراد به وجه الله إيقاظ الراقدين، وتنبيه الغافلين؛ قال الله تعالى:{وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ} [الذّاريات: 55]، ووعد من أمر بصدقة أو معروف أو أصلح بين الناس يبتغي به وجهه، أجرا عظيما. وأخبر نبيّه صلى الله عليه وسلم أنّ «من دعا إلى هدى فله مثل أجر من تبعه» ، وكفى بذلك فضلا عميما.

وقد جعلت هذه الوظائف المتعلّقة بالشهور مجالس، مرتّبة على ترتيب شهور السّنة الهلاليّة؛ فأبدأ بالمحرّم، وأختم بذي الحجّة، وأذكر في كل شهر ما فيه من هذه الوظائف، وما لم يكن له وظيفة خاصّة لم أذكر فيه شيئا، وختمت ذلك كلّه بوظائف فصول السّنة الشّمسيّة، وهي ثلاثة

مجالس: في ذكر الرّبيع، والشتاء، والصيف، وختمت الكتاب كلّه بمجلس في التوبة والمبادرة بها قبل انقضاء العمر؛ فإنّ التوبة وظيفة العمر كلّه. وأبدأ قبل ذكر وظائف الشهور بمجلس في فضل التذكير بالله يتضمّن ذكر بعض ما في مجالس التذكير من الفضل».

هذا؛ وإنّي إذ أقدّم هذا الكتاب المفيد، محقّقا، موثّقا، مخدوما بتخريج أحاديثه، مذيّلا بفهارس مفيدة؛ أسأل الله تعالى أن ينفع بهذا العمل كلّ من وقف عليه، وأن يجعله خالصا لوجهه الكريم، وأن يتقبّله مني بفضله ورحمته، وأن يعينني وإخواني من أهل العلم على خدمة كتب أسلافنا على النحو اللائق بها؛ إنه سبحانه نعم المولى ونعم النصير.

وصلّى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلّم.

وكتب

أبو معاذ

طارق بن عوض الله بن محمد

‌

‌ترجمة ابن رجب الحنبلي

من «إنباء الغمر» لابن حجر (3/ 175 - 176)

‌

‌نسبه:

عبد الرحمن بن أحمد بن رجب البغداديّ، ثم الدمشقيّ الحنبلي الحافظ، زين الدين.

‌

‌مولده:

ولد ببغداد سنة ست وثلاثين وسبعمائة.

‌

‌شيوخه:

وسمع بمصر من الميدومي

(1)

، وبالقاهرة من ابن الملوك

(2)

، وبدمشق من ابن الخبّاز

(3)

، وجمع جمّ.

ورافق شيخنا زين الدين العراقيّ في السماع كثيرا.

‌

‌علمه:

ومهر في فنون الحديث: أسماء، ورجالا، وعللا، وطرقا، واطّلاعا على معانيه

(1)

.

‌

‌أشهر مؤلفاته:

صنّف: «شرح الترمذي» ، فأجاد فيه، في نحو عشرة أسفار

(2)

.

وشرح قطعة كبيرة من البخاري

(3)

.

وشرح الأربعين للنووي، في مجلد

(3)

.

وعمل وظائف الأيام، سمّاه:«اللطائف»

(4)

.

وعمل طبقات الحنابلة، ذيلا على طبقات أبي يعلى

(5)

.

‌

‌عبادته:

وكان صاحب عبادة وتهجّد.

‌

‌مذهبه:

ونقم عليه إفتاؤه بمقالات ابن تيمية، ثم أظهر الرجوع عن ذلك، فنافره التّيميون، فلم يكن مع هؤلاء، ولا مع هؤلاء. وكان قد ترك الإفتاء بأخرة

(1)

.

‌

‌ثناء العلماء عليه:

قال ابن حجّي: أتقن الفنّ، وصار أعرف أهل عصره بالعلل، وتتبع الطرق.

‌

‌أخلاقه:

وكان لا يخالط أحدا، ولا يتردد إلى أحد.

‌

‌وفاته:

مات في رمضان، رحمه الله

(1)

.

‌

‌تلامذته:

تخرج به غالب أصحابنا الحنابلة بدمشق.

***

‌

‌وصف النسخ الخطّيّة

اعتمدت في تحقيق هذا الكتاب على ثلاث نسخ خطيّة، ثلاثتها من محفوظات دار الكتب المصريّة، وهي أيضا متقاربة من حيث الصّحة، وهي نسخ جيّدة يمكن الاعتماد عليها، وأخطاؤها قليلة محتملة، ليست بالكثيرة ولا الفاحشة.

‌

‌النسخة الأولى (ص): وتقع في (186) ورقة، محفوظة بالدار تحت رقم (3039 تصوف)،

تم نسخها سنة (836 هـ)، أي بعد وفاة المؤلف بنحو أربعين سنة، وهي أقدم النسخ الثلاث، جاء في آخرها:

«تمّ الكتاب بحمد الله وعونه وحسن توفيقه، والحمد لله وحده، وصلّى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه وسلّم تسليما كثيرا. آمين.

وذلك سلخ سنة ستّ وثلاثين وثمانمائة، حسبنا الله ونعم الوكيل».

وهي أفضل النسخ الثلاث على الإطلاق كتبت بخطّ نسخي معتاد، وتمتاز بتشكيل الكلمات بالقلم، وقد سقطت منها بعض الأوراق القليلة، فتمّ نسخها في الدار بخطّ حديث.

وهي تعدّ الأصل، الذي اعتمدت عليه، وإن كنت قد خالفته في مواضع إلى ما في النسختين الأخريين أو أحدهما حيث يترجح لي خطأ

ما في الأصل، ثمّ إنني أشير إلى ذلك في الحاشية غالبا، وقد أكتفي بوضوح الخطإ عن أن أشير إليه.

‌

‌النسخة الثانية (ب): وتقع في (220) ورقة، تمّ نسخها سنة (1097 هـ)،

جاء في آخرها:

«وكان الفراغ من كتابة هذه النسخة المباركة يوم السبت المبارك، سابع عشر ذي الحجة سنة (1097) على يد أفقر العباد إلى الكريم

عبد الجوّاد بن خضر الإبياري، غفر الله له .. ».

كتبت بخطّ نسخيّ معتاد، وهي جيّدة على تأخّرها.

‌

‌النسخة الثالثة (أ): وتقع في (241) ورقة: محفوظة بالدار تحت رقم (1473 تصوف).

وهي نسخة متأخّرة، تم نسخها سنة (1204 هـ)، جاء في آخرها:

«وقت كتابته: ضحوة الإثنين، لأربع عشر ليلة مضين من جمادى الأولى، أحد شهور سنة 1204 من الهجرة النبويّة، على مهاجرها الصلاة والسّلام» .

كتبت بخطّ نسخيّ جيّد، وهي على تأخّرها جيّدة، وقد سقط من مصوّرتنا بعض أوراقها، فاستدركناها من النّسختين الأخريين.

هذا؛ وقد استفدت من النّسخة المطبوعة، وقد طبع في مصر سنة 1343 هـ بتصحيح محمد الزهري الغمراوي، وهي طبعة جيّدة للكتاب،

لكن تفردت بزيادات كثيرة في مواضع متفرقة فالظاهر أنها من زيادات الناسخ؛ ولذا لم أجعلها في صلب الكتاب، بل إما أن أثبتها في الهامش مع الإشارة إلى كونها مأخوذة عن المطبوع، وإما أن أهملها كلية. وبالله التوفيق.

***

لطائف المعارف فيما لمواسم العام من الوظائف

‌

‌مقدمة المؤلف

بسم الله الرحمن الرحيم

وما توفيقي إلاّ بالله عليه توكّلت وإليه أنيب

الحمد لله الملك القهّار، العزيز الجبّار، الرّحيم الغفّار، مقلّب القلوب والأبصار، مقدّر الأمور كما يشاء ويختار، مكوّر النّهار على الليل، ومكوّر اللّيل على النّهار، أسبل ذيل الليل فأظلم للسكون والاستتار، وأنار منار النّهار، فأضاء للحركة والانتشار، وجعلهما مواقيت للأعمال ومقادير للأعمار، وسخّر الشّمس والقمر يجريان بحسبان ومقدار، ويعتقبان في دارة الفلك الدوّار على تعاقب الأدوار، وجعلهما معالم ليعلم

(1)

بهما أوقات الليالي والأيام والشهور والأعوام في هذه الدّار، ويهتدى بهما إلى ميقات الصّلاة، والزّكاة، والحجّ، والصّيام والإفطار، حجّة قائمة قاطعة للأعذار، وحكمة بالغة من حكيم عليم ذي اقتدار.

أحمده، وحلاوة محامده تزداد مع التّكرار، وأشكره، وفضله على من شكر مدرار، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، شهادة تبرئ قائلها من الشّرك بصحة الإقرار، وتبوّئ قائلها دار القرار. وأشهد أنّ محمدا عبده ورسوله؛ البدر جبينه إذا سرّ استنار، واليمّ يمينه فإذا سئل أعطى عطاء من لا يخشى الإقتار، والحنيفيّة دينه الدّين القيّم المختار، رفع الله ببعثته عن أمّته الأغلال والآصار، وكشف بدعوته أذى البصائر وقذى الأبصار، وفرّق بشريعته

بين المتّقين والفجّار، حتى امتاز أهل اليمين من أهل اليسار، وانفتحت أقفال القلوب فانشرحت بالعلم والوقار، وزال عن الأسماع أثقال الأوقار. صلّى الله عليه وعلى آله أولي الإقدام والأقدار، وعلى أصحابه أقطاب الأقطار صلاة تبلّغهم في تلك الأوطان نهاية الأوطار، وسلم تسليما.

أما بعد، فقد قال الله عز وجل:{وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنا آيَةَ النَّهارِ مُبْصِرَةً لِتَبْتَغُوا فَضْلاً مِنْ رَبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسابَ} [الإسراء: 12]. وقال الله تعالى: {هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَالْقَمَرَ نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسابَ} [يونس: 5].

فأخبر سبحانه أنّه علّق معرفة السنين والحساب على تقدير القمر منازل.

وقيل: بل على جعل الشمس ضياء والقمر نورا؛ لأن حساب السّنة والشهر يعرف بالقمر، واليوم والأسبوع يعرف بالشمس، وبهما يتمّ الحساب.

وقوله تعالى: {لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسابَ} لمّا كان الشهر الهلاليّ لا يحتاج إلى عدّ لتوفيته بما بين الهلالين، لم يقل لتعلموا عدد الشهور؛ فإنّ الشهر لا يحتاج إلى عده إلاّ إذا غمّ آخره، فيكمّل عدده بالاتفاق، إلاّ في شهر شعبان إذا غمّ آخره بالنّسبة إلى صوم رمضان خاصّة، فإنّ فيه اختلافا مشهورا، وأما السّنة فلا بدّ من عددها، إذ ليس لها حدّ ظاهر في السّماء فيحتاج إلى عددها بالشهور، ولا سيّما مع تطاول السنين وتعدّدها.

وجعل الله السّنة اثني عشر شهرا، كما قال تعالى:{إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللهِ اثْنا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتابِ اللهِ} [التوبة: 36] وذلك بعدد البروج التي تكمل بدور الشمس فيها السنة الشمسيّة، فإذا دار القمر فيها كلّها كملت دورته السّنويّة؛ وإنما جعل الله الاعتبار بدور القمر؛ لأن ظهوره في السماء لا يحتاج إلى حساب ولا كتاب، بل هو أمر ظاهر يشاهد بالبصر، بخلاف سير الشمس؛

فإنه تحتاج معرفته إلى حساب وكتاب، فلم يحوجنا إلى ذلك، كما قال النّبيّ صلى الله عليه وسلم:«إنا أمّة أمّيّة لا نكتب ولا نحسب، والشهر هكذا وهكذا وهكذا، وأشار بأصابعه العشر، وخنس إبهامه في الثالثة، صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته؛ فإن غمّ عليكم فأكملوا العدّة»

(1)

.

وإنما علّق الله تعالى على الشمس أحكام اليوم من الصّلاة والصّيام، حيث كان ذلك أيضا مشاهدا بالبصر لا يحتاج إلى حساب ولا كتاب؛ فالصّلاة تتعلّق بطلوع الفجر، وطلوع الشّمس، وزوالها، وغروبها، ومصير ظلّ الشيء مثله، وغروب الشفق. والصّيام يتوقّت بمدّة النهار من طلوع الفجر إلى غروب الشّمس.

وقوله تعالى: {وَالْحِسابَ،} يعني بالحساب حساب ما يحتاج إليه النّاس من مصالح دينهم ودنياهم، كصيامهم، وفطرهم، وحجّهم، وزكاتهم، ونذورهم، وكفّاراتهم، وعدد نسائهم، ومدد إيلائهم، ومدد إجاراتهم، وحلول آجال ديونهم، وغير ذلك مما يتوقّت بالشهور والسنين.

وقد قال الله عز وجل: {يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَواقِيتُ لِلنّاسِ وَالْحَجِّ} [البقرة: 189]، فأخبر أنّ الأهلّة مواقيت للنّاس عموما، وخصّ الحجّ من بين ما يوقّت به؛ للاهتمام به وجعل الله سبحانه وتعالى في كلّ يوم وليلة لعباده المؤمنين وظائف موظّفة عليهم من وظائف طاعته. فمنها ما هو مفترض كالصلوات الخمس ومنها ما يندبون إليه من غير افتراض، كنوافل الصّلاة والذكر وغير ذلك.

وجعل في شهور الأهلّة وظائف موظّفة أيضا على عباده، كالصّيام،

والزّكاة، والحجّ. ومنه فرض مفروض عليهم، كصيام رمضان، وحجّة الإسلام. ومنه ما هو مندوب، كصيام شعبان، وشوال، والأشهر الحرم.

وجعل الله سبحانه لبعض الشهور فضلا على بعض، كما قال تعالى:

{مِنْها أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ} [التوبة: 36].

وقال تعالى: {الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُوماتٌ} [البقرة: 197]. وقال الله تعالى:

{شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ} [البقرة: 185].

كما جعل بعض الأيام والليالي أفضل من بعض، وجعل ليلة القدر خيرا من ألف شهر، وأقسم بالعشر؛ وهو عشر ذي الحجّة على الصحيح، كما سنذكره في موضعه إن شاء الله تعالى.

وما من هذه المواسم الفاضلة موسم إلاّ ولله تعالى فيه وظيفة من وظائف طاعاته، يتقرّب بها إليه، ولله فيها لطيفة من لطائف نفحاته، يصيب بها من يعود بفضله ورحمته عليه. فالسعيد من اغتنم مواسم الشهور والأيام والسّاعات، وتقرّب فيها إلى مولاه بما فيها من وظائف الطّاعات، فعسى أن تصيبه نفحة من تلك النّفحات، فيسعد بها سعادة يأمن بعدها من النّار وما فيها من اللّفحات.

وقد خرّج ابن أبي الدّنيا والطّبرانيّ وغيرهما، من حديث أبي هريرة مرفوعا:

«اطلبوا الخير دهركم وتعرّضوا لنفحات رحمة ربّكم، فإنّ لله نفحات من رحمته يصيب بها من يشاء من عباده، وسلوا الله أن يستر عوراتكم ويؤمن روعاتكم»

(1)

. وفي رواية للطّبراني من حديث محمد بن مسلمة مرفوعا:

«إنّ لله في أيام الدّهر نفحات فتعرّضوا لها، فلعلّ أحدكم أن تصيبه نفحة فلا يشقى بعدها أبدا»

(1)

. وفي «مسند الإمام أحمد» عن عقبة بن عامر، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«ليس من عمل يوم إلا يختم عليه»

(2)

.

وروى ابن أبي الدّنيا بإسناده، عن مجاهد، قال: ما من يوم إلا يقول:

ابن ادم، قد دخلت عليك اليوم ولن أرجع إليك بعد اليوم، فانظر ماذا تعمل فيّ، فإذا انقضى طواه، ثم يختم عليه فلا يفكّ حتّى يكون الله هو الذي يفضّ ذلك الخاتم يوم القيامة، ويقول اليوم حين ينقضي: الحمد لله الذي أراحني من الدّنيا وأهلها، ولا ليلة تدخل على النّاس إلا قالت كذلك

(3)

.

وبإسناده عن مالك بن دينار، قال: كان عيسى عليه السلام، يقول: إنّ هذا الليل والنّهار خزانتان، فانظروا ما تضعون فيهما. وكان يقول: اعملوا اللّيل لما خلق له، واعملوا النّهار لما خلق له. وعن الحسن، قال: ليس يوم يأتي من أيام الدّنيا إلاّ يتكلّم، يقول: يا أيّها النّاس، إنّي يوم جديد، وإني على ما يعمل فيّ شهيد، وإنّي لو قد غربت الشّمس لم أرجع إليكم إلى يوم القيامة. وعنه أنه كان يقول: يا ابن آدم، اليوم ضيفك، والضيف مرتحل، يحمدك أو يذمّك، وكذلك ليلتك.

وبإسناده عن بكر المزني أنه قال: ما من يوم أخرجه الله إلى أهل الدّنيا إلا ينادي: ابن ادم اغتنمني، لعلّه لا يوم لك بعدي. ولا ليلة إلا تنادي: ابن آدم، اغتنمني، لعلّه لا ليلة لك بعدي. وعن عمر بن ذرّ أنه كان يقول: اعملوا

لأنفسكم رحمكم الله في هذا الليل وسواده؛ فإنّ المغبون من غبن خير اللّيل والنّهار، والمحروم من حرم خيرهما. إنّما جعلا سبيلا للمؤمنين إلى طاعة ربّهم، ووبالا على الآخرين للغفلة عن أنفسهم؛ فأحيوا لله أنفسكم بذكره، فإنما تحيا القلوب بذكر الله عز وجل.

كم من قائم لله في هذا الليل قد اغتبط بقيامه في ظلمة حفرته، وكم من نائم في هذا الليل قد ندم على طول نومه، عند ما يرى من كرامة الله عز وجل للعابدين غدا. فاغتنموا ممرّ السّاعات والليالي والأيام، رحمكم الله.

وعن دواد الطائي أنه قال: إنّما اللّيل والنّهار مراحل، ينزلها النّاس مرحلة مرحلة، حتى ينتهي بهم ذلك إلى آخر سفرهم، فإن استطعت أن تقدم في كلّ مرحلة زادا لما بين يديها فافعل؛ فإنّ انقطاع السّفر عن قريب ما هو، والأمر أجلّ

(1)

من ذلك فتزوّد لسفرك، واقض ما أنت قاض من أمرك، فكأنّك بالأمر قد بغتك.

قال ابن أبي الدّنيا: وأنشدنا محمود بن الحسين:

مضى أمسك الماضي شهيدا معدّلا

…

وأعقبه يوم عليك جديد

فيومك إن أغنيته عاد نفعه

…

عليك وماضي الأمس ليس يعود

فإن كنت بالأمس اقترفت إساءة

…

فثنّ بإحسان وأنت حميد

فلا ترج فعل الخير يوما إلى غد

…

لعلّ غدا يأتي وأنت فقيد

وفي «تفسير عبد بن حميد» وغيره من التفاسير المسندة عن الحسن في قول الله عز وجل: {وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرادَ شُكُوراً} [الفرقان: 62]، قال: من عجز بالليل كان له من أوّل النّهار

مستعتب، ومن عجز من النّهار كان له من الليل مستعتب

(1)

. وعن قتادة، قال: إنّ المؤمن قد ينسى بالليل ويذكر بالنّهار، وينسى بالنّهار ويذكر بالليل.

قال: وجاء رجل إلى سلمان، قال: لا أستطيع قيام اللّيل. قال له: فلا تعجز بالنّهار. قال قتادة: فأدوا إلى الله من أعمالكم خيرا في هذا الليل والنهار؛ فإنّهما مطيّتان تقحمان النّاس إلى آجالهم، يقرّبان كلّ بعيد، ويبليان كلّ جديد، ويجيئان بكلّ موعود، إلى يوم القيامة.

***

وقد استخرت الله عز وجل في أن أجمع في هذا الكتاب وظائف شهور السّنة

(2)

وما يختصّ بالشهور ومواسمها من الطاعات، كالصّلاة، والصّيام، والذّكر، والشّكر، وبذل الطّعام، وإفشاء السّلام، وغير ذلك من خصال البررة الكرام؛ ليكون ذلك عونا لنفسي ولإخواني على التزوّد للمعاد، والتأهّب للموت قبل قدومه، والاستعداد، وأفوّض أمري إلى الله، إنّ الله بصير بالعباد.

ويكون أيضا صالحا لمن يريد الانتصاب للمواعظ من المذكّرين؛ فإنّ من أفضل الأعمال عند الله لمن أراد به وجه الله إيقاظ الراقدين، وتنبيه الغافلين؛ قال الله تعالى:{وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ} [الذّاريات: 55]، ووعد من أمر بصدقة أو معروف أو أصلح بين الناس يبتغي به وجهه، أجرا عظيما. وأخبر نبيّه صلى الله عليه وسلم أنّ «من دعا إلى هدى فله مثل أجر من تبعه»

(3)

، وكفى بذلك فضلا عميما.

وقد جعلت هذه الوظائف المتعلّقة بالشهور مجالس، مرتّبة على ترتيب

شهور السّنة الهلاليّة؛ فأبدأ بالمحرّم، وأختم بذي الحجّة، وأذكر في كل شهر ما فيه من هذه الوظائف، وما لم يكن له وظيفة خاصّة لم أذكر فيه شيئا، وختمت ذلك كلّه بوظائف فصول السّنة الشمسيّة، وهي ثلاثة مجالس: في ذكر الرّبيع، والشتاء، والصيف، وختمت الكتاب كلّه بمجلس في التوبة والمبادرة بها قبل انقضاء العمر؛ فإنّ التوبة وظيفة العمر كلّه. وأبدأ قبل ذكر وظائف الشهور بمجلس في فضل التذكير بالله يتضمّن ذكر بعض ما في مجالس التذكير من الفضل، وسمّيته:

«لطائف المعارف فيما لمواسم العام من الوظائف»

والله تعالى المسئول أن يجعله خالصا لوجهه الكريم، ومقرّبا إليه وإلى داره، دار السّلام والنّعيم المقيم، وأن ينفعني به وعباده المؤمنين، وأن يوفّقنا لما يحبّ ويرضى، ويختم لنا بخير في عافية؛ فإنّه أكرم الأكرمين وأرحم الراحمين، آمين.

وهذا أوان الشروع فيما أردناه والبداءة بالمجلس الأوّل كما شرطناه.

ولا حول ولا قوّة إلا بالله.

***

‌

‌مجلس في فضل التذكير بالله تعالى ومجالس الوعظ

خرّج الإمام أحمد، والترمذي، وابن حبّان في «صحيحه» من حديث أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قلنا يا رسول الله، ما لنا إذا كنّا عندك رقّت قلوبنا وزهدنا في الدّنيا، وكنّا من أهل الآخرة، فإذا خرجنا من عندك فآنسنا أهلنا وشممنا أولادنا، أنكرنا أنفسنا؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:«لو أنّكم إذا خرجتم من عندي كنتم على حالكم ذلكم لزارتكم الملائكة في بيوتكم، ولو لم تذنبوا لجاء الله بخلق جديد حتى يذنبوا فيغفر لهم» . قلت: يا رسول الله، ممّ خلق الخلق؟ قال:«من الماء» قلت: الجنّة ما بناؤها؟ قال: «لبنة من ذهب، ولبنة من فضّة، وملاطها المسك الأذفر، وحصباؤها اللؤلؤ والياقوت، وتربتها الزعفران، من يدخلها ينعم لا يبأس، ويخلد لا يموت، لا تبلى ثيابهم، ولا يفنى شبابهم»

(1)

.

وكانت مجالس النّبيّ صلى الله عليه وسلم مع أصحابه عامتها مجالس تذكير بالله وترغيب وترهيب؛ إمّا بتلاوة القرآن، أو بما آتاه الله من الحكمة والموعظة الحسنة، وتعليم ما ينفع في الدّين، كما أمره الله تعالى في كتابه أن يذكّر ويعظ ويقصّ، وأن يدعو إلى سبيل ربّه بالحكمة والموعظة الحسنة، وأن يبشّر وينذر، وسمّاه مبشرا ونذيرا وداعيا إلى الله.

والتبشير والإنذار هو الترغيب والترهيب، فلذلك كانت تلك المجالس توجب لأصحابه - كما ذكر أبو هريرة رضي الله عنه في هذا الحديث - رقّة القلوب، والزّهد في الدّنيا، والرّغبة في الآخرة. فأمّا رقّة القلوب فتنشأ عن الذّكر؛ فإنّ ذكر الله يوجب خشوع القلب وصلاحه ورقّته، ويذهب بالغفلة عنه.

قال الله تعالى: {الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللهِ أَلا بِذِكْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ} [الرّعد: 28]. وقال الله عز وجل: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ إِيماناً} [الأنفال: 2]. وقال: {وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ (34) الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ} [الحج: 34 - 35]. وقال: {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللهِ وَما نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلُ فَطالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ} [الحديد: 16]. وقال: {اللهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتاباً مُتَشابِهاً مَثانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلى ذِكْرِ اللهِ} [الزّمر: 23].

وقال العرباض بن سارية: وعظنا رسول الله صلى الله عليه وسلم موعظة بليغة وجلت منها القلوب، وذرفت منها العيون

(1)

. وقال ابن مسعود رضي الله عنه: نعم المجلس، المجلس الذي تنشر فيه الحكمة، وترجى فيه الرّحمة

(2)

؛ مجالس الذّكر.

وشكا رجل إلى الحسن قساوة قلبه فقال: ادنه من الذّكر

(3)

. وقال:

مجالس الذّكر محياة العلم، وتحدث في القلب الخشوع. القلوب الميتة تحيا بالذّكر، كما تحيا الأرض الميتة بالقطر.

بذكر الله ترتاح القلوب

…

ودنيانا بذكراه تطيب

وأمّا الزّهد في الدّنيا والرّغبة في الآخرة، فبما يحصل في مجالس الذّكر من ذكر عيوب الدّنيا وذمّها، والتّرهيب منها

(1)

، وذكر فضل الجنّة ومدحها، والترغيب فيها، وذكر النّار وأهوالها، والترهيب منها.

وفي مجالس الذّكر تنزل الرّحمة، وتغشى السّكينة، وتحفّ الملائكة، ويذكر الله أهلها فيمن عنده. وهم القوم لا يشقى بهم جليسهم، فربّما رحم معهم من جلس إليهم وإن كان مذنبا، وربّما بكى فيهم باك من خشية الله فوهب أهل المجلس كلّهم له. وهي رياض الجنّة، قال النّبيّ صلى الله عليه وسلم:«إذا مررتم برياض الجنة فارتعوا» قالوا: وما رياض الجنة؟ قال: «مجالس الذّكر»

(2)

.

فإذا انقضى مجلس الذكر، فأهله بعد ذلك على أقسام:

فمنهم: من يرجع إلى هواه فلا يتعلّق بشيء مما سمعه في مجلس الذّكر، ولا يزداد هدى، ولا يرتدع عن ردى؛ وهؤلاء شرّ الأقسام، ويكون ما سمعوه حجّة عليهم، فتزداد به عقوبتهم؛ وهؤلاء الظالمون لأنفسهم {أُولئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَسَمْعِهِمْ وَأَبْصارِهِمْ وَأُولئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ} [النّحل: 108].

ومنهم: من ينتفع بما سمعه، وهم على أقسام: فمنهم من يردّه ما سمعه عن المحرّمات، ويوجب له التزام الواجبات؛ وهؤلاء المقتصدون أصحاب اليمين. ومنهم من يرتقي عن ذلك إلى التشمير في نوافل الطاعات، والتورّع

عن دقائق المكروهات، ويشتاق إلى اتباع آثار من سلف من السّادات، وهؤلاء السابقون المقرّبون.

وينقسم المنتفعون بسماع مجلس الذكر في استحضار ما سمعوه في المجلس والغفلة عنه إلى أقسام ثلاثة: فقسم يرجعون إلى مصالح دنياهم المباحة فيشتغلون بها، فتذهل بذلك قلوبهم عمّا كانوا يجدونه في مجلس الذكر؛ من استحضار عظمة الله وجلاله وكبريائه، ووعده ووعيده، وثوابه وعقابه، وهذا هو الذي شكاه الصحابة إلى النّبيّ صلى الله عليه وسلم وخشوا؛ لكمال معرفتهم، وشدّة خوفهم، أن يكون نفاقا، فأعلمهم النّبيّ صلى الله عليه وسلم أنّه ليس بنفاق.

وفي «صحيح مسلم» عن حنظلة رضي الله عنه أنه قال: يا رسول الله، نافق حنظلة. قال:«وما ذاك؟» قال: نكون عندك تذكّرنا الجنّة والنّار كأنها رأي عين، فإذا رجعنا من عندك عافسنا الأزواج والضّيعة، ونسينا كثيرا، فقال:«لو تدومون على الحال التي تقومون بها من عندي لصافحتكم الملائكة في مجالسكم وفي طرقكم، ولكن يا حنظلة، ساعة وساعة»

(1)

. وفي رواية له أيضا: «لو كانت تكون قلوبكم كما تكون عند الذّكر لصافحتكم الملائكة حتّى تسلّم عليكم في الطّرق»

(2)

.

ومعنى هذا أنّ استحضار ذكر الآخرة بالقلب في جميع الأحوال عزيز جدّا، ولا يقدر كثير من النّاس أو أكثرهم عليه، فيكتفى منهم بذكر ذلك أحيانا وإن وقعت الغفلة عنه في حال التّلبّس بمصالح الدّنيا المباحة، ولكنّ المؤمن لا يرضى من نفسه بذلك، بل يلوم نفسه عليه ويحزنه ذلك من نفسه. العارف

يتأسّف في وقت الكدر على زمن الصّفاء، ويحنّ إلى زمان القرب والوصال في حال الجفاء:

ما أذكر عيشنا الّذي قد سلفا

…

إلا وجف القلب وكم قد وجفا

واها لزماننا الّذي كان صفا

…

لو كان يردّ فانيا

(1)

وا أسفا

وقسم آخر يستمرّون على استحضار حال مجلس سماع الذّكر، فلا يزال تذكّر ذلك بقلوبهم ملازما لهم، وهؤلاء على قسمين:

أحدهما: من يشغله ذلك عن مصالح دنياه المباحة، فينقطع عن الخلق، فلا يقوى على مخالطتهم، ولا القيام بوفاء حقوقهم. وكان كثير من السّلف على هذه الحال؛ فمنهم من كان لا يضحك، ومنهم من كان يقول: لو فارق ذكر الموت قلبي ساعة لفسد.

والثاني: من يستحضر ذكر الله وعظمته وثوابه وعقابه بقلبه، ويدخل ببدنه في مصالح دنياه من اكتساب الحلال والقيام على العيال، ويخالط الخلق فيما يوصل إليهم به النفع ممّا هو عبادة في نفسه؛ كتعليم العلم، والجهاد، والأمر بالمعروف والنّهي عن المنكر، وهؤلاء أشرف القسمين، وهم خلفاء الرسل، وهم الذين قال فيهم عليّ رضي الله عنه: صحبوا الدّنيا بأبدان، أرواحها معلّقة بالمحل الأعلى.

وقد كان حال النّبيّ صلى الله عليه وسلم عند الذكر يتغيّر، ثم يرجع بعد انقضائه إلى مخالطة النّاس والقيام بحقوقهم.

ففي «مسند البزار» و «معجم الطبراني» عن جابر رضي الله عنه، قال: «كان النّبيّ

صلّى الله عليه وسلّم إذا نزل عليه الوحي قلت: نذير قوم، فإذا سري عنه فأكثر النّاس ضحكا، وأحسنهم خلقا

(1)

.

وفي «مسند الإمام أحمد» عن علي أو الزّبير، قال:«كان النّبيّ صلى الله عليه وسلم يخطبنا فيذكّرنا بأيّام الله، حتّى نعرف ذلك في وجهه وكأنّه نذير جيش يصبّحهم الأمر غدوة. وكان إذا كان حديث عهد بجبريل لم يتبسّم ضاحكا حتى يرتفع عنه»

(2)

.

وفي «صحيح مسلم» عن جابر رضي الله عنه، أنّ «النّبيّ صلى الله عليه وسلم كان إذا خطب وذكر الساعة اشتدّ غضبه، وعلا صوته كأنه منذر جيش يقول: «صبّحكم ومسّاكم»

(3)

.

وفي «الصحيحين» عن عدي بن حاتم، أنّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«اتقوا النّار» قال: وأشاح، ثم قال:«اتقوا النّار» ، ثم أعرض وأشاح - ثلاثا - حتى ظننّا أنّه ينظر إليها. ثم قال:«اتقوا النّار ولو بشقّ تمرة، فمن لم يجد فبكلمة طيبة»

(4)

.

وسئلت عائشة رضي الله عنها: «كيف كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا خلا مع نسائه؟ قالت:

كان كرجل من رجالكم، إلا أنّه كان أكرم النّاس، وأحسن النّاس خلقا، وكان ضحّاكا بسّاما»

(5)

. فهذه الطبقة خلفاء الرسل عاملوا الله تعالى بقلوبهم، وعاشروا الخلق بأبدانهم، كما قالت رابعة:

ولقد جعلتك في الفؤاد محدّثي

…

وأبحت جسمي من أراد جلوسي

فالجسم مني للجليس مؤانس

…

وحبيب قلبي في الفؤاد أنيسي

المواعظ سياط تضرب بها القلوب، فتؤثّر في القلوب كتأثير السياط في البدن، والضرب لا يؤثّر بعد انقضائه كتأثيره في حال وجوده، لكن يبقى أثر التألّم بحسب قوته وضعفه، فكلّما قوي الضّرب كانت مدّة بقاء الألم أكثر.

كان كثير من السّلف إذا خرجوا من مجلس سماع الذّكر خرجوا وعليهم السّكينة والوقار؛ فمنهم من كان لا يستطيع أن يأكل طعاما عقيب ذلك، ومنهم من كان يعمل بمقتضى ما سمعه مدّة. أفضل الصّدقة تعليم جاهل، أو إيقاظ غافل. ما وصل المستثقل في نوم الغفلة بأفضل من ضربه بسياط الموعظة ليستيقظ. المواعظ كالسّياط تقع على نياط القلوب، فمن آلمته فصاح فلا جناح، ومن زاد ألمه فمات فدمه مباح.

قضى الله في القتلى قصاص دمائهم

…

ولكن دماء العاشقين جبار

وعظ عبد الواحد بن زيد يوما، فصاح به رجل: يا أبا عبيدة، كفّ، فقد كشفت بالموعظة قناع قلبي، فأتمّ عبد الواحد موعظته فمات الرجل.

صاح رجل في حلقة الشّبليّ فمات، فاستعدى أهله على الشّبليّ إلى الخليفة، فقال الشّبليّ: نفس رنت فحنت، فدعيت فأجابت، فما ذنب الشبليّ؟

فكّر في أفعاله ثمّ صاح

…

لا خير في الحبّ بغير افتضاح

قد جئتكم مستأمنا فارحموا

…

لا تقتلوني قد رميت السّلاح

إنّما يصلح التأديب بالسوط من صحيح البدن، ثابت القلب، قويّ

الذراعين، فيؤلم ضربه فيردع، فأمّا من هو سقيم البدن لا قوة له، فماذا ينفع تأديبه بالضّرب.

كان الحسن إذا خرج إلى النّاس فكأنّه رجل عاين الآخرة، ثم جاء يخبر عنها وكانوا إذا خرجوا من عنده خرجوا وهم لا يعدّون الدّنيا شيئا، وكان سفيان الثوري يتعزّى بمجالسه عن الدّنيا. وكان أحمد لا تذكر الدّنيا في مجالسه، ولا تذكر عنده. قال بعضهم: لا تنفع الموعظة إلاّ إذا خرجت من القلب، فإنّها تصل إلى القلب، فأمّا إذا خرجت من اللسان، فإنّها تدخل من الأذن، ثم تخرج من الأخرى. قال بعض السّلف: إنّ العالم إذا لم يرد بموعظته وجه الله زلّت موعظته عن القلوب كما يزلّ القطر عن الصّفا.

كان يحيى بن معاذ ينشد في مجالسه:

مواعظ الواعظ لن تقبلا

…

حتّى تعيها نفسه أوّلا

يا قوم من أظلم من واعظ

…

خالف ما قد قاله في الملا

أظهر بين النّاس إحسانه

…

وبارز الرّحمان لمّا خلا

العالم الذي لا يعمل بعلمه مثله كمثل المصباح، يضيء للنّاس ويحرق نفسه. قال أبو العتاهية:

وبّخت غيرك بالعمى فأفدته

…

بصرا وأنت محسّن لعماكا

وفتيلة المصباح تحرق نفسها

…

وتضيء للأعشى وأنت كذاكا

المواعظ درياق الذّنوب، فلا ينبغي أن يسقي الدّرياق إلا طبيب حاذق معافى. فأمّا لديغ الهوى فهو إلى شرب الدرياق أحوج من أن يسقيه لغيره.

في بعض الكتب السالفة: إذا أردت أن تعظ النّاس فعظ نفسك، فإن اتّعظت، وإلاّ فاستحي مني.

وغير تقيّ يأمر النّاس بالتّقى

…

طبيب يداوي النّاس وهو سقيم

يا أيّها الرّجل المقوّم غيره

…

هلاّ لنفسك كان ذا التّقويم

فابدأ بنفسك فانهها عن غيها

…

فإن انتهت عنه فأنت حكيم

فهناك يقبل ما تقول ويقتدى

…

بالقول منك وينفع التّعليم

لا تنه عن خلق وتأتي مثله

…

عار عليك إذا فعلت عظيم

لمّا جلس عبد الواحد بن زيد للوعظ أتته امرأة من الصالحات فأنشدته:

يا واعظا قام لاحتساب

…

يزجر قوما عن الذّنوب

تنهى وأنت المريب حقّا

…

هذا من المنكر العجيب

لو كنت أصلحت قبل هذا

…

عيبك أو تبت من قريب

كان لما قلت يا حبيبي

…

موقع صدق من القلوب

تنهى عن الغيّ والتّمادي

…

وأنت في النّهي كالمريب

لمّا حاسب المتّقون أنفسهم خافوا من عاقبة الوعظ والتّذكير.

قال رجل لابن عبّاس: أريد أن آمر بالمعروف وأنهى عن المنكر، فقال له:

إن لم تخش أن تفضحك هذه الآيات الثلاث فافعل، إلا فابدأ بنفسك، ثم تلا:

{أَتَأْمُرُونَ النّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ} [البقرة: 44] وقوله تعالى: {لِمَ تَقُولُونَ ما لا تَفْعَلُونَ (2) كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللهِ أَنْ تَقُولُوا ما لا تَفْعَلُونَ} [الصف: 2 - 3] وقوله حكاية عن شعيب عليه السلام: {وَما أُرِيدُ أَنْ أُخالِفَكُمْ إِلى ما أَنْهاكُمْ عَنْهُ} [هود: 88].

قال النّخعيّ: كانوا يكرهون القصص؛ لهذه الآيات الثلاث. قيل لمورّق

(1)

العجلي: ألا تعظ أصحابك؟ قال: أكره أن أقول ما لا أفعل. تقدّم بعض التابعين ليصلّي بالنّاس إماما، فالتفت إلى المأمومين يعدل الصّفوف، وقال:

استووا، فغشي عليه، فسئل عن سبب ذلك، فقال: لمّا قلت لهم: استقيموا، فكّرت في نفسي، فقلت لها: فأنت، هل استقمت مع الله طرفة عين؟

ما كلّ من وصف الدّواء يستعمله

…

ولا كلّ من وصف التّقى ذو تقى

وصفت التّقى حتّى كأنّي ذو تقى

…

وريح الخطايا من ثيابي تعبق

ومع هذا كلّه فلا بدّ للناس من الأمر بالمعروف والنّهي عن المنكر، والوعظ والتذكير، ولو لم يعظ النّاس إلا معصوم من الزّلل، لم يعظ الناس بعد الرسول صلى الله عليه وسلم أحد، لأنّه لا عصمة لأحد بعده.

لئن لم يعظ العاصين من هو مذنب

…

فمن يعظ العاصين بعد محمد؟

وروى ابن أبي الدّنيا بإسناد فيه ضعف، عن أبي هريرة، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«مروا بالمعروف وإن لم تعملوا به كلّه، وانهوا عن المنكر وإن لم تنتهوا عنه كلّه»

(1)

.

وقيل للحسن: إنّ فلانا لا يعظ، ويقول: أخاف أن أقول ما لا أفعل. فقال الحسن: وأيّنا يفعل ما يقول؟! ودّ الشيطان أنّه قد ظفر بهذا، فلم يأمر أحد بمعروف، ولم ينه عن منكر. وقال مالك، عن ربيعة: قال سعيد ابن جبير: لو كان المرء لا يأمر بالمعروف ولا ينهى عن المنكر حتى لا يكون فيه شيء،

ما أمر أحد بمعروف ولا نهى عن منكر. قال مالك: وصدق، ومن ذا الذي ليس فيه شيء؟!

من ذا الّذي ما ساء قط

…

ومن له الحسنى فقط

خطب عمر بن عبد العزيز رحمه الله يوما، فقال في موعظته: إنّي لأقول هذه المقالة وما أعلم عند أحد من الذّنوب أكثر ممّا أعلم عندي، فأستغفر الله وأتوب إليه، وكتب إلى بعض نوّابه على بعض الأمصار كتابا يعظه فيه، فقال في آخره: وإني لأعظك بهذا، وإنّي لكثير الإسراف على نفسي، غير محكم لكثير من أمري، ولو أنّ المرء لا يعظ أخاه حتى يحكم نفسه إذا لتواكل الناس الخير، وإذا لرفع الأمر بالمعروف والنّهي عن المنكر، وإذا لاستحلّت المحارم، وقلّ الواعظون والسّاعون لله بالنّصيحة في الأرض؛ فإنّ الشيطان وأعوانه يودّون أن لا يأمر أحد بمعروف ولا ينهى عن منكر، وإذا أمرهم أحد أو نهاهم، عابوه بما فيه وبما ليس فيه، كما قيل:

وأعلنت الفواحش في البوادي

…

وصار النّاس أعوان المريب

إذا ما عبتهم عابوا مقالي

…

لما في القوم من تلك العيوب

وودّوا لو كففنا فاستوينا

…

فصار النّاس كالشيء المشوب

وكنّا نستطبّ إذا مرضنا

…

فصار هلاكنا بيد الطّبيب

كان بعض العلماء المشهورين له مجلس للوعظ، فجلس يوما فنظر إلى من حوله وهم خلق كثير، وما منهم إلاّ من قد رقّ قلبه أو دمعت عينه، فقال لنفسه فيما بينه وبينها: كيف بك إن نجا هؤلاء وهلكت أنت؟ ثم قال في نفسه:

اللهمّ، إن قضيت عليّ غدا بالعذاب فلا تعلم هؤلاء بعذابي، صيانة لكرمك لا لأجلي؛ لئلاّ يقال: عذّب من كان في الدّنيا، يدلّ عليه.

إلهي؛ قد قيل لنبيّك صلى الله عليه وسلم: اقتل ابن أبيّ المنافق، فقال: لا يتحدّث النّاس أنّ محمّدا يقتل أصحابه، فامتنع من عقابه؛ لمّا كان في الظّاهر ينسب إليه. وأنا على كلّ حال فإليك أنسب.

زوّر رجل شفاعة إلى بعض الملوك على لسان بعض أكابر الدولة، فاطلع المزوّر عليه على الحال، فسعى عند الملك في قضاء تلك الحاجة، واجتهد حتى قضيت، ثمّ قال للمزور عليه: ما كنّا نخيّب من علّق أمله بنا، ورجا النّفع من جهتنا.

إلهي؛ فأنت أكرم الأكرمين، وأرحم الراحمين، فلا تخيّب من علّق أمله ورجاءه بك، وانتسب إليك، ودعا عبادك إلى بابك، وإن كان متطفّلا على كرمك، ولم يكن أهلا للسّمسرة بينك وبين عبادك، لكنّه طمع في سعة جودك وكرمك، فأنت أهل الجود والكرم، وربّما استحيا الكريم من ردّ من تطفّل على سماط كرمه.

إن كنت لا أصلح للقرب

…

فشأنكم صفح عن الذّنب

وقوله صلى الله عليه وسلم: «لو لم تذنبوا لجاء الله بخلق جديد حتى يذنبوا فيغفر لهم» .

وخرّجه مسلم من وجه آخر، عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم:«لو لم تذنبوا لذهب الله بكم ثم جاء بقوم يذنبون ثم يستغفرون فيغفر لهم»

(1)

. ومن حديث أبي أيّوب، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«لولا أنّكم تذنبون لخلق الله خلقا يذنبون، ثم يغفر لهم»

(2)

. وفي رواية له أيضا: «لو لم تكن لكم ذنوب يغفرها الله لجاء الله بقوم لهم ذنوب، فيغفرها لهم»

(3)

.

والمراد بهذا أنّ لله تعالى حكمة في إلقاء الغفلة على قلوب عباده أحيانا، حتى يقع منهم بعض الذّنوب، فإنّه لو استمرّت لهم اليقظة التي يكونون عليها في حال سماع الذّكر، لما وقع منهم ذنب.

وفي إيقاعهم في الذّنوب أحيانا فائدتان عظيمتان:

إحداهما: اعتراف المذنبين بذنوبهم وتقصيرهم في حقّ مولاهم، وتنكيس رءوس عجبهم، وهذا أحبّ إلى الله من فعل كثير من الطاعات، فإنّ دوام الطاعات قد توجب لصاحبها العجب. وفي الحديث:«لو لم تذنبوا لخشيت عليكم ما هو أشدّ من ذلك؛ العجب»

(1)

.

قال الحسن: لو أن ابن آدم كلّما قال أصاب، وكلما عمل أحسن، أوشك أن يجنّ من العجب. قال بعضهم: ذنب أفتقر به إليه أحبّ إليّ من طاعة أدلّ بها عليه. أنين المذنبين أحبّ إليه من زجل المسبّحين؛ لأنّ زجل المسبّحين ربّما شابه الافتخار، وأنين المذنبين يزينه الانكسار والافتقار.

في حديث: «إنّ الله لينفع العبد بالذّنب يذنبه»

(2)

. قال الحسن: إنّ العبد ليعمل الذّنب فلا ينساه، ولا يزال متخوّفا منه حتى يدخل الجنّة. المقصود من زلل

المؤمن ندمه، ومن تفريطه أسفه، ومن اعوجاجه تقويمه، ومن تأخّره تقديمه، ومن زلقه في هوّة الهوى أن يؤخذ بيده فينجّى إلى نجوة النجاة، كما قيل:

قرّة عيني لا بدّ منك وإن

…

أوحش بيني وبينك الزّلل

قرّة عيني أنا الغريق فخذ

…

كفّ غريق عليك يتّكل

الفائدة الثانية: حصول المغفرة والعفو من الله تعالى لعبده؛ فإنّ الله يحبّ أن يعفو ويغفر، ومن أسمائه الغفّار، والعفوّ

(1)

، والتّوّاب، فلو عصم الخلق فلمن كان العفو والمغفرة؟

قال بعض السّلف: أوّل ما خلق الله القلم كتب: إنّي أنا التوّاب أتوب على من تاب. قال أبو الجلد: قال رجل من العاملين لله بالطاعة: اللهم، أصلحني صلاحا لا فساد عليّ بعده. فأوحى الله تعالى إليه: إنّ عبادي المؤمنين كلّهم يسألوني مثل ما سألت، فإذا أصلحت عبادي كلّهم فعلى من أتفضّل وعلى من أجود بمغفرتي؟.

كان بعض السلف يقول: لو أعلم أحبّ الأعمال إلى الله لأجهدت نفسي فيها، فرأى في منامه قائلا يقول له: إنّك تريد ما لا يكون، إنّ الله يحبّ أن يغفر. قال يحيى بن معاذ: لو لم يكن العفو أحبّ الأشياء إليه لم يبتل بالذّنب أكرم الخلق عليه.

يا ربّ أنت رجائي

…

وفيك حسّنت ظنّي

يا ربّ فاغفر ذنوبي

…

وعافني واعف عني

العفو منك إلهي

…

والذّنب قد جاء منّي

والظنّ فيك جميل

…

حقّق بحقّك ظنّي

وقوله صلى الله عليه وسلم لأبي هريرة لمّا سأله: ممّ خلق الخلق؟ فقال له: «من الماء» يدلّ على أنّ الماء أصل جميع المخلوقات ومادّتها، وجميع المخلوقات خلقت منه.

وفي «المسند» من وجه آخر عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: «قلت:

يا رسول الله، إذا رأيتك طابت نفسي وقرّت عيني، فأنبئني عن كلّ شيء.

فقال: كلّ شيء خلق من ماء»

(1)

.

وقد حكى ابن جرير وغيره، عن ابن مسعود رضي الله عنه وطائفة من السّلف: أنّ أوّل المخلوقات الماء.

وروى الجوزجاني بإسناده عن عبد الله بن عمرو أنّه سئل عن بدء الخلق، فقال: من تراب وماء وطين، ومن نار وظلمة، فقيل له: فما بدء الخلق الذي ذكرت؟ قال: من ماء ينبوع.

وقد أخبر الله في كتابه أنّ الماء كان موجودا قبل خلق السماوات والأرض، فقال:{وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيّامٍ وَكانَ عَرْشُهُ عَلَى الْماءِ} [هود: 7].

وفي «صحيح البخاري» عن عمران بن حصين، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:

«كان الله ولم يكن شيء قبله» - وفي رواية: «معه - وكان عرشه على الماء، وكتب في الذكر كل شيء ثم خلق السماوات والأرض»

(2)

.

وفي «صحيح مسلم» عن عبد الله بن عمرو، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:

«إنّ الله قدّر مقادير الخلائق قبل أن يخلق السّماوات والأرض بخمسين ألف سنة وكان عرشه على الماء»

(1)

.

وروى ابن جرير وغيره، عن ابن عبّاس رضي الله عنهما: إنّ الله عز وجل كان عرشه على الماء ولم يخلق شيئا غير ما خلق قبل الماء، فلمّا أراد أن يخلق الخلق أخرج من الماء دخانا فارتفع فوق الماء، فسما عليه فسمي سماء، ثمّ أيبس الماء فجعله أرضا واحدة، ثم فتقها فجعلها سبع أرضين، ثم استوى إلى السّماء وهي دخان، وكان ذلك الدّخان من نفس الماء حين تنفّس، ثم جعلها سماء واحدة، ثم فتقها فجعلها سبع سماوات

(2)

.

وعن وهب: إنّ العرش كان قبل أن تخلق السماوات والأرض على الماء، فلمّا أراد الله أن يخلق السّماوات والأرض قبض من صفاة الماء قبضة، ثم فتح القبضة فارتفعت دخانا، ثم قضاهنّ سبع سماوات في يومين، ثم أخذ طينة من الماء فوضعها في مكان البيت، ثم دحا الأرض منها

(3)

.

والآثار في هذا الباب كثيرة، وهذا كلّه يبيّن أنّ السماوات والأرض خلقت من الماء، والخلاف في أنّ الماء هل هو أول المخلوقات أم لا؟ مشهور، وحديث أبي هريرة يدلّ على أنّ الماء مادّة جميع المخلوقات، وقد دلّ القرآن على أنّ الماء مادة جميع الحيوانات، قال الله تعالى:{وَجَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ} [الأنبياء: 30]. وقال: {وَاللهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ ماءٍ} [النّور: 45].

وقول من قال: إنّ المراد بالماء النّطفة التي يخلق منها الحيوانات بعيد؛ لوجهين:

أحدهما: أنّ النّطفة لا تسمّى ماء مطلقا بل مقيّدا؛ لقوله: {خُلِقَ مِنْ ماءٍ دافِقٍ (6) يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرائِبِ} [الطارق: 6 - 7]، وقوله:{أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ} [المرسلات: 20].

والثاني: أنّ من الحيوانات ما يتولّد من غير نطفة، كدود الخلّ، والفاكهة

(*) أخرجه: أحمد (197، 2/ 176)، والترمذي (2642)، وقد صححه الألباني في «الصحيحة» (1076).

ونحو ذلك؛ فليس كلّ حيوان مخلوقا من نطفة. والقرآن دلّ على خلق جميع ما يدبّ وما فيه حياة من ماء، فعلم بذلك أنّ أصل جميعها الماء المطلق؛

ولا ينافي هذا قوله تعالى: {وَالْجَانَّ خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نارِ السَّمُومِ} [الحجر: 27] وقول النّبيّ صلى الله عليه وسلم: «خلقت الملائكة من نور»

(1)

، فإنّ حديث أبي هريرة رضي الله عنه دلّ على أنّ أصل النّور والنّار الماء، كما أن أصل التّراب الذي خلق منه آدم الماء، فإنّ آدم خلق من طين، والطين تراب مختلط بماء، والتّراب مخلوق من الماء كما تقدّم عن ابن عبّاس وغيره. وزعم مقاتل: أنّ الماء مخلوق من النّور، وهو مردود بحديث أبي هريرة هذا وغيره.

ولا يستنكر خلق النّار من الماء، فإنّ الله عز وجل جمع بقدرته بين الماء والنّار في الشّجر الأخضر، وجعل ذلك من أدلة القدرة على البعث، وذكر الطبائعيون: أنّ الماء بانحداره يصير بخارا، والبخار ينقلب هواء، والهواء ينقلب نارا، والله أعلم.

وقوله صلى الله عليه وسلم لأبي هريرة حين سأله عن بناء الجنّة، فقال:«لبنة من ذهب، ولبنة من فضة، وملاطها المسك الأذفر، وحصباؤها اللؤلؤ والياقوت، وتربتها الزّعفران»

(2)

. وقد روي أيضا هذا عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم من حديث ابن عمر مرفوعا، خرجه الطبرانيّ.

فهذه أربعة أشياء:

أحدها: بناء الجنّة، ويحتمل أنّ المراد بنيان قصورها ودورها، ويحتمل أن

يراد بناء حائطها وسورها المحيط بها وهو أشبه. وقد روي من وجه آخر عن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعا وموقوفا وهو أشبه: «حائط الجنّة لبنة من فضة، ولبنة من ذهب، ودرجها الياقوت واللؤلؤ»

(1)

. قال: وكنّا نتحدّث

(2)

أنّ رضراض

(3)

أنهارها اللؤلؤ وترابها الزّعفران. وفي «مسند البزار» عن أبي سعيد مرفوعا: «خلق الله الجنّة لبنة من فضة ولبنة من ذهب، وملاطها المسك، فقال لها تكلّمي، فقالت: قد أفلح المؤمنون، فقالت الملائكة: طوبى لك منزل الملوك»

(4)

.

وممّا يبيّن أن المراد ببناء الجنّة في هذه الأحاديث بناء سورها المحيط بها ما في «الصحيحين» عن أبي موسى، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«جنّتان من ذهب، آنيتهما وما فيهما، وجنّتان من فضّة آنيتهما وما فيهما»

(5)

.

وقد روي عن أبي موسى مرفوعا وموقوفا: «جنّتان من ذهب للمقرّبين، وجنّتان من فضّة لأصحاب اليمين»

(6)

. وفي الصحيح أيضا عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، أنّه قال:«إنّها جنان كثيرة»

(7)

وقد روي أنّ بناء بعضها من درّ وياقوت.

وخرّج ابن أبي الدّنيا من حديث أنس مرفوعا: «خلق الله جنّة عدن بيده لبنة

من درّة بيضاء، ولبنة من ياقوتة حمراء، ولبنة من زبرجدة خضراء، ملاطها المسك، وحصباؤها اللؤلؤ، وحشيشها الزّعفران، ثم قال لها: انطقي، قالت:

قد أفلح المؤمنون، قال: وعزّتي وجلالي لا يجاورني فيك بخيل»

(1)

.

وروى عطية، عن أبي سعيد، قال: إنّ الله خلق جنّة عدن من ياقوتة حمراء، ثم قال لها: تزيني فتزيّنت، ثم قال لها: تكلّمي فقالت: طوبى لمن رضيت عنه؛ ثم أطبقها وعلّقها بالعرش، فهي تفتح في كلّ سحر، فذلك برد السّحر. وعن ابن عبّاس، قال: كان عرش الله على الماء، ثم اتخذ لنفسه جنّة، ثم اتخذ دونها أخرى، وطبّقهما بلؤلؤة واحدة لا يعلم الخلائق ما فيهما وهما اللتان لا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين.

وذكر صفوان بن عمرو، عن بعض مشايخه، قال: الجنة مائة درجة:

أولها: درجة فضة، وأرضها فضة، ومساكنها فضّة، وترابها المسك. والثانية:

ذهب، وأرضها ذهب، وآنيتها ذهب، وترابها المسك. وثالثها: لؤلؤ، وأرضها لؤلؤ، وآنيتها لؤلؤ، وترابها المسك، وسبع وتسعون بعد ذلك ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر ثم تلا، {فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ} [السّجدة: 17].

وفي «الصحيحين» عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«يقول الله عز وجل: أعددت لعبادي الصّالحين ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر» . ثم يقول أبو هريرة: اقرءوا إن شئتم {فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ} [السّجدة: 17]

(2)

.

وفي «صحيح مسلم» عن المغيرة بن شعبة يرفعه: «سأل موسى ربّه، قال:

يا ربّ، ما أدنى أهل الجنة منزلة؟ قال: هو رجل يجيء بعد ما أدخل أهل الجنّة الجنّة، فيقال له: ادخل الجنّة، فيقول: يا ربّ، كيف وقد أخذ النّاس منازلهم، وأخذوا أخذاتهم؟ فيقال له: أترضى أن يكون لك مثل ملك من ملوك الدّنيا؟ فيقول: رضيت يا ربّ، فيقول: ذلك لك ومثله ومثله ومثله ومثله، فقال في الخامسة: رضيت ربّ، فيقال: هذا لك وعشرة أمثاله، ولك ما اشتهت نفسك ولذّت عينك، فيقول: رضيت ربّ. قال: فأعلاهم منزلة؟ قال: أولئك الّذين أردت، غرست كرامتهم بيدي، وختمت عليها، فلم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على قلب بشر. قال: ومصداقه في كتاب الله: {فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ} [السّجدة: 17]»

(1)

.

الثاني: ملاط الجنة وأنّه المسك الأذفر، وقد تقدّم مثل ذلك في غير حديث والملاط: هو الطّين، ويقال: الطّين الذي يبنى منه البنيان. والأذفر:

الخالص.

ففي «الصحيحين» عن أنس، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«دخلت الجنّة فإذا فيها جنابذ اللؤلؤ، وإذا ترابها المسك»

(2)

. والجنابذ: مثل القباب. وقد قيل: إنّه أراد بترابها ما خالطه الماء، وهو طينها، كما في «صحيح البخاري» ، عن أنس، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم أنّه قال في الكوثر:«طينه المسك الأذفر»

(3)

.

وقد قيل في تأويل قوله عز وجل: {خِتامُهُ مِسْكٌ} [المطفّفين: 26] أنّ المراد بالختام ما يبقى في سفل الشراب من الثّفل، وهذا يدلّ على أنّ أنهارها تجري

على المسك، ولذلك يرسب منه في الإناء في آخر الشراب، كما يرسب الطين في آنية الماء في الدّنيا.

الثالث: حصباء الجنّة وأنّه اللؤلؤ والياقوت، والحصباء: الحصى الصغار، وهو الرّضراض. وفي «المسند» عن أنس، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم في ذكر الكوثر أن رضراضه اللؤلؤ

(1)

. وفي رواية: حصباؤه اللؤلؤ

(2)

. وفي الترمذي من حديث ابن عمر عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم: «أنّ مجراه على الدّرّ والياقوت»

(3)

.

وفي الطّبرانيّ من حديث عبد الله بن عمرو، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«حاله المسك الأبيض، ورضراضه الجوهر، وحصباؤه اللؤلؤ»

(4)

. وفي «المسند» من حديث ابن مسعود، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«حاله المسك، ورضراضه التّوم»

(5)

، والتّوم: الجوهر، والحال: الطين.

قال أبو العالية: قرأت في بعض الكتب: يا معشر الرّبّانيين من أمّة محمد صلى الله عليه وسلم، انتدبوا لدار أرضها زبرجد أخضر، تجري عليها أنهار الجنّة، فيها الدّرّ واللؤلؤ والياقوت، وسورها زبرجد أخضر متدلّيا عليها أغصان

(6)

الجنّة بثمارها

(7)

.

الرابع: تراب الجنّة، وأنّه الزّعفران، وقد سبق في رواية أخرى: الزّعفران والورس. وقد قيل: إن المراد بالتراب ها هنا تربة الأرض التي لا ماء عليها.

فأمّا ما كان عليه ماء فإنّه مسك، كما سبق. وسبق أيضا في بعض الروايات:

حشيشها الزّعفران، وهو نبات أرضها وترابها.

فأمّا حديث «ترابها المسك» فقد قيل: إنه محمول على تراب يخالطه الماء، كما تقدم. وقيل: إنّ المراد أنّ ريح ترابها ريح المسك، ولونه لون الزّعفران. ويشهد لهذا حديث الكوثر: أنّ حاله المسك الأبيض، فريحه ريح المسك، ولونه مشرق لا يشبه لون مسك الدّنيا، بل هو أبيض. وقد يكون منه أبيض، ومنه أصفر، والله أعلم.

وفي «صحيح مسلم» من حديث أبي سعيد أنّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم سأل ابن صيّاد

(1)

عن تربة الجنّة، فقال: درمكة بيضاء مسك خالص، فصدّقه النّبي صلى الله عليه وسلم. وفي رواية أن ابن صيّاد سأل النّبيّ صلى الله عليه وسلم وصدّقه

(2)

.

وفي «المسند» والترمذي عن البراء بن عازب أنّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم قال: «تربة الجنّة درمكة. ثم سأل اليهود فقالوا: خبزة، فقال: الخبز من الدّرمك»

(3)

.

والذي تجتمع به هذه الأحاديث كلّها أنّ تربة الجنّة في لونها بيضاء، ومنها ما يشبه لون الزّعفران في بهجته وإشراقه، وريحها ريح المسك الأذفر

الخالص، وطعمها طعم الخبز الحوّاري الخالص. وقد يختصّ هذا بالأبيض منها، فقد اجتمعت لها الفضائل كلّها، لا حرمنا الله ذلك برحمته وكرمه.

وقوله صلى الله عليه وسلم: «من يدخلها ينعم لا يبأس، ويخلد لا يموت، لا تبلى ثيابهم، ولا يفنى شبابهم» إشارة إلى بقاء الجنّة وبقاء جميع ما فيها من النّعيم، وأنّ صفات أهلها الكاملة من الشباب لا تتغيّر أبدا، وملابسهم التي عليهم من الثياب لا تبلى أبدا، وقد دلّ القرآن على مثل هذا في مواضع كثيرة، كقوله:

{وَجَنّاتٍ لَهُمْ فِيها نَعِيمٌ مُقِيمٌ} [التّوبة: 21].

وقوله: {أُكُلُها دائِمٌ وَظِلُّها} [الرّعد: 35]. وقوله: {خالِدِينَ فِيها أَبَداً} [النّساء: 57]، في مواضع كثيرة. وفي «صحيح مسلم» عن أبي هريرة، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«من يدخل الجنّة ينعم لا يبأس، لا تبلى ثيابه، ولا يفنى شبابه»

(1)

.

وفيه أيضا عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«إذا دخل أهل الجنّة الجنة نادى مناد: إنّ لكم أن تنعموا فلا تبأسوا أبدا، وإنّ لكم أن تصحّوا فلا تسقموا أبدا، وإنّ لكم أن تشبّوا فلا تهرموا أبدا» {وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوها بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ} [الأعراف: 43]

(2)

. وفي رواية لغيره زيادة «و [إنّ لكم] أن تحيوا فلا تموتوا أبدا»

(3)

.

وفي الترمذي عن أبي هريرة مرفوعا: «أهل الجنّة جرد مرد كحل، لا يفنى شبابهم، ولا تبلى ثيابهم»

(4)

. وعن أبي سعيد مرفوعا: «يدخل أهل الجنّة

الجنّة أبناء ثلاثين، لا يزيدون عليها أبدا»

(1)

. ومن حديث عليّ مرفوعا: «إنّ في الجنّة مجتمعا للحور العين يرفعن بأصوات لم يسمع الخلائق مثلها؛ يقلن:

نحن الخالدات فلا نبيد، ونحن الناعمات فلا نبأس، ونحن الراضيات فلا نسخط، طوبى لمن كان لنا وكنّا له»

(2)

.

وخرّج الطبراني من حديث ابن عمر مرفوعا: «إن مما يتغنين به - يعني الحور العين -: نحن الخالدات فلا نمتنه، نحن الآمنات فلا نخفنه، نحن المقيمات فلا نظعنّه»

(3)

.

ومن حديث أمّ سلمة مرفوعا: «إن نساء أهل الجنّة يقلن: نحن الخالدات فلا نموت أبدا، ونحن النّاعمات فلا نبأس أبدا، ونحن المقيمات فلا نظعن أبدا، ونحن الراضيات فلا نسخط أبدا، طوبى لمن كنّا له وكان لنا»

(4)

.

وفيما ذكره صلى الله عليه وسلم في صفة من يدخل الجنّة تعريض بذّمّ الدّنيا الفانية، فإنّه من يدخلها وإن نعم فيها فإنّه يبأس، ومن أقام فيها فإنّه يموت ولا يخلّد، ويفنى شبابهم، وتبلى ثيابهم، بل

(5)

تبلى أجسامهم.

وفي «القرآن» نظير هذا، وهو التعريض بذمّ الدّنيا وفنائها، مع مدح الآخرة وذكر كمالها وبقائها، كما قال تعالى:{زُيِّنَ لِلنّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَناطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعامِ وَالْحَرْثِ ذلِكَ مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ (14) قُلْ أَأُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها وَأَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ وَرِضْوانٌ مِنَ اللهِ وَاللهُ بَصِيرٌ بِالْعِبادِ} [آل عمران: 14 - 15].

وقال تعالى: {إِنَّما مَثَلُ الْحَياةِ الدُّنْيا كَماءٍ أَنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ مِمّا يَأْكُلُ النّاسُ وَالْأَنْعامُ حَتّى إِذا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَها وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُها أَنَّهُمْ قادِرُونَ عَلَيْها} الآية [يونس: 24]. ثم قال: {وَاللهُ يَدْعُوا إِلى دارِ السَّلامِ وَيَهْدِي مَنْ يَشاءُ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ (25) لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنى وَزِيادَةٌ وَلا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلا ذِلَّةٌ أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيها خالِدُونَ} [يونس: 25 - 26].

وقال: {وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَياةِ الدُّنْيا كَماءٍ أَنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيماً تَذْرُوهُ الرِّياحُ وَكانَ اللهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِراً (45) الْمالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَالْباقِياتُ الصّالِحاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَواباً وَخَيْرٌ أَمَلاً} [الكهف: 45 - 46].

وقال: {وَما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلاّ لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ} [العنكبوت: 64].

وقال: {اِعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكاثُرٌ فِي الْأَمْوالِ وَالْأَوْلادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفّارَ نَباتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَراهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطاماً} [الحديد: 20] إلى قوله: {سابِقُوا إِلى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُها كَعَرْضِ السَّماءِ وَالْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللهِ وَرُسُلِهِ} [الحديد: 21].

وقال: {بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَياةَ الدُّنْيا (16) وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقى} [الأعلى: 16 - 17].

وقال: {أَرَضِيتُمْ بِالْحَياةِ الدُّنْيا مِنَ الْآخِرَةِ فَما مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا

فِي الْآخِرَةِ إِلاّ قَلِيلٌ} [التّوبة: 38]. وقال عن مؤمن آل فرعون أنه قال لقومه: {يا قَوْمِ إِنَّما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا مَتاعٌ وَإِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دارُ الْقَرارِ} [غافر: 39].

والمتاع: هو ما يتمتّع به صاحبه برهة ثم ينقطع ويفنى. فما عيبت الدّنيا بأبلغ من ذكر فنائها وتقلّب أحوالها، وهو أدلّ دليل على انقضائها وزوالها، فتتبدّل صحتها بالسّقم، ووجودها بالعدم، وشبيبتها بالهرم، ونعيمها بالبؤس، وحياتها بالموت، فتفارق الأجسام النفوس، وعمارتها بالخراب، واجتماعها بفرقة الأحباب، وكلّ ما فوق التّراب تراب.

قال بعض السّلف في يوم عيد، وقد نظر إلى كثرة النّاس وزينة لباسهم: هل ترون إلاّ خرقا تبلى، أو لحما يأكله الدّود غدا؟ كان الإمام أحمد رضي الله عنه يقول:

يا دار، تخربين ويموت سكانك. وفي الحديث:«عجبا لمن رأى الدّنيا وسرعة تقلّبها بأهلها كيف يطمئنّ إليها»

(1)

. قال الحسن: إنّ الموت قد فضح الدّنيا فلم يدع لذي لبّ بها فرحا. وقال مطرّف: إنّ هذا الموت قد أفسد على أهل النّعيم نعيمهم، فالتمسوا نعيما لا موت فيه.

وقال بعضهم: ذهب ذكر الموت بلذة كل عيش وسرور كلّ نعيم، ثم بكى وقال: واها لدار لا موت فيها. وقال يونس بن عبيد: ما ترك ذكر الموت لنا قرّة عين؛ في أهل ولا مال. وقال يزيد الرّقاشي: أمن أهل الجنّة الموت فطاب لهم العيش، وأمنوا من الأسقام، فهنيئا لهم في جوار الله طول المقام.

عيوب الدّنيا بادية، وهي بعبرها ومواعظها منادية، لكنّ حبّها يعمي ويصمّ، فلا يسمع محبّها نداءها، ولا يرى كشفها للغير وإيذاءها.

قد نادت الدّنيا على نفسها

…

لو كان في العالم من يسمع

كم واثق بالعمر أفنيته

…

وجامع بدّدت ما يجمع

كم قد تبدّل نعيمها بالضرّ والبؤس، كم أصبح من هو واثق بملكها، وأمسى وهو منها قنوط يئوس. قالت بعض بنات ملوك العرب الذين نكبوا: أصبحنا وما في العرب أحد إلاّ وهو يحسدنا، وأمسينا وما في العرب أحد إلا وهو يرحمنا، ثم قالت:

وبينا نسوس النّاس والأمر أمرنا

…

إذا نحن فيهم سوقة ليس نعرف

فأفّ لدار لا يدوم نعيمها

…

تقلّب تارات بنا وتصرّف

دخلت أمّ جعفر بن يحيى البرمكي على قوم في عيد أضحى تطلب جلد كبش تلبسه، وقالت: هجم عليّ مثل هذا العيد وعلى رأسي أربعمائة وصيفة قائمة، وأنا أزعم أنّ ابني جعفرا عاقّ لي.

كانت أخت أحمد بن طولون صاحب مصر كثيرة السّرف في إنفاق المال، حتّى إنّها زوّجت بعض لعبها فأنفقت على وليمة عرسها مائة ألف دينار، فما مضى إلا قليل حتى رئيت في سوق من أسواق بغداد وهي تسأل النّاس.

خلع بعض خلفاء بني العبّاس وكحل وحبس ثم أطلق، فاحتاج إلى أن وقف يوم جمعة في الجامع وقال للناس: تصدّقوا عليّ فأنا من قد عرفتم.

اجتاز بعض الصالحين بدار فيها فرح وقائلة تقول في غنائها:

ألا يا دار لا يدخلك حزن

…

ولا يزري بصاحبك الزّمان

ثم اجتاز بها عن قريب وإذا الباب مسودّ، وفي الدّار بكاء وصراخ، فسأل عنهم، فقيل: مات ربّ الدّار، فطرق الباب وقال: سمعت من هذه الدّار قائلة تقول كذا وكذا، فبكت امرأة وقالت: يا عبد الله، إنّ الله يغيّر ولا يتغيّر، والموت غاية كلّ مخلوق، فانصرف من عندهم باكيا.

بعث أبو بكر الصّدّيق رضي الله عنه في خلافته وفدا إلى اليمن، فاجتازوا في طريقهم بماء من مياه العرب، عنده قصور مشيدة، وهناك مواش عظيمة، ورقيق كثير، ورأوا نسوة كثيرة مجتمعات في عرس لهنّ، وجارية بيدها دفّ، وهي تقول:

معشر الحسّاد موتوا كمدا

…

كذا نكون ما بقينا أبدا

فنزلوا بقربهم فأكرمهم سيّد الماء، واعتذر إليهم باشتغاله بالعرس، فدعوا له وارتحلوا.

ثم إنّ بعض أولئك الوفد أرسلهم معاوية إلى اليمن، فمرّوا بالقرب من ذلك الماء، فعدلوا إليه لينزلوا فيه، فإذا القصور المشيدة قد خربت كلّها وليس هناك ماء ولا أنيس، ولم يبق من تلك الآثار إلاّ تلّ خراب، فذهبوا إليه، فإذا عجوز عمياء تأوي إلى نقب في ذلك التّلّ، فسألوها عن أهل ذلك الماء، فقالت:

هلكوا كلّهم، فسألوها عن ذلك العرس المتقدم، فقالت: كانت العروس أختي، وأنا كنت صاحبة الدّفّ، فطلبوا أن يحملوها معهم فأبت، وقالت:

عزيز عليّ أن أفارق هذه العظام البالية حتّى أصير إلى ما صارت إليه. فبينما هي تحدّثهم إذ مالت فنزعت نزعا يسيرا ثم ماتت، فدفنوها وانطلقوا.

حمل إلى سليمان بن عبد الملك في خلافته من خراسان ستة أحمال مسك إلى الشام، فأدخلت على ابنه أيوب، وهو وليّ عهده، فدخل عليه الرسول بها في داره، فدخل إلى دار بيضاء وفيها غلمان عليهم ثياب بياض وحليتهم فضّة، ثم دخل إلى دار صفراء فيها غلمان عليهم ثياب صفر وحليتهم الذّهب؛ ثم دخل إلى دار خضراء فيها غلمان عليهم ثياب خضر وحليتهم الزمرّد، ثم دخل على أيوب وهو وجاريته على سرير، فلم يعرف أحدهما من الآخر لقرب شبههما، فوضع المسك بين يديه فانتهبه كلّه الغلمان، ثم خرج الرسول فغاب

بضعة عشر يوما، ثم رجع فمرّ بدار أيوب وهي بلاقع، فسأل عنهم، فقيل له:

أصابهم الطاعون فماتوا.

كان يزيد بن عبد الملك، وهو الذي انتهت إليه الخلافة بعد عمر بن عبد العزيز، له جارية تسمّى حبّابة، وكان شديد الشّغف بها، ولم يقدر على تحصيلها إلاّ بعد جهد شديد، فلمّا وصلت إليه خلا بها يوما في بستان وقد طار عقله فرحا بها، فبينما هو يلاعبها ويضاحكها إذ رماها بحبّة رمّان أو حبّة عنب وهي تضحك، فدخلت في فيها فشرقت بها فماتت، فما سمحت نفسه بدفنها حتّى أراحت، فعوتب على ذلك فدفنها. ويقال: إنّه نبشها بعد دفنها. ويروى أنه دخل بعد موتها إلى خزائنها ومقاصيرها ومعه جارية لها، فتمثلت الجارية فقالت:

كفى حزنا بالواله الصّبّ أن يرى

…

منازل من يهوى معطّلة قفرا

فصاح وخرّ مغشيّا عليه، فلم يفق إلى أن مضى هويّ من الليل، ثم أفاق فبكى بقيّة ليلته ومن الغد، فدخلوا عليه فوجدوه ميتا. قال بعض السّلف:

ما من حبرة إلاّ تتبعها عبرة، وما كان ضحك في الدّنيا إلاّ كان بعده بكاء.

من عرف الدّنيا حقّ معرفتها حقرها وأبغضها، كما قيل:

أما لو بيعت الدّنيا بفلس

…

أنفت لعاقل أن يشتريها

ومن عرف الآخرة وعظمتها رغب فيها.

عباد الله، هلمّوا إلى دار لا يموت سكانها، ولا يخرب بنيانها، ولا يهرم شبّانها، ولا يتغيّر حسنها وإحسانها، هواؤها النّسيم، وماؤها التّسنيم، يتقلّب أهلها في رحمة أرحم الرّاحمين، وينعمون بالنظر إلى وجهه كلّ حين، {دَعْواهُمْ فِيها سُبْحانَكَ اللهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ وَآخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ} [يونس: 10].

قال عون بن عبد الله بن عتبة: بنى ملك ممن كان قبلنا مدينة، فتنوّق في بنائها، ثم صنع طعاما ودعا الناس إليه، وأقعد على أبوابها ناسا يسألون كلّ من خرج: هل رأيتم عيبا؟ فيقولون: لا، حتّى جاء في آخر النّاس قوم عليهم أكسية، فسألوهم: هل رأيتم عيبا؟ فقالوا: عيبين. فأدخلوهم على الملك، فقال: هل رأيتم عيبا؟ فقالوا: عيبين، قال: وما هما؟ قالوا: تخرب، ويموت صاحبها. قال: فتعلمون دارا لا تخرب ولا يموت صاحبها؟ قالوا: نعم. قال:

وما هي؟ قالوا: الجنة، فدعوه فاستجاب لهم وانخلع من ملكه وتعبّد معهم.

فحدّث عون بهذا الحديث عمر ابن عبد العزيز، فوقع منه موقعا، حتّى همّ أن يخلع نفسه من الملك، فأتاه ابن عمّه مسلمة، فقال: اتّق الله يا أمير المؤمنين في أمّة محمد صلى الله عليه وسلم، فو الله لئن فعلت ليقتتلنّ بأسيافهم. قال: ويحك يا مسلمة، حمّلت ما لا أطيق، وجعل يردّدها، ومسلمة يناشده حتّى سكن.

بنى بعض ملوك العرب الخورنق والسّدير، فنظر إلى ملكه يوما فقال: هل علمتم أحدا أوتي مثل ما أوتيت؟ فقالوا: لا، ورجل منهم ساكت، فقال: أيّها الملك، إن أذنت لي تكلّمت، فقال: تكلّم، قال: أرأيت ما جمعت، أشيء هو لك لم يزل ولا يزول، أم هو شيء كان لمن قبلك وزال عنه، وصار إليك، وكذلك يزول عنك؟ قال: بل كان لمن قبلي، وصار إليّ، ويزول عنّي. قال:

فسررت بشيء تزول عنك لذّته وتبقى تبعته عليك، تكون فيه قليلا وترتهن به طويلا؟ فبكى وقال: أين المهرب؟ قال: إما أن تقيم وتعمل بطاعة ربّك، وإما أن تنخلع من ملكك وتقيم وحدك وتعبد ربّك حتى يأتيك أجلك، قال: فإذا فعلت ذلك فما لي؟ قال: حياة لا تموت، وشباب لا يهرم، وصحة لا تسقم، وملك جديد لا يبلى. فقال: فأيّ خير فيما يفنى؟ والله لأطلبنّ عيشا لا يزول أبدا، فانخلع من ملكه، وسار في الأرض. وفيه يقول عديّ بن زيد أبياته المشهورة السائرة:

أيّها الشّامت المعيّر بالدّه

…

ر أأنت المبرّأ الموفور

أم لديك العهد الوثيق من

…

الأيّام بل أنت جاهل مغرور

من رأيت المنون أخلدن أم من

…

ذا عليه من أن يضام خفير

أين كسرى، كسرى الملوك أنو شر

…

وان أم أين قبله سابور

وبنو الأصفر الكرام ملوك

…

الرّوم لم يبق منهم مذكور

وأخو الحضر إذ بناه وإذ دج

…

لة تجبى إليه والخابور

شاده مرمرا وجلّله كل

…

سا فللطّير في ذراه وكور

لم يهبه ريب المنون فباد ال

…

ملك عنه فبابه مهجور

وتذكّر ربّ الخورنق إذ أش

…

رف يوما وللهدى تفكير

سرّه ماله وكثرة ما يم

…

لك والبحر معرضا والسّدير

فارعوى قلبه وقال وما غب

…

طة حيّ إلى الممات يصير

ثمّ أضحوا كأنّهم ورق جفّ

…

فألوت به الصّبا والدّبور

ثمّ بعد الفلاح والملك

…

والإمّة وارتهم هناك القبور

***

‌

‌وظائف شهر الله المحرم

ويشتمل على مجالس:

‌

‌المجلس الأول في فضل شهر الله المحرم وعشره الأول

خرّج مسلم من حديث أبي هريرة رضي الله عنه، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«أفضل الصّيام بعد شهر رمضان شهر الله الذي تدعونه المحرم، وأفضل الصّلاة بعد الفريضة قيام الليل»

(1)

.

الكلام على هذا الحديث في فصلين: في أفضل التطوع بالصيام، وأفضل التطوع بالقيام.

‌

‌الفصل الأول في أفضل التطوع بالصّيام

وهذا الحديث صريح في أن أفضل ما تطوّع به من الصّيام بعد رمضان صوم شهر الله المحرم، وقد يحتمل أن يراد أنه أفضل شهر تطوّع بصيامه كاملا بعد رمضان. فأمّا التطوّع ببعض شهر فقد يكون أفضل من بعض أيامه، كصيام يوم عرفة، أو عشر ذي الحجة، أو ستة أيام من شوال، ونحو ذلك.

ويشهد لهذا ما خرّجه الإمام أحمد والترمذيّ من حديث عليّ أنّ رجلا أتى النّبيّ صلى الله عليه وسلم، فقال: يا رسول الله، أخبرني بشهر أصومه بعد شهر رمضان، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:«إن كنت صائما شهرا بعد رمضان فصم المحرم فإنه شهر الله، وفيه يوم تاب الله فيه على قوم ويتوب على آخرين»

(1)

. وفي إسناده مقال.

ولكن يقال: إنّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم كان يصوم شهر شعبان، ولم ينقل عنه أنّه كان يصوم المحرم، إنما كان يصوم عاشوراء. وقوله في آخر سنة:«لئن عشت إلى قابل لأصومنّ التاسع»

(2)

يدلّ على أنه كان لا يصوم التاسع قبل ذلك. وقد أجاب النّاس عن هذا السؤال بأجوبة فيها ضعف.

والذي ظهر لي - والله أعلم - أن التطوّع بالصّيام نوعان:

أحدهما: التطوع المطلق بالصوم، فهذا أفضله المحرم، كما أن أفضل التطوّع المطلق بالصّلاة قيام الليل.

والثاني: ما صيامه تبع لصيام رمضان قبله وبعده، فهذا ليس من التطوّع المطلق، بل صيامه تبع لصيام رمضان، وهو ملتحق بصيام رمضان، ولهذا قيل: إنّ صيام ستة أيام من شهر شوال يلتحق بصيام رمضان، ويكتب بذلك لمن صامها مع رمضان صيام الدّهر فرضا.

وقد روي أن أسامة بن زيد كان يصوم الأشهر الحرم، فأمره النّبيّ صلى الله عليه وسلم بصيام شوال، فترك الأشهر الحرم وصام شوالا

(3)

. وسنذكر ذلك في موضعه إن شاء الله تعالى.

فهذا النوع من الصّيام يلتحق برمضان، وصيامه أفضل التطوّع مطلقا. فأما التطوّع المطلق فأفضله صيام الأشهر الحرم. وقد روي عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم أنه أمر رجلا أن يصوم الأشهر الحرم، وسنذكره في موضعه إن شاء الله تعالى.

وأفضل صيام الأشهر الحرم صيام شهر الله المحرّم، ويشهد لهذا أنه صلى الله عليه وسلم قال في هذا الحديث:«وأفضل الصّلاة بعد المكتوبة قيام اللّيل» ، ومراده بعد المكتوبة ولواحقها من سننها الرّواتب، فإنّ الرّواتب قبل الفرائض وبعدها أفضل من قيام الليل عند جمهور العلماء؛ لالتحاقها بالفرائض. وإنما خالف في ذلك بعض الشافعية. فكذلك الصّيام قبل رمضان وبعده ملتحق برمضان، وصيامه أفضل من صيام الأشهر الحرم، وأفضل التطوّع المطلق بالصّيام صيام المحرّم.

وقد اختلف العلماء في أي الأشهر الحرم أفضل:

فقال الحسن وغيره: أفضلها شهر الله المحرّم، ورجّحه طائفة من المتأخرين. وروى وهب بن جرير، عن قرّة بن خالد، عن الحسن، قال:

إن الله افتتح السّنة بشهر حرام، وختمها بشهر حرام. فليس شهر في السّنة بعد شهر رمضان أعظم عند الله من المحرّم، وكان يسمى «شهر الله الأصمّ» ؛ من شدّة تحريمه. وقد روي عنه مرفوعا ومرسلا.

قال آدم بن أبي إياس: حدثنا أبو هلال الراسبيّ، عن الحسن، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أفضل الصّلاة بعد المكتوبة الصّلاة في جوف الليل الأوسط، وأفضل الشهور بعد شهر رمضان المحرّم، وهو شهر الله الأصمّ»

(1)

.

وخرّج النسائي من حديث أبي ذرّ، قال: سألت النّبيّ صلى الله عليه وسلم: أيّ الليل خير،

وأي الأشهر أفضل؟ فقال: «خير الليل جوفه، وأفضل الأشهر شهر الله الذي تدعونه المحرّم»

(1)

. وإطلاقه في هذا الحديث «أفضل الأشهر» محمول على ما بعد رمضان، كما في رواية الحسن المرسلة.

وقال سعيد بن جبير وغيره: أفضل الأشهر الحرم ذو الحجّة. بل قد قيل:

إنه أفضل الأشهر مطلقا، وسنذكره في موضعه إن شاء الله تعالى.

وزعم بعض الشافعية أن أفضل الأشهر الحرم رجب، وهو قول مردود.

وأفضل شهر المحرّم عشره الأوّل. وقد زعم يمان بن رئاب أنه العشر الذي أقسم الله به في كتابه، ولكن الصحيح أنّ العشر المقسم به عشر ذي الحجّة، كما سيأتي في موضعه إن شاء الله.

وقال أبو عثمان النّهديّ: كانوا يعظّمون ثلاث عشرات: العشر الأخير من رمضان، والعشر الأول من ذي الحجّة، والعشر الأول من المحرّم، وقد وقع هذا في بعض نسخ كتاب «فضائل العشر» لابن أبي الدّنيا، عن أبي عثمان، عن أبي ذر، عن النبي صلى الله عليه وسلم: أنّه كان يعظم هذه العشرات الثلاث، وليس ذلك بمحفوظ. وقد قيل: إنه العشر الذي أتمّ الله به ميقات موسى عليه السلام أربعين ليلة، وأن التّكليم وقع في عاشره.

وروي عن وهب بن منبه، قال: أوحى الله تعالى إلى موسى عليه السلام أن مر قومك أن يتقربوا إليّ في أول عشر المحرم، فإذا كان يوم العاشر فليخرجوا إليّ أغفر لهم.

وعن قتادة أن الفجر الذي أقسم الله به في أوّل سورة الفجر هو فجر أول يوم من المحرّم، تنفجر منه السّنة.

ولما كانت الأشهر الحرم أفضل الأشهر بعد رمضان أو مطلقا، وكان صيامها مندوبا إليه، كما أمر به النبيّ صلى الله عليه وسلم، وكان بعضها ختام السّنة الهلاليّة، وبعضها مفتاحا لها، فمن صام ذا الحجّة سوى الأيام المحرّم صيامها منه، وصام المحرّم، فقد ختم السّنة بالطّاعة وافتتحها بالطّاعة، فيرجى أن تكتب له سنته كلّها طاعة، فإنّ من كان أول عمله طاعة وآخره طاعة، فهو في حكم من استغرق بالطاعة ما بين العملين.

وفي حديث مرفوع: «ما من حافظين يرفعان إلى الله صحيفة فيرى في أوّلها وفي آخرها خيرا إلاّ قال الله لملائكته: أشهدكم أنّي قد غفرت لعبدي ما بين طرفيها»

(1)

. خرّجه الطبرانيّ وغيره، وهو موجود في بعض نسخ كتاب الترمذي.

وفي حديث آخر مرفوع: «ابن آدم اذكرني من أوّل النّهار ساعة ومن آخر النّهار ساعة أغفر لك ما بين ذلك، إلا الكبائر أو تتوب منها»

(2)

.

وقال ابن المبارك: من ختم نهاره بذكر كتب نهاره كله ذكرا. يشير إلى أنّ الأعمال بالخواتيم، فإذا كان البداية والختام ذكرا فهو أولى أن يكون حكم الذكر شاملا للجميع. ويتعيّن استفتاح العام بتوبة نصوح تمحو ما سلف من الذّنوب السالفة في الأيام الخالية.

قطعت شهور العام لهوا وغفلة

…

ولم تحترم فيما أتيت المحرّما

فلا رجبا وافيت فيه بحقّه

…

ولا صمت شهر الصّوم صوما متمّما

ولا في ليالي عشر ذي الحجّة الذي

…

مضى كنت قوّاما ولا كنت محرما

فهل لك أن تمحو الذّنوب بعبرة

…

وتبكي عليها حسرة وتندّما

وتستقبل العام الجديد بتوبة

…

لعلّك أن تمحو بها ما تقدّما

وقد سمّى النبيّ صلى الله عليه وسلم شهر المحرّم شهر الله. وإضافته إلى الله تدلّ على شرفه وفضله، فإنّه تعالى لا يضيف إليه إلا خواصّ مخلوقاته، كما نسب محمدا وإبراهيم وإسحاق ويعقوب وغيرهم من الأنبياء إلى عبوديته، ونسب إليه بيته وناقته.

ولما كان هذا الشهر مختصّا بإضافته إلى الله، وكان الصّيام من بين الأعمال مضافا إلى الله؛ فإنّه من بين الأعمال، ناسب أن يختصّ هذا الشهر المضاف إلى الله بالعمل المضاف إليه، المختصّ به، وهو الصّيام.

وقد قيل في معنى إضافة هذا الشهر إلى الله عز وجل: إنه إشارة إلى أنّ تحريمه إلى الله عز وجل ليس لأحد تبديله، كما كانت الجاهلية يحلّونه ويحرّمون مكان صفر، فأشار إلى أنه شهر الله الذي حرّمه، فليس لأحد من خلقه تبديل ذلك ولا تغييره.

شهر الحرام مبارك ميمون

…

والصّوم فيه مضاعف مسنون

وثواب صائمه لوجه إلهه

…

في الخلد عند مليكه مخزون

الصّيام سرّ بين العبد وبين ربّه، ولهذا يقول الله تعالى:«كلّ عمل ابن آدم له إلاّ الصّوم فإنّه لي وأنا أجزي به، إنّه ترك شهوته وطعامه وشرابه من أجلي»

(1)

.

وفي الجنة باب يقال له «الرّيّان» لا يدخل منه إلاّ الصائمون، فإذا دخلوا

أغلق فلم يدخل منه غيرهم

(1)

، وهو جنّة للعبد من النّار كجنّة أحدكم من القتال.

وفي «المسند» عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«من صام يوما ابتغاء وجه الله تعالى بعّده الله من نار جهنّم كبعد غراب طار وهو فرخ حتى مات هرما»

(2)

. وفيه أن أبا أمامة قال للنبي صلى الله عليه وسلم: أوصني، قال:«عليك بالصّوم فإنّه لا عدل له» ، فكان أبو أمامة وأهله يصومون، فإذا رئي في بيتهم دخان بالنّهار علم أنه قد نزل بهم ضيف

(3)

.

وممن سرد الصوم عمر وأبو طلحة وعائشة وغيرهم من الصحابة، وخلق كثير من السّلف. وممن صام الأشهر الحرم كلّها ابن عمر والحسن البصريّ وغيرهما. قال بعضهم: إنما هو غداء وعشاء، فإن أخّرت غداءك إلى عشائك أمسيت وقد كتبت في ديوان الصائمين.

«للصائم فرحتان: فرحة عند فطره، وفرحة عند لقاء ربّه»

(4)

إذا وجد ثواب صيامه مدخورا.

سمع بعضهم مناديا ينادي على السّحور في رمضان: ياما خبّأنا للصوّام،

فانتبه لذلك وسرد الصوم. وروي أنّ الصائمين توضع لهم مائدة تحت العرش، فيأكلون والناس في الحساب، فيقول الناس: ما بال هؤلاء يأكلون ونحن نحاسب؟ فيقال: كانوا يصومون وأنتم تفطرون. وروي أنّهم يحكّمون في ثمار الجنّة والناس في الحساب.

روى ذلك ابن أبي الدنيا في «كتاب الجوع» . قال الله تعالى: {وَالصّائِمِينَ وَالصّائِماتِ وَالْحافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحافِظاتِ وَالذّاكِرِينَ اللهَ كَثِيراً وَالذّاكِراتِ أَعَدَّ اللهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِيماً} [الأحزاب: 35]. وقال: {كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِما أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيّامِ الْخالِيَةِ} [الحاقّة: 24].

قال مجاهد وغيره: نزلت في الصّوّام. من ترك لله طعامه وشرابه وشهوته عوّضه الله خيرا من ذلك طعاما وشرابا لا ينفد، وأزواجا لا تموت.

في التوراة: طوبى لمن جوّع نفسه ليوم الشبع الأكبر، طوبى لمن أظمأ نفسه ليوم الرّيّ الأكبر، طوبى لمن ترك شهوة حاضرة لموعد غيب لم يره، طوبى لمن ترك طعاما ينفد في دار تنفد، لدار {أُكُلُها دائِمٌ وَظِلُّها} [الرّعد: 35].

من يرد ملك الجنان

…

فليذر عنه التّواني

وليقم في ظلمة اللّي

…

ل إلى نور القران

وليصل صوما بصوم

…

إنّ هذا العيش فاني

إنّما العيش جوار

…

الله في دار الأمان

كان بعض الصالحين يكثر الصوم، فرأى في منامه كأنّه دخل الجنة، فنودي من ورائه: يا فلان، تذكر أنك صمت لله يوما قط؟ قال: إي والله، يوم ويوم ويوم، فإذا صواني النّثار قد أخذته يمنة ويسرة.

كان بعض الصالحين قد صام حتى انحنى وانقطع صوته، فمات فرئي بعض.

أصحابه في المنام، فسئل عن حاله، فقال:

قد كسي حلّة البهاء وطافت

…

بأباريق حوله الخدّام

ثم حلّي وقيل: يا قارئ ارقه

…

فلعمري لقد براك الصّيام

صام بعض التابعين حتى اسودّ من طول صيامه. وصام الأسود بن يزيد حتى اخضر جسمه واصفرّ، فكان إذا عوتب في رفقه بجسده يقول: كرامة هذا الجسد أريد. وصام بعضهم حتى وجد طعم دماغه في حلقه. كان بعضهم يسرد الصّوم، فمرض وهو صائم، فقالوا له: أفطر، فقال: ليس هذا وقت ترك. وقيل لآخر منهم وهو مريض: أفطر، فقال: كيف أفطر وأنا أسير لا أدري ما يفعل بي.

مات عامر بن عبد الله بن الزّبير وهو صائم ما أفطر. ودخلوا على أبي بكر بن أبي مريم وهو في النّزع، وهو صائم، فعرضوا عليه ماء ليفطر، فقال: أغربت الشّمس؟ قالوا: لا، فأبى أن يفطر، ثم أتوه بماء وقد اشتدّ نزعه، فأومأ إليهم: أغربت الشمس؟ قالوا: نعم، فقطّروا في فيه قطرة من ماء ثم مات. واحتضر إبراهيم بن هانئ صاحب الإمام أحمد وهو صائم، فطلب ماء، وسأل: أغربت الشمس؟ فقالوا: لا، وقالوا له: قد رخّص لك في الفرض وأنت متطوّع، قال: امهل، ثم قال: امهل، ثم قال:{لِمِثْلِ هذا فَلْيَعْمَلِ الْعامِلُونَ} [الصّافات: 61]، ثم خرجت نفسه وما أفطر.

الدنيا كلّها شهر صيام المتقين، وعيد فطرهم يوم لقاء ربّهم، ومعظم نهار الصوم قد ذهب، وعيد اللّقاء قد اقترب.

وقد صمت عن لذّات دهري كلّها

…

ويوم لقاكم ذاك فطر صيامي

ولما كان الصّيام سرّا بين العبد وربّه اجتهد المخلصون في إخفائه بكلّ طريق، حتى لا يطّلع عليهم أحد.

قال بعض السلف: بلغنا عن عيسى بن مريم عليه السلام أنه قال: إذا كان يوم صوم أحدكم فليدهن لحيته ويمسح شفتيه من دهنه، حتى ينظر إليه الناظر فيظنّ أنه ليس بصائم. وعن ابن مسعود رضي الله عنه، قال: إذا أصبح أحدكم صائما فليترجّل، يعني يسرّح شعره ويدهنه؛ وإذا تصدّق بصدقة عن يمينه فليخفها عن شماله، وإذا صلّى تطوعا فليصلّ داخل بيته. وقال أبو التّيّاح: أدركت أبي ومشيخة الحيّ، إذا صام أحدهم ادّهن ولبس صالح ثيابه.

صام بعض السّلف أربعين سنة لا يعلم به أحد؛ كان له دكّان، فكان كلّ يوم يأخذ من بيته رغيفين، ويخرج إلى دكّانه، فيتصدّق بهما في طريقه، فيظنّ أهله أنه يأكلهما في السوق، ويظنّ أهل السوق أنه قد أكل في بيته قبل أن يجيء.

اشتهر بعض الصالحين بكثرة الصّيام فكان يقوم يوم الجمعة في مسجد الجامع فيأخذ إبريق الماء، فيضع بلبلته في فيه ويمصّها والنّاس ينظرون إليه ولا يدخل حلقه منه شيء؛ لينفي عن نفسه ما اشتهر به من الصّوم.

كم يستر الصّادقون أحوالهم وريح الصّدق ينمّ عليهم.

ما أسرّ أحد سريرة إلا ألبسه الله رداءها علانية.

كم أكتم حبّكم عن الأغيار

…

والدّمع يذيع في الهوى أسراري

كم أستركم هتكتموا أستاري

…

من يخفي في الهوى لهيب النّار

ريح الصائم أطيب عند الله من ريح المسك، فكلّما اجتهد صاحبه على إخفائه فاح ريحه للقلوب فتستنشقه الأرواح، وربّما ظهر بعد الموت ويوم القيامة.

فكاتم الحبّ يوم البين منهتك

…

وصاحب الوجد لا تخفى سرائره

لمّا دفن عبد الله بن غالب كان يفوح من تراب قبره رائحة المسك، فرئي في

المنام، فسئل عن تلك الرائحة التي توجد في قبره، فقال: تلك رائحة التلاوة والظّمإ.

وجاء في حديث مرفوع: «يخرج الصائمون من قبورهم يعرفون بريح صيامهم؛ أفواههم أطيب من ريح المسك»

(1)

.

وهبني كتمت السّرّ أو قلت غيره

…

أيخفي على أهل القلوب السّرائر

أبى ذاك أنّ السّرّ في الوجه ناطق

…

وأنّ ضمير القلب في العين ظاهر

***

‌

‌الفصل الثاني في فضل قيام الليل

وقد دلّ حديث أبي هريرة رضي الله عنه هذا على أنه أفضل الصّلاة بعد المكتوبة.

وهل هو أفضل من السّنن الراتبة؟ فيه خلاف سبق ذكره. وقال ابن مسعود رضي الله عنه: «فضل صلاة اللّيل على صلاة النّهار كفضل صدقة السّرّ على صدقة العلانية»

(1)

. وخرّجه الطبراني عنه مرفوعا، والمحفوظ وقفه.

وقال عمرو بن العاص: ركعة بالليل خير من عشر بالنّهار. خرّجه ابن أبي الدنيا. وإنما فضّلت صلاة الليل على صلاة النّهار؛ لأنها أبلغ في الإسرار وأقرب إلى الإخلاص.

كان السّلف يجتهدون في إخفاء تهجّدهم؛ قال الحسن: كان الرجل يكون عنده زوّاره، فيقوم من الليل يصلّي ولا يعلم به زوّاره. وكانوا يجتهدون في الدعاء ولا يسمع لهم صوت. وكان الرجل ينام مع امرأته على وسادة، فيبكي طول ليلته وهي لا تشعر. وكان محمد بن واسع يصلّي في طريق الحدّ طول ليله في محمله، ويأمر حاديه أن يرفع صوته ليشغل الناس عنه. وكان بعضهم يقوم من وسط الليل ولا يدرى به، فإذا كان قرب طلوع الفجر رفع صوته بالقرآن، يوهم أنّه قام تلك الساعة.

ولأن صلاة الليل أشقّ على النفوس؛ فإنّ الليل محلّ النّوم والراحة من التعب بالنهار؛ فترك النّوم مع ميل النفس إليه مجاهدة عظيمة.

قال بعضهم: أفضل الأعمال ما أكرهت عليه النّفوس، ولأنّ القراءة في صلاة الليل أقرب إلى التّدبّر؛ فإنه تنقطع الشواغل بالليل، ويحضر القلب، ويتواطأ هو واللسان على الفهم، كما قال تعالى:{إِنَّ ناشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَأَقْوَمُ قِيلاً} [المزمّل: 6].

ولهذا المعنى أمر بترتيل القرآن في قيام الليل ترتيلا، ولهذا كانت صلاة الليل منهاة عن الإثم، كما يأتي في حديث خرّجه الترمذيّ. وفي «المسند» عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النّبي صلى الله عليه وسلم قيل له: إنّ فلانا يصلّي من الليل، فإذا أصبح سرق، فقال:«سينهاه ما تقول»

(1)

.

ولأن وقت التهجّد في الليل أفضل أوقات التطوّع بالصّلاة، وأقرب ما يكون العبد من ربه، وهو وقت فتح أبواب السّماء واستجابة الدعاء، واستعراض حوائج السائلين.

وقد مدح الله تعالى المستيقظين بالليل لذكره ودعائه واستغفاره ومناجاته، فقال تعالى:{تَتَجافى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً وَمِمّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ (16) فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ} [السجدة: 16 - 17] وقال: {وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحارِ} [آل عمران: 17]. وقال: {كانُوا قَلِيلاً مِنَ اللَّيْلِ ما يَهْجَعُونَ (17) وَبِالْأَسْحارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ} [الذاريات: 17 - 18]. وقال:

{وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِياماً} [الفرقان: 64]. وقال: {أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيْلِ ساجِداً وَقائِماً يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ} [الزمر: 9]. وقال: {مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ أُمَّةٌ قائِمَةٌ يَتْلُونَ آياتِ اللهِ آناءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ} [آل عمران: 113].

وقال لنبيّه صلى الله عليه وسلم: {وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نافِلَةً لَكَ عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً} [الإسراء: 79]. وقال: {وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلاً طَوِيلاً} [الإنسان: 26]. وقال: {يا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ (1) قُمِ اللَّيْلَ إِلاّ قَلِيلاً (2) نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلاً (3) أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً} [المزمل: 1 - 4].

وقالت عائشة رضي الله عنها لرجل: «لا تدع قيام الليل؛ فإنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم كان لا يدعه، وكان إذا مرض - أو قالت كسل - صلّى قاعدا»

(1)

. وفي رواية أخرى عنها، قالت: بلغني عن قوم يقولون: إن أدّينا الفرائض لم نبال ألاّ نزداد، ولعمري، لا يسألهم الله إلاّ عمّا افترض عليهم، ولكنّهم قوم يخطئون بالليل والنّهار، وما أنتم إلا من نبيّكم، وما نبيّكم إلاّ منكم، والله ما ترك رسول الله صلى الله عليه وسلم قيام الليل، ونزعت كلّ آية فيها قيام الليل.

فأشارت عائشة إلى أنّ قيام الليل فيه فائدتان عظيمتان: الاقتداء بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، والتأسي به، وقد قال الله عز وجل:{لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ} [الأحزاب: 21]. وتكفير الذنوب والخطايا؛ فإنّ بني آدم يخطئون باللّيل والنهار؛ فيحتاجون إلى الاستكثار من مكفّرات الخطايا، وقيام الليل من أعظم المكفرات، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم لمعاذ بن جبل: «قيامك في

جوف الليل يكفر الخطيئة»، ثم تلا {تَتَجافى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ} الآية [السجدة: 16]. خرجه الإمام أحمد وغيره

(1)

.

وقد روي أنّ المتهجّدين يدخلون الجنة بغير حساب. وروي عن شهر بن حوشب، عن أسماء بنت يزيد، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«إذا جمع الله الأوّلين والآخرين يوم القيامة جاء مناد ينادي بصوت يسمع الخلائق: سيعلم الخلائق اليوم من أولى بالكرم، ثم يرجع فينادي: أين الذين كانوا لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله؟ فيقومون وهم قليل، ثم يرجع فينادي: ليقم الّذين كانوا يحمدون الله في السرّاء والضرّاء، فيقومون وهم قليل، ثم يرجع فينادي: ليقم الذين كانت تتجافى جنوبهم عن المضاجع، فيقومون وهم قليل، ثم يحاسب سائر الناس»

(2)

. خرّجه ابن أبي الدنيا وغيره. ويروي عن شهر بن حوشب، عن ابن عباس رضي الله عنهما من قوله

(3)

. ويروى نحوه من حديث أبي إسحاق، عن عبد الله بن عطاء، عن عقبة بن عامر مرفوعا، وموقوفا. ويروى نحوه أيضا عن عبادة بن الصّامت، وربيعة الجرشيّ، والحسن، وكعب من قولهم.

قال بعض السلف: قيام الليل يهوّن طول القيام يوم القيامة، وإذا كان أهله يوم القيامة يسبقون إلى الجنّة بغير حساب، فقد استراح أهله من طول الموقف

للحساب. وفي حديث أبي أمامة وبلال مرفوعا: «عليكم بقيام اللّيل؛ فإنّه دأب الصّالحين قبلكم، وإنّ قيام الليل قربة إلى الله، وتكفير للسيئات، ومنهاة عن الإثم، ومطردة للدّاء عن الجسد»

(1)

. خرّجه الترمذي.

ففي هذا الحديث أن قيام الليل يوجب صحة الجسد، ويطرد عنه الدّاء.

وكذلك صيام النهار: ففي الطبراني، من حديث أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعا:

«صوموا تصحّوا»

(2)

. وكما أنّ قيام الليل يكفر السيئات، فهو يرفع الدّرجات، وقد ذكرنا أنّ أهله من السّابقين إلى الجنة بغير حساب.

وفي حديث المنام المشهور الذي خرّجه الإمام أحمد والترمذيّ: أن الملأ الأعلى يختصمون في الدّرجات والكفارات، وفيه أن الدّرجات: إطعام الطّعام، وإفشاء السّلام، والصّلاة بالليل والنّاس نيام

(3)

. وفي المسند والترمذي وغيرهما، عن النبي صلى الله عليه وسلم من وجوه:«إنّ في الجنة غرفا يرى ظاهرها من باطنها، وباطنها من ظاهرها، وأنّها لأهل هذه الخصال الثلاثة»

(4)

.

وفي حديث عبد الله بن سلام المشهور المخرّج في السّنن: أنه أوّل ما سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول عند قدومه المدينة: «يا أيّها الناس، أطعموا الطّعام، وأفشوا السّلام، وصلوا الأرحام، وصلّوا باللّيل والنّاس نيام، تدخلوا الجنّة بسلام»

(1)

.

ومن فضائل التهجّد: أن الله تعالى يحبّ أهله، ويباهي بهم الملائكة، ويستجيب دعاءهم. روى الطبراني وغيره من حديث أبي الدّرداء رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«ثلاثة يحبّهم الله ويضحك إليهم، ويستبشر بهم»

(2)

.

فذكر منهم الذي له امرأة حسناء وفراش حسن، فيقوم من الليل، فيقول الله: يذر شهوته فيذكرني، ولو شاء رقد؛ والذي إذا كان في سفر وكان معه ركب، فسهروا ثمّ هجعوا، فقام من السّحر في سرّاء وضرّاء.

وخرّج الإمام أحمد والترمذي والنسائي من حديث أبي ذرّ رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«ثلاثة يحبّهم الله» فذكر منهم: وقوم ساروا ليلهم حتّى إذا كان النّوم أحبّ إليهم ممّا يعدل به، فوضعوا رءوسهم، قام يتملّقني ويتلو آياتي

(3)

. وصححه الترمذي.

وفي «المسند» عن ابن مسعود رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: «عجب ربّنا من: رجل ثار عن وطائه ولحافه من بين أهله وحبّه إلى صلاته، فيقول ربّنا تبارك

وتعالى: أيا ملائكتي، انظروا إلى عبدي، ثار من فراشه ووطائه من بين حبّه وأهله إلى صلاته، رغبة فيما عندي، وشفقة مما عندي»

(1)

وذكر بقية الحديث.

وقوله: «ثار» فيه إشارة إلى قيامه بنشاط وعزم.

ويروى من حديث عطية، عن أبي سعيد، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«إن الله يضحك إلى ثلاثة نفر؛ رجل قام من جوف الليل فأحسن الطّهور فصلّى، ورجل نام وهو ساجد، ورجل في كتيبة منهزمة فهو على فرس جواد، لو شاء أن يذهب لذهب»

(2)

.

وخرّجه ابن ماجه من رواية مجالد، عن أبي الودّاك، عن أبي سعيد، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«إنّ الله ليضحك إلى ثلاثة: الصفّ في الصّلاة، والرجل يصلّي في جوف الليل، والرجل يقاتل، أراه قال: خلف الكتيبة»

(3)

.

وروينا من حديث أبان، عن أنس، عن ربيعة بن وقاص، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: «ثلاث مواطن لا تردّ فيها دعوة: رجل يكون في برّية حيث لا يراه أحد، فيقوم فيصلي، فيقول الله لملائكته: أرى عبدي هذا يعلم أن له ربّا يغفر

الذنب، فانظروا ما يطلب، فتقول الملائكة: أي ربّ، رضاك ومغفرتك، فيقول: اشهدوا أني قد غفرت له. ورجل يقوم من الليل، فيقول الله عز وجل:

أليس قد جعلت الليل سكنا والنوم سباتا، فقام عبدي هذا يصلي، ويعلم أن له ربّا، فيقول الله لملائكته: انظروا ما يطلب عبدي هذا، فتقول الملائكة:

يا رب، رضاك ومغفرتك، فيقول: اشهدوا أنّي قد غفرت له»

(1)

. وذكر الثالث الذي يكون في فئة فيفرّ أصحابه ويثبت هو. وهو مذكور أيضا في كلّ الأحاديث المتقدّمة.

وفي «المسند» و «صحيح ابن حبّان» عن عقبة بن عامر، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«رجلان من أمتي يقوم أحدهما من الليل يعالج نفسه إلى الطّهور، وعليه عقد، فيتوضأ، فإذا وضّأ يديه انحلّت عقدة، وإذا وضّأ وجهه انحلّت عقدة، وإذا مسح رأسه انحلّت عقدة، وإذا وضّأ رجليه انحلّت عقدة. فيقول الربّ عز وجل للذين وراء الحجاب: انظروا إلى عبدي هذا يعالج نفسه، ما سألني عبدي هذا فهو له»

(2)

.

وفي «الصحيحين» أنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«نعم الرّجل عبد الله - يعني ابن عمر - لو كان يصلّي من الليل. فكان عبد الله لا ينام بعد ذلك من الليل إلا قليلا»

(3)

.

كان أبو ذر رضي الله عنه يقول للناس: «أرأيتم لو أنّ أحدكم أراد سفرا، أليس يتّخذ من الزّاد ما يصلحه ويبلّغه؟ قالوا: بلى، قال: فسفر طريق القيامة أبعد، فخذوا له ما يصلحكم، حجّوا حجة لعظائم الأمور، صوموا يوما شديدا حرّه لحرّ يوم النّشور، صلّوا ركعتين في ظلمة الليل لظلمة

(1)

القبور، تصدّقوا بصدقة لشرّ يوم عسير»

(2)

.

أين رجال الليل، أين الحسن وسفيان وفضيل؟

يا رجال الليل جدّوا

…

ربّ داع لا يردّ

ما يقوم اللّيل إلاّ

…

من له عزم وجدّ

ليس شيء كصلا

…

ة اللّيل للقبر يعدّ

صلّى كثير من السّلف صلاة الصّبح بوضوء العشاء عشرين سنة، ومنهم من صلّى كذلك أربعين سنة. قال بعضهم: منذ أربعين سنة ما أحزنني إلا طلوع الفجر. قال ثابت: كابدت قيام الليل عشرين سنة، وتنعّمت به عشرين سنة أخرى، أفضل قيام الليل وسطه. قال النبيّ صلى الله عليه وسلم:«أفضل القيام قيام داود، كان ينام نصف الليل، ويقوم ثلثه، وينام سدسه»

(3)

. وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا سمع الصّارخ يقوم للصّلاة. والصّارخ: الدّيك، وهو يصيح وسط الليل.

وخرّج النسائي عن أبي ذر، قال: سألت النبيّ صلى الله عليه وسلم: أيّ الليل خير؟ قال:

«جوفه»

(4)

. وخرّج الإمام أحمد، عن أبي ذر، قال: سألت النبي صلى الله عليه وسلم: «أيّ

قيام الليل أفضل؟ قال: «جوف الليل الغابر، أو نصف الليل، وقليل فاعله»

(1)

.

وخرّج ابن أبي الدنيا من حديث أبي أمامة أنّ رجلا قال: يا رسول الله، أيّ الصلاة أفضل؟ قال:«جوف الليل الأوسط» . قال: أيّ الدّعاء أسمع؟ قال: «دبر المكتوبات»

(2)

.

وخرّجه الترمذي والنسائي، ولفظهما «أنه سأله: أيّ الدّعاء أسمع؟ قال:

جوف الليل الأخير، ودبر الصلوات المكتوبات»

(3)

.

وخرّج الترمذي من حديث عمرو بن عبسة أنه سمع النبيّ صلى الله عليه وسلم يقول:

«أقرب ما يكون الربّ من العبد في جوف الليل، فإن استطعت أن تكون ممّن يذكر الله في تلك الساعة فكن»

(4)

.

ويروى أن داود عليه السلام قال: يا ربّ، أيّ وقت أقوم لك؟ قال: لا تقم أوّل الليل، ولا آخره، ولكن قم وسط الليل حتّى تخلو بي وأخلو بك، وارفع إليّ حوائجك. وفي الأثر المشهور: كذب من ادّعى محبّتي، فإذا جنّه الليل نام عنّي، أليس كلّ محبّ يحبّ خلوة حبيبه، فها أنا ذا مطّلع على أحبابي، إذا جنّهم الليل جعلت أبصارهم في قلوبهم، فخاطبوني على المشاهدة، وكلّموني على حضوري، غدا أقرّ أعين أحبابي في جناني.

اللّيل لي ولأحبابي أحادثهم

…

قد اصطفيتهم كي يسمعوا ويعوا

لهم قلوب بأسراري لها ملئت

…

على ودادي وإرشادي لهم طبعوا

سروا فما وهنوا عجزا ولا ضعفوا

…

وواصلوا حبل تقريبي فما انقطعوا

ما عند المحبّين ألذّ من أوقات الخلوة بمناجاة محبوبهم، هو شفاء قلوبهم، ونهاية مطلوبهم.

كتمت اسم الحبيب عن العباد

…

وردّدت الصّبابة في فؤادي

فوا شوقا إلى بلد خليّ

…

لعلّي باسم من أهوى أنادي

كان داود الطائي يقول في الليل: إلهي! همّك عطّل عليّ الهموم، وحالف بيني وبين السّهاد، وشوقي إلى النظر إليك أوثق منّي اللذات، وحال بيني وبين الشهوات. وكان عتبة الغلام يقول في مناجاته بالليل: إن تعذبني فإنّي لك محبّ، وإن ترحمني فإنّي لك محبّ.

لو أنّك أبصرت أهل الهوى

…

إذا غارت الأنجم الطّلّع

فهذا ينوح على ذنبه

…

وهذا يصلّي وذا يركع

من لم يشاركهم في هواهم وذوق حلاوة نجواهم، لم يدر ما الذي أبكاهم.

من لم يشاهد جمال يوسف لم يدر ما الذي آلم قلب يعقوب.

من لم يبت والحبّ حشو فؤاده

…

لم يدر كيف تفتّت الأكباد

كان أبو سليمان يقول: أهل الليل في ليلهم ألذّ من أهل اللهو في لهوهم، ولولا الليل ما أحببت البقاء في الدّنيا. وسط الليل للمحبّين للخلوة بمناجاة حبيبهم، والسّحر للمذنبين للاستغفار من ذنوبهم، فوسط الليل خاصّ لخلوة الخواصّ، والسّحر عامّ لرفع قصص الجميع، وبروز التواقيع لأهلها بقضاء الحوائج، فمن عجز عن مسابقة المحبّين في ميدان مضمارهم فلا يعجز عن

مشاركة المذنبين في استغفارهم واعتذارهم. صحائف التائبين خدودهم، ومدادهم دموعهم. قال بعضهم: إذا بكى الخائفون فقد كاتبوا الله بدموعهم.

رسائل الأسحار تحمل ولا يدري بها الفلك، وأجوبتها ترد إلى الأسرار ولا يعلم بها الملك.

صحائفنا إشارتنا

…

وأكثر رسلنا الحرق

لأنّ الكتب قد تقرا

…

بغير الدّمع لا تثق

لا تزال القصص تستعرض وتوقّع عليها بقضاء حوائج أهلها إلى أن يطلع الفجر. ينزل الله كلّ ليلة إلى السّماء الدّنيا، فيقول: هل من تائب فأتوب عليه؟ هل من مستغفر فأغفر له؟ هل من داع فأجيب دعوته؟ إلى أن ينفجر الفجر. فلذلك كانوا يفضّلون صلاة آخر الليل على أوله.

نحن الذين إذا أتانا سائل

…

نوليه إحسانا وحسن تكرّم

ونقول في الأسحار هل من تائب

…

مستغفر لينال خير المغنم

الغنيمة تقسم على كلّ من حضر الوقعة، فيعطى منها الرجّالة والأجراء والغلمان مع الأمراء والأبطال والشجعان والفرسان، فما يطلع فجر الأجر إلا وقد حاز القوم الغنيمة، وفازوا بالفخر، وحمدوا عند الصّباح السّرى، وما عند أهل الغفلة والنوم خبر ممّا جرى.

كان بعض الصالحين يقوم الليل، فإذا كان السّحر نادى بأعلى صوته: يا أيّها الرّكب المعرّسون، أكلّ هذا الليل ترقدون؟ ألا تقومون فترحلون؟ فإذا سمع الناس صوته وثبوا من فرشهم؛ فيسمع من هنا باك، ومن هنا داع، ومن هنا تال، ومن هنا متوضئ، فإذا طلع الفجر نادى بأعلى صوته:«عند الصّباح يحمد القوم السّرى» .

يا نفس قومي فقد نام الورى

…

إن تصنعي الخير فذو العرش يرى

وأنت يا عين دعي عنك الكرى

…

عند الصّباح يحمد القوم السّرى

يا قوّام الليل اشفعوا في النّوّام، يا أحياء القلوب ترحّموا على الأموات.

قيل لابن مسعود رضي الله عنه: ما نستطيع قيام الليل، قال: أبعدتكم ذنوبكم. وقيل للحسن: قد أعجزنا قيام الليل، قال: قيّدتكم خطاياكم. وقال الفضيل بن عياض: إذا لم تقدر على قيام الليل وصيام النّهار، فاعلم أنّك محروم مكبّل، كبّلتك خطيئتك

(1)

.

قال الحسن: إنّ العبد ليذنب الذنب فيحرم به قيام الليل. قال بعض السلف: أذنبت ذنبا فحرمت به قيام الليل ستة أشهر. ما يؤهّل الملوك للخلوة بهم إلاّ من أخلص في ودّهم ومعاملتهم، فأمّا من كان من أهل المخالفة فلا يؤهّلونه. في بعض الآثار أن جبريل عليه السلام ينادي كلّ ليلة: أقم فلانا وأنم فلانا. قام بعض الصالحين في ليلة باردة وعليه ثياب رثة، فضربه البرد فبكى، فهتف به هاتف: أقمناك وأنمناهم، وتبكي علينا!

يا حسنهم واللّيل قد جنّهم

…

ونورهم يفوق نور الأنجم

ترنّموا بالذّكر في ليلهم

…

فعيشهم قد طاب بالتّرنّم

قلوبهم للذّكر قد تفرّغت

…

دموعهم كلؤلؤ منتظم

أسحارهم بهم لهم قد أشرقت

…

وخلع الغفران خير القسم

الليل منهل يرده أهل الإرادة كلّهم، ويختلفون فيما يردون ويريدون {قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَشْرَبَهُمْ} [البقرة: 60]، فالمحبّ يتنعّم بمناجاة محبوبه، والخائف يتضرّع لطلب العفو ويبكي على ذنوبه، والراجي يلحّ في سؤال مطلوبه، والغافل المسكين أحسن الله عزاءه في حرمانه وفوات نصيبه. قال

النبيّ صلى الله عليه وسلم لعبد الله بن عمر رضي الله عنهما: «لا تكن مثل فلان، كان يقوم اللّيل فترك قيام الليل»

(1)

.

مرضت رابعة مرة فصارت تصلّي وردها بالنّهار فعوفيت، وقد ألفت ذلك وانقطع عنها قيام اللّيل، فرأت ذات ليلة في نومها كأنّها أدخلت إلى روضة خضراء عظيمة، وفتح لها فيها باب دار، فسطع منها نور حتّى كاد يخطف بصرها، فخرج منها وصفاء كأنّ وجوههم اللؤلؤ، بأيديهم مجامر، فقالت لهم امرأة كانت مع رابعة: أين تريدون؟ قالوا: نريد فلانا قتل شهيدا في البحر، فنجمّره، فقالت لهم: أفلا تجمّرون هذه المرأة؟ تعنى رابعة، فنظروا إليها وقالوا: قد كان لها حظّ في ذلك فتركته، فالتفتت تلك المرأة إلى رابعة وأنشدت:

صلاتك نور والعباد رقود

…

ونومك ضدّ للصّلاة عنيد

وكان بعض العلماء يقوم السّحر، فنام عن ذلك ليالي، فرأى في منامه رجلين وقفا عليه وقال أحدهما للآخر: هذا كان من المستغفرين بالأسحار، فترك ذلك.

يا من كان له قلب فانقلب، يا من كان له وقت مع الله فذهب؛ قيام السّحر يستوحش لك، صيام النّهار يسائل عنك، ليالي الوصال تعاتبك على الهجر.

تغيّرتم عنّا بصحبة غيرنا

…

وأظهرتم الهجران ما هكذا كنّا

وأقسمتم ألاّ تحولوا عن الهوى

…

فحلتم عن العهد القديم وما حلنا

ليالي كنّا نستقي من وصالكم

…

وقلبي إلى تلك الليالي قد حنّا

قيل للنبي صلى الله عليه وسلم: إن فلانا نام حتّى أصبح. فقال: «بال الشيطان في أذنه»

(1)

. كان سريّ يقول: رأيت الفوائد ترد في ظلمة الليل، ماذا فات من فاته خير اللّيل؟ لقد حصل أهل الغفلة والنّوم على الحرمان والويل. كان بعض السلف يقوم الليل، فنام ليلة فأتاه آت في منامه، فقال له: قم فصل، ثم قال له: أما علمت أن مفاتيح الجنّة مع أصحاب اللّيل هم خزّانها. وكان آخر يقوم الليل، فنام ليلة فأتاه آت في منامه، فقال: ما لك قصّرت في الخطبة؟ أما علمت أن المتهجّد إذا قام إلى تهجّده قالت الملائكة: قام الخاطب إلى خطبته.

ورأى بعضهم حوراء في نومه، فقال لها: زوجيني نفسك، قالت: اخطبني إلى ربي وأمهرني، قال: ما مهرك؟ قالت: طول التهجّد.

نام ليلة أبو سليمان فأيقظته حوراء وقالت: يا أبا سليمان، تنام وأنا أربّى لك في الخدور من خمسمائة عام؟. واشترى بعضهم من الله حوراء بصداق ثلاثين ختمة، فنام ليلة قبل أن يكمل الثلاثين، فرآها في منامه تقول له:

أتخطب مثلي وعني تنام

…

ونوم المحبّين عنّي حرام

لأنّا خلقنا لكلّ امرئ

…

كثير الصّلاة براه الصّيام

كان النبي صلى الله عليه وسلم يطرق باب فاطمة وعليّ، ويقول:«ألا تصلّيان؟»

(2)

. وفي الحديث: «إذا استيقظ الرّجل وأيقظ أهله فصلّيا ركعتين كتبا من الذّاكرين الله كثيرا والذّاكرات»

(3)

.

كانت امرأة حبيب توقظه بالليل وتقول: ذهب الليل وبين أيدينا طريق بعيد، وزادنا قليل، وقوافل الصالحين قد سارت قدّامنا ونحن قد بقينا.

يا راقد اللّيل كم ترقد

…

قم يا حبيبي قد دنا الموعد

وخذ من اللّيل وأوقاته

…

وردا إذا ما هجع الرّقّد

من نام حتّى ينقضي ليله

…

لم يبلغ المنزل أو يجهد

قل لأولي الألباب أهل التّقى

…

قنطرة العرض لكم موعد

***

‌

‌المجلس الثاني في فضل يوم عاشوراء

في «الصحيحين» عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه سئل عن صوم يوم عاشوراء، فقال:«ما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم صام يوما يتحرّى فضله على الأيام إلاّ هذا اليوم - يعني يوم عاشوراء - وهذا الشهر - يعني رمضان»

(1)

. يوم عاشوراء له فضيلة عظيمة وحرمة قديمة، وصومه لفضله كان معروفا بين الأنبياء عليهم السلام، وقد صامه نوح وموسى عليهما السلام، كما سنذكره إن شاء الله.

وروى إبراهيم الهجريّ، عن أبي عياض، عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«يوم عاشوراء كانت تصومه الأنبياء، فصوموه أنتم»

(2)

. خرّجه بقيّ بن مخلد في «مسنده» .

وقد كان أهل الكتاب يصومونه، وكذلك قريش في الجاهلية كانت تصومه.

قال دلهم بن صالح: قلت لعكرمة: عاشوراء ما أمره؟ قال: أذنبت قريش في الجاهلية ذنبا فتعاظم في صدورهم، فسألوا ما توبتهم، قيل: صوم عاشوراء، يوم العاشر من المحرم.

وكان للنبي صلى الله عليه وسلم في صيامه أربع حالات:

الحالة الأولى: أنه كان يصومه بمكة ولا يأمر الناس بالصوم. ففي

«الصحيحين» عن عائشة رضي الله عنها، قالت:«كان عاشوراء يوما تصومه قريش في الجاهليّة، وكان النبيّ صلى الله عليه وسلم يصومه، فلمّا قدم المدينة صامه وأمر بصيامه، فلما نزلت فريضة شهر رمضان كان رمضان هو الذي يصومه، فترك يوم عاشوراء، فمن شاء صامه، ومن شاء أفطره»

(1)

. وفي رواية للبخاري: وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «من شاء فليصمه، ومن شاء أفطر»

(2)

.

الحالة الثانية: أنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم لمّا قدم المدينة ورأى صيام أهل الكتاب له وتعظيمهم له، وكان يحبّ موافقتهم فيما لم يؤمر به، صامه، وأمر النّاس بصيامه، وأكّد الأمر بصيامه، والحثّ عليه، حتّى كانوا يصوّمونه أطفالهم.

ففي «الصحيحين» عن ابن عباس، قال: «قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة فوجد اليهود صيّاما يوم عاشوراء، فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما هذا اليوم الذي تصومونه؟ قالوا: هذا يوم عظيم أنجى الله فيه موسى وقومه، وأغرق فرعون وقومه، فصامه موسى شكرا، فنحن نصومه. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: فنحن أحقّ وأولى بموسى منكم، فصامه رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأمر بصيامه

(3)

.

وفي «مسند الإمام أحمد» ، عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: مرّ النبيّ صلى الله عليه وسلم بأناس من اليهود قد صاموا يوم عاشوراء، فقال: ما هذا من الصّوم؟ قالوا: هذا اليوم الذي نجّى الله عز وجل موسى عليه السلام وبني إسرائيل من الغرق، وغرّق فيه فرعون. وهذا يوم استوت فيه السفينة على الجودي، فصامه نوح وموسى عليهما السلام شكرا لله عز وجل. فقال النبيّ صلى الله عليه وسلم: أنا أحقّ بموسى وأحقّ بصوم هذا اليوم، فأمر أصحابه بالصّوم»

(4)

.

وفي «الصحيحين» عن سلمة بن الأكوع رضي الله عنه: «أن النبيّ صلى الله عليه وسلم أمر رجلا من أسلم: أن أذّن في النّاس: من أكل فليصم بقيّة يومه، ومن لم يكن أكل فليصم؛ فإنّ اليوم يوم عاشوراء»

(1)

.

وفيهما أيضا عن الرّبيّع بنت معوّذ، قالت:«أرسل رسول الله صلى الله عليه وسلم غداة عاشوراء إلى قرى الأنصار التي حول المدينة: من كان أصبح صائما فليتمّ صومه، ومن كان أصبح مفطرا فليتمّ بقيّة يومه. فكنّا بعد ذلك نصومه، ونصوّمه صبياننا الصغار منهم، ونذهب بهم إلى المسجد فنجعل لهم اللّعبة من العهن، فإذا بكى أحدهم على الطّعام أعطيناه إيّاها حتّى يكون عند الإفطار»

(2)

. وفي رواية: «فإذا سألونا الطّعام أعطيناهم اللعبة تلهيهم، حتى يتمّوا صومهم»

(3)

. وفي الباب أحاديث كثيرة جدّا.

وخرّج الطبرانيّ بإسناد فيه جهالة، أنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم كان يدعو يوم عاشوراء برضعائه ورضعاء ابنته فاطمة فيتفل في أفواههم، ويقول لأمّهاتهم:

لا ترضعوهم إلى الليل، وكان ريقه صلى الله عليه وسلم يجزئهم

(4)

.

وقد اختلف العلماء رضي الله عنهم، هل كان صوم يوم عاشوراء قبل فرض شهر رمضان واجبا أم كان سنة مؤكدة؟ على قولين مشهورين؛ ومذهب أبي حنيفة أنّه كان واجبا حينئذ، وهو ظاهر كلام الإمام أحمد وأبي بكر الأثرم. وقال الشافعيّ رحمه الله: بل كان متأكّد الاستحباب فقط، وهو قول كثير من أصحابنا وغيرهم.

الحالة الثالثة: أنّه لما فرض صيام شهر رمضان ترك النبي صلى الله عليه وسلم أمر أصحابه بصيام عاشوراء وتأكيده فيه، وقد سبق حديث عائشة في ذلك. وفي «الصحيحين» عن ابن عمر رضي الله عنهما، قال:«صام النبيّ صلى الله عليه وسلم عاشوراء وأمر بصيامه، فلمّا فرض رمضان ترك ذلك» . وكان عبد الله لا يصومه إلاّ أن يوافق صومه

(1)

. وفي رواية لمسلم: أنّ أهل الجاهلية كانوا يصومون يوم عاشوراء، وأنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم صامه، والمسلمون، قبل أن يفرض رمضان، فلمّا افترض رمضان، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:«إنّ عاشوراء يوم من أيّام الله؛ فمن شاء صامه، ومن شاء تركه»

(2)

. وفي رواية له أيضا: «فمن أحبّ منكم أن يصومه فليصمه، ومن كره فليدعه»

(3)

.

وفي «الصحيحين» أيضا عن معاوية، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول:

«هذا يوم عاشوراء، ولم يكتب الله عليكم صيامه، وأنا صائم؛ فمن شاء فليصم، ومن شاء فليفطر»

(4)

. وفي رواية لمسلم التّصريح برفع آخره

(5)

.

وفي رواية للنسائي

(6)

أنّ آخره مدرج من قول معاوية، وليس بمرفوع.

وفي «صحيح مسلم» ، عن ابن مسعود، أنه قال في يوم عاشوراء:«هو يوم كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصومه قبل أن ينزل رمضان، فلمّا نزل شهر رمضان ترك» . وفي رواية «أنه تركه»

(7)

. وفيه أيضا عن جابر بن سمرة، قال:«كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يأمرنا بصيام يوم عاشوراء، ويحثّنا عليه، ويتعاهدنا عنده، فلمّا فرض رمضان لم يأمرنا ولم ينهنا عنه، ولم يتعاهدنا عنده»

(8)

.

وخرّج الإمام أحمد، والنسائي، وابن ماجه، من حديث قيس بن سعد قال:

«أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بصيام عاشوراء قبل أن ينزل رمضان، فلمّا نزل رمضان لم يأمرنا ولم ينهنا»

(1)

. وفي رواية: «ونحن نفعله» .

فهذه الأحاديث كلّها تدلّ على أنّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم لم يجدّد أمر الناس بصيامه بعد فرض صيام شهر رمضان، بل تركهم على ما كانوا عليه من غير نهي عن صيامه، فإن كان أمره صلى الله عليه وسلم بصيامه قبل فرض صيام شهر رمضان للوجوب، فإنّه ينبني على أنّ الوجوب إذا نسخ فهل يبقى الاستحباب أم لا، وفيه اختلاف مشهور بين العلماء. وإن كان أمره للاستحباب المؤكّد فقد قيل: إنّه زال التّأكيد وبقي أصل الاستحباب، ولهذا قال قيس بن سعد: ونحن نفعله.

وقد روي عن ابن مسعود وابن عمر رضي الله عنهما ما يدلّ على أنّ أصل استحباب صيامه زال. وقال سعيد بن المسيّب: لم يصم رسول الله صلى الله عليه وسلم عاشوراء؛ وروي عنه عن سعد بن أبي وقّاص. والمرسل أصحّ؛ قاله الدّارقطني. وأكثر العلماء على استحباب صيامه من غير تأكيد.

وممن روي عنه صيامه من الصّحابة عمر، وعليّ، وعبد الرحمن بن عوف، وأبو موسى، وقيس بن سعد، وابن عباس، وغيرهم. ويدلّ على بقاء استحبابه قول ابن عباس رضي الله عنه:«لم أر رسول الله صلى الله عليه وسلم يصوم يوما يتحرّى فضله على الأيام إلا يوم عاشوراء وشهر رمضان»

(2)

. وابن عباس إنما صحب النبيّ صلى الله عليه وسلم بآخره، وإنما عقل منه صلى الله عليه وسلم ما كان من آخر أمره.

وفي «صحيح مسلم» ، عن أبي قتادة: أن رجلا سأل النبيّ صلى الله عليه وسلم عن صيام

عاشوراء، فقال:«أحتسب على الله أن يكفّر السنة التي قبله»

(1)

. وإنّما سأله عن التّطوّع بصيامه، فإنّه سأله أيضا عن صيام يوم عرفة، وصيام الدّهر، وصيام يوم وفطر يوم، وصيام يوم وفطر يومين. فعلم أنّه إنّما سأله عن صيام التطوّع.

وخرّج الإمام أحمد، والنسائي من حديث حفصة بنت عمر أمّ المؤمنين رضي الله عنها: أنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم لم يكن يدع صيام يوم عاشوراء، والعشر، وثلاثة أيّام من كلّ شهر

(2)

. وخرّجه أبو داود

(3)

إلاّ أن عنده: «عن بعض أزواج النبي صلى الله عليه وسلم» ، غير مسمّاة.

الحالة الرابعة: أنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم عزم في آخر عمره على ألاّ يصومه مفردا، بل يضمّ إليه يوما آخر مخالفة لأهل الكتاب في صيامه؛ ففي «صحيح مسلم» ، عن ابن عباس رضي الله عنه أنه قال: حين صام رسول الله صلى الله عليه وسلم عاشوراء وأمر بصيامه، قالوا: يا رسول الله، إنّه يوم تعظّمه اليهود والنّصارى. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

«فإذا كان العام المقبل - إن شاء الله - صمنا اليوم التاسع»

(4)

. قال: فلم يأت العام المقبل حتّى توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم. وفي رواية له أيضا، عن ابن عباس رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لئن بقيت إلى قابل لأصومنّ التّاسع»

(5)

.

يعني مع عاشوراء. وخرّجه الطبراني، ولفظه: إن عشت - إن شاء الله - إلى قابل صمت التّاسع، مخافة أن يفوتني عاشوراء

(6)

.

وفي «مسند الإمام أحمد» ، عن ابن عباس رضي الله عنه، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:

«صوموا يوم عاشوراء، وخالفوا اليهود، صوموا قبله يوما وبعده يوما» . وجاء في رواية «أو بعده»

(1)

.

فإمّا أن يكون «أو» للتخيير أو يكون شكّا من الراوي؛ هل قال «قبله» أو «بعده» وروي هذا الحديث بلفظ آخر وهو: «لئن بقيت لآمرنّ بصيام يوم قبله ويوم

(2)

بعده». يعني عاشوراء. وفي رواية أخرى: «لئن بقيت إلى قابل لأصومنّ التاسع ولآمرنّ بصيام يوم قبله ويوم بعده» ، يعني عاشوراء. أخرجهما الحافظ أبو موسى المديني.

وقد صحّ هذا عن ابن عباس رضي الله عنهما من قوله من رواية ابن جريج، قال:

أخبرني عطاء أنّه سمع ابن عبّاس يقول في يوم عاشوراء: خالفوا اليهود، وصوموا التّاسع والعاشر

(3)

. قال الإمام أحمد: أنا أذهب إليه.

وروي عن ابن عباس أنّه صام التّاسع والعاشر، وعلّل بخشية فوات عاشوراء. وروى ابن أبي ذئب، عن شعبة مولى ابن عباس، عن ابن عباس:

أنه كان يصوم عاشوراء في السّفر، ويوالي بين اليومين؛ خشية فواته. وكذلك روي عن أبي إسحاق أنّه صام يوم عاشوراء ويوما قبله، ويوما بعده، وقال:

إنّما فعلت ذلك خشية أن يفوتني. وروي عن ابن سيرين أنّه كان يصوم ثلاثة أيام عند الاختلاف في هلال الشهر احتياطا. وروي عن ابن عباس، والضحّاك، أنّ يوم عاشوراء هو تاسع المحرّم.

قال ابن سيرين: كانوا لا يختلفون أنّه اليوم العاشر، إلاّ ابن عباس، فإنّه قال: إنّه التاسع. وقال الإمام أحمد في رواية الميموني: لا أدري، هو التّاسع أو العاشر، ولكن نصومهما. فإن اختلف في الهلال صام ثلاثة أيام احتياطا.

وابن سيرين يقول ذلك.

وممّن رأى صيام التاسع والعاشر الشافعيّ وأحمد وإسحاق. وكره أبو حنيفة إفراد العاشر وحده بالصّوم. وروى الطبرانيّ من حديث ابن أبي الزّناد، عن أبيه، عن خارجة بن زيد، عن أبيه، قال: ليس يوم عاشوراء باليوم الذي يقول النّاس، إنّما كان يوما تستر فيه الكعبة وتقلس فيه الحبشة عند النبي صلى الله عليه وسلم. وكان يدور في السنة، فكان الناس يأتون فلانا اليهوديّ يسألونه، فلمّا مات اليهوديّ أتوا زيد بن ثابت فسألوه

(1)

.

وهذا فيه إشارة إلى أن عاشوراء ليس هو في المحرّم، بل يحسب بحساب السّنة الشمسية، كحساب أهل الكتاب. وهذا خلاف ما عليه عمل المسلمين قديما وحديثا.

وفي «صحيح مسلم» عن ابن عباس، أنّ النبي صلى الله عليه وسلم كان يعدّ من هلال المحرّم، ثم يصبح يوم التاسع صائما

(2)

. وابن أبي الزّناد لا يعتمد على ما ينفرد به، وقد جعل الحديث كلّه عن زيد بن ثابت، وآخره لا يصلح أن يكون من قول زيد، فلعلّه من قول من دونه، والله أعلم. وكان طائفة من السّلف يصومون عاشوراء في السّفر؛ منهم ابن عبّاس، وأبو إسحاق السّبيعيّ، والزّهريّ. وقال: رمضان له عدّة من أيّام أخر، وعاشوراء يفوت. ونصّ أحمد على أنّه يصام عاشوراء في السّفر.

وروى عبد الرزاق في كتابه، عن إسرائيل، عن سماك بن حرب، عن معبد القرشي، قال: كان النبيّ صلى الله عليه وسلم بقديد، فأتاه رجل، فقال له النبيّ صلى الله عليه وسلم: أطعمت اليوم شيئا؟ - ليوم عاشوراء - قال: لا، إلا أنّي شربت ماء، قال: فلا تطعم شيئا حتى تغرب الشّمس، وأمر من وراءك أن يصوموا هذا اليوم

(1)

. ولعلّ المأمور كان من أهل قديد. وروى بإسناده عن طاوس أنه كان يصوم عاشوراء في الحضر، ولا يصومه في السّفر.

ومن أعجب ما ورد في عاشوراء أنّه كان يصومه الوحش والهوامّ.

وقد روي مرفوعا أنّ الصّرد أوّل طير صام عاشوراء

(2)

. خرّجه الخطيب في «تاريخه» ، وإسناده غريب. وقد روي ذلك عن أبي هريرة

(3)

.

وروي عن فتح بن شخرف، قال: كنت أفتّ للنّمل الخبز كلّ يوم، فلمّا كان يوم عاشوراء لم يأكلوه.

وروي عن القادر بالله الخليفة العباسيّ أنّه جرى له مثل ذلك وأنّه عجب منه، فسأل أبا الحسن القزويني الزّاهد، فذكر له أنّ يوم عاشوراء يصومه النّمل. وروى أبو موسى المديني بإسناده، عن قيس بن عباد، قال: بلغني أنّ الوحش كانت تصوم يوم عاشوراء. وبإسناد له، عن رجل أتى البادية يوم عاشوراء، فرأى قوما يذبحون ذبائح، فسألهم عن ذلك، فأخبروه أنّ الوحوش صائمة، وقالوا: اذهب بنا نرك، فذهبوا به إلى روضة فأوقفوه. قال: فلمّا كان بعد العصر جاءت الوحوش من كلّ وجه، فأحاطت بالرّوضة رافعة رءوسها

ليس شيء منها يأكل، حتى إذا غابت الشمس أسرعت جميعا فأكلت. وبإسناده عن عبد الله بن عمرو، قال: بين الهند والصين أرض كان بها بطّة من نحاس، على عمود من نحاس، فإذا كان يوم عاشوراء مدّت منقارها، فيفيض من منقارها ماء يكفيهم لزروعهم ومواشيهم إلى العام المقبل.

ورئي بعض العلماء المتقدّمين في المنام فسئل عن حاله، فقال: غفر لي بصيام عاشوراء ستين سنة. وفي رواية: «ويوم قبله ويوم بعده» . وذكر عبد الوهاب الخفاف في «كتاب الصيام» ، قال سعيد: قال قتادة: كان يقال:

صوم عاشوراء كفّارة لما ضيّع الرّجل من زكاة ماله. وقد روي أنّ يوم عاشوراء كان يوم الزّينة الذي كان فيه ميعاد موسى لفرعون، وأنه كان عيدا لهم.

ويروى أنّ موسى عليه السلام كان يلبس فيه الكتّان ويكتحل فيه بالإثمد، وكان اليهود من أهل المدينة وخيبر في عهد النبي صلى الله عليه وسلم يتّخذونه عيدا، وكان أهل الجاهلية يقتدون بهم في ذلك، وكانوا يسترون فيه الكعبة. ولكن شرعنا ورد بخلاف ذلك. ففي «الصحيحين» عن أبي موسى، قال: كان يوم عاشوراء يوما تعظّمه اليهود وتتّخذه عيدا، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:«صوموه أنتم»

(1)

.

وفي رواية لمسلم: كان أهل خيبر يصومون يوم عاشوراء، يتخذونه عيدا، ويلبسون نساءهم فيه حليّهم وشارتهم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:«فصوموه أنتم»

(2)

.

وخرّجه النسائي وابن حبّان، وعندهما:«فقال النبي صلى الله عليه وسلم: خالفوهم فصوموه»

(3)

. وهذا يدلّ على النّهي عن اتخاذه عيدا وعلى استحباب صيام

أعياد الكفار؛ فإن الصّوم ينافي اتخاذه عيدا فيوافقون في صيامه مع صيام يوم آخر معه، كما تقدم. فإن في ذلك مخالفة لهم في كيفيّة صيامه أيضا، فلا يبقى فيه موافقة لهم في شيء بالكليّة. وعلى مثل هذا يحمل ما خرّجه الإمام أحمد، والنسائي، وابن حبّان من حديث أمّ سلمة: أن النبيّ صلى الله عليه وسلم كان يصوم يوم السبت ويوم الأحد أكثر ما يصوم من الأيام، ويقول:«إنّهما يوما عيد للمشركين، فأنا أحبّ أن أخالفهم»

(1)

. فإنّه إذا صام اليومين معا خرج بذلك عن مشابهة اليهود والنصارى في تعظيم كلّ طائفة ليومها منفردا، وصيامه فيه مخالفة لهم في اتخاذه عيدا، ويجمع بذلك بين هذا الحديث وبين حديث النّهي عن صيام يوم السبت

(2)

.

وكلّ ما روي في فضل الاكتحال في يوم عاشوراء والاختضاب والاغتسال فيه، فموضوع لا يصحّ.

وأمّا الصّدقة فيه؛ فقد روي عن عبد الله بن عمرو بن العاص، قال: من

صام عاشوراء فكأنما صام السّنة، ومن تصدّق فيه كان كصدقة السّنة. أخرجه أبو موسى المديني.

وأمّا التوسعة فيه على العيال؛ فقال حرب: سألت أحمد عن الحديث الذي جاء: «من وسّع على أهله يوم عاشوراء»

(1)

فلم يره شيئا. وقال ابن منصور:

قلت لأحمد: هل سمعت في الحديث «من وسّع على أهله يوم عاشوراء وسّع الله عليه سائر السّنة» ؟ فقال: نعم. رواه سفيان بن عيينة، عن جعفر الأحمر، عن إبراهيم بن محمد بن المنتشر، وكان من أفضل أهل زمانه، أنّه بلغه أنّه من وسّع على عياله يوم عاشوراء وسّع الله عليه سائر سنته. قال ابن عيينة: جرّبناه منذ خمسين سنة أو ستين سنة فما رأينا إلا خيرا.

وقول حرب: «إنّ أحمد لم يره شيئا» إنّما أراد به الحديث الذي يروى مرفوعا إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فإنّه لا يصحّ إسناده. وقد روي من وجوه متعددة لا يصحّ منها شيء. وممّن قال ذلك محمد بن عبد الله بن عبد الحكم. وقال العقيليّ: هو غير محفوظ. وقد روي عن عمر من قوله، وفي إسناده مجهول لا يعرف.

وأما اتخاذه مأتما؛ كما تفعله الرافضة لأجل قتل الحسين بن علي رضي الله عنهما فيه، فهو من عمل من ضلّ سعيه في الحياة الدنيا وهو يحسب أنّه يحسن صنعا، ولم يأمر الله ولا رسوله باتخاذ أيّام مصائب الأنبياء وموتهم مأتما، فكيف بمن دونهم.

‌

‌ومن فضائل يوم عاشوراء

أنه يوم تاب الله فيه على قوم. وقد سبق حديث علي الذي خرّجه الترمذي أنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم قال لرجل: «إن كنت صائما شهرا بعد رمضان فصم المحرّم؛ فإنّ فيه يوما تاب الله فيه على قوم ويتوب فيه على آخرين»

(1)

. وقد صحّ من حديث أبي إسحاق، عن الأسود بن يزيد، قال: سألت عبيد بن عمير عن صيام يوم عاشوراء، فقال: المحرّم شهر الله الأصمّ، فيه يوم تيب فيه على آدم، فإن استطعت ألاّ يمرّ بك إلاّ صمته فافعل. كذا روي عن شعبة، عن أبي إسحاق.

ورواه إسرائيل عن أبي إسحاق، ولفظه: قال: إنّ قوما أذنبوا فتابوا فيه فتيب عليهم، فإن استطعت ألاّ يمرّ بك إلاّ وأنت صائم فافعل.

ورواه يونس عن أبي إسحاق، ولفظه، قال: إنّ المحرّم شهر الله، وهو رأس السنة تكتب فيه الكتب، ويؤرّخ فيه التاريخ، وفيه يضرب الورق، وفيه يوم تاب فيه قوم فتاب الله عليهم، فلا يمرّ بك إلاّ صمته، يعني يوم عاشوراء.

وروى أبو موسى المديني من حديث أبي موسى مرفوعا: «هذا يوم تاب الله فيه على قوم، فاجعلوه صلاة وصوما» . يعني يوم عاشوراء. وقال: حسن غريب. وليس كما قال.

وروى بإسناده عن علي، قال: يوم عاشوراء هو اليوم الذي تيب فيه على قوم يونس. وعن ابن عباس رضي الله عنهما، قال: هو اليوم الذي تيب فيه على آدم.

وعن وهب أنّ الله تعالى أوحى إلى موسى عليه السلام: أن مر قومك يتقرّبوا إليّ في أوّل عشر المحرّم، فإذا كان يوم العاشر فليخرجوا إليّ حتى أغفر لهم. وروى عبد الرزاق، عن ابن جريج، عن رجل، عن عكرمة، قال: هو يوم تاب الله

فيه على آدم، يوم عاشوراء

(1)

. وروى عبد الوهاب الخفّاف، عن سعيد، عن قتادة، قال: كنّا نتحدث أنّ اليوم الذي تيب فيه على آدم يوم عاشوراء، وأهبط فيه آدم إلى الأرض يوم عاشوراء

(2)

.

وقوله صلى الله عليه وسلم في حديث علي: «ويتوب فيه على آخرين» حثّ للنّاس على تجديد التوبة النّصوح في يوم عاشوراء، وترجية لقبول التوبة ممّن تاب فيه إلى الله عز وجل من ذنوبه، كما تاب فيه على من قبلهم. وقد قال تعالى عن آدم:{فَتَلَقّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِماتٍ فَتابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوّابُ الرَّحِيمُ} [البقرة: 37].

وأخبر عنه وعن زوجه أنهما قالا: {رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنا وَتَرْحَمْنا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ} [الأعراف: 23].

كتب عمر بن عبد العزيز إلى الأمصار كتابا وقال فيه: قولوا كما قال أبوكم آدم عليه السلام: {رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنا وَتَرْحَمْنا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ} [الأعراف: 23]. وقولوا كما قال نوح: {وَإِلاّ تَغْفِرْ لِي وَتَرْحَمْنِي أَكُنْ مِنَ الْخاسِرِينَ} [هود: 47]. وقولوا كما قال موسى: {رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي} [القصص: 16]، وقولوا كما قال ذو النون:{لا إِلهَ إِلاّ أَنْتَ سُبْحانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظّالِمِينَ} [الأنبياء: 87].

اعتراف المذنب بذنبه مع النّدم عليه توبة مقبولة. قال عز وجل: {وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلاً صالِحاً وَآخَرَ سَيِّئاً عَسَى اللهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ} [التّوبة: 102]، وقال النبي صلى الله عليه وسلم:«إنّ العبد إذا اعترف بذنبه ثمّ تاب تاب الله عليه»

(3)

.

وفي دعاء الاستفتاح الذي كان النبيّ صلى الله عليه وسلم يستفتح به: «اللهمّ أنت ربّي لا إله إلاّ أنت، ظلمت نفسي واعترفت بذنبي فاغفر لي إنّه لا يغفر الذّنوب إلاّ أنت»

(1)

. وفي الدّعاء الذي علّمه النبيّ صلى الله عليه وسلم للصدّيق أن يقوله في صلاته:

«اللهمّ إني ظلمت نفسي ظلما كثيرا ولا يغفر الذّنوب إلاّ أنت؛ فاغفر لي مغفرة من عندك، وارحمني، إنّك أنت الغفور الرّحيم»

(2)

.

وفي حديث شداد بن أوس، عن النبي صلى الله عليه وسلم:«سيّد الاستغفار أن يقول العبد: اللهمّ أنت ربّي لا إله إلاّ أنت، خلقتني وأنا عبدك، وأنا على عهدك ووعدك ما استطعت، أعوذ بك من شرّ ما صنعت، أبوء بنعمتك عليّ، وأبوء بذنبي، فاغفر لي، إنّه لا يغفر الذّنوب إلا أنت»

(3)

. الاعتراف يمحو الاقتراف، كما قيل:

فإنّ اعتراف المرء يمحو اقترافه

…

كما أنّ إنكار الذّنوب ذنوب

لمّا أهبط آدم من الجنّة بكى على تلك المعاهد - فيما يروى - ثلاثمائة عام، وحقّ له ذلك. كان في دار لا يجوع فيها ولا يعرى، ولا يظمأ فيها ولا يضحى، فلمّا نزل إلى الأرض أصابه ذلك كلّه، فكان إذا رأى جبريل عليه السلام يتذكّر برؤيته تلك المعاهد، فيشتدّ بكاؤه حتّى يبكي جبريل عليه السلام لبكائه، ويقول له: ما هذا البكاء يا آدم؟ فيقول: وكيف لا أبكي وقد أخرجت من دار النّعمة إلى دار البؤس. فقال له بعض ولده: لقد آذيت أهل الأرض

ببكائك، فقال: إنّما أبكي على أصوات الملائكة حول العرش. وفي رواية، قال: إنّما أبكي على جوار ربّي في دار تربتها طيبة، أسمع فيها أصوات الملائكة. وفي رواية، قال: أبكي على دار لو رأيتها لزهقت نفسك شوقا إليها.

وروي أنّه قال لولده: كنّا نسلا من نسل السّماء، خلقنا كخلقهم، وغذّينا بغذائهم، فسبانا عدوّنا إبليس؛ فليس لنا فرح ولا راحة إلا الهمّ والعناء حتى نردّ إلى الدّار التي أخرجنا منها.

فحيّ على جنّات عدن فإنّها

…

منازلك الأولى وفيها المخيّم

ولكنّنا سبي العدوّ فهل ترى

…

نعود إلى أوطاننا ونسلّم

لمّا التقى آدم وموسى عليه السلام عاتب موسى آدم على إخراجه نفسه وذريّته من الجنّة، فاحتجّ آدم بالقدر السّابق. والاحتجاج بالقدر على المصائب حسن، كما قال صلى الله عليه وسلم:«إن أصابك شيء فلا تقل لو أنّي فعلت كذا كان كذا، ولكن قل قدّر الله وما شاء فعل»

(1)

.

والله لولا سابق الأقدار

…

لم تبعد قط داركم عن داري

من قبل النأي جرية المقدار

…

هل يمحو العبد ما قضاه الباري

لمّا ظهرت فضائل آدم عليه السلام على الخلائق بسجود الملائكة له، وبتعليمه أسماء كلّ شيء وإخباره الملائكة بها، وهم يستمعون له كاستماع المتعلّم من معلّمه، حتى أقرّوا بالعجز عن علمه، وأقرّوا له بالفضل، وأسكن هو وزوجه الجنّة، ظهر الحسد من إبليس وسعى في الأذى، وما زالت الفضائل إذا ظهرت تحسد.

لا مات حسّادك بل خلّدوا

…

حتّى يروا منك الذي يكمد

لا زلت محسودا على نعمة

…

فإنّما الكامل من يحسد

فما زال يحتال على آدم حتى تسبّب في إخراجه من الجنة، وما فهم الأبله أنّ آدم إذا خرج منها كملت فضائله، ثم عاد إلى الجنّة على أكمل من حاله الأوّل. إنما أهلك إبليس العجب بنفسه، ولذلك قال:{أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ} [الأعراف: 12]. وإنما كملت فضائل آدم باعترافه على نفسه {قالا رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا} [الأعراف: 23]. كان إبليس كلّما أوقد نار الحسد لآدم فاح بها ريح طيب آدم واحترق إبليس.

وإذا أراد الله نشر فضيلة

…

طويت أتاح لها لسان حسود

لولا اشتعال النّار فيما جاورت

…

ما كان يعرف طيب عرف العود

قال بعض السّلف: آدم أخرج من الجنّة بذنب واحد، وأنتم تعملون الذنوب وتكثرون منها، وتريدون أن تدخلوا بها الجنّة!

تصل الذّنوب إلى الذّنوب وترتجي

…

درج الجنان بها وفوز العابد

ونسيت أنّ الله أخرج آدما

…

منها إلى الدّنيا بذنب واحد

احذروا هذا العدوّ الذي أخرج أباكم من الجنة؛ فإنّه ساع في منعكم من العود إليها بكل سبيل، والعداوة بينكم وبينه قديمة؛ فإنّه ما أخرج من الجنة وطرد عن الخدمة إلاّ بسبب تكبّره على أبيكم وامتناعه من السجود له لمّا أمر به. وقد أبلس من الرّحمة وأيس من العود إلى الجنّة، وتحقّق خلوده في النّار، فهو يجتهد على أن يخلّد معه في النّار بني آدم؛ بتحسين الشرك؛ فإن عجز قنع بما دونه من الفسوق والعصيان، وقد حذّركم مولاكم منه، وقد أعذر من

أنذر، فخذوا حذركم {يا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطانُ كَما أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ} [الأعراف: 27].

العجب ممّن عرف ربّه ثم عصاه، وعرف الشيطان ثم أطاعه، {أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظّالِمِينَ بَدَلاً} [الكهف: 50].

رعى الله من نهوى وإن كان ما رعى

…

حفظنا له العهد القديم فضيّعا

وصاحبت قوما كنت أنهاك عنهم

…

وحقك ما أبقنيت للصلح موضعا

لمّا أهبط آدم إلى الأرض وعد العود إلى الجنّة هو ومن آمن من ذريّته واتبع الرّسل {يا بَنِي آدَمَ إِمّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي فَمَنِ اتَّقى وَأَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ} [الأعراف: 35]. فليبشّر المؤمنون بالجنّة، هي إقطاعهم، وقد وصل منشور الإقطاع مع جبريل إلى محمد عليهما السلام {وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ} [البقرة: 25].

إنّما خرج الإقطاع عمّن خرج عن الطاعة، فأمّا من تاب وآمن فالإقطاع مردود عليه. المؤمنون في دار الدنيا في سفر جهاد، يجاهدون فيه النفوس والهوى، فإذا انقضى سفر الجهاد عادوا إلى وطنهم الأوّل الذي كانوا فيه في صلب أبيهم. تكفّل الله للمجاهد في سبيله أن يردّه إلى وطنه بما نال من أجر أو غنيمة.

وصلت إليكم معشر الأمّة رسالة من أبيكم إبراهيم مع نبيّكم محمد عليهما السلام، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «رأيت ليلة أسري بي إبراهيم، فقال:

يا محمد، أقرئ أمّتك مني السّلام، وأخبرهم أنّ الجنّة عذبة الماء، طيبة

التّربة، وأنها قيعان، وأنّ غراسها: سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلاّ الله، والله أكبر»

(1)

.

وخرّج النسائي، والترمذي، عن جابر رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم:«من قال سبحان الله العظيم وبحمده، غرست له نخلة في الجنة»

(2)

. وخرّج ابن ماجه، عن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعا:«من قال سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر، يغرس لك بكلّ واحدة شجرة في الجنة»

(3)

. وخرّجه الطبراني من حديث ابن عباس مرفوعا

(4)

. وخرجه ابن أبي الدنيا من حديث أبي هريرة مرفوعا: «من قال سبحان الله العظيم بني له برج في الجنة» . وروي موقوفا

(5)

.

وعن الحسن، قال: الملائكة يعملون لبني آدم في الجنان يغرسون ويبنون، فربّما أمسكوا، فيقال لهم: قد أمسكتم؟! فيقولون: حتى تأتينا النفقات. قال الحسن: فابعثوهم - بأبي أنتم وأمي - على العمل. وقال بعض السّلف:

بلغني أنّ دور الجنّة تبنى بالذّكر، فإذا أمسك عن الذّكر أمسكوا عن البناء، فيقال لهم، فيقولون: حتى تأتينا نفقة.

أرض الجنة اليوم قيعان والأعمال الصّالحة لها عمران، بها تبنى القصور وتغرس أرض الجنان، فإذا تكامل الغراس والبنيان انتقل إليه السكّان. رأى بعض الصالحين في منامه قائلا يقول له: قد أمرنا بالفراغ من بناء دارك،

واسمها دار السّرور، فأبشر؛ فقد أمرنا بتنجيدها وتزيينها والفراغ منها إلى سبعة أيام. فلمّا كان بعد سبعة أيام مات، فرئي في المنام فقال: أدخلت دار السرور، فلا تسأل عمّا فيها. لم ير مثل الكريم إذا حلّ به مطيع.

رأى بعضهم كأنّه أدخل الجنّة وعرض عليه منازله وأزواجه، فلمّا أراد أن يخرج تعلّق به أزواجه، وقالوا: بالله حسّن عملك، فكلّما حسّنت عملك ازددنا نحن حسنا.

العاملون اليوم يسلفون رءوس أموال الأعمال فيما تشتهي الأنفس وتلذّ الأعين، إلى أجل يوم المزيد في سوق الجنة، فإذا حلّ الأجل دخلوا السّوق فحملوا منه ما شاءوا بغير نقد ثمن، على قدر ما سلف من تعجيل رأس مال السلف، لكن بغير مكيال ولا ميزان.

فيا من عزم أن يسلف اليوم إلى ذلك الموسم، عجّل بقبض رأس المال، فإن تأخير التقبيض يفسد العقد.

فلله ذاك السوق الّذي هو موعد المزيد

…

لوفد الحبّ لو كنت منهم

فما شئت خذ منه بلا ثمن له

…

فقد أسلف التّجّار فيه وأسلموا

وفي الحديث: «إنّ الجنّة تقول: يا ربّ، ائتني بأهلي وبما وعدتني؛ فقد كثر حريري وإستبرقي وسندسي ولؤلؤي ومرجاني وفضتي وذهبي وأباريقي وخمري وعسلي ولبني، فائتني بأهلي وبما وعدتني»

(1)

.

وفي الحديث أيضا: «من سأل الله الجنة شفعت له الجنّة إلى ربّها وقالت:

اللهم أدخله الجنّة»

(1)

. وفي الحديث أيضا: «إنّ الجنة تفتح في كلّ سحر، ويقال لها: ازدادي طيبا لأهلك، فتزداد طيبا، فذلك البرد الذي يجده النّاس في السّحر»

(2)

.

قلوب العارفين تستنشق أحيانا نسيم الجنة. قال أنس بن النّضر يوم أحد:

واها لريح الجنّة، والله إني لأجد ريح الجنّة من قبل أحد، ثم تقدّم فقاتل حتّى قتل.

تمرّ الصّبا صفحا بساكن ذي الغضا

…

ويصدع قلبي أن يهبّ هبوبها

قريبة عهد بالحبيب وإنّما

…

هوى كلّ نفس أين حلّ حبيبها

كم لله من لطف وحكمة في إهباط آدم إلى الأرض، لولا نزوله لما ظهر جهاد المجاهدين واجتهاد العابدين المجتهدين، ولا صعدت زفرات أنفاس التائبين، ولا نزلت قطرات دموع المذنبين.

يا آدم، إن كنت أهبطت من دار القرب فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعاني، إن كان حصل لك بالإخراج من الجنّة كسر، فأنا عند المنكسرة قلوبهم من أجلي، إن كان فاتك في السماء سماع زجل المسبّحين، فقد تعوّضت في الأرض بسماع أنين المذنبين. أنين المذنبين أحبّ إلينا من زجل المسبّحين.

زجل المسبّحين ربما يشوبه الافتخار، وأنين المذنبين يزينه الانكسار. «لو لم تذنبوا لذهب الله بكم، وجاء بقوم يذنبون ثم يستغفرون فيغفر لهم»

(3)

.

سبحان من إذا لطف بعبده في المحن قلبها منحا، وإذا خذل عبدا لم ينفعه كثرة اجتهاده، وعاد عليه وبالا. لقّن آدم حجّته وألقي إليه ما يتقبّل به توبته، {فَتَلَقّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِماتٍ فَتابَ عَلَيْهِ} [البقرة: 37].

وطرد إبليس بعد طول خدمته فصار عمله هباء منثورا، {قالَ فَاخْرُجْ مِنْها فَإِنَّكَ رَجِيمٌ (34) وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلى يَوْمِ الدِّينِ} [الحجر: 34 - 35]. إذا وضع عدله على عبد لم تبق له حسنة، وإذا بسط فضله على عبد لم تبق له سيئة.

يعطي ويمنع من يشاء كما يشا

…

وهباته ليست تقارنها الرّشا

لمّا ظهر فضل آدم على الخلائق بالعلم، وكان العلم لا يكمل بدون العمل بمقتضاه، والجنّة ليست دار عمل ومجاهدة، وإنّما هي دار نعيم ومشاهدة، قيل له: يا آدم، اهبط إلى رباط الجهاد، وصابر جنود الهوى بالجدّ والاجتهاد، وأذر دموع الأسف على البعاد، وكأنّك بالعيش الماضي وقد عاد على أكمل من ذلك الوجه المعتاد.

عودوا إلى الوصل عودوا

…

فالهجر صعب شديد

لو ذاق طعم الفراق رضوى

…

لكاد من وجده يميد

قد حمّلوني عذاب شوق

…

يعجز عن حمله الحديد

قلت وقلبي أسير وجد

…

متيّم في الجفا عميد

أنتم لنا في الهوى موال

…

ونحن في أسركم عبيد

‌

‌المجلس الثالث في قدوم الحاج

في «الصحيحين» عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«من حجّ هذا البيت فلم يرفث، ولم يفسق، رجع من ذنوبه كيوم ولدته أمّه»

(1)

.

مباني الإسلام الخمس؛ كلّ واحد منها يكفّر الذنوب والخطايا ويهدمها، فلا إله إلاّ الله لا تبقي ذنبا ولا يسبقها عمل؛ والصّلوات الخمس، والجمعة إلى الجمعة، ورمضان إلى رمضان مكفّرات لما بينهنّ ما اجتنبت الكبائر

(2)

؛ والصّدقة تطفئ الخطيئة كما يطفئ الماء النّار

(3)

؛ والحجّ الذي لا رفث فيه ولا فسوق، يرجع صاحبه من ذنوبه كيوم ولدته أمّه.

وقد استنبط معنى هذا الحديث من القرآن طائفة من العلماء، وتأوّلوا قول الله تعالى عز وجل:{فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَنْ تَأَخَّرَ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقى} [البقرة: 203]، بأنّ من قضى نسكه ورجع منه فإنّ آثامه تسقط عنه إذا اتّقى الله عز وجل في أداء نسكه، وسواء نفر في اليوم الأوّل من يومي النّفر متعجّلا، أو تأخّر إلى اليوم الثاني.

وفي «مسند أبي يعلى الموصلي» عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«من قضى نسكه، وسلم المسلمون من لسانه ويده، غفر له ما تقدّم من ذنبه وما تأخّر»

(1)

.

وفي «الصحيحين» عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«الحجّ المبرور ليس له جزاء إلاّ الجنّة»

(2)

. وفي «صحيح مسلم» عنه صلى الله عليه وسلم، قال:«الحجّ يهدم ما قبله» .

(3)

فالحجّ المبرور يكفّر السيئات ويوجب دخول الجنّات، وقد روي أنّه صلى الله عليه وسلم سئل عن برّ الحجّ، فقال:«إطعام الطعام، وطيب الكلام»

(4)

.

فالحجّ المبرور ما اجتمع فيه فعل أعمال البرّ مع اجتناب أعمال الإثم، فما دعا الحاجّ لنفسه ولا دعا له غيره بأحسن من الدّعاء بأن يكون حجّه مبرورا.

ولهذا يشرع للحاج إذا فرغ من أعمال حجّه وشرع في التحلّل من إحرامه برمي جمرة العقبة يوم النّحر أن يقول: اللهم اجعله حجّا مبرورا، وسعيا مشكورا، وذنبا مغفورا. روي ذلك عن ابن مسعود وابن عمر من قولهما، وروي عنهما مرفوعا. وكذلك يدعى للقادم من الحج بأن يجعل الله حجّه مبرورا.

وفي الأثر أن آدم عليه السلام لمّا حجّ البيت وقضى نسكه أتته الملائكة، فقالوا له: يا آدم، برّ حجّك، لقد حججنا هذا البيت قبلك بألفي عام. وكذلك كان السّلف يدعون لمن رجع من حجّه. لمّا حجّ خالد الحذّاء ورجع، قال له أبو قلابة: برّ العمل. معناه: جعل الله عملك مبرورا. للحجّ المبرور علامات لا تخفى.

قيل للحسن: الحجّ المبرور جزاؤه الجنة. قال: آية ذلك أن يرجع زاهدا في الدنيا، راغبا في الآخرة. وقيل له: جزاء الحجّ المغفرة. قال: آية ذلك أن يدع سيّئ، ما كان عليه من العمل. الحجّ المبرور مثل حجّ إبراهيم بن أدهم مع رفيقه الرّجل الصّالح الذي صحبه من بلخ، فرجع من حجّه زاهدا في الدنيا، راغبا في الآخرة، وخرج عن ملكه وماله وأهله وعشيرته وبلاده، واختار بلاد الغربة، وقنع بالأكل من عمل يده؛ إمّا من الحصاد، أو من نظارة البساتين.

حجّ مرّة مع جماعة من أصحابه، فشرط عليهم في ابتداء السّفر ألاّ يتكلّم أحدهم إلا لله، ولا ينظر إلا له. فلمّا وصلوا وطافوا بالبيت رأوا جماعة من أهل خراسان في الطّواف معهم غلام جميل قد فتن النّاس بالنظر إليه، فجعل إبراهيم يسارقه النظر ويبكي، فقال له بعض أصحابه: يا أبا إسحاق، ألم تقل لنا لا ننظر إلا لله؟ فقال: ويحك! هذا ولدي، وهؤلاء خدمي وحشمي، [ثم أنشد]

(1)

:

هجرت الخلق طرّا في هواكا

…

وأيتمت العيال لكي أراكا

فلو قطّعتني في الحبّ إربا

…

لما حنّ الفؤاد إلى سواكا

قال بعض السّلف: استلام الحجر الأسود هو أن لا يعود إلى معصية. يشير إلى ما قاله ابن عبّاس رضي الله عنهما: أنّ الحجر الأسود يمين الله في الأرض، فمن استلمه وصافحه فكأنّما صافح الله وقبّل يمينه

(2)

. وقال عكرمة: الحجر الأسود يمين الله في الأرض، فمن لم يدرك بيعة رسول الله صلى الله عليه وسلم فمسح الرّكن فقد بايع الله ورسوله.

وورد في حديث أنّ الله لمّا استخرج من ظهر آدم ذرّيّته وأخذ عليهم

الميثاق، كتب ذلك العهد في رقّ، ثم استودعه هذا الحجر، فمن ثمّ يقول من يستلمه: وفاء بعهدك. فمستلم الحجر يبايع الله على اجتناب معاصيه، والقيام بحقوقه {فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّما يَنْكُثُ عَلى نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفى بِما عاهَدَ عَلَيْهُ اللهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً} [الفتح: 10].

يا معاهدينا على التّوبة، بيننا وبينكم عهود أكيدة، أوّلها: يوم {أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ} [الأعراف: 172]؟ فقلتم: بلى. والمقصود الأعظم من هذا العهد {أَلاّ تَعْبُدُوا إِلاّ إِيّاهُ} [يوسف: 40]. وتمام العمل بمقتضاه أن اتّقوا الله حقّ تقواه.

وثانيها: يوم أرسل إليكم رسوله وأنزل عليه في كتابه {وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ} [البقرة: 40].

قال سهل التّستريّ: من قال لا إله إلاّ الله فقد بايع الله، فحرام عليه إذا بايعه أن يعصيه في شيء من أمره، في السر والعلانية، أو يوالي عدوّه، أو يعادي وليّه.

يا بني الإسلام من علّمكم

…

بعد إذ عاهدتم نقض العهود

كلّ شيء في الهوى مستحسن

…

ما خلا الغدر وإخلاف الوعود

وثالثها: لمن حجّ إذا استلم الحجر فإنّه يجدّد البيعة، ويلتزم الوفاء بالعهد المتقدّم، {مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللهَ عَلَيْهِ} [الأحزاب: الآية 23].

الحرّ الكريم لا ينقض العهد القديم.

أحسبتم أنّ الليالي غيّرت

…

عقد الهوى لا كان من يتغيّر

يفنى الزّمان وليس ننسى عهدكم

…

وعلى محبّتكم أموت وأحشر

إذا دعتك نفسك إلى نقض عهد مولاك فقل لها: {مَعاذَ اللهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوايَ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظّالِمُونَ} [يوسف: 23].

اجتاز بعضهم على منظور مشتهى، فهمّت عينه أن تمتدّ، فصاح:

حلفت بدين الحبّ لا خنت عهدكم

…

وذلك عهد لو عرفت وثيق

تاب بعض من تقدّم، ثم نقض، فهتف به هاتف بالليل:

سأترك ما بيني وبينك واقفا

…

فإن عدت عدنا والوداد مقيم

تواصل قوما لا وفاء لعهدهم

…

وتترك مثلي والحفاظ قديم

من تكرّر منه نقض العهد لم يوثق بمعاهدته؛ دخل بعض السّلف على مريض مكروب فقال له: عاهد الله على التّوبة لعلّه أن يقيلك صرعتك. فقال:

كنت كلّما مرضت عاهدت الله على التّوبة فيقيلني، فلمّا كان هذه المرّة ذهبت أعاهد كما كنت أعاهد، فهتف بي هاتف من ناحية البيت: قد أقلناك مرارا فوجدناك كذّابا، ثم مات عن قريب.

لا كان من نقض العهد من كان

…

ما ينقض العهد إلاّ خوّان

ترى الحيّ الألى بانوا

…

على العهد كما كانوا

أم الدّهر بهتم خانا

…

ودهر المرء خوّان

إذا عزّ بغير اللّ

…

هـ يوما معشر هانوا

من رجع من الحجّ فليحافظ على ما عاهد الله عليه عند استلام الحجر. حجّ بعض من تقدّم فبات بمكّة مع قوم، فدعته نفسه إلى معصية، فسمع هاتفا يقول: ويلك! ألم تحجّ؟ فعصمه الله من ذلك. قبيح بمن كمّل القيام بمباني الإسلام الخمس أن يشرع في نقض ما بنى بالمعاصي. في حديث مرسل خرّجه ابن أبي الدنيا أنّ النبي صلى الله عليه وسلم قال لرجل: «يا فلان، إنّك تبني وتهدم»

(1)

، يعني تعمل الحسنات والسيئات. فقال: يا رسول الله، سوف أبني ولا أهدم.

خذ في جدّ فقد تولّى العمر

…

كم ذا التّفريط قد تدانى الأمر

أقبل فعسى يقبل منك العذر

…

كم تبني كم تنقض كم ذا الغدر

علامة قبول الطّاعة أن توصل بطاعة بعدها، وعلامة ردها أن توصل بمعصية. ما أحسن الحسنة بعد الحسنة، وأقبح السيئة بعد الحسنة!! ذنب بعد التّوبة أقبح من سبعين قبلها. النّكسة أصعب من المرض الأوّل. ما أوحش ذلّ المعصية بعد عزّ الطاعة! ارحموا عزيز قوم بالمعاصي ذلّ، وغنيّ قوم بالذّنوب افتقر. سلوا الله الثبات إلى الممات، وتعوّذوا من الحور بعد الكور. كان الإمام أحمد يدعو يقول: اللهمّ أعزّني بطاعتك ولا تذلّني بمعصيتك.

وكان عامة دعاء إبراهيم بن أدهم: اللهم انقلني من ذلّ المعصية إلى عزّ الطاعة. وفي بعض الآثار الإلهية: يقول الله: أنا العزيز، فمن أراد العزّ فليطع العزيز.

ألا إنّما التّقوى هي العزّ والكرم

…

وحبّك للدّنيا هو الذّلّ والسّقم

وليس على عبد تقيّ نقيصة

…

إذا حقّق التّقوى وإن حاك أو حجم

الحاج إذا كان حجّه مبرورا غفر له ولمن استغفر له، وشفّع فيمن شفّع فيه.

وقد روي أنّ الله تعالى يقول لهم يوم عرفة: «أفيضوا مغفورا لكم ولمن شفعتم فيه» . وروى الإمام أحمد بإسناده عن أبي موسى الأشعري، قال:«إن الحاجّ ليشفع في أربعمائة بيت من قومه، ويبارك في أربعين من أمّهات البعير الذي يحمله، ويخرج من خطاياه كيوم ولدته أمّه، فإذا رجع من الحجّ المبرور، رجع وذنبه مغفور، ودعاؤه مستجاب»

(1)

. فلذلك يستحبّ تلقيه والسّلام عليه وطلب الاستغفار منه. وتلقي الحاج مسنون.

وفي «صحيح مسلم» ، عن عبد الله بن جعفر، قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا قدم من

سفر تلقي بصبيان أهل بيته، وإنه قدم من سفر فسبق بي إليه، فحملني بين يديه، ثم جيء بأحد ابني فاطمة، فأردفه خلفه، فأدخلنا المدينة، ثلاثة على دابّة

(1)

.

وقد ورد النهي عن ركوب ثلاثة على دابة في حديث مرسل، فإن صحّ حمل على ركوب ثلاثة رجال، فإنّ الدّابة يشقّ عليها حملهم بخلاف رجل وصغيرين.

وفي «المسند» و «صحيح الحاكم» ، عن عائشة، قالت: أقبلنا من مكّة في حجّ أو عمرة، فتلقانا غلمان من الأنصار كانوا يتلقّون أهاليهم إذا قدموا

(2)

.

وكذلك السّلام على الحاج إذا قدم ومصافحته، وطلب الدعاء منه.

وفي «المسند» بإسناد فيه ضعف، عن ابن عمر، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«إذا لقيت الحاجّ فسلّم عليه، وصافحه، ومره أن يستغفر لك قبل أن يدخل بيته؛ فإنّه مغفور له»

(3)

. وفيه أيضا عن حبيب بن أبي ثابت، قال: خرجت مع أبي نتلقّى الحاجّ ونسلّم عليهم قبل أن يتدنّسوا.

وروى معاذ بن الحكم، قال: حدثنا موسى بن أعين، عن الحسن، قال: إذا خرج الحاج فشيّعوهم وزوّدوهم الدعاء، وإذا قفلوا فالقوهم وصافحوهم قبل أن يخالطوا الذّنوب؛ فإنّ البركة في أيديهم. وروى أبو الشيخ الأصبهانيّ وغيره من رواية ليث، عن مجاهد، قال: قال عمر: يغفر للحاج ولمن استغفر له الحاجّ بقيّة ذي الحجّة، ومحرّم، وصفر، وعشر من ربيع الأول

(4)

. وفي «مسند البزار» و «صحيح الحاكم» من حديث أبي هريرة مرفوعا: «اللهم اغفر للحاجّ، ولمن استغفر له الحاج»

(5)

.

وروى أبو معاوية الضّرير، عن حجاج، عن الحكم، قال: قال ابن عباس:

لو يعلم المقيمون ما للحاج عليهم من الحقّ لأتوهم حين يقدمون حتّى يقبّلوا رواحلهم؛ لأنهم وفد الله في جميع الناس. ما للمنقطع حيلة سوى التعلّق بأذيال الواصلين.

هل الدّهر يوما بوصل يجود

…

وأيّامنا باللّوى هل تعود

زمان تقضّى وعيش مضى

…

بنفسي والله تلك العهود

ألا قل لزوّار دار الحبيب

…

هنيئا لكم في الجنان الخلود

أفيضوا علينا من الماء فيضا

…

فنحن عطاش وأنتم ورود

أحبّ ما إلى المحبّ سؤال من قدم من ديار الحبيب.

عارضا بي ركب الحجاز أسائل

…

هـ متى عهده بأيّام سلع

واستملاّ حديث من سكن الخي

…

ف ولا تكتباه إلاّ بدمعي

فإنني أن أرى الدّيار بطرفي

…

فلعلّي أرى الدّيار بسمعي

من معيد أيّام جمع على ما

…

كان منها وأين أيّام جمعي

لقاء الأحباب لقاح الألباب، وأخبار تلك الديار أحلى عند المحبين من الأسمار.

إذا قدم الرّكب يمّمتهم

…

أحيّي الوجوه قدوما ووردا

وأسألهم عن عقيق الحمى

…

وعن أرض نجد ومن حلّ نجدا

حدّثوني عن العقيق حديثا

…

أنتم بالعقيق أقرب عهدا

ألا هل سمعتم ضجيج الحجيج

…

على ساحة الخيف والعيس تحدا

فذكر المشاعر والمروتين

…

وذكر الصّفا يطرد الهمّ طردا

أرواح القبول تفوح من المقبولين، وأنوار الوصول تلوح على الواصلين.

تفوح أرواح نجد من ثيابهم

…

عند القدوم لقرب العهد بالدّار

أهفوا إلى الرّكب تعلو لي ركائبهم

…

من الحمى في أسيحاق وأطمار

يا راكبان قفا لي واقضيا وطري

…

وحدّثاني عن نجد بأخبار

ما يؤهّل للإكثار من التردّد إلى تلك الآثار إلاّ محبوب مختار.

حجّ عليّ بن الموفّق ستين حجّة، قال: فلما كان بعد ذلك جلست في الحجر أفكّر في حالي وكثرة تردادي إلى ذلك المكان، ولا أدري هل قبل منّي حجّي أم ردّ. ثم نمت فرأيت في منامي قائلا يقول لي: هل تدعو إلى بيتك إلاّ من تحبّ؟ قال: فاستيقظت وقد سرّي عني. ما كلّ من حجّ قبل، ولا كلّ من صلّى وصل. قيل لابن عمر: ما أكثر الحاجّ! فقال: ما أقلّهم! وقال: الرّكب كثير، والحاجّ قليل.

حجّ بعض المتقدمين فتوفي في الطريق في رجوعه، فدفنه أصحابه ونسوا الفأس في قبره، فنبشوه ليأخذوا الفأس، فإذا عنقه ويداه قد جمعت في حلقة الفأس، فردّوا عليه التراب، ثمّ رجعوا إلى أهله فسألوهم عن حاله، فقالوا:

صحب رجلا فأخذ ماله، فكان يحجّ منه.

إذا حججت بمال أصله سحت

…

فما حججت ولكن حجّت العير

لا يقبل الله إلاّ كلّ صالحة

…

ما كلّ من حجّ بيت الله مبرور

من حجّه مبرور قليل، ولكن قد يوهب المسيء للمحسن. وقد روي أنّ الله تعالى يقول عشيّة عرفة:«قد وهبت مسيئكم لمحسنكم» .

حجّ بعض المتقدمين، فنام ليلة، فرأى ملكين نزلا من السّماء، فقال أحدهما للآخر: كم حجّ العام؟ قال: ستمائة ألف، فقال له: كم قبل منهم؟ قال: ستة، قال: فاستيقظ الرّجل وهو قلق ممّا رأى. فرأى في الليلة الثانية

كأنّهما نزلا وأعادا القول، وقال أحدهما: إنّ الله وهب لكلّ واحد من الستة مائة ألف. كان بعض السّلف يقول في دعائه: اللهم إن لم تقبلني فهبني لمن شئت من خلقك.

من ردّ عليه عمله ولم يقبل منه فقد يعوّض ما يعوّض المصاب، فيرحم بذلك. قال بعض السّلف في دعائه بعرفة: اللهم إن كنت لم تقبل حجّي وتعبي ونصبي، فلا تحرمني أجر المصيبة على تركك القبول مني. وقال آخر منهم:

اللهم ارحمني؛ فإنّ رحمتك قريب من المحسنين، فإن لم أكن محسنا فقد قلت:{وَكانَ بِالْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً} [الأحزاب: 43]، فإن لم أكن كذلك فأنا شيء، وقد قلت:{وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ} [الأعراف: 156]، فإن لم أكن شيئا فأنا مصاب بردّ عملي وتعبي ونصبي، فلا تحرمني ما وعدت المصاب من الرّحمة. قال هلال بن يساف: بلغني أنّ المسلم إذا دعا الله فلم يستجب له كتب له حسنة. خرّجه ابن أبي شيبة

(1)

. يعني جزاء لمصيبة ردّه.

ومن كان في سخطه محسنا

…

فكيف يكون إذا ما رضي

قدوم الحاجّ يذكّر بالقدوم على الله عز وجل.

قدم مسافر فيما مضى على أهله، فسرّوا به، وهناك امرأة من الصّالحات، فبكت وقالت: أذكرني هذا بقدومه القدوم على الله عز وجل، فمن مسرور ومثبور. قال بعض الملوك لأبي حازم: كيف القدوم على الله؟ فقال أبو حازم: أمّا قدوم الطّائع على الله فكقدوم الغائب على أهله المشتاقين إليه، وأمّا قدوم العاصي فكقدوم الآبق على سيّده الغضبان.

لعلّك غضبان وقلبي غافل

…

سلام على الدّارين إن كنت راضيا

في بعض الآثار الإسرائيلية: يقول الله عز وجل: ألا طال شوق الأبرار إليّ، وأنا إلى لقائهم أشدّ شوقا. كم بين الذين {لا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَكْبَرُ وَتَتَلَقّاهُمُ الْمَلائِكَةُ هذا يَوْمُكُمُ الَّذِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ} [الأنبياء: 103] وبين الذين {يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ دَعًّا} [الطّور: 13]. قال علي رضي الله عنه: تتلقّاهم الملائكة على أبواب الجنة {سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوها خالِدِينَ} [الزّمر:

73]. ويلقى كلّ غلمان صاحبهم يطيفون به فعل الولدان بالحميم جاء من الغيبة، أبشر فقد أعدّ الله لك من الكرامة كذا وكذا، وينطلق غلام من غلمانه إلى أزواجه من الحور العين، فيقول: هذا فلان - باسمه في الدنيا - فيقلن:

أنت رأيته؟ فيقول: نعم. فيستخفّهنّ الفرح حتى يخرجن إلى أسكفّة الباب.

قال أبو سليمان الدارانيّ: تبعث الحوراء من الحور الوصيف من وصائفها، فتقول: ويحك! انظر ما فعل بوليّ الله، فتستبطئه فتبعث وصيفا آخر، فيأتي الأوّل فيقول: تركته عند الميزان، ويأتي الثاني فيقول: تركته عند الصّراط، ويأتي الثالث فيقول: قد دخل باب الجنة، فيستقبلها

(1)

الفرح فتقف على باب الجنة، فإذا أتاها اعتنقته، فيدخل خياشيمه من ريحها ما لا يخرج أبدا.

قد أزلفت جنّة النّعيم فيا

…

طوبى لقوم بربعها نزلوا

أكوابها عسجد يطاف بها

…

والخمر والسلسبيل والعسل

والحور تلقاهم وقد كشفت

…

عن الوجوه بها الأستار والكلل

***

‌

‌وظيفة شهر صفر

في «الصحيحين» عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«لا عدوى ولا هامة ولا صفر»

(1)

. فقال أعرابي: يا رسول الله، فما بال الإبل تكون في الرّمل كأنّها الظباء فيخالطها البعير الأجرب فيجربها؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

«فمن أعدى الأوّل؟» .

أما العدوى: فمعناها أنّ المرض يتعدّى من صاحبه إلى من يقاربه من الأصحّاء فيمرض بذلك. وكانت العرب تعتقد ذلك في أمراض كثيرة منها الجرب، ولذلك سأل الأعرابيّ عن الإبل الصحيحة يخالطها البعير الأجرب فتجرب، فقال النّبيّ صلى الله عليه وسلم:«فمن أعدى الأوّل؟» ومراده أنّ الأوّل لم يجرب بالعدوى بل بقضاء الله وقدره، فكذلك الثاني وما بعده.

وقد وردت أحاديث أشكل على كثير من الناس فهمها، حتّى ظنّ بعضهم أنها ناسخة لقوله:«لا عدوى» ، مثل ما في «الصحيحين» ، عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«لا يورد ممرض على مصحّ»

(2)

.

والممرض: صاحب الإبل المريضة، والمصحّ: صاحب الإبل الصّحيحة.

والمراد النّهي عن إيراد الإبل المريضة على الصحيحة. ومثل قوله صلى الله عليه وسلم: «فرّ من المجذوم فرارك من الأسد»

(3)

. وقوله صلى الله عليه وسلم في الطاعون: «إذا سمعتم به بأرض فلا تدخلوها»

(4)

.

ودخول النّسخ في هذا - كما تخيّله بعضهم - لا معنى له؛ فإنّ قوله:

«لا عدوى» خبر محض لا يمكن نسخه إلاّ أن يقال: هو نهي عن اعتقاد العدوى، لا نفي لها. ولكن يمكن أن يكون ناسخا للنّهي في هذه الأحاديث الثلاثة وما في معناها.

والصحيح الذي عليه جمهور العلماء أنّه لا نسخ في ذلك كلّه، ولكن اختلفوا في معنى قوله «لا عدوى» ، وأظهر ما قيل في ذلك أنه نفي لما كان يعتقده أهل الجاهلية من أنّ هذه الأمراض تعدي بطبعها من غير اعتقاد تقدير الله لذلك، ويدلّ على هذا قوله:«فمن أعدى الأوّل؟!» ، يشير إلى أنّ الأوّل إنما جرب بقضاء الله وقدره، فكذلك الثاني وما بعده.

وخرّج الإمام أحمد والترمذي من حديث ابن مسعود، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لا يعدي شيء شيئا» قالها ثلاثا. فقال أعرابي: يا رسول الله، النّقبة من الجرب تكون بمشفر البعير أو بذنبه في الإبل العظيمة، فتجرب كلّها. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:«فما أجرب الأوّل؟ لا عدوى ولا هامة ولا صفر، خلق الله كلّ نفس وكتب حياتها ومصابها ورزقها»

(1)

. فأخبر أنّ ذلك كلّه بقضاء الله وقدره، كما دلّ عليه قوله تعالى:{ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاّ فِي كِتابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها} [الحديد: 22].

فأما نهيه صلى الله عليه وسلم عن إيراد الممرض على المصحّ، وأمره بالفرار من المجذوم، ونهيه عن الدخول إلى موضع الطّاعون، فإنّه من باب اجتناب الأسباب التي خلقها الله تعالى، وجعلها أسبابا للهلاك أو الأذى. والعبد مأمور باتقاء أسباب البلاء إذا كان في عافية منها، فكما أنه يؤمر أن لا يلقي نفسه في الماء، أو في

النار، أو يدخل تحت الهدم ونحوه، ممّا جرت به العادة بأنّه يهلك أو يؤذي، فكذلك اجتناب مقاربة المريض كالمجذوم، أو القدوم على بلد الطاعون؛ فإنّ هذه كلّها أسباب للمرض والتّلف؛ والله تعالى هو خالق الأسباب ومسبباتها، لا خالق غيره، ولا مقدّر غيره.

وقد روي في حديث مرسل خرّجه أبو داود في «مراسيله» أنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم مرّ بحائط مائل فأسرع وقال: «أخاف موت الفوات»

(1)

. وروي متصلا، والمرسل أصحّ.

وهذه الأسباب التي جعلها الله أسبابا يخلق المسبّبات بها كما دلّ عليه قوله تعالى: {حَتّى إِذا أَقَلَّتْ سَحاباً ثِقالاً سُقْناهُ لِبَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَنْزَلْنا بِهِ الْماءَ فَأَخْرَجْنا بِهِ مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ} [الأعراف: 57]. وقالت طائفة: إنه يخلق المسبّبات عندها لا بها.

وأمّا إذا قوي التّوكّل على الله والإيمان بقضائه وقدره، فقويت النّفس على مباشرة بعض هذه الأسباب اعتمادا على الله ورجاء منه ألاّ يحصل به ضرر، ففي هذه الحال يجوز مباشرة ذلك، لا سيّما إذا كان فيه مصلحة عامة أو خاصة.

وعلى مثل هذا يحمل الحديث الذي خرّجه أبو داود والترمذي أنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم أخذ بيد مجذوم، فأدخلها معه في القصعة، ثم قال:«كل باسم الله، ثقة بالله، وتوكّلا عليه»

(2)

. وقد أخذ به الإمام أحمد. وقد روي نحو ذلك عن عمر وابنه عبد الله وسلمان رضى الله عنه.

ونظير ذلك ما روي عن خالد بن الوليد رضي الله عنه من أكل السّمّ. ومنه مشي سعد بن أبي وقاص، وأبي مسلم الخولاني بالجيوش على متن البحر. ومنه أمر عمر رضي الله عنه لتميم حيث خرجت النار من الحرّة أن يردّها فدخل إليها في الغار التي خرجت منه. فهذا كلّه لا يصلح إلا لخواصّ من الناس، قوي إيمانهم بالله وقضائه وقدره، وتوكّلهم عليه وثقتهم به.

ونظير ذلك دخول المفاوز بغير زاد، فإنّه يجوز لمن قوي يقينه وتوكّله خاصّة وقد نصّ عليه أحمد وإسحاق وغيرهما من الأئمة. وكذلك ترك التكسّب والتّطبّب.

كلّ ذلك يجوز عند الإمام أحمد لمن قوي توكّله؛ فإنّ التوكّل أعظم الأسباب التي تستجلب بها المنافع ويستدفع بها المضارّ، كما قال الفضيل: لو علم الله منك إخراج المخلوقين من قلبك لأعطاك كلّ ما تريد.

وبذلك فسّر الإمام أحمد التوكّل، فقال: هو قطع الاستشراف بالإياس من المخلوقين، قيل له: فما الحجة فيه؟ قال: قول إبراهيم عليه السلام لمّا ألقي في النار، فعرض له جبريل عليه السلام، فقال: ألك حاجة؟ قال: أمّا إليك فلا.

فلا يشرع ترك الأسباب الظاهرة إلاّ لمن تعوّض عنها بالسّبب الباطن، وهو تحقيق التوكّل، فإنّه أقوى من الأسباب الظاهرة لأهله، وأنفع منها. فالتوكّل علم وعمل؛ فالعلم معرفة القلب بتوحيد الله بالنّفع والضّرّ، وعامة المؤمنين تعلم ذلك. والعمل هو ثقة القلب بالله وفراغه من كلّ ما سواه، وهذا عزيز ويختصّ به خواصّ المؤمنين.

‌

‌والأسباب نوعان:

أحدهما: أسباب الخير، فالمشروع أنّه يفرح بها، ويستبشر، ولا يسكن إليها، بل إلى خالقها ومسببها، وذلك هو تحقيق التوكّل على الله والإيمان به،

كما قال تعالى في الإمداد بالملائكة: {وَما جَعَلَهُ اللهُ إِلاّ بُشْرى وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ وَمَا النَّصْرُ إِلاّ مِنْ عِنْدِ اللهِ} [الأنفال: 10]. ومن هذا الباب الاستبشار بالفأل، وهو الكلمة الصالحة يسمعها طالب الحاجة.

وأكثر الناس يركن بقلبه إلى الأسباب وينسى المسبّب لها، وقلّ من فعل ذلك إلاّ وكل إليها وخذل، فإنّ جميع النّعم من الله وفضله، كما قال تعالى:

{ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللهِ} [النساء: 79]، وقال تعالى:{وَما بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللهِ} [النّحل: 53]:

لا نلت خيرا ما بقي

…

ت ولا عداني الدّهر شرّ

إن كنت أعلم أنّ غي

…

ر الله ينفع أو يضرّ

ولا تضاف النّعم إلى الأسباب، بل إلى مسبّبها ومقدّرها، كما في الحديث الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه صلّى بهم الصبح في إثر سماء، ثم قال: «أتدرون ما قال ربّكم الليلة؟ قال: أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر؛ فأمّا المؤمن فقال:

مطرنا بفضل الله ورحمته، فذلك مؤمن بي، كافر بالكوكب؛ وأما الكافر فقال: مطرنا بنوء كذا وكذا، فذلك كافر بي مؤمن بالكوكب»

(1)

. وفي «صحيح مسلم» ، عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:«لا عدوى، ولا هامة، ولا نوء، ولا صفر»

(2)

.

وهذا مما يدلّ على أنّ المراد نفي تأثير هذه الأسباب بنفسها من غير اعتقاد أنّها بتقدير الله وقضائه، فمن أضاف شيئا من النّعم إلى غير الله مع اعتقاده أنّه ليس من الله فهو مشرك حقيقة، ومع اعتقاد أنّه من الله فهو نوع شرك خفيّ.

والنوع الثاني: أسباب الشرّ، فلا تضاف إلاّ إلى الذّنوب؛ لأنّ جميع المصائب إنما هي بسبب الذّنوب، كما قال تعالى:{وَما أَصابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ} [النّساء: 79]، وقال تعالى:{وَما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ} [الشّورى: 30]، ولا تضاف إلى شيء من الأسباب سوى الذنوب، كالعدوى أو غيرها. والمشروع: اجتناب ما ظهر منها واتقاؤه بقدر ما وردت به الشريعة، مثل اتقاء المجذوم والمريض، والقدوم على مكان الطاعون. وأما ما خفي منها فلا يشرع اتقاؤه واجتنابه، فإنّ ذلك من الطيرة المنهيّ عنها؛ والطيرة من أعمال أهل الشرك والكفر، وقد حكاها الله تعالى في كتابه عن قوم فرعون وقوم صالح وأصحاب القرية التي جاءها المرسلون.

وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «لا طيرة» . وفي حديث: «من ردّته الطيرة فقد قارف الشرك»

(1)

. وفي حديث ابن مسعود المرفوع: «الطيرة من الشّرك، وما منّا إلاّ، ولكنّ الله يذهبه بالتّوكّل»

(2)

.

والبحث عن أسباب الشرّ من النظر في النّجوم ونحوها هو من الطيرة المنهيّ عنها؛ والباحثون عن ذلك غالبا لا يشتغلون بما يدفع البلاء من الطاعات، بل يأمرون بلزوم المنزل وترك الحركة، وهذا لا يمنع نفوذ القضاء والقدر. ومنهم من يشتغل بالمعاصي، وهذا مما يقوّي وقوع البلاء ونفوذه. والذي جاءت به الشريعة هو ترك البحث عن ذلك، والإعراض عنه، والاشتغال بما يدفع

البلاء؛ من الدّعاء، والذكر، والصدقة، وتحقيق التوكّل على الله عز وجل، والإيمان بقضائه وقدره.

وفي «مسند ابن وهب» أنّ عبد الله بن عمرو بن العاص التقى هو وكعب، فقال عبد الله لكعب: علم النّجوم؟ قال كعب: لا خير فيه، قال عبد الله: لم؟ قال: ترى فيه ما تكره، يريد الطيرة. فقال كعب: فإن مضى، وقال: اللهم لا طير إلاّ طيرك، ولا خير إلاّ خيرك، ولا ربّ غيرك؟ فقال عبد الله:

ولا حول ولا قوّة إلاّ بك. فقال كعب: جاء بها عبد الله، والذي نفسي بيده إنّها لرأس التوكّل وكنز العبد في الجنة، ولا يقولهنّ عبد عند ذلك ثم يمضي إلاّ لم يضرّه شيء. قال عبد الله: أرأيت إن لم يمض وقعد؟ قال: طعم قلبه طعم الإشراك

(1)

.

وفي «مراسيل» أبي داود أنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«ليس عبد إلاّ سيدخل قلبه طيرة، فإذا أحسّ بذلك، فليقل: أنا عبد الله، ما شاء الله، لا قوة إلاّ بالله، لا يأتي بالحسنات إلاّ الله، ولا يذهب بالسّيّئات إلاّ الله، أشهد أنّ الله على كلّ شيء قدير. ثم يمضي لوجهه»

(2)

.

وفي «مسند الإمام أحمد» عن عبد الله بن عمرو مرفوعا: «من رجعته الطيرة من حاجته فقد أشرك. وكفّارة ذلك أن يقول أحدهم: اللهمّ لا طير إلاّ طيرك، ولا خير إلاّ خيرك، ولا إله غيرك»

(3)

. وخرّج الإمام أحمد، وأبو داود من حديث عروة بن عامر القرشي، قال: ذكرت الطّيرة عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: «أحسنها الفأل، ولا تردّ مسلما، فإذا رأى أحدكم ما يكره فليقل: اللهمّ

لا يأتي بالحسنات إلا أنت، ولا يدفع السيئات إلاّ أنت، ولا حول ولا قوّة إلا بك»

(1)

. وخرّجه أبو القاسم البغويّ، وعنده:«ولا تضرّ مسلما» . وفي «صحيح ابن حبّان» عن أنس رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«لا طيرة، والطّيرة على من تطيّر»

(2)

.

وقال النّخعيّ: قال عبد الله بن مسعود: لا تضرّ الطّيرة إلاّ من تطيّر

(3)

.

ومعنى هذا أنّ من تطيّر تطيّرا منهيّا عنه، وهو أن يعتمد على ما يسمعه أو يراه مما يتطيّر به حتّى يمنعه ممّا يريد من حاجته، فإنّه قد يصيبه ما يكرهه. فأمّا من توكّل على الله، ووثق به، بحيث علّق قلبه بالله خوفا ورجاء، وقطعه عن الالتفات إلى هذه الأسباب المخوفة، وقال ما أمر به من هذه الكلمات، ومضى، فإنّه لا يضرّه ذلك. وقد روي عن ابن عباس رضي الله عنهما أنّه كان إذا سمع نعق الغراب قال: اللهم لا طير إلاّ طيرك، ولا خير إلاّ خيرك

(4)

.

وكذلك أمر النبيّ صلى الله عليه وسلم عند انعقاد أسباب العذاب السّماوية المخوفة، كالكسوف، بأعمال البرّ؛ من الصّلاة، والدّعاء، والصّدقة، والعتق، حتى يكشف ذلك عن الناس. وهذا كلّه مما يدلّ على أنّ الأسباب المكروهة إذا وجدت فإنّ المشروع الاشتغال بما يرجى به دفع العذاب المخوف منها؛ من أعمال الطّاعات، والدّعاء، وتحقيق التوكّل على الله والثقة به، فإنّ هذه الأسباب كلّها مقتضيات لا موجبات، ولها موانع تمنعها. فأعمال البرّ والتّقوى والدّعاء والتوكّل من أعظم ما يستدفع به.

ومن كلام بعض الحكماء المتقدّمين: ضجيج الأصوات في هياكل العبادات بأفنان اللغات يحلّل ما عقدته الأفلاك الدائرات؛ وهذا على زعمهم واعتقادهم في الأفلاك. وأما اعتقاد المسلمين فإنّ الله وحده هو الفاعل لما يشاء، ولكنّه يعقد أسبابا للعذاب، وأسبابا للرّحمة؛ فأسباب العذاب يخوّف الله بها عباده ليتوبوا إليه ويتضرّعوا إليه، مثل كسوف الشمس والقمر؛ فإنّهما آيتان من آيات الله يخوّف الله بهما عباده؛ لينظر من يحدث له توبة، فدلّ على أنّ كسوفهما سبب يخشى منه وقوع عذاب.

وقد أمر عائشة رضي الله عنها أن تستعيذ من شرّ القمر، وقال:«هو الغاسق إذا وقب» . وقد أمر الله تعالى بالاستعاذة من شرّ غاسق إذا وقب، وهو الليل إذا أظلم؛ فإنه ينتشر فيه شياطين الجنّ والإنس. والاستعاذة من القمر؛ لأنه آية الليل، وفيه إشارة إلى أنّ شرّ الليل المخوف لا يندفع بإشراق القمر فيه، ولا يصير بذلك كالنّهار، بل يستعاذ منه وإن كان مقمرا.

وخرّج الطّبراني من حديث جابر مرفوعا: «لا تسبّوا اللّيل، ولا النّهار، ولا الشّمس، ولا القمر، ولا الرّيح؛ فإنّها رحمة لقوم، وعذاب لآخرين»

(1)

.

ومثل اشتداد الرّياح؛ فإنّ الرّيح كما قال النبيّ صلى الله عليه وسلم من روح الله، تأتي بالرّحمة، وتأتي بالعذاب

(2)

. وأمر إذا اشتدّت الرّيح أن يسأل الله خيرها وخير ما أرسلت به، ويستعاذ به من شرّها وشرّ ما أرسلت به

(3)

.

وقد كان النبيّ صلى الله عليه وسلم إذا رأى ريحا أو غيما تغيّر وجهه، وأقبل وأدبر، فإذا مطرت سري عنه

(1)

، ويقول: قد عذب قوم بالرّيح. ورأى قوم السّحاب، فقالوا:{هذا عارِضٌ مُمْطِرُنا} [الأحقاف: 24].

وأسباب الرحمة يرجّي بها عباده، مثل الغيم الرطب والريح الطيبة، ومثل المطر المعتاد عند الحاجة إليه، ولهذا يقال عند نزوله: اللهم سقيا رحمة ولا سقيا عذاب

(2)

.

وأمّا من اتّقى أسباب الضّرر بعد انعقادها بالأسباب المنهيّ عنها، فإنه لا ينفعه ذلك غالبا، كمن ردّته الطّيرة عن حاجته خشية أن يصيبه ما تطيّر به، فإنّه كثيرا ما يصاب بما خشي منه، كما قاله ابن مسعود، ودلّ عليه حديث أنس المتقدم.

وكمن اتّقى الطّاعون الواقع في بلده بالفرار منه، فإنّه قلّ أن ينجيه ذلك.

وقد فرّ كثير من المتقدّمين والمتأخّرين من الطّاعون فأصابهم، ولم ينفعهم الفرار، وقد قال الله تعالى:{أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقالَ لَهُمُ اللهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْياهُمْ} [البقرة: 243]. وقد ذكر كثير من السّلف أنّهم كانوا قد فرّوا من الطّاعون فأصابهم. وفرّ بعض المتقدّمين من طاعون وقع، فبينا هو يسير باللّيل على حمار له إذ سمع قائلا يقول:

لن يسبق الله على حمار

…

ولا على ذي ميعة مطار

أو يأتي الحتف على مقدار

…

قد يصبح الله أمام السّاري

فأصابه الطّاعون، فمات.

وأمّا قوله صلى الله عليه وسلم: «لا هامة» فهو نفي لما كانت الجاهلية تعتقده أنّ الميت إذا

مات صارت روحه أو عظامه هامة، وهو طائر يطير، وهو شبيه باعتقاد أهل التناسخ؛ أنّ أرواح الموتى تنتقل إلى أجساد حيوانات من غير بعث ولا نشور، وكلّ هذه اعتقادات باطلة جاء الإسلام بإبطالها وتكذيبها، ولكن الذي جاءت به الشريعة:«إنّ أرواح الشّهداء في حواصل طير خضر تأكل من ثمار الجنّة، وترد من أنهار الجنة، إلى أن يردّها الله إلى أجسادها يوم القيامة»

(1)

. وروي أيضا: «إنّ نسمة المؤمن طائر يعلق في شجر الجنّة حتى يرجعها الله إلى أجسادها يوم القيامة»

(2)

.

وأمّا قوله صلى الله عليه وسلم: «ولا صفر» فاختلف في تفسيره؛ فقال كثير من المتقدمين:

الصّفر داء في البطن، يقال: إنه دود فيه، كبار كالحيّات، وكانوا يعتقدون أنّه يعدي، فنفى ذلك النبيّ صلى الله عليه وسلم.

وممن قال هذا من العلماء ابن عيينة، والإمام أحمد وغيرهما. ولكن لو كان كذلك لكان هذا داخلا في قوله:«لا عدوى» . وقد يقال: هو من باب عطف الخاص على العام، وخصّه بالذكر؛ لاشتهاره عندهم بالعدوى.

وقالت طائفة: بل المراد «بصفر» شهر صفر، ثم اختلفوا في تفسيره، على قولين:

أحدهما: أنّ المراد نفي ما كان أهل الجاهلية يفعلونه في النّسيء، فكانوا يحلّون المحرّم ويحرّمون صفر مكانه؛ وهذا قول مالك.

والثاني: أنّ المراد أنّ أهل الجاهلية كانوا يستشئمون بصفر ويقولون: إنه

شهر مشئوم، فأبطل النّبيّ صلى الله عليه وسلم ذلك؛ وهذا حكاه أبو داود عن محمد بن راشد المكحولي، عمّن سمعه يقول ذلك.

ولعلّ هذا القول أشبه الأقوال. وكثير من الجهّال يتشاءم بصفر، وربّما ينهى عن السّفر فيه. والتشاؤم بصفر هو من جنس الطيرة المنهيّ عنها، وكذلك التشاؤم بيوم من الأيام كيوم الأربعاء.

وقد روي أنّه يوم نحس مستمرّ؛ في حديث لا يصحّ، بل في «المسند» عن جابر رضي الله عنه أنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم دعا على الأحزاب يوم الإثنين، والثلاثاء، والأربعاء، فاستجيب له يوم الأربعاء بين الظهر والعصر؛ قال جابر: فما نزل بي أمر مهمّ غائظ إلاّ توخّيت ذلك الوقت، فدعوت الله فيه، فرأيت الإجابة

(1)

، أو كما قال. وكذلك تشاؤم أهل الجاهلية بشوّال في النّكاح فيه خاصّة.

وقد قيل: إنّ أصله أنّ طاعونا وقع في شوال في سنة من السنين، مات فيه كثير من العرائس، فتشاءم بذلك أهل الجاهلية. وقد ورد الشّرع بإبطاله، قالت عائشة رضي الله عنها:«تزوّجني رسول الله صلى الله عليه وسلم في شوّال، وبنى بي في شوّال، فأيّ نسائه كان أحظى عنده منّي! وكانت عائشة تستحبّ أن تدخل نساءها في شوّال»

(2)

. وتزوّج النبيّ صلى الله عليه وسلم أمّ سلمة في شوّال أيضا

(3)

.

فأمّا قول النبيّ صلى الله عليه وسلم: «لا عدوى ولا طيرة، والشؤم في ثلاث: في المرأة، والدّار، والدّابّة»

(4)

، خرّجاه في «الصحيحين» من حديث ابن عمر، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم، فقد اختلف الناس في معناه أيضا؛ روي عن عائشة رضي الله عنها أنّها

أنكرت هذا الحديث، أن يكون من كلام النبيّ صلى الله عليه وسلم، وقالت: إنّما قال: كان أهل الجاهلية يقولون ذلك، خرّجه الإمام أحمد.

وقال معمر: سمعت من يفسّر هذا الحديث، يقول: شؤم المرأة إذا كانت غير ولود، وشؤم الفرس إذا لم يكن يغزى عليه في سبيل الله، وشؤم الدّار جار السوء. وروي هذا المعنى مرفوعا من وجوه لا تصحّ.

ومنهم من قال: قد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنّه قال: «لا شؤم، وإن يكن اليمن في شيء ففي ثلاثة»

(1)

، فذكر هذه الثلاثة. وقال: هذه الرواية أشبه بأصول الشرع؛ كذا قاله ابن عبد البر، ولكن إسناد هذه الرواية لا يقاوم ذلك الإسناد.

والتحقيق؛ أن يقال: في إثبات الشؤم في هذه الثلاث، ما ذكرناه في النّهي عن إيراد المريض على الصحيح، والفرار من المجذوم، ومن أرض الطاعون؛ إنّ هذه الثلاث أسباب يقدّر الله تعالى بها الشؤم واليمن ويقرنه بها، ولهذا يشرع لمن استفاد زوجة، أو أمة، أو دابّة أن يسأل الله تعالى من خيرها وخير ما جبلت عليه، ويستعيذ به من شرّها وشرّ ما جبلت عليه، كما في حديث عمرو بن شعيب، عن أبيه، عن جدّه، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم الذي خرّجه أبو داود وغيره

(2)

.

وكذا ينبغي لمن سكن دارا أن يفعل. وقد أمر النبي صلى الله عليه وسلم قوما سكنوا دارا فقلّ عددهم، وقلّ ما لهم أن يتركوها ذميمة

(3)

.

فترك ما لا يجد الإنسان فيه بركة من دار أو زوجة أو دابة غير منهيّ عنه.

وكذلك من اتّجر في شيء فلم يربح فيه ثلاث مرات، فإنّه يتحوّل عنه.

روي ذلك عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه، فإن بورك له في شيء فلا يتغير عنه.

ففي «المسند» و «سنن ابن ماجه» عن عائشة رضي الله عنها مرفوعا: «إذا كان لأحدكم رزق في شيء فلا يدعه حتّى يتغيّر له، أو يتنكّر له»

(1)

.

وأمّا تخصيص الشؤم بزمان دون زمان، كشهر صفر أو غيره، فغير صحيح، وإنّما الزّمان كلّه خلق الله تعالى، وفيه تقع أفعال بني آدم. فكلّ زمان شغله المؤمن بطاعة الله، فهو زمان مبارك عليه، وكلّ زمان شغله العبد بمعصية الله فهو مشئوم عليه. فالشؤم في الحقيقة هو معصية الله تعالى، كما قال ابن مسعود رضي الله عنه: إن كان الشؤم في شيء ففيما بين اللحيين، يعني اللسان.

وقال: ما من شيء أحوج إلى طول سجن من لسان. وقال عديّ بن حاتم:

أيمن أمر وأشأمه بين لحييه، يعني لسانه.

وفي «سنن أبي داود» عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال:«حسن الملكة نماء، وسوء الملكة شؤم، والبرّ زيادة في العمر، والصدقة تمنع ميتة السوء»

(2)

. فجعل سوء الملكة شؤما.

وفي حديث آخر: «لا يدخل الجنّة سيئ الملكة»

(3)

وهو من يسيء إلى مماليكه ويظلمهم.

وفي الحديث: «إنّ الصّدقة تدفع ميتة السّوء»

(1)

.

ويروى من حديث علي مرفوعا: «باكروا بالصّدقة فإنّ البلاء لا يتخطّاها»

(2)

خرّجه الطّبراني. وفي حديث آخر: «إنّ لكلّ يوم نحسا، فادفعوا نحس ذلك اليوم بالصّدقة»

(3)

. فالصّدقة تمنع وقوع البلاء بعد انعقاد أسبابه، وكذلك الدّعاء.

وفي الحديث: «إنّ البلاء والدّعاء يلتقيان بين السّماء والأرض، فيعتلجان إلى يوم القيامة»

(4)

. خرّجه البزار والحاكم.

وخرّج الترمذي من حديث سلمان مرفوعا: «لا يردّ القضاء إلاّ الدّعاء»

(5)

.

وقال ابن عباس: لا ينفع الحذر من القدر، ولكن الله يمحو بالدّعاء ما يشاء من القدر. وعنه قال:«الدّعاء يدفع القدر، وهو إذا دفع القدر فهو من القدر» . وهذا كقول النبيّ صلى الله عليه وسلم لما سئل عن الأدوية والرّقى: هل تردّ من قدر الله شيئا؟ فقال: «هي من قدر الله»

(6)

. وكذلك قال عمر رضي الله عنه لمّا رجع من الطاعون، فقال له أبو عبيدة: أفرارا من قدر الله؟ فقال عمر: نفرّ من قدر الله إلى قدر الله

(7)

؛ فإنّ الله تعالى يقدّر المقادير ويقدّر ما يدفع بعضها قبل وقوعه. وكذلك الأذكار المشروعة تدفع البلاء.

وفي حديث عثمان رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم: «من قال حين يصبح ويمسي:

بسم الله الذي لا يضرّ مع اسمه شيء في الأرض ولا في السّماء، وهو السّميع العليم، لم يصبه بلاء»

(1)

. وفي «المسند» عن عائشة رضي الله عنها، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«الشؤم سوء الخلق»

(2)

. وخرّجه الخرائطي، ولفظه:«اليمن حسن الخلق»

(3)

.

وفي الجملة: فلا شؤم إلاّ المعاصي والذنوب؛ فإنّها تسخط الله عز وجل، فإذا سخط على عبده شقي في الدنيا والآخرة، كما أنه إذا رضي عن عبده سعد في الدنيا والآخرة.

قال بعض الصالحين، وقد شكي إليه بلاء وقع في الناس، فقال: ما أرى ما أنتم فيه إلاّ بشؤم الذّنوب. وقال أبو حازم: كلّ ما شغلك عن الله من أهل أو ولد أو مال فهو عليك مشئوم.

وقد قيل:

فلا كان ما يلهي عن الله إنّه

…

يضرّ ويؤذي إنّه لمشئوم

فالشؤم في الحقيقة هو المعصية، واليمن هو طاعة الله وتقواه، كما قيل:

إنّ رأيا دعا إلى طاعة

…

الله لرأي مبارك ميمون

والعدوى التي تهلك من قاربها هي المعاصي؛ فمن قاربها وخالطها وأصرّ عليها هلك، وكذلك مخالطة أهل المعاصي، ومن يحسّن المعصية ويزيّنها ويدعو إليها من شياطين الإنس، وهم أضرّ من شياطين الجنّ. قال بعض السّلف: شيطان الجنّ تستعيذ بالله منه، فينصرف؛ وشيطان الإنس لا يبرح حتّى يوقعك في المعصية. وفي الحديث:«يحشر المرء على دين خليله؛ فلينظر أحدكم من يخالل»

(1)

. وفي حديث آخر: «لا تصحب إلاّ مؤمنا ولا يأكل طعامك إلاّ تقيّ»

(2)

. ومما يروى لعلي رضي الله عنه.

فلا تصحب أخا الجهل

…

وإياك وإياه

فكم من جاهل أردى

…

حكيما حين آخاه

يقاس المرء بالمرء

…

إذا ما المرء ما شاه

وللشيء على الشيء

…

مقاييس وأشباه

وللقلب على القلب

…

دليل حين يلقاه

فالعاصي مشئوم على نفسه وعلى غيره؛ فإنّه لا يؤمن أن ينزل عليه عذاب فيعمّ النّاس، خصوصا من لم ينكر عليه عمله، فالبعد عنه متعين، فإذا كثر الخبث هلك النّاس عموما.

وكذلك أماكن المعاصي وعقوباتها يتعيّن البعد عنها، والهرب منها، خشية نزول العذاب، كما قال النبيّ صلى الله عليه وسلم لأصحابه لمّا مرّ على ديار ثمود بالحجر:

«لا تدخلوا على هؤلاء المعذبين، إلاّ أن تكونوا باكين؛ خشية أن يصيبكم

ما أصابهم»

(1)

. ولما تاب الذي قتل مائة نفس من بني إسرائيل، وسأل العالم:

هل له من توبة؟ قال له: نعم، فأمره أن ينتقل من قرية السّوء إلى القرية الصالحة، فأدركه الموت بينهما، فاختصم فيه ملائكة الرّحمة وملائكة العذاب، فأوحى الله إليهم: أن قيسوا بينهما فإلى أيّهما كان أقرب فألحقوه بها، فوجدوه إلى القرية الصالحة أقرب برمية حجر، فغفر له

(2)

.

هجران أماكن المعصية وإخوانها من جملة الهجرة المأمور بها، فإنّ المهاجر من هجر ما نهى الله عنه. قال إبراهيم بن أدهم: من أراد التّوبة فليخرج من المظالم، وليدع مخالطة من كان يخالط، وإلاّ لم ينل ما يريد.

احذروا الذّنوب، فإنّها مشئومة، عواقبها ذميمة، وعقوباتها أليمة، والقلوب المحبّة لها سقيمة، والنفوس المائلة إليها غير مستقيمة، السّلامة منها غنيمة، والعافية منها ليس لها قيمة، والبليّة بها، لا سيما بعد نزول الشّيب داهية عظيمة.

طاعة الله خير ما اكتسب العب

…

د فكن طائعا لله لا تعصينه

ما هلاك النّفوس إلاّ المعاصي

…

فاجتنب ما نهاك لا تقربنه

إنّ شيئا هلاك نفسك فيه

…

ينبغي أن تصون نفسك عنه

يا من ضاع قلبه انشده في مجلس الذّكر، عسى أن تجده. يا من مرض قلبه احمله إلى مجلس الذكر، لعلّه أن يعافى. مجالس الذّكر مارستان الذنوب تداوى فيها أمراض القلوب، كما تداوى أمراض الأبدان في مارستان الدّنيا، ونزهة لقلوب المؤمنين تتنزه فيه بسماع كلام الحكمة، كما تتنزه أبصار أهل الدّنيا في رياضها وبساتينها.

مجلسنا هذا حضرة في روضة الخشوع؛ طعامنا فيه الجوع، وشرابنا فيه الدّموع، ونقلنا هذا الكلام المسموع، نداوي فيه أمراضا أعيت جالينوس وبختيشوع، نسقى فيه درياق الذنوب وفاروق المعاصي، فمن شرب لم يكن له إلى المعصية رجوع. كم أفاق فيه من المعصية مصروع، وبرئ فيه من الهوى ملسوع، ووصل فيه إلى الله مقطوع، ما عيبه إلاّ أنّ الطبيب الذي له لو كان يستعمل ما يصف للنّاس لكان إلى قوله المرجوع.

يا ضيعة العمر إن نجا السّامع وهلك المسموع! يا خيبة المسعى إن وصل التّابع وانقطع المتبوع!

وغير تقيّ يأمر النّاس بالتّقى

…

طبيب يداوي النّاس وهو سقيم

يا أيّها الرّجل المقوّم غيره

…

هلاّ لنفسك كان ذا التّقويم

ابدأ بنفسك فانهها عن غيّها

…

فإن انتهت عنه فأنت حكيم

فهناك يقبل ما تقول ويقتدى

…

بالقول منك وينفع التّعليم

لا تنه عن خلق وتأتي مثله

…

عار عليك إذا فعلت عظيم

وقال غيره:

كم ذا التّمادي فها قد جاءنا صفر

…

شهر به الفوز والتّوفيق والظّفر

فابدأ بما شئت من فعل تسرّ به

…

يوم المعاد ففيه الخير ينتظر

توبوا إلى الله فيه من ذنوبكم

…

من قبل يبلغ فيكم حدّه العمر

***

‌

‌وظائف شهر ربيع الأوّل

ويشتمل مجالس:

‌

‌المجلس الأوّل في ذكر مولد رسول الله صلى الله عليه وسلم

خرّج الإمام أحمد من حديث العرباض بن سارية السّلمي رضي الله عنه عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم قال: «إنّي عند الله في أمّ الكتاب لخاتم النبيين، وإنّ آدم لمنجدل في طينته، وسوف أنبئكم بتأويل ذلك: دعوة أبي إبراهيم، وبشارة عيسى قومه، ورؤيا أمّي التي رأت أنّه خرج منها نور أضاءت له قصور الشّام، وكذلك أمّهات النبيين يرين»

(1)

. وخرّجه الحاكم، وقال: صحيح الإسناد.

وقد روي معناه من حديث أبي أمامة الباهليّ، ومن وجوه أخر مرسلة.

المقصود من هذا الحديث أنّ نبوّة النّبيّ صلى الله عليه وسلم كانت مذكورة معروفة من قبل أن يخلقه الله ويخرجه إلى دار الدّنيا حيّا، وأنّ ذلك كان مكتوبا في أمّ الكتاب من قبل نفخ الرّوح في آدم عليه السلام، وفسّر «أمّ الكتاب» باللّوح المحفوظ، وبالذّكر، في قوله تعالى:{يَمْحُوا اللهُ ما يَشاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ} [الرعد: 39].

وعن ابن عبّاس رضي الله عنهما أنه سأل كعبا عن «أمّ الكتاب» فقال: علم الله ما هو خالق، وما خلقه عاملون، فقال لعلمه: كن كتابا، فكان كتابا، ولا ريب أنّ علم الله تعالى قديم أزليّ لم يزل عالما بما يحدثه من مخلوقاته، ثم إنّه تعالى كتب ذلك في كتاب عنده قبل خلق السّماوات والأرض، كما قال تعالى:{ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلاّ فِي كِتابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ} [الحديد: 22].

وفي «صحيح البخاري» عن عمران بن حصين، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:

«كان الله ولا شيء قبله، وكان عرشه على الماء، وكتب في الذّكر كلّ شيء، ثم خلق السّماوات والأرض»

(1)

.

وفي «صحيح مسلم» عن عبد الله بن عمرو بن العاص، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم قال:

«إنّ الله كتب مقادير الخلائق قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة، وكان عرشه على الماء»

(2)

.

ومن جملة ما كتبه في هذا الذّكر وهو «أمّ الكتاب» أنّ محمدا خاتم النبيّين، ومن حينئذ انتقلت المخلوقات من مرتبة العلم إلى مرتبة الكتابة، وهو نوع من أنواع الوجود الخارجيّ، ولهذا قال سعيد بن راشد: سألت عطاء: هل كان النّبيّ صلى الله عليه وسلم نبيّا قبل أن يخلق؟ قال: إي والله، وقبل أن تخلق الدّنيا بألفي عام.

خرّجه أبو بكر الآجري في «كتاب الشريعة» . وعطاء هذا، الظّاهر أنّه الخراسانيّ.

وهذا إشارة إلى ما ذكرنا من كتابة نبوّته صلى الله عليه وسلم في «أمّ الكتاب» عند تقدير

المقادير وقوله صلى الله عليه وسلم في هذا الحديث: «إني عند الله في أمّ الكتاب لخاتم النبيين، وإنّ آدم لمنجدل في طينته» ، ليس المراد به - والله أعلم - أنّه حينئذ كتب في «أمّ الكتاب» ختمه للنبيين، وإنّما المراد الإخبار عن كون ذلك مكتوبا في «أم الكتاب» في تلك الحال قبل نفخ الرّوح في آدم، وهو أوّل ما خلق من النّوع الإنسانيّ.

وجاء في حديث آخر، أنه في تلك الحال وجبت له النبوّة، وهذه مرتبة ثالثة، وهي انتقاله من مرتبة العلم والكتابة إلى مرتبة الوجود العينيّ الخارجيّ، فإنّه صلى الله عليه وسلم استخرج حينئذ من ظهر آدم ونبّئ، فصارت نبوّته موجودة في الخارج بعد كونها كانت مكتوبة مقدّرة في أمّ الكتاب. ففي حديث ميسرة الفجر، قال:

قلت: يا رسول الله، متى كنت نبيّا؟ قال:«وآدم بين الرّوح والجسد»

(1)

.

خرّجه الإمام أحمد، والحاكم.

قال الإمام أحمد في رواية مهنّا: وبعضهم يرويه: «متى كتبت نبيّا؟» ، من الكتابة. فإن صحّت هذه الرّواية، حملت مع حديث العرباض بن سارية على وجوب نبوّته وثبوتها وظهورها في الخارج فإنّ الكتابة إنّما تستعمل فيما هو واجب؛ إمّا شرعا كقوله:{كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيامُ} [البقرة: 183]، أو قدرا كقوله:{كَتَبَ اللهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي} [المجادلة: 21]. وفي حديث أبي هريرة، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم أنّهم قالوا: يا رسول الله، متى وجبت لك النبوّة؟

قال: «وآدم بين الرّوح والجسد»

(1)

. خرّجه الترمذي وحسّنه. وفي نسخة:

صحّحه، وخرّجه الحاكم.

وروى ابن سعد من رواية جابر الجعفي، عن الشّعبيّ، قال: قال رجل للنبي صلى الله عليه وسلم: متى استنبئت؟ قال: «وآدم بين الرّوح والجسد، حين أخذ منّي الميثاق»

(2)

. وهذه الرّواية تدلّ على أنّه صلى الله عليه وسلم حينئذ استخرج من ظهر آدم ونبّئ، وأخذ ميثاقه. فيحتمل أن يكون ذلك دليلا على أنّ استخراج ذريّة آدم من ظهره وأخذ الميثاق منهم كان قبل نفخ الرّوح في آدم. وقد روي هذا عن سلمان الفارسيّ وغيره من السّلف. ويستدلّ له أيضا بظاهر قوله تعالى:{وَلَقَدْ خَلَقْناكُمْ ثُمَّ صَوَّرْناكُمْ ثُمَّ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ} [الأعراف: 11] على ما فسّره به مجاهد وغيره، أنّ المراد إخراج ذريّة آدم من ظهره قبل أمر الملائكة بالسّجود له.

ولكن أكثر السّلف على أنّ استخراج ذريّة آدم منه كان بعد نفخ الرّوح فيه، وعلى هذا يدلّ أكثر الأحاديث، فيحتمل على هذا أن يكون محمد صلى الله عليه وسلم خصّ باستخراجه من ظهر آدم قبل نفخ الرّوح فيه، فإنّ محمدا صلى الله عليه وسلم هو المقصود من خلق النّوع الإنسانيّ، وهو عينه، وخلاصته، وواسطة عقده؛ فلا يبعد أن يكون أخرج من ظهر آدم عند خلقه قبل نفخ الرّوح فيه.

وقد روي أنّ آدم عليه السلام رأى اسم محمد صلى الله عليه وسلم مكتوبا على العرش، وأنّ الله

عزّ وجلّ قال لآدم: لولا محمّد ما خلقتك

(1)

. وقد خرجه الحاكم في «صحيحه» ، فيكون حينئذ من حين صوّر آدم طينا استخرج منه محمد صلى الله عليه وسلم ونبّئ، وأخذ منه الميثاق، ثم أعيد إلى ظهر آدم حتى خرج في وقت خروجه الذي قدّر الله خروجه فيه.

ويشهد لذلك ما روي عن قتادة، أنّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم قال:«كنت أوّل النّبيّين في الخلق وآخرهم في البعث» . وفي رواية: «أوّل النّاس في الخلق»

(2)

. خرّجه ابن سعد وغيره. وخرّجه الطّبرانيّ من رواية قتادة عن الحسن، عن أبي هريرة مرفوعا، والمرسل أشبه. وفي رواية عن قتادة

(3)

مرسلة، ثم تلا:{وَإِذْ أَخَذْنا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ وَإِبْراهِيمَ وَمُوسى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ} [الأحزاب: 7]، فبدأ به قبل نوح الذي هو أوّل الرسل فمحمد صلى الله عليه وسلم أوّل الرّسل خلقا وآخرهم بعثا؛ فإنّه استخرج من ظهر آدم لما صوّر، ونبّئ حينئذ، وأخذ ميثاقه، ثم أعيد إلى ظهره.

ولا يقال: فقد خلق آدم قبله؛ لأنّ آدم كان حينئذ مواتا لا روح فيه، ومحمد صلى الله عليه وسلم كان حيّا حين استخرج ونبّئ وأخذ ميثاقه، فهو صلى الله عليه وسلم أوّل النبيين خلقا وآخرهم بعثا، فهو خاتم النّبيّين باعتبار أن زمانه تأخّر عنهم، فهو المقفّى والعاقب الذي جاء عقب الأنبياء ويقفوهم. قال تعالى:{ما كانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ وَلكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخاتَمَ النَّبِيِّينَ} [الأحزاب: 40].

وفي «الصحيحين» عن جابر، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم قال: «مثلي ومثل الأنبياء كمثل رجل بنى دارا فأكملها وأحسنها، إلاّ موضع لبنة، فجعل الناس يدخلونها

ويعجبون منها، ويقولون: لولا موضع اللّبنة»

(1)

زاد مسلم، قال:«فجئت فختمت الأنبياء» . وفيهما أيضا عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم معناه.

وفيه: «فجعل النّاس يطوفون به ويقولون: هلاّ وضعت اللبنة؟ فأنا اللّبنة، وأنا خاتم النّبيّين»

(2)

.

وقد استدلّ الإمام أحمد بحديث العرباض بن سارية هذا على أنّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم لم يزل على التوحيد منذ نشأ. وردّ بذلك على من زعم غير ذلك. بل قد يستدلّ بهذا الحديث على أنّه صلى الله عليه وسلم ولد نبيّا، فإنّ نبوّته وجبت له من حين أخذ الميثاق منه، حيث استخرج من صلب آدم، فكان نبيّا من حينئذ، لكن كانت مدّة خروجه إلى الدّنيا متأخّرة عن ذلك، وذلك لا يمنع كونه نبيّا قبل خروجه، كمن يولّى ولاية ويؤمر بالتّصرّف بها في زمن مستقبل، فحكم الولاية ثابت له من حين ولايته وإن كان تصرّفه يتأخّر إلى حين مجيء الوقت.

قال حنبل: قلت لأبي عبد الله - يعني أحمد -: من زعم أنّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم كان على دين قومه قبل أن يبعث؟ قال: هذا قول سوء، ينبغي لصاحب هذه المقالة يحذر كلامه، ولا يجالس، قلت له: إنّ جارنا النّاقد أبا العبّاس يقول هذه المقالة، قال: قاتله الله، وأي شيء أبقى إذا زعم أنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم كان على دين قومه وهم يعبدون الأصنام؟! قال الله تعالى - حاكيا عن عيسى عليه السلام:

{وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ} [الصف: 6]. قلت له: وزعم أنّ خديجة كانت على ذلك حين تزوّجها النّبيّ صلى الله عليه وسلم في الجاهلية. قال: أمّا خديجة فلا أقول شيئا، قد كانت أوّل من آمن به من النساء، ثم قال: ماذا يحدث النّاس من الكلام!؟ هؤلاء أصحاب الكلام، من أحبّ الكلام لم يفلح. سبحان الله لهذا

القول!! واحتجّ في ذلك بكلام لم أحفظه. وذكر أنّ أمّه حين ولدت رأت نورا أضاء له قصور الشام، أو ليس هذا عند ما ولدت رأت هذا، وقبل أن يبعث كان طاهرا مطهّرا من الأوثان، أو ليس كان لا يأكل ما ذبح على النّصب؟ ثم قال:

احذروا الكلام، فإنّ أصحاب الكلام لا يئول أمرهم إلى خير. خرّجه أبو بكر عبد العزيز بن جعفر في «كتاب السّنّة» .

ومراد الإمام أحمد الاستدلال بتقديم البشارة بنبوّته من الأنبياء الذين قبله، وبما شوهد عند ولادته من الآيات، على أنّه كان نبيّا من قبل خروجه إلى الدنيا وولادته، وهذا هو الذي يدلّ عليه حديث العرباض هذا؛ فإنّه صلى الله عليه وسلم ذكر فيه أنّ نبوّته كانت حاصلة من حين كان آدم منجدلا في طينته؛ والمراد بالمنجدل الطّريح الملقى على الأرض قبل نفخ الروح فيه، ويقال للقتيل إنه منجدل لذلك.

ثم استدل صلى الله عليه وسلم على سبق ذكره، والتنويه باسمه، ونبوّته، وشرف قدره لخروجه إلى الدّنيا، بثلاث دلائل؛ وهو مراده بقوله:«وسأنبئكم بتأويل ذلك» :

الدّليل الأوّل: دعوة أبيه إبراهيم عليه السلام؛ وأشار بذلك إلى ما قصّ الله في كتابه عن إبراهيم وإسماعيل أنّهما قالا عند بناء البيت الذي بمكة: {رَبَّنا تَقَبَّلْ مِنّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (127) رَبَّنا وَاجْعَلْنا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَأَرِنا مَناسِكَنا وَتُبْ عَلَيْنا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوّابُ الرَّحِيمُ (128) رَبَّنا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} [البقرة: 127 - 129].

فاستجاب الله دعاءهما وبعث في أهل مكّة منهم رسولا بهذه الصّفة من ولد إسماعيل الذي دعا مع أبيه إبراهيم عليهما السلام بهذا الدّعاء. وقد امتنّ الله تعالى على المؤمنين ببعث هذا النّبيّ فيهم على هذه الصّفة التي دعا بها إبراهيم وإسماعيل.

قال تعالى: {لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ} [آل عمران: 164]. وقال: {هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ (2) وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمّا يَلْحَقُوا بِهِمْ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (3) ذلِكَ فَضْلُ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ وَاللهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ} [الجمعة: 2 - 4].

ومعلوم أنّه لم يبعث في مكّة رسول منهم بهذه الصفة غير محمّد صلى الله عليه وسلم، وهو من ولد إسماعيل، كما أنّ أنبياء بني إسرائيل من ولد إسحاق. وذكر الله تعالى أنّه منّ على المؤمنين بهذه الرّسالة، فليس لله نعمة أعظم من إرسال محمد صلى الله عليه وسلم يهدي إلى الحقّ وإلى طريق مستقيم.

وقوله: {فِي الْأُمِّيِّينَ} - والمراد بهم العرب - تنبيه لهم على قدر هذه النّعمة وعظمها، حيث كانوا أمّيّين لا كتاب لهم، وليس عندهم شيء من آثار النّبوّات، كما كان عند أهل الكتاب، فمنّ الله عليهم بهذا الرسول وبهذا الكتاب، حتى صاروا أفضل الأمم وأعلمهم، وعرفوا ضلالة من ضلّ من الأمم قبلهم.

‌

‌وفي كونه منهم فائدتان:

إحداهما: أنّ هذا الرّسول كان أيضا أميّا كأمّته المبعوث إليهم، لم يقرأ كتابا قطّ، ولم يخطّه بيمينه، كما قال تعالى:{وَما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ وَلا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ} [العنكبوت: 48] الآيات، ولا خرج عن ديار قومه فأقام عند غيرهم حتّى تعلّم منهم شيئا، بل لم يزل أمّيّا بين أمّة أمّيّة، لا يكتب ولا يقرأ حتى كمّل الأربعين من عمره، ثمّ جاء بعد ذلك بهذا الكتاب المبين، وهذه الشريعة الباهرة، وهذا الدّين القيّم، الذي اعترف حذّاق أهل الأرض ونظّارهم أنّه لم يقرع العالم ناموس أعظم منه. وفي هذا برهان ظاهر على صدقه.

والفائدة الثانية: التنبيه على أنّ المبعوث منهم - وهم الأمّيّون خصوصا أهل مكّة - يعرفون نسبه، وشرفه، وصدقه، وأمانته، وعفّته، وأنّه نشأ بينهم معروفا بذلك كلّه، وأنّه لم يكذب قطّ؛ فكيف كان يدع الكذب على النّاس ثم يفتري الكذب على الله عز وجل، هذا هو الباطل، ولذلك سأل هرقل عن هذه الأوصاف، واستدلّ بها على صدقه فيما ادّعاه من النّبوّة والرّسالة.

وقوله: {يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ،} يعني يتلو عليهم ما أنزله الله عليه من آياته المتلوّة، وهو القرآن، وهو أعظم الكتب السّماويّة، وقد تضمّن من العلوم والحكم، والمواعظ، والقصص، والترغيب والترهيب، وذكر أخبار من سبق، وأخبار ما يأتي من البعث والنّشور والجنّة والنّار، ما لم يشتمل عليه كتاب غيره، حتّى قال بعض العلماء: لو أنّ هذا الكتاب وجد مكتوبا في مصحف في فلاة من الأرض، ولم يعلم من وضعه هناك، لشهدت العقول السّليمة أنّه منزل من عند الله، وأنّ البشر لا قدرة لهم على تأليف ذلك، فكيف إذا جاء على يدي أصدق الخلق وأبرّهم وأتقاهم، وقال: إنّه كلام الله، وتحدّى الخلق كلّهم أن يأتوا بسورة مثله، فعجزوا. فكيف يبقى مع هذا شكّ فيه؟ ولهذا قال تعالى:{ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ} [البقرة: 2].

وقال: {أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنّا أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ يُتْلى عَلَيْهِمْ} [العنكبوت: 51].

فلو لم يكن لمحمّد صلى الله عليه وسلم من المعجزات الدّالّة على صدقه غير هذا الكتاب لكفاه، فكيف وله من المعجزات الأرضيّة والسّماويّة ما لا يحصى

(1)

.

وقوله: {وَيُزَكِّيهِمْ،} يعني أنّه يزكّي قلوبهم ويطهّرها من أدناس الشّرك والفجور والضّلال؛ فإنّ النفوس تزكوا إذا طهرت من ذلك كلّه، ومن زكت نفسه فقد أفلح، كما قال تعالى:{قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّاها} [الشّمس: الآية 9]. وقال:

{قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكّى} [الأعلى: 14].

وقوله: {وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَالْحِكْمَةَ،} يعني بالكتاب القرآن، والمراد:

ويعلّمهم تلاوة ألفاظه. ويعني بالحكمة فهم معاني القرآن والعمل بما فيه.

فالحكمة هي فهم القرآن والعمل به، فلا يكتفى بتلاوة ألفاظ الكتاب حتّى يعلم معناه ويعمل بمقتضاه، فمن جمع له ذلك كلّه فقد أوتي الحكمة. قال تعالى:{يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً} [البقرة: 269].

قال الفضيل: العلماء كثير، والحكماء قليل. وقال: الحكماء ورثة الأنبياء فالحكمة هي العلم النافع الذي يتبعه العمل الصّالح. وهي نور يقذف في القلب يفهم بها معنى العلم المنزّل من السّماء، ويحضّ على اتّباعه والعمل به. ومن قال: الحكمة السّنّة، فقوله حقّ؛ لأنّ السّنّة تفسّر القرآن وتبيّن معانيه وتحضّ على اتّباعه والعمل به؛ فالحكيم هو العالم المستنبط لدقائق العلم المنتفع بعلمه بالعمل به ولأبي العتاهية.

وكيف تحبّ أن تدعى حكيما

…

وأنت لكلّ ما تهوى ركوب

وتضحك دائبا ظهرا لبطن

…

وتذكر ما عملت فلا تتوب

وقوله: {وَإِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ،} إشارة إلى ما كان النّاس عليه قبل إنزال هذا الكتاب من الضلال، فإنّ الله نظر حينئذ إلى أهل الأرض، فمقتهم، عربهم وعجمهم، إلاّ بقايا من أهل الكتاب تمسّكوا بدينهم الذي لم يبدّل ولم يغيّر، وكانوا قليلا جدّا.

فأمّا عامّة أهل الكتاب فكانوا قد بدّلوا كتبهم وغيّروها وحرّفوها، وأدخلوا في دينهم ما ليس منه فضلّوا وأضلّوا. وأمّا غير أهل الكتاب فكانوا على ضلال مبين؛ فالأمّيّون أهل شرك يعبدون الأوثان، والمجوس يعبدون النيران ويقولون بإلهين اثنين، وكذلك غيرهم من أهل الأرض؛ منهم من كان يعبد النّجوم، ومنهم من كان يعبد الشّمس أو القمر.

فهدى الله المؤمنين بإرسال محمّد صلى الله عليه وسلم إلى ما جاء به من الهدى ودين الحقّ؛ وأظهر الله دينه حتى بلغ مشارق الأرض ومغاربها، فظهرت فيها كلمة التّوحيد والعمل بالعدل بعد أن كانت الأرض كلّها ممتلئة من ظلمة الشّرك والظّلم.

فالأمّيّون هم العرب، والآخرون الذين لم يلحقوا بهم هم أهل فارس والرّوم، فكانت أهل فارس مجوسا، والرّوم نصارى، فهدى جميع هؤلاء برسالة محمّد صلى الله عليه وسلم إلى التوحيد.

وقد رئي الإمام أحمد بعد موته في المنام، فسئل عن حاله، فقال: لولا هذا النّبيّ لكنّا مجوسا، وهو كما قال، فإنّ أهل العراق لولا رسالة محمد صلى الله عليه وسلم لكانوا مجوسا، وأهل الشّام ومصر والرّوم لولا رسالة محمد صلى الله عليه وسلم لكانوا نصارى، وأهل جزيرة العرب لولا رسالة محمد لكانوا مشركين عبّاد أوثان.

ولكن رحم الله عباده بإرسال محمد صلى الله عليه وسلم فأنقذهم من الضّلال، كما قال تعالى:

{وَما أَرْسَلْناكَ إِلاّ رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ} [الأنبياء: 107]. ولهذا قال تعالى: {ذلِكَ فَضْلُ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ وَاللهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ} [الجمعة: 4].

فمن حصل له نصيب من دين الإسلام فقد حصل له الفضل العظيم، وقد عظمت عليه نعمة الله، فما أحوجه إلى القيام بشكر هذه النّعمة وسؤاله دوامها والثّبات عليها إلى الممات، والموت عليها، فبذلك تتمّ النّعمة.

فإبراهيم عليه السلام هو إمام الحنفاء المأمور محمّد صلى الله عليه وسلم ومن قبله من الأنبياء عليهم السلام بالاقتداء به، وهو الّذي جعله الله للنّاس إماما. وقد دعا هو وابنه إسماعيل عليه السلام بأن يبعث الله في أهل مكّة رسولا منهم موصوفا بهذه الأوصاف، فاستجاب الله لهما وجعل هذا النّبيّ المبعوث فيهم من ولد إسماعيل بن إبراهيم كما دعيا بذلك، وهو النّبيّ الّذي أظهر دين إبراهيم الحنيف بعد اضمحلاله وخفائه على أهل الأرض، فلهذا كان أولى النّاس بإبراهيم، كما قال تعالى:{إِنَّ أَوْلَى النّاسِ بِإِبْراهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا} [آل عمران: 68].

وقال صلى الله عليه وسلم: «إنّ لكلّ نبيّ وليّا من النّبيّين وإنّ وليي إبراهيم»

(1)

، ثم تلا هذه الآية. وكان صلى الله عليه وسلم أشبه ولد إبراهيم به صورة ومعنى، حتى إنّه أشبهه في خلّة الله تعالى، فقال:«إنّ الله اتّخذني خليلا كما اتّخذ إبراهيم خليلا»

(2)

.

الثاني: بشارة عيسى به، وعيسى عليه السلام آخر أنبياء بني إسرائيل، وقد قال تعالى:{وَإِذْ قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يا بَنِي إِسْرائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْراةِ وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ} [الصف: 6].

وقد كان المسيح عليه السلام يحضّ على اتّباعه، ويقول: إنّه يبعث بالسّيف، فلا يمنعنّكم ذلك منه. وروي عنه أنّه قال: سوف أذهب أنا ويأتي الذي بعدي لا يتحمّدكم بدعواه، ولكن يسلّ السّيف فتدخلونه طوعا وكرها.

وفي «المسند» عن أبي الدّرداء رضي الله عنه، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم: «إنّ الله عز وجل أوحى إلى عيسى عليه السلام: إنّي باعث بعدك أمّة، إن أصابهم ما يحبّون حمدوا وشكروا، وإن أصابهم ما يكرهون، احتسبوا وصبروا، ولا حلم ولا علم. قال:

يا ربّ! كيف هذا ولا حلم ولا علم؟ قال: أعطيهم من حلمي وعلمي»

(1)

.

قال ابن إسحاق: حدّثني بعض أهل العلم أنّ عيسى بن مريم عليه السلام قال:

إنّ أحبّ الأمم إلى الله عز وجل لأمّة أحمد. قيل له: وما فضلهم الذي تذكر؟ قال: لم تذلّل «لا إله إلاّ الله» على ألسن أمّة من الأمم تذليلها على ألسنتهم.

الثالث ممّا دل على نبوّته قبل ظهوره: رؤيا أمّه التي رأت أنّه خرج منها نور أضاءت له قصور الشّام، وذكر أنّ أمّهات النّبيّين كذلك يرين. والرؤيا هنا إن أريد بها رؤيا المنام، فقد روي أنّ آمنة بنت وهب رأت في أوّل حملها بالنّبيّ صلى الله عليه وسلم أنّها بشّرت بأنّه يخرج منها عند ولادتها نور تضيء له قصور الشّام.

وروى الطبراني بإسناده عن أبي مريم الكنديّ، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم أنّه سئل: أيّ شيء كان أوّل من أمر نبوّتك؟ قال: «أخذ الله منّي الميثاق كما أخذ من النّبيّين ميثاقهم» ، وتلا:{وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ} الآية [الأحزاب: 7]، وبشرى المسيح بن مريم، ورأت أمّ رسول الله صلى الله عليه وسلم في منامها أنّه خرج من بين يديها سراج أضاءت لها قصور الشّام. ثم قال:«ووراء ذلك»

(2)

. مرتين أو ثلاثا.

وإن أريد بها رؤيا عين - كما قال ابن عبّاس في قول الله عز وجل: {وَما جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْناكَ إِلاّ فِتْنَةً لِلنّاسِ} [الإسراء: 60]: إنها رؤيا عين أريها النّبيّ صلى الله عليه وسلم ليلة أسري به - فقد روي أنّ آمنة رأت ذلك عند ولادة النّبيّ صلى الله عليه وسلم.

قال ابن إسحاق: كانت آمنة بنت وهب تحدّث أنّها أتيت حين حملت برسول الله صلى الله عليه وسلم فقيل لها: إنّك حملت بسيّد هذه الأمّة فإذا وقع على الأرض فقولي: أعيذه بالواحد من شرّ كلّ حاسد - وآية ذلك أن يخرج معه نور يملأ قصور بصرى من أرض الشّام - فإذا وقع فسمّيه محمّدا، فإن اسمه في التوراة أحمد، يحمده أهل السّماء وأهل الأرض، واسمه في الإنجيل أحمد، يحمده أهل السّماء وأهل الأرض؛ واسمه في القرآن محمّد.

وذكر ابن سعد، عن الواقديّ بأسانيد له متعددة، أنّ آمنة بنت وهب قالت:

لقد علقت به - تعني النّبي صلى الله عليه وسلم فما وجدت له مشقّة حتّى وضعته، فلمّا فصل منّي خرج معه نور أضاء له ما بين المشرق إلى المغرب، ثم وقع إلى الأرض معتمدا على يديه، ثمّ أخذ قبضة من التّراب فقبضها ورفع رأسه إلى السّماء.

وفي حديث بعضهم: وقع جاثيا على ركبتيه وخرج معه نور أضاءت له قصور الشّام وأسواقها حتّى رئيت أعناق الإبل ببصرى، رافعا رأسه إلى السّماء.

وروى البيهقيّ بإسناده، عن عثمان بن أبي العاص، حدّثتني أمّي أنّها شهدت ولادة آمنة بنت وهب رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة ولدته، قالت: فما شيء أنظر إليه من البيت إلاّ نور، وإنّي أنظر إلى النّجوم تدنو حتّى إنّي لأقول:

لتقعنّ عليّ

(1)

. وخرّج الإمام أحمد من حديث عتبة بن عبد السّلمي، عن

النّبيّ صلى الله عليه وسلم أنّ آمنة قالت: إنّي رأيت خرج منّي نور أضاءت منه قصور الشّام

(1)

.

وروى ابن إسحاق، عن جهم بن أبي جهم، عن عبد الله بن جعفر، عمّن حدّثه عن حليمة أمّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم التي أرضعته، أن آمنة بنت وهب حدّثتها، قالت:

إنّي حملت به فلم أر حملا قطّ كان أخفّ عليّ منه، ولا أعظم بركة منه، لقد رأيت نورا كأنّه شهاب خرج منّي حين وضعته، أضاءت له أعناق الإبل ببصرى.

وخروج هذا النّور عند وضعه إشارة إلى ما يجيء به من النّور الذي اهتدى به أهل الأرض، وزال به ظلمة الشّرك منها، كما قال تعالى:{قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِمّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتابِ وَيَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللهِ نُورٌ وَكِتابٌ مُبِينٌ (15) يَهْدِي بِهِ اللهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ} [المائدة: 15 - 16].

وقال تعالى: {فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [الأعراف: 157]. وفي هذا المعنى يقول العبّاس في أبياته المشهورة السائرة:

وأنت لمّا ولدت أشرقت الأرض

…

وضاءت بنورك الأفق

فنحن في ذلك الضّياء وفي النّور

…

وسبل الرّشاد نخترق

وأما إضاءة قصور بصرى بالنّور الذي خرج معه فهو إشارة إلى ما خصّ

الشّام من نور نبوّته، فإنّها دار ملكه. كما ذكر كعب أنّ في الكتب السابقة:

محمد رسول الله مولده بمكّة، ومهاجره يثرب، وملكه بالشّام؛ فمن مكّة بدأت نبوّة محمّد صلى الله عليه وسلم، وإلى الشّام ينتهي ملكه، ولهذا أسري به صلى الله عليه وسلم إلى الشّام، إلى بيت المقدس، كما هاجر إبراهيم عليه السلام من قبله إلى الشّام.

قال بعض السّلف: ما بعث الله نبيّا إلاّ من الشّام، فإن لم يبعث منها هاجر إليها. وفي آخر الزّمان يستقرّ العلم والإيمان بالشام، فيكون نور النبوّة فيها أظهر منه في سائر بلاد الإسلام.

وخرّج الإمام أحمد من حديث عمرو بن العاص، وأبي الدّرداء. وخرّج الحاكم من حديث عبد الله بن عمرو بن العاص، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«رأيت عمود الكتاب انتزع من تحت وسادتي، فأتبعته بصري، فإذا هو عمود ساطع عمد به إلى الشام، ألا وإن الإيمان إذا وقعت الفتن بالشام»

(1)

. وفي «المسند» والترمذي وغيرهما، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«ستكون هجرة بعد هجرة، فخيار أهل الأرض ألزمهم مهاجر إبراهيم»

(2)

. يعني الشّام.

وبالشام ينزل عيسى بن مريم عليه السلام في آخر الزّمان، وهو المبشّر بمحمّد صلى الله عليه وسلم، فيقرّر عند نزوله دين محمّد صلى الله عليه وسلم، ويحكم به، ولا يقبل من أحد غير دينه، فيكسر الصّليب، ويقتل الخنزير، ويضع الجزية، ويصلّي خلف إمام

المسلمين ويقول: إنّ هذه الأمة أئمّة بعضهم لبعض، إشارة إلى أنّه متّبع لدينهم غير ناسخ له.

والشّام هي في آخر الزّمان أرض المحشر والمنشر، فيحشر النّاس إليها قبل القيامة من أقطار الأرض، فيهاجر خيار أهل الأرض إلى مهاجر إبراهيم، وهي أرض الشّام طوعا. كما تقدّم أنّ خيار أهل الأرض ألزمهم مهاجر إبراهيم.

وقال صلى الله عليه وسلم: «عليكم بالشّام؛ فإنّها خيرة الله من أرضه يجتبي إليها خيرته من عباده»

(1)

. خرّجه الإمام أحمد، وأبو داود، وابن حبّان، والحاكم في «صحيحيهما». وقال أبو أمامة: لا تقوم السّاعة حتّى ينتقل خيار أهل العراق إلى الشام، وشرار أهل الشام إلى العراق

(2)

. خرّجه الإمام أحمد.

وقد ثبت في «الصحيحين» عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم أنّه قال: «لا تقوم السّاعة حتّى تخرج نار من أرض الحجاز فتضيء لها أعناق الإبل ببصرى»

(3)

.

وقد خرجت هذه النّار بالحجاز بقرب المدينة، ورئيت أعناق الإبل من ضوئها ببصرى في سنة أربع وخمسين وستمائة، وعقيبها جرت واقعة ببغداد، وقتل بها الخليفة وعامّة من كان ببغداد. وتكامل خراب أرض العراق على أيدي التّتار، وهاجر خيار أهلها إلى الشام من حينئذ.

فأمّا شرار النّاس فتخرج نار في آخر الزّمان تسوقهم إلى الشّام قهرا، حتّى يجتمع الناس كلّهم بالشّام قبل قيام السّاعة.

وفي «سنن أبي داود» ، عن أبي الدّرداء رضي الله عنه، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:«إنّ فسطاط المسلمين يوم الملحمة بالغوطة، إلى جانب مدينة يقال لها دمشق، من خير مدائن الشام»

(1)

. وخرّجه الحاكم، ولفظه:«خير منازل المسلمين يومئذ»

(2)

.

إخواني، من كان من هذه الأمة فهو من خير الأمم عند الله عز وجل. قال تعالى:{كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّاسِ} [آل عمران: 110]. وقال النّبيّ صلى الله عليه وسلم:

«أنتم توفّون سبعين أمّة، أنتم خيرها وأكرمها على الله عز وجل»

(3)

.

لمّا كان هذا الرّسول النّبيّ الأمّيّ خير الخلق وأفضلهم، كانت أمّته خير أمّة وأفضلها، فما يحسن بمن كان من خير الأمم، وانتسب إلى متابعة خير الخلق، وخصوصا من كان يسكن خير منازل المسلمين في آخر الزّمان، إلاّ أن يكون متّصفا بصفات الخير، مجتنبا لصفات الشّرّ، وقبيح به أن يرضى لنفسه أن يكون من شرّ النّاس مع انتسابه إلى خير الأمم. ومتابعة خير الرّسل.

قال الله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ} [البيّنة: 7]. فخير النّاس من آمن وعمل صالحا. وقال تعالى: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ} [آل عمران: 110].

وقد روي عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم أنّه قال: «خير النّاس من فقه في دين الله، ووصل

رحمه، وأمر بالمعروف، ونهى عن المنكر»

(1)

. وفي رواية: «خير النّاس أتقاهم للرب، وأوصلهم للرّحم، وآمرهم بالمعروف، وأنهاهم عن المنكر»

(2)

. وقال «النّاس معادن؛ فخيارهم في الجاهليّة خيارهم في الإسلام إذا فقهوا»

(3)

.

وقال: «خير النّاس من طال عمره وحسن عمله، وشرّ النّاس من طال عمره وساء عمله»

(4)

. وقال: «خيركم من يرجى خيره ويؤمن شرّه، وشرّكم من لا يرجى خيره ولا يؤمن شرّه»

(5)

. وقال: «ألا أخبركم بخياركم؟» ، قالوا:

بلى، قال:«الّذين إذا رءوا ذكر الله، ألا أنبئكم بشراركم؟» قالوا: بلى، قال:«المشّاءون بالنّميمة، المفرّقون بين الأحبّة، الباغون للبرآء العنت»

(6)

.

وقال: «شرّ النّاس منزلة عند الله من تركه النّاس اتّقاء فحشه»

(7)

. وقال:

«إنّ من شرّ النّاس منزلة عند الله يوم القيامة عبدا أذهب آخرته بدنيا غيره»

(8)

.

وقال: «إنّ من شرّ النّاس منزلة عند الله ذا الوجهين، الذي يأتي هؤلاء بوجه، وهؤلاء بوجه»

(1)

. وقال: «إنّ من شرّ النّاس عند الله منزلة من يقرأ كتاب الله ثم لا يرعوي إلى ما فيه»

(2)

.

أعمال الأمّة تعرض على نبيّها في البرزخ، فليستح عبد أن يعرض على نبيّه من عمله ما نهاه عنه.

لمّا وقف صلى الله عليه وسلم عام حجّة الوداع، قال:«إنّي فرطكم على الحوض، وإنّي مكاثر بكم الأمم، فلا تسوّدوا وجهي»

(3)

. يشير إلى أنّه صلى الله عليه وسلم يستحي من سيئات أمّته إذا عرضت عليه. وقال: «ليؤخذنّ برجال من أمّتي ذات الشمال، فأقول:

يا ربّ! أصحابي، فيقال: إنّك لا تدري ما أحدثوا بعدك، فأقول: سحقا سحقا لمن بدّل بعدي»

(4)

.

خير هذه الأمّة أوّلها قرنا، كما قال النّبيّ صلى الله عليه وسلم:«خير القرون قرني، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم»

(5)

. وقال: «بعثت من خير قرون بني آدم قرنا فقرنا، حتّى كنت من القرن الّذي كنت منه»

(6)

.

كم قد جاء مدح أصحابه في كتابه: {مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدّاءُ عَلَى الْكُفّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ} [الفتح: 29]. {لَقَدْ رَضِيَ اللهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبايِعُونَكَ}

{تَحْتَ الشَّجَرَةِ} [الفتح: 18]. وخصّ الصّدّيق من بينهم بالصّحبة بقوله: {إِذْ يَقُولُ لِصاحِبِهِ لا تَحْزَنْ إِنَّ اللهَ مَعَنا} [التوبة: 40].

لمّا جلى الرّسول صلى الله عليه وسلم عروس الإسلام وأبرزها للبصائر من خدرها، أخرج أبو بكر رضي الله عنه ماله كلّه نثارا لهذا العروس، فأخرج عمر النصف موافقة له، فقام عثمان بوليمة العرس، فجهز جيش العسرة، فعلم عليّ أنّ الدّنيا ضرّة هذه العروس، وأنّهما لا يجتمعان، فبتّ طلاقها ثلاثا. فالحمد لله الذي خصّنا بهذه الرّحمة، وأسبغ علينا هذه النّعمة، وأعطانا ببركة نبيّنا صلى الله عليه وسلم هذه الفضائل الجمّة، فقال لنا:{كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّاسِ} [آل عمران: 110].

من أين في الأمم مثل أبي بكر الصّدّيق، أو عمر الذي ما سلك طريقا إلاّ هرب الشّيطان من ذلك الطريق، أو عثمان الصابر على مر الضيق، أو عليّ بحر العلم العميق أو حمزة والعبّاس؟ أفيهم مثل طلحة والزّبير القرينين، أو مثل سعد وسعيد، هيهات!! من أين؟ أو مثل ابن عوف وأبي عبيدة، ومن مثل الاثنين إن شبّهتم بهم فقد أبعدتم القياس.

من أين في زهّاد الأمم مثل أويس، أو في عبّادهم مثل عامر بن عبد قيس، أو في خائفهم مثل عمر بن عبد العزيز؟! هيهات!! ليس ضوء الشّمس كالمقباس. أو في علمائهم مثل أبي حنيفة ومالك، والشّافعي السديد المسالك، كيف نمدحه وهو أجلّ من ذلك؟ ما أحسن بنيانه والأساس!! أثم أعلى من الحسن البصري وأنبل، أو ابن سيرين الذي بالورع تبتّل، أو سفيان الثّوريّ الذي بالخوف والعلم تسربل، أو مثل أحمد الذي بذل نفسه لله وسبّل، تالله ما في الأمم مثل ابن حنبل؛ ارفع صوتك بهذا ولا باس:{كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّاسِ} [آل عمران: 110].

لاح شيب الرّأس منّي فنصح

…

بعد لهو وشباب ومرح

إخوتي توبوا إلى الله بنا

…

قد لهونا وجهلنا ما صلح

نحن في دار نرى الموت بها

…

لم يدع فيها لذي اللّبّ فرح

يا بني آدم صونوا دينكم

…

ينبغي للدّين ألاّ يطّرح

واحمدوا الله الّذي أكرمكم

…

بنبيّ قام فيكم فنصح

بنبيّ فتح الله به

…

كلّ خير نلتموه ومنح

مرسل لو يوزن النّاس به

…

في التّقى والبرّ خفّوا ورجح

فرسول الله أولى بالعلى

…

ورسول الله أولى بالمدح

***

‌

‌المجلس الثاني في ذكر المولد أيضا

خرّج مسلم من حديث أبي قتادة الأنصاريّ رضي الله عنه أنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم سئل عن صيام يوم الإثنين، فقال:«ذاك يوم ولدت فيه، وأنزلت عليّ فيه النّبوّة»

(1)

.

أمّا ولادة النّبيّ صلى الله عليه وسلم يوم الإثنين فكالمجمع عليه بين العلماء، وقد قاله ابن عبّاس وغيره. وقد حكي عن بعضهم أنّه ولد يوم الجمعة، وهو قول ساقط مردود، وروي عن أبي جعفر الباقر أنّه توقّف في ذلك، وقال: لا يعلم ذلك إلاّ الله. وإنّما قال هذا لأنه لم يبلغه في ذلك ما يعتمد عليه، فوقف تورّعا.

وأمّا الجمهور فبلغهم في ذلك ما قالوا بحسبه. وقد روي عن أبي جعفر أيضا موافقتهم، وأنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم ولد يوم الإثنين، موافقة لما قاله سائر العلماء.

وحديث أبي قتادة يدلّ على أنّه صلى الله عليه وسلم ولد نهارا في يوم الإثنين.

وقد روي أنّه ولد عند طلوع الفجر منه. وروى أبو جعفر بن أبي شيبة في «تاريخه» ، وخرّجه من طريقه أبو نعيم في «الدلائل» بإسناد فيه ضعف، عن عبد الله بن عمرو بن العاص، قال: كان بمرّ الظّهران راهب يدعى عيصا من أهل الشّام، وكان يقول: يوشك أن يولد فيكم - يا أهل مكّة - مولود تدين له العرب، ويملك العجم؛ هذا زمانه. فكان لا يولد بمكّة مولود إلاّ سأل عنه.

فلمّا كان صبيحة اليوم الّذي ولد فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم خرج عبد الله بن

عبد المطلب حتّى أتى عيصا فناداه: فأشرف عليه، فقال له عيصا: كن أباه، فقد ولد ذلك المولود الذي كنت أحدّثكم عنه يوم الإثنين، ويبعث يوم الإثنين، ويموت يوم الإثنين قال: إنّه ولد لي مع الصّبح مولود، قال: فما سمّيته؟ قال: محمّد، قال: والله، لقد كنت أشتهي أن يكون هذا المولود فيكم أهل البيت، لثلاث خصال بها نعرفه، فقد أتى عليهن؛ منها: أنّه طلع نجمه البارحة، وأنّه ولد اليوم، وأنّ اسمه محمّد، انطلق إليه؛ فإنّه الذي كنت أحدّثكم عنه. وقد روي ما يدلّ على أنّه ولد ليلا، وقد سبق في المجلس الذي قبله من الآثار ما يستدلّ به لذلك.

وفي «صحيح الحاكم» عن عائشة، قالت: كان بمكّة يهوديّ يتّجر فيها، فلمّا كانت الليلة التي ولد فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: يا معشر قريش، هل ولد فيكم الليلة مولود؟ قالوا: لا نعلمه، فقال: ولد الليلة نبيّ هذه الأمّة الأخيرة، بين كتفيه علامة فيها شعرات متواترات كأنّهنّ عرف فرس، فخرجوا باليهوديّ حتّى أدخلوه على أمّه، فقالوا: أخرجي إلينا ابنك، فأخرجته، وكشفوا عن ظهره، فرأى تلك الشّامة، فوقع اليهوديّ مغشيّا عليه، فلما أفاق قالوا: ويلك! ما لك؟ قال: ذهبت والله النّبوّة من بني إسرائيل

(1)

.

وهذا الحديث يدلّ على أنّه ولد بخاتم النّبوّة بين كتفيه. وخاتم النّبوّة من علامات نبوّته التي كان يعرفه بها أهل الكتاب ويسألون عنها، ويطلبون الوقوف عليها.

وقد روي أن هرقل بعث إلى النّبيّ صلى الله عليه وسلم بتبوك من ينظر له خاتم النبوّة ثم يخبره عنه. وقد روي من حديث أبي ذرّ، وعتبة بن عبد، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم، أنّ

الملكين اللذين شقّا صدره وملآه حكمة هما اللّذان ختماه بخاتم النّبوّة

(1)

، وهذا يخالف حديث عائشة هذا.

وقد روي أنّ هذا الخاتم رفع من بعد موته من بين كتفيه، ولكن إسناد هذا الحديث ضعيف. وقد روي في صفة ولادته آيات تستغرب؛ فمنها ما روي عن آمنة بنت وهب أنّها قالت: وضعته فما وقع كما يقع الصّبيان، وقع واضعا يده على الأرض، رافعا رأسه إلى السّماء. وروي أيضا أنّه قبض قبضة من التّراب بيده لمّا وقع بالأرض. فقال بعض القافة: إن صدق الفأل ليغلبنّ أهل الأرض.

وروي أنّه وضع تحت جفنة، فانفلقت عنه، ووجدوه ينظر إلى السّماء.

واختلفت الروايات؛ هل ولد مختونا؟ فروي أنّه ولد مختونا مسرورا، يعني مقطوع السّرّة، حتّى قال الحاكم

(2)

: تواترت الروايات بذلك. وروي أنّ جدّه ختنه، وتوقّف الإمام أحمد في ذلك.

قال المرّوذيّ: سئل أبو عبد الله: هل ولد النّبيّ صلى الله عليه وسلم مختونا؟ قال: الله أعلم، ثمّ قال: لا أدري. قال أبو بكر عبد العزيز بن جعفر من أصحابنا: قد روي أنّه صلى الله عليه وسلم ولد مختونا مسرورا. ولم يجترئ أبو عبد الله على تصحيح هذا الحديث.

وأمّا شهر ولادته فقد اختلف فيه، فقيل: في شهر رمضان، روي عن عبد الله بن عمرو بإسناد لا يصحّ. وقيل: في رجب، ولا يصحّ. وقيل: في ربيع الأوّل، وهو المشهور بين النّاس، حتّى نقل ابن الجوزيّ وغيره عليه الاتّفاق، ولكنّه قول جمهور العلماء. ثم اختلفوا في أيّ يوم كان من الشهر،

فمنهم من قال: هو غير معيّن، وإنما ولد في يوم الإثنين من ربيع الأول من غير تعيين لعدد ذلك اليوم من الشهر.

والجمهور على أنّه يوم معيّن منه، ثم اختلفوا، فقيل: لليلتين خلتا منه.

وقيل: لثمان خلت منه. وقيل: لعشر. وقيل: لاثنتي عشرة. وقيل: لسبع عشرة. وقيل: لثماني عشرة. وقيل: لثمان بقين منه. وقيل: إنّ هذين القولين غير صحيحين عمّن حكيا عنه بالكلّيّة، والمشهور الذي عليه الجمهور أنّه ولد يوم الإثنين ثاني عشر ربيع الأوّل، وهو قول ابن إسحاق وغيره.

وأمّا عام ولادته فالأكثرون على أنّه عام الفيل؛ وممّن قال ذلك قيس بن مخرمة، وقباث بن أشيم، وابن عبّاس، وروي عنه أنّه ولد يوم الفيل، وقيل:

إنّ هذه الرواية وهم، إنّما الصحيح عنه أنّه قال: عام الفيل. ومن العلماء من حكى الاتفاق على ذلك وقال: كلّ قول يخالفه وهم. والمشهور أنّه صلى الله عليه وسلم ولد بعد الفيل بخمسين يوما.

وقيل: بعده بخمس وخمسين يوما. وقيل: بشهر. وقيل: بأربعين يوما.

وقد قيل: إنّه ولد بعد الفيل بعشر سنين. وقيل: بثلاث وعشرين سنة. وقيل:

بأربعين سنة. وقيل: قبل الفيل بخمس عشرة سنة. وهذه الأقوال وهم عند جمهور العلماء، ومنها ما لا يصحّ عمّن حكي عنه.

قال إبراهيم بن المنذر الحزاميّ: الذي لا يشكّ فيه أحد من علمائنا أنّه صلى الله عليه وسلم ولد عام الفيل. وقال خليفة بن خيّاط: هذا هو المجمع عليه. وكانت قصّة الفيل توطئة لنبوّته وتقدمة لظهوره وبعثته. وقد قصّ الله ذلك في كتابه فقال:

{أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحابِ الْفِيلِ (1) أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ (2) وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْراً أَبابِيلَ (3) تَرْمِيهِمْ بِحِجارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍ (4) فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ} [الفيل: 1 - 5].

فقوله: {أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحابِ الْفِيلِ} [الفيل: 1] استفهام تقرير لمن سمع هذا الخطاب، وهذا يدلّ على اشتهار ذلك بينهم ومعرفتهم به، وأنّه ممّا لا يخفى علمه عن العرب، خصوصا قريش وأهل مكّة. وهذا أمر اشتهر بينهم وتعارفوه، وقالوا فيه الأشعار السّائرة.

وقد قالت عائشة رضي الله عنها: رأيت قائد الفيل وسائسه بمكّة أعميين يستطعمان.

وفي هذه القصّة ما يدلّ على تعظيم مكّة، واحترامها واحترام بيت الله الذي فيها. وولادة النّبيّ صلى الله عليه وسلم عقيب ذلك تدلّ على نبوّته ورسالته؛ فإنّه صلى الله عليه وسلم بعث بتعظيم هذا البيت وحجّه والصّلاة إليه، وكان هذا البلد هو موطنه ومولده، فاضطرّه قومه عند دعوتهم إلى الله إلى الخروج منه كرها بما نالوه منه من الأذى، ثم إنّ الله تعالى ظفّره بهم، وأدخله عليهم قهرا، فملك البلد عنوة، وملك رقاب أهله، ثمّ منّ عليهم وأطلقهم وعفا عنهم، فكان في تسليط نبيّه صلى الله عليه وسلم على هذا البلد وتمليكه إيّاه ولأمّته من بعده ما دلّ على صحّة نبوّته، فإنّ الله حبس عنه من يريده بالأذى وأهلكه، ثم سلّط عليه رسوله وأمّته كما قال صلى الله عليه وسلم:«إنّ الله حبس عن مكّة الفيل وسلّط عليها رسوله والمؤمنين»

(1)

.

فإنّ الرسول صلى الله عليه وسلم وأمّته إنّما قصدهم تعظيم البيت وتكريمه واحترامه، ولهذا أنكر النّبيّ صلى الله عليه وسلم يوم الفتح على من قال: اليوم تستحلّ الكعبة، وقال:«اليوم تعظّم الكعبة»

(2)

.

وقد كان أهل الجاهلية غيّروا دين إبراهيم وإسماعيل بما ابتدعوه من الشّرك وتغيير بعض مناسك الحجّ، فسلّط الله رسوله وأمّته على مكّة فطهّروها من ذلك كلّه، وردّوا الأمر إلى دين إبراهيم الحنيف، وهو الذي دعا لهم مع ابنه

إسماعيل عند بناء البيت أن يبعث الله فيهم رسولا منهم يتلو عليهم آياته ويزكّيهم ويعلّمهم الكتاب والحكمة، فبعث الله فيهم محمّدا صلى الله عليه وسلم من ولد إسماعيل بهذه الصّفة، فطهّر البيت وما حوله من الشّرك، وردّ الأمر إلى دين إبراهيم الحنيف، والتوحيد الذي لأجله بني البيت، كما قال تعالى:{وَإِذْ بَوَّأْنا لِإِبْراهِيمَ مَكانَ الْبَيْتِ أَنْ لا تُشْرِكْ بِي شَيْئاً وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطّائِفِينَ وَالْقائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ} [الحج: 26].

وأمّا تسليط القرامطة على البيت بعد ذلك، فإنّما كان عقوبة بسبب ذنوب النّاس، ولم يصلوا إلى هدمه ونقضه ومنع النّاس من حجّه وزيارته، كما كان يفعل أصحاب الفيل لو قدروا على هدمه وصرف النّاس عن حجّه. والقرامطة أخذوا الحجر والباب، وقتلوا الحاجّ وسلبوهم أموالهم، ولم يتمكّنوا من منع النّاس من حجّه بالكلّيّة، ولا قدروا على هدمه بالكلّيّة، كما كان أصحاب الفيل يقصدونه. ثم أذلّهم الله بعد ذلك وخذلهم وهتك أستارهم، وكشف أسرارهم.

والبيت المعظّم باق على حاله من التّعظيم، والزّيارة، والحجّ، والاعتمار، والصّلاة إليه، لم يبطل شيء من ذلك عنه بحمد الله ومنّه. وغاية أمرهم أنّهم أخافوا حاجّ العراق حتّى انقطعوا بعض السّنين، ثم عادوا. ولم يزل الله يمتحن عباده المؤمنين بما يشاء من المحن، ولكن دينه قائم محفوظ لا يزال تقوم به أمّة من أمّة محمّد صلى الله عليه وسلم لا يضرّهم من خذلهم حتّى يأتي أمر الله وهم على ذلك، كما قال تعالى:{يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا نُورَ اللهِ بِأَفْواهِهِمْ وَيَأْبَى اللهُ إِلاّ أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ (32) هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ} [التوبة: 32 - 33].

وقد أخبر النّبيّ صلى الله عليه وسلم أنّ هذا البيت يحجّ ويعتمر بعد خروج يأجوج

ومأجوج

(1)

، ولا يزال كذلك حتّى تخرّبه الحبشة

(2)

، ويلقون حجارته في البحر، وذلك بعد أن يبعث الله ريحا طيبّة تقبض أرواح المؤمنين كلّهم، فلا يبقى في الأرض مؤمن ويسرى بالقرآن من الصّدور والمصاحف، فلا يبقى في الأرض قرآن، ولا إيمان، ولا شيء في الخير

(3)

. فبعد ذلك تقوم السّاعة، ولا تقوم إلاّ على شرار النّاس

(4)

وقوله صلى الله عليه وسلم: «ويوم أنزلت عليّ فيه النّبوّة» ، يعني أنّه صلى الله عليه وسلم نبّئ يوم الإثنين.

وفي «المسند» عن ابن عبّاس، قال: ولد النّبيّ صلى الله عليه وسلم يوم الإثنين، واستنبئ يوم الإثنين، وخرج مهاجرا من مكّة إلى المدينة يوم الإثنين، ودخل المدينة يوم الإثنين، وتوفيّ يوم الإثنين، ورفع الحجر الأسود يوم الإثنين

(5)

. وذكر ابن إسحاق أنّ النّبوّة نزلت يوم الجمعة، وحديث أبي قتادة يردّ هذا.

واختلفوا في أيّ شهر كان ابتداء النّبوّة؟ فقيل: في رمضان. وقيل: في رجب، ولا يصحّ. وقيل: في ربيع الأوّل. وقيل: إنه نبّئ يوم الإثنين لثمان من ربيع الأوّل.

وأمّا الإسراء، فقيل: كان في رجب، وضعّفه غير واحد. وقيل: كان في ربيع الأوّل، وهو قول إبراهيم الحربي وغيره.

وأمّا دخوله المدينة ووفاته صلى الله عليه وسلم فكانا في ربيع الأوّل بغير خلاف، مع الاختلاف في تعيين ذلك اليوم من أيّام الشهر.

وفي قول النّبيّ صلى الله عليه وسلم لمّا سئل عن صيام يوم الإثنين: «ذاك يوم ولدت فيه، وأنزلت عليّ فيه النّبوّة»

(1)

، إشارة إلى استحباب صيام الأيّام التي تتجدّد فيها نعم الله على عباده. فإنّ أعظم نعم الله على هذه الأمّة إظهار محمد صلى الله عليه وسلم لهم وبعثته وإرساله إليهم، كما قال تعالى:{لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ} [آل عمران: 164].

فإنّ النّعمة على الأمّة بإرساله أعظم من النّعمة عليهم بإيجاد السّماء، والأرض، والشّمس، والقمر، والرّياح، والليل، والنّهار، وإنزال المطر، وإخراج النبات، وغير ذلك؛ فإنّ هذه النّعم كلّها قد عمّت خلقا من بني آدم كفروا بالله وبرسله وبلقائه، فبدّلوا نعمة الله كفرا.

وأمّا النّعمة بإرسال محمد صلى الله عليه وسلم، فإنّ بها تمّت مصالح الدّنيا والآخرة، وكمل بسببها دين الله الذي رضيه لعباده، وكان قبوله سبب سعادتهم في دنياهم وآخرتهم، فصيام يوم تجدّدت فيه هذه النّعم من الله على عباده المؤمنين حسن جميل، وهو من باب مقابلة النّعم في أوقات تجدّدها بالشكر. ونظير هذا صيام يوم عاشوراء حيث أنجى الله فيه نوحا من الغرق، ونجّى فيه موسى وقومه من فرعون وجنوده، وأغرقهم في اليمّ، فصامه نوح وموسى شكرا، فصامه رسول الله صلى الله عليه وسلم متابعة لأنبياء الله، وقال لليهود:«نحن أحقّ بموسى منكم» ، وصامه وأمر بصيامه.

وقد روي أنّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم كان يتحرّى صيام يوم الإثنين ويوم الخميس، روي ذلك عنه من حديث عائشة، وأبي هريرة، وأسامة بن زيد. وفي حديث أسامة أنّه سأله عن ذلك، فقال: «إنّهما يومان تعرض فيهما الأعمال على ربّ

العالمين، فأحبّ أن يعرض عملي وأنا صائم»

(1)

. وفي حديث أبي هريرة، أنّه سئل عن ذلك، فقال: «إنّه يغفر فيهما لكلّ مسلم، إلاّ مهتجرين، يقول:

دعهما حتّى يصطلحا»

(2)

. وفي «صحيح مسلم» عن أبي هريرة مرفوعا:

«تفتح أبواب الجنّة يوم الإثنين والخميس، فيغفر لكلّ عبد لا يشرك بالله شيئا، إلاّ رجل كانت بينه وبين أخيه شحناء، فيقال: أنظروا هذين حتّى يصطلحا»

(3)

.

ويروى من حديث أبي أمامة مرفوعا: «ترفع الأعمال يوم الإثنين والخميس، فيغفر للمستغفرين، ويترك أهل الحقد بحقدهم»

(4)

. وفي «المسند» عن أبي هريرة، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم:«إنّ أعمال بني آدم تعرض كلّ خميس ليلة الجمعة، فلا يقبل عمل قاطع رحم»

(5)

.

كان بعض التابعين يبكي إلى امرأته يوم الخميس وتبكي إليه، ويقول: اليوم تعرض أعمالنا على الله عز وجل، يا من يبهرج بعمله، على من تبهرج، والناقد بصير؟. يا من يسوّف بتطويل أمله، إلى كم تسوّف والعمر قصير؟

صروف الحتف مترعة الكئوس

…

تدار على الرّعايا والرّءوس

فلا تتبع هواك فكلّ شخص

…

يصير إلى بلي وإلى دروس

وخف من هول يوم قمطرير

…

مخوف شرّه ضنك عبوس

فمالك غير تقوى الله زادا

…

وفعلك حين تقبر من أنيس

فحسّنه ليعرض مستقيما

…

ففي الإثنين يعرض والخميس

***

‌

‌المجلس الثالث في ذكر وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم

خرّجا في «الصحيحين» من حديث أبي سعيد الخدريّ رضي الله عنه، أنّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم جلس على المنبر، فقال:«إنّ عبدا خيّره الله بين أن يؤتيه من زهرة الدّنيا ما شاء، وبين ما عنده، فاختار ما عنده» . فبكى أبو بكر، وقال:

يا رسول الله، فديناك بآبائنا وأمّهاتنا، قال: فعجبنا، وقال النّاس: انظروا إلى هذا الشيخ! يخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم عن عبد خيّره الله بين أن يؤتيه من زهرة الدّنيا ما شاء، وبين ما عند الله، وهو يقول: فديناك بآبائنا وأمّهاتنا.

قال: فكان رسول صلى الله عليه وسلم هو المخيّر، وكان أبو بكر هو أعلمنا به. فقال النّبيّ صلى الله عليه وسلم:«إنّ من أمنّ الناس عليّ في صحبته وماله أبو بكر، ولو كنت متّخذا من أهل الأرض خليلا لاتّخذت أبا بكر خليلا، ولكن أخوّة الإسلام، لا تبقى في المسجد خوخة إلا سدّت، إلاّ خوخة أبي بكر، رضي الله عنه»

(1)

.

الموت مكتوب على كل حيّ من الأنبياء والرّسل وغيرهم. قال الله تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم: {إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ} [الزّمر: 30]. وقال: {وَما جَعَلْنا لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِكَ الْخُلْدَ أَفَإِنْ مِتَّ فَهُمُ الْخالِدُونَ (34) كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنا تُرْجَعُونَ} [الأنبياء: 34 - 35]. وقال تعالى: {وَما مُحَمَّدٌ إِلاّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلى أَعْقابِكُمْ} الآيتين

(2)

[آل عمران: 144].

خلق الله تعالى آدم من تراب الأرض، ونفخ فيه من روحه، فكانت روحه في جسده وأرواح ذريّته في أجسادهم في هذه الدّار عاريّة، وقضى عليه وعلى ذريّته أنّه لا بدّ من أن يستردّ أرواحهم من هذه الأجساد، ويعيد أجسادهم إلى ما خلقت منه، وهو التّراب، ووعد أن يعيد الأجساد من الأرض مرّة ثانية، ثمّ يردّ إليها الأرواح مرّة ثانية تمليكا دائما لا رجعة فيه في دار البقاء.

قال الله تعالى: {فِيها تَحْيَوْنَ وَفِيها تَمُوتُونَ وَمِنْها تُخْرَجُونَ} [الأعراف: 25].

وقال تعالى: {مِنْها خَلَقْناكُمْ وَفِيها نُعِيدُكُمْ وَمِنْها نُخْرِجُكُمْ تارَةً أُخْرى} [طه: 55].

وقال: {وَاللهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَباتاً (17) ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيها وَيُخْرِجُكُمْ إِخْراجاً} [نوح:

17 -

18].

وأرانا دليلا في هذه الدار على إعادة الأجساد من التراب بإنبات الزّرع من الأرض، وإحياء الأرض بعد موتها بالمطر، ودليلا على إعادة الأرواح إلى أجسادها بعد المفارقة بقبض أرواح العباد في منامهم، وردّها إليهم في يقظتهم، كما قال تعالى:{اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنامِها فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرى إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} [الزّمر: 42].

وفي «مسند البزار» ، عن أنس، أنّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم قال لهم لمّا ناموا عن الصّلاة:«إنّ هذه الأرواح عاريّة في أجساد العباد فيقبضها إذا شاء ويرسلها إذا شاء»

(1)

.

استعدّي للموت يا نفس واسعي

…

لنجاة فالحازم المستعدّ

قد تيقّنت أنّه ليس للح

…

يّ خلود ولا من الموت بدّ

إنّما أنت مستعيرة ما سو

…

ف تردّين والعواري تردّ

غيره:

فما أهل الحياة لنا بأهل

…

ولا دار الحياة لنا بدار

وما أموالنا والأهل فيها

…

ولا أولادنا إلاّ عواري

وأنفسنا إلى أجل قريب

…

سيأخذها المعير من المعار

مفارقة الجسد للرّوح لا تقع إلاّ بعد ألم عظيم تذوقه الرّوح والجسد جميعا، فإنّ الرّوح قد تعلّقت بهذا الجسد وألفته، واشتدّت ألفتها له وامتزاجها به ودخولها فيه، حتّى صارا كالشيء الواحد، فلا يتفارقان إلاّ بجهد شديد وألم عظيم، ولم يذق ابن آدم في حياته ألما مثله، وإلى ذلك الإشارة بقول الله عز وجل:{كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ} [آل عمران: 185]. قال الرّبيع بن خثيم: أكثروا من ذكر هذا الموت؛ فإنّكم لم تذوقوا قبله مثله.

ويتزايد الألم بمعرفة المحتضر بأنّ جسده إذا فارقته الرّوح صار جيفة مستقذرة يأكله الهوامّ، ويبليه التّراب حتّى يعود ترابا، وأنّ الرّوح المفارقة له لا تدري أين مستقرّها، هل هو في الجنّة أو النّار؟ فإن كان عاصيا مصرّا على المعصية إلى الموت، فربّما غلب على ظنّه أنّ روحه تصير إلى النّار، فتتضاعف بذلك حسرته وألمه، وربّما كشف له مع ذلك عن مقعده من النّار فيراه أو يبشّر بذلك، فيجتمع له مع كرب الموت وألمه العظيم معرفته بسوء مصيره، وهذا هو المراد بقول الله تعالى:{وَالْتَفَّتِ السّاقُ بِالسّاقِ} [القيامة: 29] على ما فسّره به كثير من السّلف، فيجتمع عليه سكرة الموت مع حسرة الفوت، فلا تسأل عن سوء حاله.

وقد سمّى الله ذلك سكرة؛ لأنّ ألم الموت مع ما ينضمّ إليه يسكر صاحبه فيغيب عقله غالبا، قال الله تعالى:{وَجاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ} [ق: 19].

ألا للموت كأس أيّ كأس

…

وأنت لكأسه لا بدّ حاسي

إلى كم والممات إلى قريب

…

تذكّر بالممات وأنت ناسي

وقد أمر النّبيّ صلى الله عليه وسلم بكثرة ذكر الموت، فقال:«أكثروا ذكر هاذم اللّذّات، الموت»

(1)

. وفي حديث مرسل أنّه صلى الله عليه وسلم مرّ بمجلس قد استعلاه الضّحك، فقال:«شوبوا مجلسكم بذكر مكدّر اللّذّات»

(2)

الموت. وفي الإكثار من ذكر الموت فوائد؛ منها: أنّه يحثّ على الاستعداد له قبل نزوله، ويقصّر الأمل، ويرضي بالقليل من الرّزق، ويزهّد في الدّنيا، ويرغّب في الآخرة، ويهوّن مصائب الدّنيا، ويمنع من الأشر والبطر والتّوسّع في لذّات الدّنيا.

وفي حديث أبي ذرّ المرفوع الذي خرّجه ابن حبّان في «صحيحه» وغيره:

«إنّ صحف موسى عليه السلام كانت عبرا فيها: عجبت لمن أيقن بالموت كيف يفرح! عجبت لمن أيقن بالنار كيف يضحك! عجبت لمن أيقن بالقدر كيف ينصب! عجبت لمن رأى الدّنيا وسرعة تقلّبها بأهلها كيف يطمئنّ إليها!»

(3)

.

وقد روي أنّ الكنز الذي كان للغلامين كان لوحا من ذهب مكتوب فيه هذا أيضا.

قال الحسن: إنّ هذا الموت قد أفسد على أهل النّعيم نعيمهم، فالتمسوا عيشا لا موت فيه. وقال: فضح الموت الدنيا فلم يدع لذي لبّ بها فرحا.

وقال غيره: ذهب ذكر الموت بلذاذة كلّ عيش، وسرور كلّ نعيم، ثم بكى.

وقال: واها لدار لا موت فيها.

اذكر الموت هاذم اللّذّات

…

وتهيّأ لمصرع سوف ياتي

غيره:

يا غافل القلب عن ذكر المنيّات

…

عمّا قليل ستلقى بين أموات

فاذكر محلّك من قبل الحلول به

…

وتب إلى الله من لهو ولذّات

إنّ الحمام له وقت إلى أجل

…

فاذكر مصائب أيّام وساعات

لا تطمئنّ إلى الدّنيا وزينتها

…

قد آن للموت يا ذا اللّبّ أن ياتي

قال بعض السّلف: شيئان قطعا عنّي لذاذة الدنيا؛ ذكر الموت، والوقوف بين يدي الله عز وجل.

وكيف يلذّ العيش من كان موقنا

…

بأنّ المنايا بغتة ستعاجله

وكيف يلذّ العيش من كان موقنا

…

بأنّ إله الخلق لا بدّ سائله

قال أبو الدّرداء: كفى بالموت واعظا، وكفى بالدّهر مفرّقا، اليوم في الدّور، وغدا في القبور.

اذكر الموت وداوم ذكره

…

إنّ في الموت لذي اللّبّ عبر

وكفى بالموت فاعلم واعظا

…

لمن الموت عليه قد قدر

غفلة الإنسان عن الموت مع أنّه لا بدّ له منه من العجب. والموجب لها طول الأمل:

كلّنا في غفلة والموت

…

يغدو ويروح

لبني الدّنيا من الموت

…

غبوق وصبوح

سيصير المرء يوما

…

جسدا ما فيه روح

بين عيني كلّ حيّ

…

علم الموت يلوح

نح على نفسك يا مسكين

…

إن كنت تنوح

لتموتنّ ولو عمّرت

…

ما عمّر نوح

لمّا كان الموت مكروها بالطّبع، لما فيه من الشّدّة والمشقّة العظيمة، لم يمت نبيّ من الأنبياء حتّى يخيّر، ولذلك وقع التردّد فيه في حقّ المؤمن، كما في حديث أبي هريرة، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم:«يقول الله عز وجل: وما تردّدت عن شيء أنا فاعله، تردّدي عن قبض نفس عبدي المؤمن، يكره الموت وأكره مساءته، ولا بدّ له منه»

(1)

.

قال ابن أبي مليكة: لمّا قبض إبراهيم عليه السلام قال الله عز وجل: كيف وجدت الموت؟ قال: يا رب، كأن نفسي تنزع بالسّلى، فقال: هذا وقد هوّنا عليك الموت! وقال أبو إسحاق: قيل لموسى عليه السلام: كيف وجدت طعم الموت؟ قال: وجدته كسفّود أدخل في صوف فاجتذب. قال: هذا وقد هوّنّا عليك الموت!

ويروى أنّ عيسى عليه السلام كان إذا ذكر الموت يقطر جلده دما، وكان يقول للحواريّين: ادعوا الله أن يخفّف عنّي الموت، فلقد خفت الموت خوفا أوقعني مخافة الموت على الموت.

كيف يطمع في البقاء وما من الأنبياء إلاّ مات؟ أم كيف يؤمن هجوم المنايا ولم يسلم الأصفياء والأحباء؟ هيهات هيهات.

قد مات كلّ نبيّ

…

ومات كلّ نبيه

ومات كلّ شريف

…

وعاقل وسفيه

لا يوحشنك طريق

…

كلّ الخلائق فيه

أوّل ما أعلم النّبيّ صلى الله عليه وسلم من انقضاء عمره باقتراب أجله بنزول سورة: {إِذا جاءَ نَصْرُ اللهِ وَالْفَتْحُ} [النّصر: 1]

(1)

. فإن المراد من هذه السّورة أنّك يا محمّد، إذا فتح الله عليك البلاد، ودخل النّاس في دينك الذي دعوتهم إليه أفواجا فقد اقترب أجلك. فتهيّأ للقائنا بالتّحميد والاستغفار، فإنّه قد حصل منك مقصود ما أمرت به من أداء الرّسالة والتّبليغ، وما عندنا لك خير من الدّنيا، فاستعدّ للنّقلة إلينا. قال ابن عبّاس: لمّا نزلت هذه السورة نعيت لرسول الله صلى الله عليه وسلم نفسه، فأخذ في أشدّ ما كان اجتهادا في أمر الآخرة.

وروي في حديث أنّه تعبّد حتّى صار كالشّنّ البالي، وكان يعرض القرآن كلّ عام على جبريل مرّة، فعرضه ذلك العام مرّتين، وكان يعتكف العشر الأواخر من رمضان كلّ عام، فاعتكف في ذلك العام عشرين، وأكثر من الذّكر والاستغفار.

قالت أمّ سلمة: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم في آخر أمره لا يقوم ولا يقعد

ولا يذهب ولا يجيء إلاّ قال: «سبحان الله وبحمده» . فذكرت ذلك له، فقال: «إنّي أمرت بذلك وتلا هذه السّورة

(1)

. وقالت عائشة رضي الله عنها: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يكثر أن يقول قبل موته: «سبحان الله وبحمده، أستغفر الله وأتوب إليه» . فقلت له: إنّك تدعو بدعاء لم تكن تدعو به قبل اليوم، قال:

«إنّ ربّي أخبرني أنّي سأرى علما في أمّتي، وأنّي إذا رأيته أن أسبّح بحمده وأستغفره، وقد رأيته»

(2)

. ثمّ تلا هذه السورة.

إذا كان سيّد المحسنين يؤمر بأن يختم أعماله بالحسنى، فكيف يكون حال المذنب المسيء المتلوّث بالذّنوب المحتاج إلى التّطهير؟ من لم ينذره باقتراب أجله وحي، أنذره الشّيب وسلب أقرانه بالموت.

كفى مؤذنا باقتراب الأجل

…

شباب تولّى وشيب نزل

وموت اللّذّات هل

(3)

…

بعده

بقاء يؤمّله من عقل

إذا ارتحلت قرناء الفتى

…

على حكم ريب المنون ارتحل

قال وهيب بن الورد: إنّ لله ملكا ينادي في السّماء كلّ يوم وليلة أبناء الخمسين: زرع دنا حصاده، أبناء الستين: هلمّوا إلى الحساب؛ أبناء السبعين:

ماذا قدّمتم، وماذا أخّرتم؟ أبناء الثمانين: لا عذر لكم. وعن وهب، قال:

ينادي مناد: أبناء الستين! عدّوا أنفسكم في الموتى.

وفي «صحيح البخاري» ، عن أبي هريرة، عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم قال:«أعذر الله إلى من بلغه ستين من عمره»

(4)

. وفي حديث آخر: «إذا كان يوم القيامة

نودي: أين أبناء السّتين؟ وهو العمر الذي قال الله تعالى فيه: {أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ ما يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ} [فاطر: 37]»

(1)

. وفي الترمذي عنه صلى الله عليه وسلم، قال:

«أعمار أمّتي ما بين السّتين إلى السّبعين، وأقلّهم من يجوز ذلك»

(2)

. وفي حديث آخر: «معترك المنايا ما بين السّتين إلى السّبعين»

(3)

.

وفي حديث آخر: «إنّ لكلّ شيء حصادا، وحصاد أمّتي ما بين السّتين إلى السّبعين»

(4)

. وفي هذا المعترك قبض النبي صلى الله عليه وسلم. قال سفيان الثوريّ: من بلغ سنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم فليتّخذ لنفسه كفنا.

وإنّ امرأ قد سار ستّين حجّة

…

إلى منهل من ورده لقريب

قال الفضيل لرجل: كم أتى عليك؟ قال: ستون سنة. قال له: أنت منذ ستين سنة تسير إلى ربّك، يوشك أن تبلغ، فقال الرجل: إنّا لله وإنا إليه راجعون، فقال فضيل: من علم أنّه لله عبد وأنّه إليه راجع، فليعلم أنّه موقوف، وأنّه مسئول، فليعدّ للمسألة جوابا، فقال له الرّجل: فما الحيلة؟ قال: يسيرة، قال: ما هي؟ قال: تحسن فيما بقي يغفر لك ما مضى، فإنّك: إن أسأت فيما بقي أخذت بما مضى وما بقي.

خذ في جدّ فقد تولّى العمر

…

كم ذا التّفريط قد تدانى الأمر

أقبل فعسى يقبل منك العذر

…

كم تبني كم تنقض كم ذا الغدر

وما زال صلى الله عليه وسلم يعرّض باقتراب أجله في آخر عمره، فإنّه لمّا خطب في حجّة الوداع، قال للنّاس:«خذوا عنّي مناسككم، فلعلّي لا ألقاكم بعد عامي هذا»

(1)

. وطفق يودّع النّاس، فقالوا: هذه حجّة الوداع. فلمّا رجع من حجّته إلى المدينة جمع النّاس بماء يدعى خمّا في طريقه بين مكّة والمدينة، فخطبهم وقال:«أيّها النّاس، إنّما أنا بشر، يوشك أن يأتيني رسول ربّي فأجيب»

(2)

ثمّ حضّ على التّمسّك بكتاب الله، ووصّى بأهل بيته. ثمّ إنّه لما بدأ به مرض الموت خيّر بين لقاء الله عز وجل وبين زهرة الدّنيا والبقاء فيها ما شاء الله، فاختار لقاء الله، وخطب النّاس وأشار إليهم بذلك إشارة من غير تصريح.

وكان ابتداء مرضه في أواخر شهر صفر، وكانت مدّة مرضه ثلاثة عشر يوما في المشهور. وقيل: أربعة عشر يوما. وقيل: اثنا عشر يوما. وقيل: عشرة أيام، وهو غريب.

وكانت خطبته التي خطب بها في حديث أبي سعيد هذا الذي نتكلّم عليه هاهنا في ابتداء مرضه.

ففي «المسند» ، «صحيح ابن حبان» ، عن أبي سعيد، قال: خرج إلينا رسول الله صلى الله عليه وسلم في مرضه الذي مات فيه وهو معصوب الرأس، فقام على المنبر، فقال:«إنّ عبدا عرضت عليه الدّنيا وزينتها، فاختار الآخرة» . قال:

فلم يفطن لها أحد من القوم إلاّ أبو بكر، فقال: بأبي وأمّي، بل نفديك بأموالنا وأنفسنا وأولادنا. قال: ثمّ هبط عن المنبر فما رئي عليه حتّى السّاعة

(3)

.

وفي «المسند» عن أبي مويهبة، أنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم خرج ليلة إلى البقيع، فاستغفر لأهل البقيع، وقال:«ليهنكم ما أصبحتم فيه ممّا أصبح فيه النّاس، أقبلت الفتن كقطع اللّيل المظلم، يتبع بعضها بعضا، يتبع آخرها أوّلها، الآخرة شرّ من الأولى» . ثمّ قال: «يا أبا مويهبة، إنّي قد أعطيت خزائن الدّنيا والخلد ثم الجنّة، فخيّرت بين ذلك وبين لقاء ربّي، فاخترت لقاء ربّي والجنّة» ، ثمّ انصرف. فابتدأ وجعه الذي قبضه الله فيه

(1)

.

لمّا قويت معرفة الرّسول صلى الله عليه وسلم بربّه، ازداد حبّه له وشوقه إلى لقائه، فلمّا خير بين البقاء في الدّنيا وبين لقاء ربّه، اختار لقاءه على خزائن الدّنيا والبقاء فيها.

سئل الشّبليّ: هل يقنع المحبّ بشيء من حبيبه دون مشاهدته؟ فأنشد:

والله لو أنّك توّجتني

…

بتاج كسرى ملك المشرق

ولو بأموال الورى جدت لي

…

أموال من باد ومن قد بقي

وقلت لي لا نلتقي ساعة

…

اخترت يا مولاي أن نلتقي

لمّا عرّض الرسول صلى الله عليه وسلم على المنبر باختياره اللّقاء على البقاء ولم يصرّح، خفي المعنى على كثير ممّن سمع، ولم يفهم المقصود غير صاحبه الخصيص به {ثانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُما فِي الْغارِ} [التّوبة: الآية 40]. وكان أعلم الأمّة بمقاصد الرّسول صلى الله عليه وسلم، فلمّا فهم المقصود من هذه الإشارة بكى، وقال: بل نفديك بأموالنا وأنفسنا وأولادنا، فسكّن الرسول صلى الله عليه وسلم جزعه، وأخذ في مدحه والثّناء عليه على المنبر، ليعلم النّاس كلّهم فضله، فلا يقع عليه اختلاف في خلافته، فقال:«إنّ من أمنّ النّاس عليّ في صحبته وماله أبو بكر»

(2)

.

وفي رواية أخرى أنّه قال: «ما لأحد عندنا يد إلاّ وقد كافأناه، ما خلا أبا بكر، فإنّ له عندنا يدا يكافئه الله يوم القيامة، وما نفعني مال أحد قطّ ما نفعني مال أبي بكر»

(1)

، خرّجه الترمذيّ.

ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لو كنت متّخذا من أهل الأرض خليلا، لاتّخذت أبا بكر خليلا، ولكن أخوّة الإسلام»

(2)

. لمّا كان الرّسول صلى الله عليه وسلم خليل الله، لم يصلح له أن يخالل مخلوقا، فإنّ الخليل من جرت محبّة خليله منه مجرى الرّوح، ولا يصلح هذا لبشر، كما قيل:

قد تخلّلت مسلك الرّوح منّي

…

وبذا سمّي الخليل خليلا

ولهذا المعنى قيل: إنّ إبراهيم الخليل عليه السلام أمر بذبح ولده، ولم يكن المقصود إراقة دم الولد، بل تفريغ محلّ الخلّة لمن لا يصلح أن يزاحمه فيها أحد

أروح وقد ختمت على فؤادي

…

بحبّك أن يحلّ به سواكا

فلو أنّي استطعت غضضت طرفي

…

فلم أنظر به حتّى أراكا

ثم قال صلى الله عليه وسلم: «لا يبقينّ خوخة في المسجد إلا سدّت إلاّ خوخة أبي بكر»

(2)

. وفي رواية: «سدّوا هذه الأبواب الشّارعة في المسجد إلاّ باب أبي بكر»

(3)

.

وفي هذا إشارة إلى أنّ أبا بكر هو الإمام بعده؛ فإنّ الإمام يحتاج إلى سكنى

المسجد والاستطراق فيه، بخلاف غيره، وذلك من مصالح المسلمين المصلّين في المسجد، ثمّ أكّد هذا المعنى بأمره صريحا أن يصلّي بالناس أبو بكر، فروجع في ذلك فغضب، وقال:«مروا أبا بكر يصلّي بالنّاس»

(1)

، فولاّه إمامة الصّلاة دون غيره، وأبقى استطراقه من داره إلى مكان الصلاة، وسدّ استطراق غيره. وفي هذا إشارة واضحة إلى استخلافه على الأمّة دون غيره، ولهذا قالت الصّحابة رضي الله عنهم عند بيعة أبي بكر: رضيه رسول الله صلى الله عليه وسلم لديننا، أفلا نرضاه لدنيانا. ولما قال أبو بكر: قد أقلتكم بيعتي، قال عليّ:

لا نقيلك ولا نستقيلك، قدمك رسول الله صلى الله عليه وسلم فمن ذا يؤخرك؟

لمّا انطوى بساط النّبوّة من الأرض بوفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم، لم يبق على وجه الأرض أكمل من درجة الصّدّيقيّة، وأبو بكر رأس الصّدّيقين، فلهذا استحقّ خلافة الرّسول صلى الله عليه وسلم والقيام مقامه.

وكان النّبيّ صلى الله عليه وسلم قد عزم على أن يكتب لأبي بكر كتابا لئلا يختلف عليه، ثمّ أعرض عن ذلك، لعلمه أنّه لا يقع غيره، وقال:«يأبى الله والمؤمنون إلا أبا بكر»

(2)

وربّما كان ترك ذلك لئلا يتوهّم متوهّم أنّ نصّه على خلافته كانت مكافأة ليده التي كانت له. والولايات كلّها لا يقصد بها مصلحة المولّي، بل مصلحة المسلمين عامّة.

وكان أوّل ما ابتدئ به رسول الله صلى الله عليه وسلم من مرضه وجع رأسه، ولهذا خطب وقد عصب رأسه بعصابة دسماء، وكان صداع الرّأس والشّقيقة يعتريه كثيرا في حياته، ويتألّم منه أياما. وصداع الرأس من علامات أهل الإيمان وأهل الجنة.

وقد روي عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم أنه وصف أهل النّار فقال: «هم الذين لا يألمون رءوسهم»

(1)

ودخل عليه أعرابيّ، فقال له:«يا أعرابي، هل أخذك هذا الصّداع؟» ، فقال: وما الصّداع؟ قال: «عروق تضرب على الإنسان في رأسه» ، فقال: ما وجدت هذا. فلمّا ولّى الأعرابيّ، قال النبيّ صلى الله عليه وسلم:«من أحبّ أن ينظر إلى رجل من أهل النّار فلينظر إلى هذا»

(2)

. خرّجه الإمام أحمد، والنسائيّ.

وقال كعب: أجد في التوراة: لولا أن يحزن عبدي المؤمن لعصبت الكافر بعصابة من حديد لا يصّدّع أبدا. وفي «المسند» عن عائشة رضي الله عنها، قالت:

دخل عليّ رسول الله صلى الله عليه وسلم في اليوم الذي بدئ فيه، فقلت: وا رأساه! فقال:

«وددت أنّ ذلك كان وأنا حيّ، فهيّأتك ودفنتك» ، فقلت - غيرى -: كأنّي بك في ذلك اليوم عروسا ببعض نسائك، فقال:«أنا وا رأساه، وادعوا إليّ أباك وأخاك حتّى أكتب لأبي بكر كتابا، فإنّي أخاف أن يقول قائل ويتمنّى متمنّ، ويأبى الله والمؤمنون إلاّ أبا بكر»

(3)

.

وخرّجه البخاريّ بمعناه، ولفظه: أنّ عائشة رضي الله عنها، قالت: وا رأساه فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «ذاك لو كان وأنا حيّ، فأستغفر لك وأدعو لك» ، قالت عائشة:

وا ثكلاه! والله إنّي لأظنّك تحبّ موتي، ولو كان ذلك لظللت آخر يومك معرّسا