‌أصول وضوابط في دراسة السيرةالنبوية - مجلة البيان - جـ ١٤٧

مراجعات في السيرة والتاريخ

‌

‌أصول وضوابط في دراسة السيرة

النبوية

الشريفة

عبد اللطيف بن محمد الحسن

يكفي دلالة على القناعة بأهمية دراسة السيرة تلك الكتابات المتكاثرة التي

تحاول الإفادة من السيرة بأكثر من صورة. ولِمَا لمنهج الكاتب من تأثير في كتاباته

فإن من المهم السعي إلى تحديد أطر منهجية ضابطة للدراسة والكتابة. وهذه محاولة

لرسم بعض المعالم والضوابط أرجو بها النفع، وأن تتبعها دراسات أكثر نضجاً من

ذوي الاهتمام والاختصاص [1] .

أولاً: فهم حقيقة الإسلام ومنهجه المتكامل:

يكتسب هذا القيد مكانته من جهة عجز من يفتقده عن قراءة أحداث السيرة

قراءة موضوعية تمكنه من سلامة فهم الأحداث، وتقصِّي أسبابها، ومعرفة دوافعها، وتفسيرها بما يتفق مع روح الإسلام. فمن المهم (أن يُعنى بالجانب التشريعي

الذي يحتكم إليه المجتمع، وتوضح الضوابط الخلقية والقانونية التي تحكم حركة

الأفراد والمجتمعات، ولا يمكن الفصل بين الجانب السياسي والعسكري، والجانب

الخلقي والتشريعي، خاصة في

القرون الأولى من تاريخ الإسلام؛ حيث تتشابك العلاقات الاجتماعية

والاقتصادية والسياسية والعسكرية بالعقيدة تشابكاً وثيقاً بحيث يصعب فهم حركة

التاريخ في تلك المرحلة دون فهم روح الإسلام ومبادئه) [2] .

إزاء هذا الضابط نرى أنفسنا أمام خطرين اثنين:

أولهما: افتقاد بعض الباحثين والدارسين إلى المرجعية الشرعية.

وثانيهما: قراءة السيرة بأنظمة معرفية أخرى: رأسمالية، واشتراكية،

وعلمانية، وقومية من الخارج، ومحاولة تقطيعها والانتقاء من أحداثها، وفصلها

عن نسقها المعرفي وسياقها ومناسباتها [3] .

ونظير هذا: قراءة السيرة بخلفية بدعية صوفية أو رافضية.. ونحوها؛

فالرافضة مثلاً: يحللون أحداث السيرة تحليلاً يتسق مع انحرافاتهم العقدية!

ثانياً: ترك المنطق التسويغي:

ينبغي أن تنطلق دراسة السيرة من اليقين بعزة الإسلام وأحقيته في الحكم

والسيادة، وأن الله لا يقبل ديناً سواه، وأنه لا يفهم إلا من خلال دراسة السيرة.

ولذا وجب البعد عن الروح الانهزامية في تحرير السيرة وتحليلها، وخاصة

في الجهاد.

ومن المواضيع التي ينهزم أمامها التسويغيون ولا يجدون لها مسوِّغاً على حد

زعمهم مسألة قتل يهود بني قريظة لما قبلوا حكم سعد بن معاذ فيهم وكان حليفهم في

الجاهلية فحكم فيهم بحكم الله: أن يقتل رجالهم، وتسبى نساؤهم وذراريهم! هنا

يصعب الموقف على من في قلبه انهزامية، فيسعى للتشكيك في ثبوت القصة.

وهي ثابتة بلا شك [4] .

ثالثاً: اعتبار القرآن الكريم مصدراً أولاً في تلقي السيرة وفهمها:

لدراسة السيرة من خلال كتاب الله ميزات عدة، منها:

- أن مدارسته عبادة عظيمة.

- اشتمال القرآن على إشارات تفصيلية لا توجد في مصدر آخر، كما في

أحداث زواج زينب رضي الله عنها.

- دقة وصفه للأحداث والشخوص، حتى يصور نبضات القلب، وتقاسيم

الوجه، وخلجات الفؤاد، وهذه خصيصة تنقل القارئ إلى جو الحدث ليعيش فيه.

- تركيزه على خصائص سيرة النبي صلى الله عليه وسلم مثل: كونه بشراً،

وأن رسالته عامة، وأنه خاتم النبيين. ومنها: ربطه بين قصة الحدث وسيره وبين

العقيدة والإيمان والقضاء والقدر.

- بيانه حكمة الحدث ونتائجه وحكمة الله في تقديره، وهو الدرس التربوي

المطلوب [5] .

وبدراسة السيرة من القرآن يتحول الحدث من قصة في زمان ومكان معينين

إلى درس كبير متكامل يتعدى ظروفهما.. يُتلى إلى قيام الساعة [6] .

إن من يعيش السيرة من خلال القرآن وصحيح السنة لا تعود السيرة في حسه

مجرد أحداث ووقائع، وإنما تصير شيئاً تتنامى معه مشاعره الإيمانية تجاه الجماعة

المؤمنة، ووعيه الإيماني بالسنن الربانية [7] . ومع أهمية هذا النوع من الدراسة

فإنه لم يلق بعدُ اهتماماً يتناسب معه [8] .

رابعاً: تمحيص الصحيح من الأخبار فيما يتعلق بالعقيدة والشريعة:

الناس في اشتراط تمييز الصحيح من الضعيف في روايات السيرة على قولين

مشهورين:

الأول: مَنْ لم يشترط التمحيص وأجاز إيراد كل مرويات السيرة، واحتج

بأن كَتَبَة السيرة لم يعتمدوه ولم يحرصوا عليه. واستدلوا بما اشتهر عن الإمام أحمد

رحمه الله أنه قال: (ثلاثة كتب ليس لها أصول: المغازي، والملاحم،

والتفسير) [9] . ويمكن نقاش دليلهم

واستدلالهم من أوجه [10] :

أ- أن ثبوت هذه المقولة عن الإمام أحمد موضع نظر [11] ، ومن ذا الذي

يقول: إنه لا يثبت شيء في مغازي المسلمين؟ فأين ما في الصحاح والسنن،

وأين ما ذكره الإمام أحمد نفسه في مسنده؟

ب - وفي حال ثبوت الرواية فإنه لم يقل: لم يصح فيها شيء، ولكن قال:

ليس لها أصول. وقوله: ثلاثة كُتُبٍ يدل على أن مراده: (كتب مخصوصة في

هذه المعاني الثلاثة غير معتمد عليها، ولا موثوق بصحتها؛ لسوء أحوال مصنفيها، وعدم عدالة ناقليها، وزيادات القُصَّاص فيها) [12] .

ج - أنه حتى لو نفى الصحة عنها فإن نفيها لا ينفي الحُسْن، ولا يستلزم

الضعف أو الوضع.

د - يحمل قوله على الحال الغالب؛ فإن هذه الفنون غالب رواياتها ليس لها

أسانيد متصلة [13] .

أما القول الثاني: فيمثله د. أكرم العمري؛ حيث يقول: (المطلوب اعتماد

الروايات الصحيحة وتقديمها، ثم الحسنة، ثم ما يعتضد من الضعيف لبناء الصورة

التاريخية لأحداث المجتمع الإسلامي في عصر صدر الإسلام

…

وعند التعارض

يقدم الأقوى دائماً.. أما الروايات الضعيفة التي لا تقوى أو تعتضد فيمكن الإفادة

منها في إكمال الفراغ الذي لا تسده الروايات الصحيحة والحسنة على ألا تتعلق

بجانب عقدي أو شرعي؛ لأن القاعدة: (التشدد فيما يتعلق بالعقيدة أو

الشريعة) [14] . ولا يخفى أن عصر السيرة النبوية والخلافة الراشدة مليء بالسوابق الفقهية، والخلفاء الراشدون كانوا يجتهدون في تسيير دفة الحياة وفق تعاليم الإسلام؛ فهم موضع اقتداء ومتابعة فيما استنبطوا من أحكام ونظم لأقضية استجدت بعد توسع الدولة الإسلامية على إثر الفتوح.

أما الروايات التاريخية المتعلقة بالعمران: كتخطيط المدن، وزيادة الأبنية،

وشق الترع.. أو المتعلقة بوصف ميادين القتال وأخبار المجاهدين الدالة على

شجاعتهم وتضحيتهم فلا بأس من التساهل فيها) [15] .

وهذا هو المنهج المعتبر عند الأئمة المحققين، يشهد به صنيع الذهبي في

(تاريخ الإسلام) ، وابن سيد الناس في (عيون الأثر) ، [16] وابن حجر في

(الفتح)[17] ، وكذلك ابن القيم وابن كثير.

أما ما يؤخذ من الروايات التاريخية فهو ما اتفق عليه الإخباريون [18] . أما

اشتراط الصحة في كل خبر تاريخي والذي مشى عليه بعض المؤلفين في السيرة

فاختزلوا كثيراً من أحداثها فإن ذلك يترتب عليه تضييع ثروة علمية كبرى، وإهدار

الاستفادة منها في مجالات تربوية وإدارية.. ونحوها؛ حيث تضعف الثقة في كل

ما استنبط منها [19] .

يبقى: كيف تدوّن السيرة على ضوء المنهج السابق: هل تذكر كل الأحاديث

بنصوصها، أم يجمع بين الروايات في سياق واحد؟

الظاهر: هو الطريق الثاني؛ تحاشياً لتشوش القارئ، وتشتت ذهنه بانقطاع

الأحداث، وتكرر بعضها، وعدم وضوح صورة متسلسلة متكاملة للسيرة، ثم إنه

صنيع الزهري في روايته لحادثة الإفك التي رواها مسلم عنه [20] .

خامساً: معرفة حدود العقل في قبول النصوص وردها:

يرى العديد من الدارسين وخاصة من المستشرقين أن علماء المسلمين أهملوا

نقد المتون، وأن ذلك لغياب عقليتهم النقدية. وهذا مردود، وهذه بعض أمثلة

لمحاكمات تاريخية مستندة إلى نقد المتن:

1-

رفض ابن حزم العدد المذكور عن عدد جند المسلمين في أُحُد؛ بناء على

محاكمة المتن وفق أقيسة عقلية بحتة.

2-

قدّم موسى بن عقبة غزوة بني المصطلق إلى السنة الرابعة خلافاً

للأكثرين الذين جعلوها في السنة السادسة؛ لاشتراك سعد بن معاذ فيها، وهو

متوفى عقب بني قريظة وهي في السنة الرابعة. وتابعه على تقديم تاريخها ابن

القيم والذهبي.

3-

أخّر البخاري غزوة ذات الرقاع إلى ما بعد خيبر؛ نظراً لاشتراك أبي

موسى الأشعري وأبي هريرة فيها، وقد قدما بعد خيبر، وتابعه على تأخيرها ابن

القيم وابن كثير وابن حجر، خلافاً لرأي ابن إسحاق والواقدي في تقديمها.

4-

الخلاف حول تشريع صلاة الخوف معظمه مبني على محاكمة المتن.

والأمثلة كثيرة؛ ولكن من المهم أن يقال: إن حفظ الروايات قد استنفد طاقة

الأوائل، وأتى بعدهم من لخّص وذيّل عليها وانتقى منها، وهذا عمل نقدي. وفي

مؤلفات متأخرة تَبْرُزُ محاكمات دقيقة للمتون، كما في: البداية والنهاية، وفتح

الباري، وكتب شيخ الإسلام ابن تيمية.

قال ابن تيمية رحمه الله: (الأحاديث التي ينقلها كثير من الجهال لا ضابط

لها، لكن منها ما يعرف كذبه بالعقل، ومنها ما يعرف كذبه بالعادة، ومنها ما

يعرف كذبه بأنه خلاف ما علم بالنقل الصحيح، ومنها ما يعرف كذبه بطرق

أخرى) [21] .

كما يحسب في عداد تقويم العقلية النقدية لدى المسلمين خدمتهم لنصوص

أحاديث الأحكام خدمة بالغة، وجهودهم في كتب أصول الفقه التي تنبئ عن عقلية

فذة. وإذا علمنا أن للمؤرخين القدامى كتباً في فنون أخرى لم يجز لنا أن نتهمهم

بإهمال المتون، كما يجب مراعاة عنصر الزمن، فلا تقوّم جهودهم بمقاييس

أنجزها التقدم العلمي اليوم؛ لئلا يُغمطوا حقهم.

على أن علم مصطلح الحديث قد اشتمل على مباحث تشكل الجانب النظري

لنقد المتون، ولكن القصور حصل في تطبيق ذلك على الرواية التاريخية، فلم تحظ

بما حظيت به الأحاديث النبوية من العناية [22] .

لقد انزلق المطالبون بنقد المتون؛ حيث أجروا أحكام العقل في المتون الثابتة، وجعلوا ذلك أساساً للرد والقبول، وذلك أمر تتفاوت فيه العقول، وإنما يجيء

الإشكال من جهة قصور العقل عن إدراك الخطاب للتوفيق بينه وبين النصوص

الأخرى.

وربما يُثبت من لم يلتزم منهج المحدثين حديثاً واهياً لصحة معناه، وقد يردُّ

رواية الشيخين لظنه تعارضها مع مبادئ الإسلام وقواعده، وهذا تحكيم ضعيف

للعقل [23] .

ومما وقعوا فيه خلال دراسة السيرة نفي المعجزات الثابتة بالنقل الصحيح،

وهو في حقيقته انصياع للفكر المادي والفلسفات الوضعية، مع أن المسلم لا بد له

من الاعتزاز الذي يحقق له الاستقلال التام في النظر والبحث العلمي [24] .

سادساً: فهم العربية ومعرفة أساليبها:

(امتاز التأليف في العصور الأولى بقوة الأسلوب وفحولة المعاني وجزالة

الألفاظ وإشراق الديباجة والتزام أساليب العرب ومذاهبهم في البيان) [25] فدعت

الحاجة لدارس السيرة إلى حسن فهم العربية وأساليبها؛ ليحسن التعامل مع روايات

السيرة؛ إذ المطلوب في فهمها والاستنباط منها أن يتم وفق قواعد العربية وأساليبها

دون تعسف أو تمحُّل في التفسير [26] .

سابعاً: الالتزام بالمصطلحات الشرعية:

قسم الله تبارك وتعالى الناس ثلاثة أقسام: مؤمناً، وكافراً، ومنافقاً كما في

صدر سورة البقرة وجعلهم حزبين: أولياء الرحمن، وأولياء الشيطان، فالواجب

الالتزام بهذه التسميات، وعدم العدول عنها إلى مثل: يميني، يساري [27] ،

ليبرالي

…

إلا عند الحاجة للتعريف باتجاهات بعض الأفراد الذين يترتب على

معرفة ذلك منهم مصلحة، مع الحرص على التحديد ما أمكن.

وفائدة التحديد في تقليل التمييع والتضليل الذي يسعى إليه المفسدون

وأشياعهم؛ حيث يحرصون على التعمية وتجاهل الأسماء الشرعية التي يترتب عليها أحكام، وتستلزم ولاءاً أو براءً.

ثامناً: صدق العاطفة:

من أسس الكتابة في السيرة ودراستها توفر المحبة الصادقة لصاحبها صلى الله

عليه وسلم والعاطفة الحية التي تُشعر بمدى الارتباط الحقيقي قلباً وقالباً، والتفاعل

الحقيقي مع أحداث سيرته [28] .

ولقد عبر الشيخ محمد الغزالي عن عاطفته الجياشة فقال في مقدمة فقه

السيرة [29] : (إنني أكتب في السيرة كما يكتب جندي عن قائده، أو تابع عن

سيده، أو تلميذ عن أستاذه، ولست كما قلت مؤرخاً محايداً مبتوت الصلة بمن يكتب عنه) .

ودراسة السيرة تعبُّداً لله وتقرباً إليه تنمي ذلك الحب، وتسقي تلك العاطفة.

تاسعاً: الوفاء بحقوق المصطفى صلى الله عليه وسلم دون غلو ولا جفاء:

ينأى عن سنة النبي صلى الله عليه وسلم ومنهج سلف الأمة في دراسة السيرة

فريقان [30] :

1 -

قوم قصَّروا في حق النبي صلى الله عليه وسلم وما يجب له من الإجلال

والتوقير والتعظيم، فدرسوا سيرته كما يدرسون سائر الشخصيات الأخرى،

فنظروا لجوانب العظمة البشرية والقيادة والعبقرية والبطولة والملك والإصلاح

الاجتماعي، مغفلين الجانب الأعلى في حياته، وهو تشرفه بوحي الله عز وجل

وختم النبوة والرسالة. ولهؤلاء يحسن سياق خبر أبي سفيان يوم فتح مكة؛ حيث

قال للعباس لما رأى كتائب الصحابة

رضي الله عنهم: والله لقد أصبح ملك ابن أخيك اليوم لعظيماً، فقال العباس:

ويحك يا أبا سفيان، إنها النبوة، قال: فنعم إذاً [31] .

2 -

وآخرون بالغوا في التعظيم وغلوا في منزلة الرسول صلى الله عليه

وسلم، فلم يَرُقْ لهم وصفه بالبشرية، بل ربما خطر لبعضهم أنه ضرب من الجفاء! مع أن كونه صلى الله عليه وسلم بشراً عبداً لله عز وجل من مسلَّمات العقيدة،

وخلافه ضرب من الضلال؛ فقد قال صلى الله عليه وسلم: (لا تطروني كما

أطرت النصارى ابن مريم؛ فإنما أنا عبد، فقولوا: عبد الله ورسوله) [32] .

فالحق وسط بين الطرفين؛ ولدراسة السيرة انطلاقاً من ذلك أثر كبير في

العقيدة والعبادة والسلوك والدعوة والتأسي والاقتداء.

عاشراً: تحديد هدف الكتابة والشريحة المخاطبة بها:

على كاتب السيرة معرفة الشريحة المراد مخاطبتها، وفهم الأسلوب المناسب

الذي تؤدى به.

وعليه كذلك أن يعيِّن غرضه من الكتابة، وماذا يريد من: معالجة جديدة، أو

طرح للأحداث بأسلوب جديد، أو تعليل لقضايا منغلقة، أو تركيز على أحداث

أغفلها الكُتَّاب [33] .

فمثلاً المرحلة المكية مرحلة تربوية خصبة كتبت فيها كثير من الكتابات، ولا

تزال بحاجة إلى بسط في بعض جوانبها وزواياها، ومن ذلك:

1-

موقف الجاهلية من الدعوة والمؤمنين بها؛ فأعداء الدعوة ليسوا قريشاً

وحدهم، بل كل الجاهلية.. ثقيف وهوازن وغيرهما. وإنما برزت قريش؛ لأنهم

عشيرته صلى الله عليه وسلم الأقربون، ولكن تخصيصهم بالحديث يوحي بمحلية

الدعوة، وهو خطأ جسيم.

2-

موقف المؤمنين من الاضطهاد، بالمقارنة بين حالهم قبل الإسلام وبعده،

وكيف صنعهم الإسلام حتى هان على المؤمنين من العقوبات ما كان أخفه هو غاية

التهديد في الجاهلية كالطرد من القبيلة مثلاً.

3 -

الدور التربوي العظيم لدار الأرقم مدرسة المؤمنين السابقين الأولين،

والمؤسف أن الأخبار عنها قليلة، مع أنها تميزت بإعطاء منهج تربوي

متكامل [34] . ولعل من الكتب المفيدة في دراسة المرحلة المكية: في ظلال القرآن، لسيد قطب رحمه الله [35] .

حادي عشر: العناية بتحليل الأحداث والتعليق والموازنة:

بذل العلماء المتقدمون جهوداً مضنية في حفظ العلم وروايته أشغلتهم في بعض

الأحيان عن العناية بتحليل الأخبار ودراستها والنظر في أسباب الأحداث وملابساتها.

…

وفي عصور الضعف لم يأخذ جانب التحليل والدراسة حقه؛ (بسبب النظرة

التجزيئية للقضايا، والسطحية في التعامل مع الروايات، وعدم وضوح التصور

الإسلامي لحركة التاريخ ودور الفرد والجماعة، والعلاقة الجدلية بين القدر والحرية

وقانون السببية في الربط بين المقدمات والنتائج.

فضلاً عن أن الكتب التاريخية القديمة لا تمدنا بمنحى واضح في التحليل

والتصور الكلي؛ بسبب اعتمادها على سرد الروايات فقط؛ إذ قلَّما يشير المؤرخ

الإسلامي القديم إلى السنن والنواميس والقوانين الاجتماعية التي تحكم حركة

التاريخ، رغم أن القرآن الكريم لفت نظر المسلمين إلى ذلك كله بوضوح، بل إن

أحداً من مؤرخي الإسلام لم يحاول إعادة صياغة النظرة القرآنية للتاريخ وتقديم الوقائع والتطبيقات والشواهد القرآنية عليها بشكل نظريات كلية حتى وقت متأخر عندما كتب ابن خلدون مقدمته) [36] .

ولغياب النظرة التحليلية في دراسة السيرة فقد غلب عليها الطابع التسجيلي

السردي الذي يحاول إثبات الوقائع ووصف تطور الأحداث وتقرير النتائج دون

الالتفات إلى المقدمات ومحاولة اكتشاف المنهج الذي يُسَيِّرها. ومع أن الدراسات

شملت وصفاً دقيقاً لكل أحوال النبي صلى الله عليه وسلم وأفعاله وكل ما يتصل

به.. إلا أن الحديث عن المعجزات والمؤيدات الغيبية كان على حساب سنن عالم الشهادة التي يتحرك في إطارها ويصنع الأحداث ويحقق النتائج [37] .

(الحق أن المحدَثين في باب التحليل والتعليق والموازنة بين المواقف قد

أرْبوا على المتقدمين، وأكسبوا السيرة جدة ورواءاً، وقد تفاوتوا في ذلك على

حسب تفاوتهم في المراتب، وسعة العلم والأفق، والاطلاع على سير

الآخرين) [38] . ولكن غالب هذه الدراسات قد ركز على جانب إثبات النبوة، وإبراز الخصائص. وهو أمر له مسوِّغه الظرفي في الصراع مع المخالفين. واهتم جزء آخر باستخراج الأحكام والتوجيهات والفوائد، واهتم آخرون بالتفسير الحركي لتسويغ بعض مواقف الحركة الإسلامية المعاصرة.

ثاني عشر: الاهتمام بتحرير المنهج النبوي في سائر المجالات:

بقيت العناية بالمنهج قليلة، مع أنه بإمكان النظرة الشمولية لهذه الجهود

العلمية الضخمة الآنفة الذكر أن تستخلص البنية الهيكلية العامة للمنهج النبوي في

نواحيه المختلفة [39] .

نعم.. إن استخلاص المنهج مطلب ضروري، بيد أنه ليس بالأمر اليسير،

خلافاً لما قد يتوهمه بعضهم حين ظنوا أن (المنهج النبوي) على طرف الثمام، وأن

نظرة عجلى على السيرة العطرة، أو جزء من السنة المطهرة، أو انتقاء مقاطع من

هنا أو هناك كافية للإحاطة بهذا المنهج الفذ، وبناء حتميات تاريخية على تلك

الأفهام العجلة. وتصوُّر بعضٍ أن

بالإمكان إعادة إنتاج العهدين المكي والمدني، أو تمثيلهما في أي واقع يُعَدُّ

مجازفة كبيرة

…

إن المنهج حين يطلق في إطار معرفي إنما يراد به قانون ناظم ضابط يقنن

الفكر ويضبط المعرفة التي إن لم يضبطها المنهج فقد تتحول إلى مجرد خطرات

انتقائية مهما كانت أهميتها لا يمكن تحويلها إلى ضوابط فكرية وقوانين معرفية تنتج

الأفكار وتولد المعارف وتضبط حركاتها وتميز بينها؛ فبالمنهج يمكن أن نحَدد

طبيعة المعرفة وقيمتها وحقل عملها واتجاهها وكيفية البناء عليها والتوليد منها

…

إن أي فكر تتضارب مقولاته وتتناقض لا يعتبر فكراً منهجياً حتى لو تمكن

أصحابه من تقديم مختلف التأويلات التوفيقية: كالتأويل، والمقاربة، والتلفيق،

وغيرها. ولذلك فإن إطلاق مصطلح: (منهج النبي صلى الله عليه وسلم و (المنهج

الإسلامي) على ما يصل الباحثون إليه باجتهاد شخصي أو فردي لا بد أن يُحتاط فيه، كأن يقال: على ما نراه، أو على ما توصلنا إليه

…

الخ) [40] .

مطلوب اليوم أكثر من أي وقت مضى قراءة السيرة ودراستها دراسة

استراتيجية في مختلف الحالات الاجتماعية والتربوية والعلمية والإدارية والسياسية

والاقتصادية والحركية والأمنية والثقافية.. ففي السيرة بيان لجميع الحالات أو

أصولها؛ خلافاً لصنيع بعض كُتَّاب السيرة حين يصورون حياة النبي صلى الله

عليه وسلم على أنها صراع وحروب وغزوات وسرايا، ويغفلون عن الجوانب

الأخرى [41] .

لكن المطلوب: دقة تحليل الواقع المعاش من خلال متخصصين، لا

متحمسين فقط، ثم دراسة السيرة وتحليلها، ثم تحديد مواقع الاقتداء من مسيرة

السيرة، أو اكتشاف المرحلة من السيرة التي تمثل حالة الاقتداء وكيفيته من خلال

ظروف الحال نفسه [42] .

ثالث عشر: تحديد هدف الدراسة وهو الاقتداء والتأسي:

من العبث اعتبار سيرة النبي صلى الله عليه وسلم، لمجرد التسلية وإبراز

عظمة الرجال؛ بل إن سيرته هداية للناس، وترجمة عملية لدين الله عز وجل

وتصور للإسلام يتجسد في حياة صاحب الرسالة، تطبيقاً للمبادئ والقواعد والأحكام

النظرية [43] . ولذا قال الزهري: (في علم المغازي علم الآخرة والأولى)[44] .

لمَّا وعى الصحابة وسلف الأمة هذا الغرض اكتسبت السيرة في حياتهم مكانة

علمية تليق بها وبهم. قال علي بن الحسين: (كنا نتعلم مغازي رسول الله صلى

الله عليه وسلم كما نتعلم السورة من القرآن) [45] ؛ لأنه لا غنى لمن يريد الاقتداء

به عن معرفة سيرته. والاقتداء أساس الاهتداء [لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ

حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ والْيَوْمَ الآخِرَ وذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً] [الأحزاب: 21][46] .

ولكن كيف نتعامل مع السيرة في هذه المرحلة المتغيرة، وكيف يكون الاقتداء؟

…

الواقع يتغير، ووسائلنا في العمل والاقتداء وقراءة القيم لا تتغير، والسيرة

اتخذت لكل حالة ما يناسبها، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم لعمار بن ياسر

حين أكرهه المشركون على سب النبي صلى الله عليه وسلم وذكر آلهتهم بخير:

(إن عادوا فعد)[47] .

آية التأسي نزلت في غزوة الأحزاب لتبين أن تمام الاقتداء إنما يكون في شدة

البأس والضيق وفوات الدنيا لمن تعلق بالآخرة، فلا يكون الاقتداء في اليسر دون

العسر، ولا في الحاجيات والتحسينيات دون الضروريات من مقاصد الشريعة،

وليس المقصود التقليل من شأن الاقتداء في العادات؛ فذلك مهم في صياغة

الشخصية المتكاملة.

نزلت آية الأحزاب وقد بلغت القلوب الحناجر، وحين استنجد الصحابة

بالرسول صلى الله عليه وسلم عندما واجهتهم الصخرة الكبيرة حاول تفتيتها بالمعول

طبقاً للسنن الجارية مؤملاً النصر [48] .

(فقيمة الاقتداء وعطاؤه وعظيم ثوابه عندما يكون في العزائم والقضايا

الكبيرة التي قد يمتحن صاحبها في صدق إيمانه وقوة يقينه، فتفوته بعض النتائج

في الدنيا، ويخسر المعركة، لكن الاقتداء يحميه ويحول بينه وبين السقوط،

ويرتفع به من الوقوف عند النتائج القريبة إلى إبصار العواقب والمآلات.. ذلك أن

مظنة الارتكاز في الاقتداء هي رجاء الله واليوم الآخر واستمرار الذكر الذي يجلِّي

هذه الحقيقة، ويؤكد حضورها واستمرارها: [لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ

حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ والْيَوْمَ الآخِرَ وذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً] [الأحزاب: 21] ) [49] .

ولكل مخلص أن يتساءل: ما نصيب السيرة النبوية في المناهج التربوية اليوم؟ وما أثر معرفتها في سلوك العاملين في ميادين الدعوة والتربية والتعليم؟

رابع عشر: معرفة مواضع الاقتداء من فعله صلى الله عليه وسلم:

معرفة أحوال أفعاله صلى الله عليه وسلم وأقسامها مبحث أصولي يهم دارس

السيرة.

وفعله صلى الله عليه وسلم لا يخلو إما أن يكون صدر منه بمحض الجِبِلَّة، أو

بمحض التشريع، وهذا قد يكون عامّاً للأمة، وقد يكون خاصّاً به صلى الله عليه

وسلم، فهذه ثلاثة أقسام:

القسم الأول: الأفعال الجِبِلّية: كالقيام والقعود والأكل والشرب، فهذا القسم

مباح؛ لأن ذلك لم يقصد به التشريع ولم نتعبد به، ولذلك نسب إلى الجِبِلَّة، وهي

الخِلْقة.

القسم الثاني: الأفعال الخاصة به صلى الله عليه وسلم التي ثبت بالدليل

اختصاصه بها كالجمع بين تسع نسوة؛ فهذا القسم يحرم فيه التأسي به.

القسم الثالث: الأفعال البيانية التي يقصد بها البيان والتشريع، كأفعال الصلاة والحج، فحكم هذا القسم تابع لما بيَّنه؛ فإن كان المبيَّن واجباً كان الفعل المبيِّن له واجباً، وإن كان مندوباً فمندوب) [50] .

خامس عشر: معرفة كيفية الاستفادة منها في الواقع:

الدراسة المفيدة للسيرة تحصل حين تُدرَس على أنها سنن ربانية يمكن أن

تتكرر كلما تكررت ظروفها، ولا تتحقق أبداً حين ننظر للسيرة على أنها مجرد

أحداث مفردة قائمة بذاتها حدثت زمن البعثة النبوية

…

بل هي آيات وعبر في

شؤون الحياة كلها، وإلا ضاع رصيدها وقوتها الدافعة لأجيال المسلمين؛ فهي تربط

المسلم بالسنن الربانية، وتربط قلبه بالله تعالى [51] .

إن كل حركة إصلاح أو تغيير تعجز عن الاستفادة من السيرة في صياغة

مناهجها وحل مشكلاتها هي بعيدة عن الاقتداء؛ لأن الواجب تجريد السيرة من قيد

الزمان والمكان لتجيب عن أسئلة الواقع ومشكلاته. وهذا النوع من الدراسات قليل

جداً؛ إذ جلّ الدراسات لا تعبر عن عصر مؤلفها، ولا تخدم احتياجات واقعه، ولا

تطرق مشكلاته.

قد تكون المشكلة كامنة أحياناً في غياب المقاصد الحقيقية التي تمثل معاني

الخلود عند دارسي السيرة أي قدرتها على التعامل مع جميع الظروف مما جعلها عند

كثيرين تاريخاً لا مصدراً للاهتداء والتشريع.

وهي لا شك تاريخ، ولكنها تاريخٌ وحاضر ومستقبل: تاريخٌ زماناً ومكاناً،

وحاضرٌ عطاءً ومصدراً للتشريع، ومستقبلٌ رؤية ًواستشرافاً.

وإذا كان التاريخ مصدراً للدرس والعبرة فالسيرة أوْلى؛ لأنها فترة مسددة

بالوحي، وحقبة بيان عملي للدين.

لقد سبب غياب هذا المنطلق إغراقاً في الفقه النظري سواء الذي يسير خلف

المجتمع، أو البعيد عن واقعه كما سبب تراجعاً في الفقه التطبيقي (فقه التنزيل)

فصارت مشكلات المسلمين تنشد الحل المستورد.

إن مما يؤكد أهمية الانطلاق من ذلك المنطلق حين التعامل مع السيرة ما يشير

إليه ترتيب سور القرآن وآياته والسيرة بيان عملي للقرآن فلم يجئ ترتيبه حسب

نزوله زماناً ومكاناً؛ لئلا يبقى المتأسي أسير الزمان والمكان الماضيين، بل ليبقى

مسخِّراً للزمن متحكِّماً فيه يستطيع تحديد الموقع المناسب للاقتداء من خلال قيم

القرآن الكريم ومسيرة السيرة

بحسب الظروف والإمكانات وطبيعة أقدار التدين التي تحدد مكان الاقتداء من

السيرة

…

هذا وإلا بقيت السيرة في خانة التبرك والفخر تصاغ في شكل موالد

وموائد تشيع فيها البدعة، وتضيع فيها السنَّة، وتضيع معها الأوقات [52] .

وفي سيرة سلفنا إضاءات للمستنيرين بنورها، فهذا أبو بكر الصديق رضي

الله عنه يقاتل مانعي الزكاة، ويقول لعمر بن الخطاب لما حاول تأجيل قتالهم:

(أجبَّار في الجاهلية، وخوَّار في الإسلام؟ ! إنه قد انقطع الوحي، وتم الدين، أَوَ

ينقص وأنا حي؟ !) [53] ، فلم يتقيد بقيد الزمان، وهو ما قبل فرضية الزكاة في

…

صدر الدعوة. ولذا فإن من الخطأ أن نريد إعادة مراحل السيرة التي كانت قبل

اكتمال شرائع الإسلام، فنكتفي ببعضها ردحاً من الزمن، ونحمل الناس على شيء

من الدين مرحلة من الزمن [54] فذلك (تبسيط شديد للأمور من ناحية، وتجاوز

…

لتحليل ومعرفة أهم الأبعاد التي غابت عن محاولات التغيير، وأدت إلى

تراجعها) [55] .

ولكي يتضح جانب التبسيط فإنه يُرّدُّ على من أراد تقييد الإفادة من السيرة

بالزمان بتقييدها بالمكان! فهل يطيقه؟ ولا بد أن نلاحظ حال الإفادة من معطيات

السيرة أنه لا يمكن أن تُنتِج الوسائلُ والتصرفات التي استعملها رسول الله صلى الله

عليه وسلم النتائج نفسها إذا استعملها سواه؛ لاختصاص الرسول صلى الله عليه وسلم بالوحي والتسديد من الله عز وجل [56] .

ولذا، فإنه تبقى للسيرة النبوية صفة المعيارية الخالدة في الإطار العملي

التطبيقي، وليس ذلك أبداً لممارسات أحد غيره كائناً من كان، فلا يجوز إسقاط

السيرة على تصرفات بعض الأفراد أو الجماعات لتسويغ بعض الممارسات

وإكسابها المشروعية، سواء قبل التصرف أو بعده، وسواء في ذلك القراءات

الحركية أو العسكرية أو الأمنية أو الاقتصادية أو التربوية ما دامت فصّلت حوادثها

على تصرفات معينة، والتي لا يمكن أبداً أن تكون معياراً، بل هي في الحقيقة

صفحة من التاريخ تفيد الدرس والعبرة [57] .

وفي الختام: لعل فيما سبق من الضوابط محاولة لرسم معالم في كتابة السيرة

ودراستها؛ والمرجو أن تبعث لدى المهتمين المبادرة بنقدها وتقويمها، والسعي

لتحرير منهج علمي متين في دراسة سيرة الهادي صلى الله عليه وسلم.

حوار

حوارمع د. سليمان الخطيب

أجرى الحوار: وائل عبد الغني

نبذة عن الضيف:

* العمل: في (قسم الفلسفة الإسلامية) جامعة المنيا، ومعار إلى جامعة الملك

خالد بأبها: (فرع جامعة الإمام محمد بن سعود سابقاً) .

* حاضَر في عدد من الجامعات العربية: كجامعة الإمام عبد القادر بالجزائر، وجامعة صنعاء باليمن.

أهم المؤلفات:

- أسس مفهوم الحضارة في الإسلام (رسالة ماجستير) .

- فلسفة الحضارة عند مالك بن نبي (رسالة دكتوراه) .

- التغريب والمأزق الحضاري.

- الدين والحضارة في فكر الطهطاوي (دراسة نقدية) .

- فكرة التاريخ بين السخاوي والكافيجي.

- مفهوم التاريخ عند المقريزي.

نرحب بضيفنا الكريم، ونستهل هذا الحوار بعد حمد الله والصلاة والسلام

على رسوله ومصطفاه بسؤال:

حول أهمية الجانب الحضاري للإسلام في هذا العصر، ولماذا هو حتى

الآن مجرد فكرة؟

تفعيل دور الجانب الحضاري للإسلام أصبح لازمة لا بد أن نتوقف عندها

كثيراً ونحن في سياق إعادة صياغة أدواتنا ووسائلنا الفكرية؛ ونظراً لأن الحضارة

فكر جامع يعبر عن شخصية، وهوية، وكلٌّ لا يتجزأ له خصوصيته؛ فلا بد من

أن نستجليها في كافة مناحي فكرنا ووسائلنا ومناشطنا، ولأن الفعل الحضاري

الإسلامي فعل تعبدي وليس ترفاً فكرياً، وليس ثقافة يمكن اختزالها أو أخذ بعضها وترك بعض، ولا يخضع للنسبية الفكرية التي تميز الخطاب الغربي؛ ولكنه فعل نابع من شمولية الإسلام، وإنسانيته، وعالميته، وعمقه، وتوازنه؛ لأن الخطاب القرآني لا يغيِّب عنصراً من عناصر النشاط الإنساني، بل هو متميز بأنه يرعى النمو الإنساني على كل المستويات:

الروحية، والأخلاقية، والطبيعية، والعلمية.

ونظراً للفوضى المنهجية التي تسيطر على مجمل الإطار الدعوي والفكري

الإسلامي المعاصر، والتي من أهم جوانبها غياب وحدة الهدف ووحدة المنطلق وهو

ما يعني تشرذم الجهود وتبعثرها وعدم تراكم الجهود وبنائيتها وفق شمولية الكتاب

والسنة نظراً لكل ذلك تبرز أهمية هذا الجانب.

والمشكلة في بعض جزئياتها تكمن في أن بعض من يتصدى لطرح قضية

الإسلام لم يدرك شموليته وتوازنه؛ فاختزله في محيط اهتماماته هو، بينما نحَّت

الهزيمة النفسية والفكرية بعضاً آخر فرأى الإسلام محصوراً في زوايا التعبد.

ولكن المتأمل للقرآن والسنة يجد أنهما حثا على الفعل الحضاري واعتبراه

فعلاً تعبدياً عن طريق مصطلحات التسخير والاستخلاف والتمكين، وهذا ليس

بمعزل عن الواقع؛ فقد أقام الإسلام حضارة اعترف بها القاصي والداني وقدمت

للغرب بواكير نهضته، ونحن بأمس الحاجة اليوم إلى إعادة التوازن لهذا الجانب

بين تعاليمَ تحث عليه وتجربة تاريخية تملك مصداقيتها، وبين خواء سياسي وفكري

وحضاري.

هذا يدفعنا للسؤال عن دور العقول المفكرة في الأمة: كيف توجَّه؟

وكيف تمارس فاعليتها في بناء كيان حضاريٍّ عصريٍّ له خصوصياته؟

لا بد من إعادة النظر في الأدوات والأساليب المستخدمة لتبليغ الخطاب

الإسلامي في واقع الأمة المعاصر سواء كان ذلك من خلال المؤسسات التربوية

والجامعية أو المراكز البحثية أو الإعلام بصوره المختلفة.

الخطاب الدعوي يغلب فيه الجانب الوعظي على الجانب العلمي، وهذا يعكس

جانباً من الضعف الإبداعي لعقولنا المفكرة التي تملك بمنهجها الصافي لو أرادت أن

تقود حضارة العصر برغم تحديها التقني ومنهجيتها الصارمة وروحها الممنطقة.

ولكن هل من نماذج للأدوات والأساليب التي يمكن أن تُفَعِّل الدور

الحضاري للأمة؟

أولاً: لا بد من ضبط منهجي للمرجعية الحضارية من حيث الأصول

والثوابت التي تمكن العقل المسلم من الاندفاع نحو التأثير والبناء متجاوزاً المفاهيم

المتجزئة والجهود المبعثرة.

- ثم ترسيخ المفهوم التعبدي للفعل الحضاري بمعنى: أن بناء الحضارة فعلٌ

تعبديٌّ وليس مجرد ترف فكري، أو مجرد خيار؛ بحيث يصبح العقل المسلم

يتعامل مع الطرح الحضاري على أنه لازمة عقدية تفرض نفسها على الشخصية

المسلمة؛ لأن الإسلام جاء من خلال منهجه وضوابطه ليحث المسلم على اقتحام

الدائرة الحضارية والتفاعل معها وفق ثوابته بكل ما أوتي من أدوات قد سُخِّرت له

ليبدع من خلالها، ولم يجئ ليقود المسلم عبر مواقع السلب والفرار من العالم وهو

الدين الخالد المهيمن!

- مسألة التراث وتوظيفه توظيفاً عصرياً والالتحام به والاستفادة من الجهود

والدراسات الواعية التي ورثناها عن علمائنا أمثال ابن خلدون.

- الاهتمام بالثقافة الإسلامية المعاصرة مُمَثَّلةً في جهود كثير من العلماء

والمفكرين المسلمين الذين طرحوا قضية الإسلام من خلال البعد الحضاري، أمثال

مالك بن نبي الذي أنشأ مدرسة فكرية واعية قدمت الإسلام مشروعاً حضارياً متكاملاً

وحللت النفسية الغربية بوصفها نمطاً استعمارياً مواجهاً للخصوصية الإسلامية.

- بيان أهمية التنشئة الفكرية والحضارية للأجيال المعاصرة التي تساهم في

صياغة العقلية الحضارية للأجيال القادمة.

- توجيه الأبحاث والدراسات في الجامعات الإسلامية والعربية إلى التركيز

على شمولية الإسلام، والتركيز على فعالية العقيدة الإسلامية ودورها في تحريك

المسلم ودفعه إلى مزيد من الإنجاز، والتركيز أيضاً على الأبعاد العلمية في قضية

التوظيف الحضاري للعقيدة الإسلامية إذا جاز التعبير.

- ثم يأتي دور الإعلام الإسلامي والدوريات الإسلامية في تجاوز فكر

الانكسار والهزيمة النفسية، وتقديم الإسلام خياراً حضارياً أوحد للأمة في مقابل

المرجعية الغربية التي ينطلق منها الخطاب التغريبي اليوم.

وأين دور الصحوة باعتبارها أحد أهم روافد الأصالة والقوة الذاتية للأمة في

بحثها الحضاري؟ وهل من دور زائد تلقيه أمانة الريادة التي تتحملها في عنقها؟

دور الصحوة يتمثل في عدة محاور مثل:

- التكوين الشرعي الواعي لمهام وضوابط الخطاب الإسلامي، وعدم قصره

على منحنى معين؛ كأن يركز بعض الدعاة على المجال التاريخي أو الثقافي الذهني

أو غير ذلك، ولكن لا بد من استحضار المنهج المتكامل والنظرة الشمولية المرتبطة

بوحدة المنطلق ووحدة الهدف في ظل التحديات التي تواجهها الأمة اليوم،

واستجماع القوى المنهجية والأدوات التي تجعل الصحوة على مستوى التحدي الذي

يواجه الأمة.

- وهناك محور ثان هو: مراجعة الكيان الإسلامي في ذاته، وما فيه من

مشكلات ومعوقات تحول دون توحده تحت شعار: (أمة إسلامية واحدة) وإعلان

الحرب التي لا هوادة فيها على التفكير القُطْري، والقومي، والنعرات العنصرية

والعصبية؛ بحيث ينطلق المسلم من رحابة عالمية الرسالة.

- ومحور ثالث: يتعلق بفهم الآخر من حيث التركيز والوعي بأدوات الغرب

في الهيمنة ووسائل الاختراق وصور الهيمنة، وتحديد الإسلام ومحاولة القضاء على

الكيان الإسلامي المعاصر.

هل يمكن تصوُّر الارتقاء الحضاري دون وجود كيان سياسي يحمي هذا

الارتقاء؟

يمكننا أن نفرق بين الحضارة الإسلامية في كيانها السياسي، والحضارة في

قواعدها الجمالية والشعبية؛ فلو تأملنا تاريخ الحضارة الإسلامية من حيث صور

وأشكال التآمر التي اعترضت حضارتنا الإسلامية بدءاً من تحديات المشركين لدعوة

الرسول صلى الله عليه وسلم ووصولاً إلى العنصرية الغربية والنظام العالمي الجديد

لوجدنا أن الكيان الحضاري في شكله السياسي قد تمزق مراراً، ولم يمنع ذلك من

تواصل الأمة وارتباطها

بشريعتها على مستوى الجماهير، وقد برز هنا دور العلماء الذين قدموا

صورة ناصعة للتمسك بالإسلام والذب عن هوية الأمة بالرغم من عسف الحكام في

بعض الأزمان، ومع أن الإسلام اليوم ليس له كيان يمكن اعتباره مسؤولاً عن

حركة الأمة إلا أن الصحوة تمتد عبر هذا الفراغ، والمد الإسلامي في يقظة مستمرة، وفي كل يوم يحرز موقعاً جديداً بفضل الله أولاً، ثم للحمية الإيمانية التي تسري

في الأمة، والأرضية الإسلامية المتمكنة من القواعد الشعبية والجماهيرية التي لا

يمكن إغفالها في المشروع الإسلامي المعاصر؛ فتجربة الجزائر مثال لذلك،

والتجربة التركية مثال آخر على أن العمل الإسلامي يمكنه أن ينطلق ويمتد حضارياً

حتى في غياب الكيان السياسي.

العلاقة مع الآخر أصبحت تتمحور حول مفاهيم وشعارات مثل:

التعايش، والزمالة، والصراع، والتفاعل، والانكفاء حتى أصبح يمثل تشتتاً

للمثقف بالذات فما هي أصح الصور لعلاقتنا مع الآخر، أعني: الغرب؟

نحن أمام صورتين لهذه العلاقة عبر عشرات التجارب: إما تفاعل مع الغير، أو استلاب الغير. وباستقراء تاريخ الحضارة الإسلامية التي انفتحت وامتدت من

الأندلس غرباً إلى الصين شرقاً، ومن الشمال الأوروبي إلى الجنوب الإفريقي

بصورة لم تشهدها أي حضارة أخرى نجد أن المسلمين احتكوا بتصورات وأفكار

ومذاهب وديانات وتقاليد وعادات مثلت

ركاماً ضخماً وفق ضوابط التفاعل والاحتواء وليس الاستلاب؛ لأن الإسلام

استوعب مجمل الخطاب الإنساني في معرفته.. في تقاليده.. في نظمه.. استوعبها

وحللها وتعرف عليها بعمق ووعي، ولفظ ما يتنافى مع عقيدته ومع خصوصيته،

واستفاد استفادة أكيدة من تراكم الخبرات الحضارية في تلك المجتمعات. هذه

المعادلة التي يمكن صياغتها في الحفاظ

على الهوية في إطار عوالم متغيرة وحضارات مختلفة اكتسحها الإسلام بقوة

سلطانه، وسيطر عليها.

هذه المعادلة تمت في تاريخنا وكان للحضارة الإسلامية تميزها وخصوصيتها، ونحن الآن في أمسِّ الحاجة إلى خطاب فكري واعٍ يُحسِن التعامل مع الآخر من

منطلق التفاعل دون أن يعني التخلي عن هويتنا أو شعورنا بالدونية.

ولكن كيف يمكن التفاعل مع الغرب وفكره قائم على اكتساح كل ما أمامه من

حضارات وكيانات ومصادرتها؟

أنا أعني التفاعل المدروس والمضبوط بضوابطنا وبتاريخنا الذي يحفظ هويتنا

ويراهن على ما عند الآخر من تقدم تقني ومعرفي نافع.

الأمة الإسلامية أمة ممتدة عبر الزمان والمكان؛ لذلك لا يمكن اعتبار ما يمر

بها اليوم سقوطاً حضارياً، كما يطرد ذلك في الدول والشعوب، فماذا يمكن أن

نسمي حالتنا الراهنة؟

هذه الحالة عبر عنها بعضٌ بالانحطاط؛ ولعل الأنسب أن نعبر عنها

بالانكسار؛ فما زالت هناك من عوامل القوة والبناء في الأمة ما يؤهلها ولو بعد

حين للنهوض، والإسلام ما زال يملك حضوراً عالمياً وإنسانياً لا تخفى معالمه،

وليس أدل على ذلك من حالة الخوف والقلق التي تنتاب العقلية الأوروبية من المد

الإسلامي.

هذا رغم تراكم النكبات على الأمة ورغم ما أصاب المسلم من إحباط حضاري، وفتور أشار إليه النبي صلى الله عليه وسلم في حديثه الجامع: (توشك أن تتداعى

عليكم الأمم كما تداعى الأكلة إلى قصعتها) [1] .

وأشار في نهاية الحديث إلى ما سيصيب المسلم من عقلية الوهن الذي هو

تعبير عن الخَوَر النفسي والهزيمة أمام الآخر، وهذا لا يتأتى إلا عندما يضعف

الجهاز المناعي في الجسد الإسلامي.

أما تقوية هذا الجهاز فمُعَلَّقة بأخلاقيات التغيير الذاتي وفق مفهوم قوله تعالى:

[إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ][الرعد: 11] فالحالة الإسلامية

تشتمل على منهج قائم وثابت وصالح، ولكن القضية هي الإنسان الذي هو محور

الفاعلية في حركة الحضارة.

ومع ما مرت به الحضارة الإسلامية من منحنيات الانكسار؛ فما أن تهب

رياح التغيير الإيمانية من الداخل إلا وتجد الوثبة الحضارية تعود بالأمة إلى أرقى

مما كانت عليه، ولهذا أقول: إن حصار المسلم يبدأ من داخله وليس من خارجه.

أسلمة المعرفة درجة على سلَّم الارتقاء الحضاري: ما ضرورتها؟ وما

إمكانها؟ وكيف تكون؟

في إطار الثوريات المعاصرة للعقل المسلم تفرض هذه القضية نفسها على

العمل الفكري والعلمي الإسلامي؛ لأن هناك اتهاماً موجهاً للعقل المسلم أنه عقل تابع

وعقل عنعنات وعقل شعائر ولا علاقة له بالتنظيم المعرفي ولا بالقدرة المنهجية

على صياغة الأفكار ومواجهة الزخم المعرفي المثار في الواقع المعاصر.

ومن هنا يصبح لزاماً على العقل المسلم أن يتسلح بمنهجية إسلامية واعية في

رصد الإنتاج العلمي المعرفي الإنساني، ومحاولة تقديم الرؤى الإسلامية حول هذه

المعارف من منظور شرعي للاستفادة منها والإضافة الذاتية إليها.

وإذا كانت جل العلوم التي تدرس في جامعاتنا مؤسسة على المرجعية الغربية

فإن هذا يمثل كارثة أمام نهوضنا من جديد.

ونحن لدينا في تراثنا المعرفي الضخم بدائل منهجية يمكن التأسيس عليها بما

يتوافق مع خصوصيتنا؛ فعلم الاجتماع على سبيل المثال يمتلك منظومة إسلامية

متكاملة في علاقة الفرد بالمجتمع على مستوى الكتاب والسنة وعلى المستوى

المعرفي التراثي مذخورة في جهود عشرات الأسماء من علمائنا، منهم: المقدسي،

وابن خلدون، والغزالي، والماوردي، وابن حزم. وقِسْ على ذلك في العلوم

الأخرى.

ننتقل إلى المحور الثاني وهو يدور حول الفكر الغربي والأزمة التي يمر بها، والتي تتزايد أرقامها ودلائلها يوماً بعد يوم، ونبدأ بسؤال:

إلى أي حد يشعر الغرب بهذه الأزمة؟

أزمة الغرب واضحة على صعيد العنصر الزماني على المدى البعيد

والقريب. هذه الأزمة ولدت مع بواكير الثورة على الكنيسة في مطالع عصر

النهضة التي حملت الأزمة في ثناياها، فكانت النهضة خلافاً لكل ما يقال عن عصر

التنوير أزمة جديدة؛ لأن المجتمع الحديث هناك تأسس على أخلاقية الصراع التي

ترسخت في العقل الأوروبي وترجمها رموز العمل العقلاني والفلسفي والأدبي

والعلمي في أعمالهم، وتطور الصراع ليصبح بين عناصر الأمة المختلفة بل ومع

تاريخها وخصوصيتها ودينها وعقيدتها

وانتمائها، وآل الأمر إلى طرح المذهبية العنصرية التي تمحور فيها الغرب

نحو ذاته، وكانت النتيجة طرح النسبية البشرية مقياساً.

وقد رصدت معالم هذه الأزمة منذ ثلاثينيات هذا القرن في كتابات الغربيين،

وكان أولهم وأبرزهم (أوزول شبنجلر) الذي وضع موسوعته:

(Decline of the west) : أو (تدهور الحضارة الغربية) التي تبرز

أزمة الإنسان الغربي وتحللها تحليلاً دقيقاً وموضوعياً.

ثم جاءت بعده عدة كتابات منها: كتابات (توينبي المؤرخ الإنجليزي) وهو

شاهد عيان على تشريح أزمة الغرب، وكذلك (بترم سروكين) الروسي المتأمرك،

وكذلك (ألكسيس كارليل) ، و (ألبرت شفيدزر) الذي نحا باللائمة في البعد المادي

على الغرب وغياب البعد الإنساني، ونذكر أيضاً الأديب الإنجليزي (كولن

…

ويلسون) في كتابه: (اللامنتمي وما بعد اللامنتمي) ، وأعتقد أن هذه الكتابات وغيرها رصدت الظاهرة مبكراً، والغرب اليوم لم يكن في يوم من أيامه أشد شعوراً بالأزمة وخوفاً من المستقبل منه اليوم.

وما هي مظاهرالأزمة في الواقع المشاهد؟

مظاهر الأزمة واضحة لكل إنسان مسلم تبدأ من عنصرية الغرب تجاه

الشعوب الأخرى، ونقف عند قضية الاستعمار الذي يعتبره مالك بن نبي (أكبر سبة

في جبين الإنسانية) ؛ لأنه يستبيح لنفسه حقوق الآخرين وكرامات الشعوب

وخصوصياتها، ويحاول أن يحقر الذوات الأخرى؛ هذا النمط لا يمكن أن يقدر أو

يحترم.

هذا بالإضافة إلى الخواء الأخلاقي، والانحرافات السلوكية، والتحلل القيمي، والنسبية الأخلاقية التي بلغت حداً يدعو كل عاقل إلى التريث في الترويج لثقافة

تقوم على الصراع والعنصرية.

أما الشعارات التي يرفعها مثل: (إنسانية، إخاء، مساواة) فهي دليل عن

أزمة سابقة ولاحقة:

سابقة: لأنها دلالة على وحشية الإنسان الغربي فيما قبل الشعارات.

ولاحقة: لما نراه من عدم مصداقية في التعامل مع الأقليات المسلمة هناك

ومحاربة للمشاريع النهضوية هنا.

يضاف إلى ذلك أن الفكر الغربي عاد أدراجه من جديد للتبشير بما بعد

العلمانية، فعادت الدلالات الدينية من جديد، بعدما أخفق المشروع العلماني في حل

المشاكل الإنسانية بشتى أبعادها هناك. ومن أبرز مظاهر هذه الأزمة: أن الغرب

الذي يسعى في تصدير كل شيء إلينا يسعى جاهداً أيضاً إلى استيراد العقول المبدعة

من الخارج؛ فالمدينة التي خرَّجت

أمثال: شبنجلر، وماركس، وسلوكين، وشبدزر، وديكارت وسبينوزا،

ونيتشه، وأمثال هؤلاء ممن يفتخر بهم الغربيون، كل هذه النماذج أصبحت خواء

لا تجد عشر معشارها، ولا تجد تواصلاً للفكر الغربي رغم وجود المؤسسات

العلمية المتخصصة؛ وهذا شاهد قوي على أن القدرة الإبداعية كيفما كان مسارها

في اضمحلال مستمر. ولك أن تتأمل في

أبسط الصور في مجال الفن التشكيلي في مجال الأدب.. في الشعر.. في

الرواية.. ستجد خواءاً ضخماً.

وما هي انعكاسات هذا الخواء وهذا الإفلاس على المشروع العلماني عندنا؟

انعكاسات ذلك لدى الخطاب العلماني العربي واضحة تماماً في أنك حين تقرأ

لرموز التغريب في واقعنا الفكري المعاصر وتقارن دلالات الخطاب الذي يقدمه

وأدواته المنهجية تتعجب؛ حيث لا تجد فارقاً كبيراً بين مجمل هذه الأدوات من

حيث منطلقاتها وغايتها وبين ما قدمه أسلافهم من أمثال سلامة موسى، وشبلي

شميل، وفرح أنطون، وقاسم أمين، وطه حسين، وهذا أكبر دليل على أن

المرجعية الغربية مرجعية جامدة تقف عند

حدود الإيمان بالإنسان والنزعة الآلية. وبذلك لم يستطع الخطاب العلماني أن

يحل المشكلات؛ بل زادت بطريقة فلكية، فهو لم يستطع أن يلغي التبعية بل رسخ

لها، ولم يستطع أن يوحد الأمة بل زادها فرقة.

بعض الناس يسوّق للتعددية الغربية ويراها عنصراً راشداً لا بد من الأخذ به! فهل التعددية بصورتها المعروفة إيجابية تقتفى؟

التعددية الغربية دليل مرض؛ لأنه لا يمكن أن يصبح الإنسان حقلاً للتجارب

في مجال القيم والأخلاقيات والعقائد. الإنسان في الغرب أصبح عرضة للنسبية

الفكرية والأخلاقية، أصبح مقياساً لما يوجد من القيم والأفكار ومقياساً لما لا يوجد

من هذه القيم والأفكار! وعند فقدان المرجعية الثابتة تصبح الأمور كلها نسبية

والآراء كلها متكافئة، وهذا الأمر لا يناسب منهجيتنا وثوابتنا.

سؤال أخير: كيف نواجه الخطاب العلماني؟

إذا ما تتبعنا الإنتاج الفكري للخطاب العلماني في العالم العربي نجده تفريخاً

يومياً لعناصر جديدة وفاعلة: هناك دور للنشر، ومؤسسات علمية، ومؤسسات

ثقافية تسعى لضرب كل ما يرتبط بالخصوصية الإسلامية!

إذن لا بد من إيجاد مؤسسات إسلامية واعية بهذه القضية، ولا بد من رصد

رموز العمل التغريبي والعلماني في العالم الإسلامي، ولا بد من تنظيم معرفي دقيق

لاختراق نصوص هذه الأعمال والرد عليها من منظور موضوعي يفضح عمالة

هؤلاء ويبرز خواء المنهج والمرجعية التي يعتمدون عليها وأنها منهجية خائنة للأمة

ولتراثها وهويتها، ومنهجية تتسم بالفقر

الشديد واللؤم المعنوي في العمالة لكيانات لن تمكنها في يوم من الأيام أن تكون

ندّاً لها أو مساوية في القوة أو في الحضارة.