‌جمادى الأولى - 1345ه - مجلة المنار - جـ ٢٧

‌

‌فاتحة المجلد السابع والعشرين

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على محمد النبي الأمي العربي خاتم رسل الله،

وآله وصحبه ومن والاه، ولعنة الله والملائكة والنبيين، وجميع عباد الله الصالحين،

على جميع فرق المبتدعين في هذا الدين، الذين فرقوا كلمة الموحدين، وأضعفوا

جماعة المسلمين، فكانوا شرًّا عليهم من جميع فرق المشركين، ونالوا من الإسلام

ما لم ينل أحد من أعدائه الكافرين.

أما بعد فإن المنار يبتدئ هديه في مجلده السابع والعشرين، وقد تجدد في

العالم الإسلامي أمر عظيم أيّ عظيم، وهو استيلاء الدولة الإسلامية السُّنية السلفية

الوحيدة على الحجاز، وتمكنها من مهد الإسلام، وظهور أمارات أعلام النبوة

المصرحة بأن الإسلام سيأرز بين المسجدين (الحرمين الشريفين) كما تأرز الحية

في جحرها. ويعتصم من الحجاز معقل الأروية من رأس الجبل فقد صار للإصلاح

الإسلامي دولة مسلحة تقاوم البدع التي فتكت بالمسلمين ففرقت كلمتهم، ومزقت

شملهم، وجعلتهم باتباع شياطين الأهواء أعداء بعد أن ألف الله قلوب سلفهم

بالقرآن فأصبحوا بنعمته إخوانًا.

وإننا نعرض على قراء المنار أهم شؤون الإسلام الحديثة في فاتحة هذا المجلد

كعادتنا كما في سوابقه فنقول:

حال الإسلام والمسلمين في هذا العهد:

بالأمس خسر الإسلام دولة كانت منذ الأجيال الوسطى من تاريخه أشد دولة

بأسًا - وهى آل عثمان - وخلفتها دويلة تركية هي أشد دول الأرض عداوة له،

واليوم تجدد له دولة جديدة هي أرجى دولة لتجديد هدايته وإعادة مجده إلى شبيبته،

إذا عرف سائر المسلمين كيف يؤيدونها وينصرونها، ويفيدونها ويفيدون بها،

وهي الدولة العربية السعودية التي قامت في مهد الإسلام، ويرجى أن تكون مظهر

أنباء الرسول عليه الصلاة والسلام.

فأين مسلمو هذا الزمان منها ومن الإسلام؟

إننا نقرأ ما كتب أئمة الدين في خير القرون من إنكار البدع والمحدثات التي

شوهت الإسلام، ثم نجد الشكوى من ذلك قد تضاعفت في القرون الوسطى، ثم

تفاقمت وطغى طوفانها في القرون الأخيرة. حتى صرنا نسمع خطباء المساجد في

هذا العصر -على جهل أكثرهم وابتداعهم- يقولون على منابرهم: لم يبق من

الإسلام إلا اسمه، ولا من القرآن إلا رسمه، وإن المعروف قد صار منكرًا،

والمنكر قد صار معروفًا، ومن المصائب أن هذه الأقوال تصدُق عليهم وعلى

أمثالهم من المتصدرين للتعليم والوعظ والإرشاد، فالذي يحذرك من البدع

والمنكرات هو من أشد أنصارهما.

فرض الله الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وأكد أمره، ولعن تاركي

التناهي عن المنكرات التي يفعلها بعضهم في كتبه، وعلى ألسنة رسله، لئلا يترك

المعروف، ويفشو المنكر فيصير كالمعروف، فيختل أمر الفضائل ويفسد نظام

الآداب، بل قال الرسول صلوات الله وسلامه عليه: (من رأى منكم منكرًا فليغيره

بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان) رواه

أحمد ومسلم وأصحاب السنن من حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه.

وإذا كان إنكار المنكر بالقلب وحده - وهو كراهته واستقباحه والنفور منه

ومن أهله - أضعف الإيمان، وكأن أقواه وأكمله لا يكون إلا بإزالته بالفعل، فما

القول إذًا في الذين لا ينكرونه بقلوبهم لألفتهم له وأنسهم به؟ وما القول فيمن هم شر

منهم وهم الذين مرنوا على المنكر واستحلُّوه واستعذبوه حتى استحلُوه، أو

اعتقدوا أنه معروف وليس بمنكر؟

ترك المسلمون تغيير المنكر بالفعل بضعف الخلافة وصيرورتها لقب تشريف،

ثم تركوا إنكاره بالقول لفشوّه في الحكام المستبدين والزعماء الظالمين وضعف

الدين في جماعات المسلمين، إلا قليلاً منهم كانوا يظهرون حينًا ويخفون أحيانًا،

ولا يجدون لهم شوكة ولا سلطانًا، حتى ظهر في أواخر القرن الثاني عشر للهجرة

وأول ما بعده الإصلاح الوهابي في نجد.

قام عالم نجدي اسمه محمد بن عبد الوهاب يدعو إلى التوحيد الخالص، وهو

عبادة الله تعالى وحده بما شرعه للناس في كتابه وعلى لسان رسوله، ويأمر

بالمعروف من السنن، وينهى عن المنكرات من المعاصي والبدع.

قاومه الناس وآذوه كما آذوا من قبله ومن بعده كل داع إلى الحق والخير،

وسخر الله من الزعماء الأقوياء من آزره حتى تأيد القول بالفعل، وكان أول منكر

من منكرات الشرك أزيل بالفعل قطع شجرة كانت تعبد في تلك البلاد كذات أنواط

في الجاهلية، وشجرة الحنفي وشجرة المنضورة في بلدنا هذا (مصر) فقامت

البلاد وقعدت، وعزم عباد الشجرة على الفتك به، فحماه زعيم هذا البيت السعودي

ومنعه من كل من يريد به سوءًا، وانتشرت دعوته الإصلاحية بقوه سيوف هذا

البيت الكريم في جزيرة العرب حتى استولوا على الحجاز، وكادوا يجددون للإسلام

مجده وحضارته بمثل نهضته الأولى، كما صرح بذلك كل من عرف كنه حالهم من

الشرقيين والغربيين، لولا أن تصدت لهم الدولة العثمانية، فحاربتهم من جهة

العراق والحجاز، ولما عجزت عنهم استعانت عليهم بدولة مصر الفتاة، فحاربهم

محمد علي حتى أخرجهم من الحجاز.

ولم تكتف الدولة التركية وأعوانها حتى من العرب بهذه الحرب، بل أثارت

عليهم حربًا شرًّا منها وأشأم، وهي حرب الدعاية بالطعن في عقائدهم وأعمالهم،

وتسمية سنتهم بدعة، وخيرهم شرًا، عرفهم نكرًا، بل إيمانهم كفرًا - أيضًا،

وكتب المتزلقون في ذلك الكتب والرسائل الكثيرة وأودعوها من فنون الكذب

والبهتان ما لايخطر إلا في بال الشيطان، حتى إن بعض زنادقة العراق،

وملاحدته المجاهرين بالتعطيل والإلحاد، ألف كتابًا في الافتراء عليهم تزلفًا إلى

الوالي التركي والدولة التي كانوا يدهنون لها بوصفها بحامية السنة، وإنما كانت

تريد حماية ملكها وسلطانها وقطع الطريق على الأمة العربية، حتى لا تتجدد لها

دولة قوية، وإلا فإن بلادها كانت مملوءة بالبدع والضلالات وهي لم تُزل منها شيئًا،

وكانت تعترف بإسلام بقايا طوائف الباطنية حتى الإسماعيلية الذين يعبدون آغا

خان المشهور.

وقد ألقى رجال السلطان عبد الحميد الأخير الشقاق والعداوة بين آل سعود وآل

رشيد في نجد، وما زالوا يمدون ابن الرشيد بالسلاح والمال إلى أن تمكن من

إخراج آل سعود من نجد، واستولى على الرياض عاصمة إمارتهم، حتى كان ما

كان من نهضة عبد العزيز بن عبد الرحمن الفيصل المؤيد بنصر الله وتوفيقه،

واستعادته لنجد، ثم استيلائه على إمارة ابن الرشيد وعلى بلاد الإحساء وكل ما كان

بيد الدولة العثمانية من تلك البلاد، ثم على بلاد عسير، ثم على المملكة الحجازية

برمتها.

هذا هو الطور الجديد المرجو للإسلام، وهذه هي الفرصة السانحة لتجديد

هدية وإعادة مجده، فهل يضيعها المسلمون كما أضاعوها أول مرة؟ وما موقف

حزب الإصلاح الإسلامي المنتشر في جميع الأقطار مع هذا الزعيم الشاكي السلاح،

وقد فشل أئمة الإصلاح الذين أجرَّتهم الرماح؟ ثم ما موقف الأمة العربية معه

وهي قد عرفت نفسها، وطفقت تنشد زعيمًا تجدد تحت لوائه حضارتها ومجدها؟ .

ثم ماذا يكون عمل المبتدعة، وسدنة القبور المعبودة، والخرافات المستغَلَّة -

وعمل المتفرنجيين واللادينيين من ناحية أخرى - في مقاومة الدولة الجديدة،

والنهضة العتيدة؟

إن بين مسلمي هذه الأيام ومسلمي أول القرن الثالث عشر (الذي طفت فيه

الدولة الوهابية الأولى ورسبت) وبين عرب القرنين أيضًا وبين الأحوال العامة

فيهما فروقًا كثيرة نعد منها أهم ما يتعلق به الرجاء من إيجابية وسلبية ونقفي عليه

بما يعارض هذا الرجاء من الخوف - فنقول:

آيات الرجاء في الدولة الجديدة:

(1)

إن الدولة العثمانية التي كانت بالمرصاد للأمة العربية تمنعها من كل

نهوض قد زالت من الوجود، والدولة التركية المحضة التي خلقتها لا شأن للإسلام

ولا للعرب عندها، وليس لها أدنى مصلحة أو فائدة من عداوة الدولة السعودية، بل

موادتها خير لها من محادّتها.

(2)

إن الدولة المصرية لا تزال تجاهد في سبيل استقلالها، فلا هي

دولة عسكرية مستقلة يغريها حب التوسع في السلطان بفتح الحجاز ونجد، ولا

هي حكومة شخصية استبدادية يتصرف فيها حاكم مطلق بهواه كما كانت في عهد

محمد علي، فيخشى أن يدُعَّها إلى فتح الحجاز وغيره تلذذًا به، أو اقتفاء لأثر جده،

ولم تبق آلة جامدة صامتة في أيدي الأجانب يدفعونها إلى ما شاءوا بغير معارض،

بل هي دولة أمة عربية مسلمة من مصلحتها التواد مع الدولة الجديدة والاكتفاء

منها بتأمين الحرمين الشريفين ليؤدي شعبها مناسكه وزيارته براحة واطمئنان،

بل مصلحتها في التواد والتعاون مع الحجاز ونجد فوق ذلك وليس من غرضنا بيانه

هنا.

(3)

إن مسلمي هذا العصر أوسع علمًا بالإسلام ومصلحة المسلمين من أهل

ذلك العصر، فلا تروج فيهم الدعاية الظاهرة البطلان، التي راجت منذ قرن

ونصف بأكاذيب أحمد زيني دحلان وأمثاله ومقلديه العميان، أو الطامعين بنوال

السلطان، وقد كانت الدعاية التي أذاعها الشريف حسين وأولاده في الطعن في

الوهابية وسلطانهم أوسع من كل ما سبقها نشرًا، ولكن كان جل تأثيرها الخيبة

وخسران ألوف الدنانير أنفقت عبثًا، وقد كتبنا في إبطالها بضع مقالات نشرناها في

جريدة الأهرام ثم في المنار، كان لها من حسن التأثير وقوة البرهان، ما يصح أن

يسمى هدمًا لما كان بني في قرن ونصف قرن من الإفك والبهتان، لا لما بناه دعاة

هذا الزمن وحده.

(4)

تغير ما يسمى (الرأي الإسلامي العام) في الحكم على الوهابية

وسلطانهم حتى إن استيلاءهم على الحرمين الشريفين تُلُقي بالقبول والارتياح في

جميع البلاد الإسلامية، ولم يظهر صوت عال في استنكاره وعده مصابًا على

الإسلام في قطر من الأقطار كما كان يرجو الشريف حسين وأولاده وأعوانهم،

وإنما سمع نئيم خافت وأنين ضعيف من بعض الروافض وعباد القبور وأنصار

الخرافات.

ومن الآيات على ذلك إقبال الألوف الكثيرة من المسلمين على طلب الرخصة

بالسفر إلى الحجاز إلا دولة العجم الشيعية، فقد منعت الحج لسبب خرافي سنعود

إلى الكلام عليه.

ومن الآيات الخاصة ببعض الأقطار الإسلامية بل بأهمها وأعظمها شأنًا

وقدرًا أن صاحب السيادة والمقام الجليل الإمام يحيى حميد الدين صاحب اليمن قد

هنأ الملك عبد العزيز بن السعود على انتصاره، ووثق روابط المودة والولاء معه،

وسيكون له مندوب يمثله في المؤتمر الحجازي القريب.

ومن هذه الآيات أيضًا ما كان من روابط المودة بين ملك مصر وملك

الحجاز، وقد بدأ الأول بإرسال مندوب من قِبله في أثناء زمن الحرب، ثم تلاه

الآخر بإرسال مندوب يحمل هدايا المودة وعاد إلى مكة يحمل جزاءها. والذي يرجوه

جميع المسلمين - وإن كرهته جماعة الملاحدة واللادينيين - أن يكون التوادّ والولاء

بين مصر والحجاز مبنيًا على أقوى قواعد الصدق والإخلاص، وأن يكون التعاون

المادي والمعنوي بينهما بالكمال.

ومن هذه الآيات الخاصة بأرقى الطبقات الدينية في مصر، ذلك الاحتفال

الفخم الجميل الذي كرم به أساتذة مدرسة القضاء الشرعي الحاضرون والسابقون

وتلاميذها مندوب الملك عبد العزيز آل سعود في مصر، وهو الشيخ حافظ وهبة

المصري الذي كان من تلاميذ هذه المدرسة. فقد اشترك فيه وحضره أرقى شيوخ

التعليم وكهوله وشبابه في المدارس العليا وما دونها، وتبارى فيه مصاقع خطبائهم،

وفحول شعرائهم في مدح الملك عبد العزيز آل سعود بالدين والإصلاح ونوط رجاء

المسلمين به. وهذا محل دلالة الآية على أن أرقى رجال التعليم الديني وأساتذة

العربية من أهل السنة بمصر يعتقدون أن هذا الرجل مام مصلح في الإسلام ومجدد

لهداية الدين ومجده، لا أنه مسلم سني فحسب، بهذا كانوا يرفعون أصواتهم في

ذلك الاحتفال البهيج المهيب، وكان جمهور السامعين الكبير يصفق لهم تصفيق

الإعجاب والممالأة، وسنذكر لهم نموذجًا من ذلك في هذا الجزء.

(5)

إجابة زعماء المسلمين من أقطار الشرق والغرب لدعوة ملك الحجاز

وسلطان نجد إلى عقد مؤتمر في مكة، حتى إن بعض الوفود التي كانت انتخبت

لحضور مؤتمر الخلافة بمصر تحولت إلى مؤتمر مكة حتى من كان يمكنهم الجمع

بين المؤتمرين.

(6)

إن قبائل العرب في سورية وفلسطين والعراق صارت تستجيب

لدعوة التدين التي يقوم بها الوهابيون بالاختيار، وأما قبائل الحجاز فقد بايعت الملك

السلطان عبد العزيز آل سعود على السمع والطاعة وإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة

والجهاد في سبيل الله، وقد انبث فيها المعلمون المرشدون كما انبثوا من قبل في

عشائر عسير وتهامة، وسيكون هؤلاء كلهم إخوانًا في الدين صادقين، ومظهرًا

لقوله تعالى {إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ} (الأنبياء: 92) .

(7)

إن أُولى الدعاية الجنسية العربية في سورية وفلسطين كانوا مختلفين

في الرأي والميل في مناط الزعامة والقيادة لهذه الأمة حتى بعد ظهور الفارس

المغوار عبد العزيز آل سعود في الميدان، فقد كان بعضهم يفضل زعامة شرفاء

مكة على ما كان يظهر على التوالي من ضعفهم وعجزهم وخذلانهم للوطنيين

وتفانيهم في الإخلاص للأجانب لأنه - كما كانوا يقولون - أولاً: ليس في الميدان

غيرهم، ولإحاطتهم بالبلاد السورية في الحجاز وشرق الأردن والعراق، لأن ابن

سعود بعيد عن البلاد، ولأن خطته دينية لا مدنية- ومن هؤلاء كثير من اللادينيين

والمفتونين بالتفرنج، والشرفاء كانوا يرضون كلاًّ منهم بما يهواه ولا سيما فيصل،

فهو لا ديني مع اللادينيين واليهود والإفرنج، سني مع السنيين، شيعي مع الشيعيين.

أما وقد استولى ابن سعود على الحجاز واعترفت له الدول العظمى

بالاستقلال المطلق، وظهر خذلان الشرفاء في كل شيء، وعلم أنه لا دين يهمهم

أمره ولا وطن فلم يبق لطلاب إحياء مدنية العرب زعيم يتوجهون إليه غير ابن

السعود، ولا يضر غير المتدين وغير المسلم منهم تدينه؛ لأنهم ليسوا في كره

الإسلام كأساتذتهم من ملاحدة الترك، فأولئك يمقتون الإسلام لأنه عربي، ولو كان

لسلفهم دين علم وحكمة وآداب وتشريع يداني الإسلام في فضائله ومزاياه لفخروا فيه

على جميع الأمم، وباعوا به جميع الملل، وكيف وقد ارتأى بعضهم أن تكون

صورة الذئب الأغبر شعارًا لهم لأن أجدادهم عبدوه وقدسوه في جاهليتهم الأولى،

ورأينا منهم من يفتخر بجنكيز خان وهلاكو خان، أعداء البشر ومخربي العمران؟

فلو اقتدى متفرنجة العرب في مصر وسورية والعراق بهم حق الاقتداء في العصبية

القومية لكانوا أجدر بالافتخار بالإسلام ورجاله: محمد خاتم النبيين، وخلفائه

الراشدين، وأهل بيته الطاهرين، وأصحابه الهادين المهديين، وأئمة العلوم

الشرعية، لدينه الحق وملته الحنيفية، بأشد من افتخارهم بغيرهم من رجال العرب

العظماء كالملوك والأمراء والقواد والحكماء والأدباء، ففضائل العرب وحضارتهم

العليا إسلامية.

وقد قال أحد أدباء السوريين الأحرار من المسيحيين لبعض أصحابه:

إني أعجب لكم كيف تفتخرون بالانتماء إلى أحد أنبياء اليهود [1] وأنتم لا تؤمنون به،

وتتركون في الانتماء إلى نبيكم العربي والفخر به، ولماذا تعظمون مثل المعري

والمتنبي من شعراء قومكم، والنبي صلى الله عليه وسلم أعظم منهم فضلاً

على لغتكم وأمتكم؟

(8)

إن زعماء المسلمين وعقلاءهم من العرب والعجم الراسخين في الدين

الإسلامي المبين، والواقفين على شؤون هذا العصر - ولا سيما الهنود منهم - هم

شديدو الغيرة على مهد الإسلام: الحجاز وسياجه من البلاد العربية، وضمان

استقلاله للمسلمين، وحفظه من عدوان الاستعمار الغربي عليه، ويعلمون أن هذا لا

يتم ويدوم إلا بوجود دولة إسلامية حربية عزيزة الجانب فيه، ولم تتحقق هذه

الأمنية إلا بعقل ابن السعود وسيفه، فهم بما يجب عليهم من صيانة دينهم مدفوعون

إلى مساعدة هذه الدولة الجديدة على تنظيم قوتها، وتفجير ينابيع الثروة لها،

ومساعدتها على نشر العلم وإقامة دعائم العمران في الحجاز وسائر جزيرة العرب،

وهؤلاء هم عمدة حزب الإصلاح الإسلامي المعتدل الذي وضع أساسه السيد جمال

الدين الأفغاني والشيخ محمد عبده المصري.

فهذه الفروق بين العشر الخامس من القرن الرابع عشر للهجرة النبوية التي

قامت فيه الدولة السعودية الجديدة، وبين أواخر القرن الثاني عشر وأوائل القرن

الثالث عشر التي تأسست فيها الدولة السعودية القديمة - هي مناط الرجاء في نجاح

الدولة الجديدة وفوزها.

***

الغوائل المهددة للتجديد الإسلامي

ولكن تجاه هذه المبشرات الست ثلاث غوائل أو مفاسد مما يفتك بوحدة

الإسلام في داخلها، قد تؤيدها الدسائس الأجنبية التي تهاجمها مما يحيط بها:

الأولى: عصبية غلاة الشيعة.

الثانية: جهالة مبتدعة القبوريين وأمثالهم من أهل الدجل والخرافات والبدع.

الثالثة: دعاية اللادينية ومفاسد ملاحدة المتفرنجة.

الشيعة وأهل السنة:

فأما غلاة الشيعة فقد كانوا أشد النقم والدواهي التي أصيب بها الإسلام:

هم مبتدعو أكثر البدع المفسدة لتعاليمه ولأهله، هم الذين صدّعوا وحدته،

وأضعفوا شوكته، وشوهوا جماله، وانتقصوا كماله، وجعلوا توحيده وثنية،

وأُخوته عداوة وبغضاء، وبثوا فيه فتنة عبادة أناس لأجل أنسابهم، وتقديس أناس

بأحسابهم، وجعل سعادة الدنيا والآخرة بوساطتهم عند الله وتأثيرهم في علمه

وإرادته، على ضد عقيدة القرآن من كون الخالق تعالى لا يطرأ على صفاته تأثير

من المخلوق، وكون مناط سعادة البشر هو الإيمان الصحيح السالم من خرافات

الوثنية المفسدة للعقول، وتزكية النفس بالعلم وعبادة الله تعالى وحده بما شرعه،

وأنه ليس لمخلوق أن يشرع لمثله عبادة بدون وحيه تعالى {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا

لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ} (الشورى: 21) .

وجميع الفرق التي ارتدت عن الإسلام في القرون السابقة كانت من غلاة

الشيعة فمنهم جميع (فرق الباطنية) الذين كانوا يلبسون لباس المسلمين ويظهرون

التلبس به لتقبل دعايتهم لهدمه بالتأويل، وكانت طائفة البكداشية المنتشرة في بلاد

الترك والارنؤط منهم، ولما دعا ملاحدة الكماليين إلى اللادينية ولبس البرنيطة

وإبطال جميع النظم الإسلامية وتفريق جماعاتها كانوا هم أول من أجاب الدعوة

بسرور وارتياح، وصرح بعض رؤسائهم بأنهم قد وصلوا إلى غايتهم من طريقتهم

وهي هدم تعاليم الإسلام والتفصي من أحكامه وسلطانه.

كذلك كان غلاة الشيعة مثارًا لأفظع الكوارث التي هدت قوى الإسلام،

وضعضعت الخلافة العباسية، ودمرت الحضارة العربية، التي كانت زينة الأرض

وفخار أهلها - وهي كارثة التتار - كما كانوا أولياء وأنصارًا لأعداء المسلمين أيهم

أشد عداوة لهم وفتكًا بهم لإسلامهم حتى الصليبيين.

زالت الأسباب التي دعت زنادقة الفرس إلى ما ذُكر، وغلب الإسلام على

بلادهم بالفعل فقل من عاد يعاديه لذاته، بل وجهت العداوة الشيعية إلى أهل السنة

خاصة، وزال ملك العرب من بلادهم وصار السلطان فيه للترك فانتقل ما كان من

عدواتهم للعرب إلى الترك على اختلاف طوائفهم، وكان قد انتشر مذهب السنة في

البلاد الإيرانية كلها وضعف التشيع فيها ثم زاد وقوي بتعصب الترك

العثمانيين، فهم الذين كانوا سبب تأسيس دولة شيعية تقاتلهم لحماية التشيع وتضطهد

السنة، حتى صارت السنة في بلاد إيران أضعف من المجوسية، ولم تبق لها دعوة

مطلقًا، بل بث شيعة إيران مذهبهم في عرب العراق حتى كاد يكون أكثر البدو منهم

يقيمون مآتم الإمام الحسين عليه السلام، ويلعنون أبا بكر وعمر عليهما من الله

أفضل الرضوان، ولم يجدوا في بث دعايتهم هذه مقاومة من الدولة العثمانية

الجاهلة الغبية، ولا معارضة لها بمثلها من علماء أهل السنة إلى أن ظهرت

جماعة الوهابية.

الحق أن أهل السنة قد أهملوا في القرون الأخيرة دعوة غير المسلمين إلى

الإسلام، ودعوة المبتدعين في الإسلام إلى السنة، إلى أن حرك دعاة النصرانية

بعض مسلمي الهند إلى ذلك فحملتهم الغيرة والمباراة على تجديد الدعوة إلى الإسلام،

وقلما يغارون من الشيعة فيدعونهم إلى السنة كما يدعون هم أهل السنة إلى التشيع،

فالشيعة كلهم دعاة إلى مذهبهم حتى النساء، ولكن أهل السنة في الهند يعادون

الشيعة بما لا يفيد السنة، بل بما ينافي الوحدة الإسلامية العامة، وهذا ما ننكره

على الفريقين ونسعى لتلافي شره، وأعني بقولي (نسعى) حزب الإصلاح ذي

الأنصار في جميع البلاد الإسلامية.

وأما الوهابية فقد شرعوا في إحياء دعوة الإسلام على مذهب أهل السنة

والجماعة الذي كان عليه السلف الصالح وأئمة الحديث في القرون الثلاثة التي شهد

لها الرسول صلى الله عليه وسلم بالخيرية، وإنكار البدع واجتناب التأويلات

المحدثة حتى ما فشا منها في أهل السنة، فعادتهم الشيعة وعادوها في بدء ظهورهم

أو في نهضتهم الأولى كما عاداهم جهلة المدعين للسنة تأييدًا لسياسة الدولة.

وأما معيد هذه النهضة ومجدد دولتها الملك عبد العزيز بن عبد الرحمن

الفيصل آل سعود فهو على شدة تمسكه بالسنة ونصرها واسع الصدر، عارف

بحاجة الأمة العربية والشعوب الإسلامية إلى التعاون والتكافل في هذا العصر، وقد

استولى على بلاد الإحساء التي كانت تحت تصرف الدولة العثمانية وفيها كثير من

الشيعة، ولم نسمع أن أحدًا منهم شكًّا منه أو من عماله اضطهادًا أو ظلمًا أو محاباة

لأهل السنة دونهم، وقد عنى أشد العناية بالتواد والموالاة بينه وبين الإمام يحيى

حميد الدين إمام الزيدية من الشيعة، فارتاح إلى ذلك عقلاء المسلمين وأهل الرأي

فيهم من أهل مصر والهند وسورية وسائر الأقطار.

وقد سعينا لعقد روابط المودة والاتفاق بينه وبين حكومة إيران وشاهها الجديد

الهمام، كما سعينا مثل هذا السعي من القبل بينه وبين الإمام يحيى، فصادف السعي

الثاني ما صادف الأول عنده من الارتياح؛ لأنه صادف رأيًا في العقل، وهوى في

الفؤاد، على كونه وقع بعد أن جمع فيصل ملك العراق مؤتمرًا من مجتهدي الشيعة

في النجف كفّروا فيه النجديين، ونبزوهم بلقب أعداء المسلمين (يعنون أنفسهم)

وعلى أثر قيام الشيعة في الهند وفي إيران بالتهييج العام عليه وعلى قومه وزعمهم

أنه هدم قبة الحجرة النبوية، وغير ذلك من الاختلاق الذي عرفوا من بعد أنه من

بهتان دعاية الشريف عليّ؛ إذ أرسلت حكومة طهران وزيرها المفوض

بمصر وقنصلها في سوريا إلى الحجاز ليكشفا لها كنه الحال في مكة المكرمة وفي

المدينة المنورة قبل خضوع الشريف علي واستسلام حاميتي المدينة وجدة - فقابلهما

ابن السعود بمكة بالود والاحترام، وأعطى الوزير المفوض نسخة من منشور الدعوة

إلى مؤتمر الحجاز لأجل تبليغها لحكومته ونسخة أخرى لإيصالها إلى

أمير أفغانستان، بل منحه من الثقة ما هو فوق ذلك، ولم تكن دولة آل عثمان

على إغماضها في أمر السنة ترى أن تعطي لدولة الشيعة من حق الاشتراك في أمر

الحرمين الشريفين شيئًا، وكنا نظن أن الدولة الإيرانية الجديدة تقدر هذه العواطف

قدرها، وتعلم أنها أحوج إلى مقابلتها بمثلها، فبلغنا مع الأسف أن استباب الأمر

لسلطان نجد في الحجاز ومبايعة أهله له بالملك عليهم قد وقع على دولة الشيعة

وزعمائها وقوع الصاعقة، وأنها منعت رعاياها من أداء فريضة الحج إعلانًا

لكراهة ملكها الجديد واحتجاجًا عليه بإقامته للسنة في منع عبادة القبور وهدم المعبود

منها، على حين قد صنع بعض شيعة إيران تمثالاً لعلي - كرم الله وجهه -

وهو منكس التماثيل وطامسها، وهادم الوثنية ومدمرها.

ندع عصبية غلاة الشيعة تغلي مراجلها في إيران والعراق والهند، فهي

عاجزة أن تنال من الدولة السنية الحية منالاً، ولن تغني عنهم جريدة المقطم

الممقوتة عند المسلمين شيئًا، وامتناعهم من أداء فريضة حجة عليهم، نرجو أن

تكون سببًا لرجحان رأي المعتدلين بعد سكون العاصفة، فنعود إلى السعي لجمع

الكلمة.

مقاومة الخرافيين لدولة السنة:

وأما جهالة دجاجلة الخرافات والقبوريين من أهل الطرق وأعوانهم من العوام

فهي بمعنى عصبية غلاة الشيعة، ولكنها أضعف منها كيدًا، وإن كانوا أهلها

أكثر عددًا، وذلك أن أكثر شيوخها جاهلون لا يستطيعون دفع حجة ولا تأييد

شبهة، وليس للعوام أدنى فائدة منهم، وهم ينتمون إلى مذاهب السنة التي تحتجّ

بكتب الحديث المشهورة من الصحيحين والسنن والمسانيد المشهورة، وكلها تؤيد

الإصلاح الذي يدعو إليه الوهابية، وكذلك أقوال الأئمة المجتهدين الذين لا خلاف

في جلالتهم عند أهل الطريق.

فإذا روى الوهابي لأي مسلم سني حديث أبي الهياج الأسدي عن علي - كرم

الله وجهه - في الأمر بهدم القبور وتسويتها بالتراب وعزاه إلى سنن الإمام الشافعي

وصحيح مسلم لا يسعه إلا قبوله، ولا سيما إذ قال له: إن الشافعي ذكر في كتابة الأم

أن الأئمة بمكة كانوا يهدمون ما يُبنى من القبور فيها عملاً بهذا الحديث. وأما

الشيعة فلا يقبلونه بشبهة أنه من رواية أئمة السنة، وهل للسنة رواة إلا

من أهلها؟ ولسنا نعد من وصفوا بالتشيع من أصحاب الحديث من غلاة الشيعة الذين

كلامنا فيهم، بل معنى تشيعهم زيادة حب علي وذريته والعناية بمناقبهم، وهذا من

روح السنة، ولكن لا يوجد حافظ من حفاظ السنة يطعن في أبي بكر وعمر

وجمهور الصحابة رضي الله عنهم أو يبغضهم، وما أبغضهم الروافض لا

لأنهم أزالوا دولة الفرس وملة المجوس من إيران.

دعاية اللادينيين والدولة الجديدة:

بقي من غوائل الإصلاح والعقبات الثلاث في سبيل الدولة الإسلامية الجديدة

دعاية اللادينيين وملاحدة المتفرنجين، وهؤلاء ضد علي جميع المتدينين من أهل

السنة حقيقة أو ادعاءً ومن الشيعة وغيرهم، وهم يحاربون الدين بالشبهات الفلسفية،

والآراء العلمية والنظريات القانونية والاجتماعية وبما يزعمون من معارضته

للإصلاحات العصرية، وبما يعزون إليه من الأمور الخرافية، ومنهم كثير من كبار

رجال الحكومة في مصر وإيران، وقد تعدت فتنتهم إلى أفغانستان، وهم يرجون

أن يعملوا في هذه الممالك ما عمل الترك، فهم الخطر الأكبر على الدين وأهله،

ولكنهم قليلون في الحجاز، ولا وجود لأحد منهم في نجد، فخطرهم على الدولة

الجديدة جله في خارجها، وأما خطرهم على مصر وإيران ففي صميمهما وأحشائها،

وليست أفغانستان بمأمن من شرهم.

كنا معشر طلاب الإصلاح وتجديد ما أخلق ورثَّ من أمر الإسلام، نعالج

جمود المتفقهة، ونكافح بدع أدعياء المتصوفة، ونناضل شبهات الملاحدة، على

ما لا بد لنا منه من مجاهدة دعاة النصرانية، وكانت الحكومات الإسلامية المتفرنجة

مذبذبة تداري الجامدين، وترضي المبتدعين، وتقرب الملحدين، وتعرض عن

المصلحين، على أنها كانت أحوج إلى هؤلاء لجمع الكلمة وتحقيق وحدة الأمة.

ولكن لم يكن أحد من كبار رجال حكومة الآستانة ولا مصر ولا طهران يعقل

ذلك، وهي الحكومات الكبرى التي ابتليت بالتفرنج، فلم تهتد السبيل إلى اتقاء فتنه،

ولا إلى الانتفاع بما تحتاج إليه من فنونه ونظمه.

وقد كانت سائر الشعوب الإسلامية وحكوماتها شرًّا من هذه الحكومات

وشعوبها في الجهل والخرافات والبدع، والحرمان من هداية الدين؛ فقضى عليها

الجهل كلها إلا ثلاثًا: ثنتان عربيتان وهما حكومتا اليمن ونجد، وواحدة عجمية

وهي حكومة الأفغان، كانت هذه الثلاث -وما زالت- أقرب إلى هداية الدين،

وأبعد عن فتن التفرنج وضلالات الملحدين، ولن يظللن على ما كنّ عليه كالسفن

الشراعية الرواكد على ظهر اليم عند سكون الريح، فرياح الحوادث في

محيط الكون الأعظم لن تدع في هذا العصر بحرًا ولا خليجًا ساكنًا، فيجب على

حزب الإصلاح المعتدل أن يؤيد هذه الدولة الجديدة ويشد أزرها ويساعدها بعلمه

ورأيه وسعيه على الجمع بين هداية الدين على طريقة السلف في الصدر الأول،

وعزة الملك وسؤدده بالعدل والعمران على أحدث الفنون والتجارب والصناعات

والنظم الحربية والاقتصادية، أن يقف موقفه في الوسط بين أنصار الدين وطلاب

السيادة والاستقلال والحضارة بفنونها ونظمها المجربة، فبهذا يجذب إليه الخيار من

جميع الطبقات في الأقطار الإسلامية فيقضي بهم على من لا خير فيهم من

المارقين والخرافيين باتباع خطة حزب الإصلاح الجمالي - فهي الخطة التي تجذب

كثيرًا منهم على حظيرة الإصلاح. وسنفصل القول في ذلك تفصيلاً، بما هو أشد

عليهم وطأ وأقوم قيلاً، وأقرب إلى الاتفاق والتعاون سبيلاً {إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ

فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلاً} (المزمل: 19) .

…

...

…

...

…

...

…

...

…

محمد رشيد رضا

_________

(1)

يعني سيدنا عيسى المسيح عليه السلام.

‌

‌نموذج من آراء أساتذة المدارس المصرية

في الوهابيين ومؤسس الدولة السعودية

من قصيدة للأستاذ الشيخ عبد المطلب شاعر البداوة في الحضارة، ألقاها في

حفلة القضاء الشرعي التي أشرنا إليها في مقالنا الافتتاحي.

عادت إلى الإسلام دولته

…

وسما له ببلاده بند

وعلى تِهامة من بشاشته

…

سبغ الندى والعيشة الرغد

نجد تمدُّ إلى الحجاز يدا

…

ليست لغير الله تمتد

هذي كتائبها تجول به

…

غضبى لدين الله تحتد

ومنها:

فأتته خيل الله معلمة

…

نجبًا تزاءر فوقها الأسد

يحملن من نجد غطارفة

…

للبأس في زفراتها وفد

في الفيلق الخضراء يقدمها

…

ملك أشم وكوكب نجد

ينمي السعود إلى أرومته

…

نسب أغر وطالع سعد

لا يرهب الموت الزؤام ولو

…

أن السماء لوقعه رعد

فجلا عن الحرمين من خبث الأ طماع ما أشرى به الجهد

والسيف أعدل في حكومته

…

للعدل فوق ذبابه حد

وحكومة الشورى أحق بهم

…

من أن يحكم فيهم الفرد

عبد العزيز لك السلام من

…

الإسلام والإطراء والحمد

أرضيت أحمد في شريعته

…

شيدت منها ماله هدوا

رضيت قلوب المسلمين بما

…

قمتم به ورضاؤها أيد

أنفذت حكم السيف حين قضى

…

ورددته للسلم إذ ردوا

وعفوت إذ فاءوا فلا إحن فيهم تحكمها ولا حقد

وكذاك جند الله إن نُصروا

…

نام الهوى واستيقظ الرشد

فأعد إلى الحرمين مجدهما

…

فخمًا فما لسواهما مجد

وأعد لدين الله جدته

…

إن الورى في كيده جدوا

من الناس من لا يربيه ويهذبه إلا الشدة والبؤس، كما أن منهم من يربيه

ويهذبه الرخاء والنعمة، وبكل يبتلي الله عباده ويمتحنهم كما قال: {وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ

وَالْخَيْرِ فِتْنَةً} (الأنبياء: 35) وقال في بني إسرائيل: {وَبَلَوْنَاهُم بِالْحَسَنَاتِ

وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ} (الأعراف: 168) ولكن هؤلاء القوم لم يزدهم البؤس

والسوء إلا عتوًا وإصرارًا على الفسق والظلم فدمدم عليهم ربهم بذنبهم ومسخهم مسخ

خلق وبدن فكانوا قردة بالفعل، أو مسخ خلق ونفس، فكانوا كالقردة في طيشها

وشرها، وإفسادها لما تصل إليه أيديها، والأول قول الجمهور والثاني قول

مجاهد قال: مسخت قلوبهم فلم يوفقوا لفهم الحق.

_________

‌

‌حكم الشرع الشريف في لبس القبعة

بيان أصدره المعهد الديني في الإسكندرية، ورغب إلينا في نشره [1] .

دعا بعض الشبان المسلمين في مصر من تلاميذ المدارس إلى التشبه بالأمم

الأوروبية المسيحية فيما يلبسون على رؤوسهم، وأرادوا حمل أنفسهم وغيرهم على

خلع الطرابيش واستبدال القبعات بها، وأيدهم في ذلك بعض الكتاب في مصر.

ولما كان الظن بأولئك وهؤلاء أنهم لم يدعوا إلى ما دعوا إليه إلا لجهلهم حظر

دينهم له وسوء نسبة ما يريدون أن يتردوا ويردوا غيرهم فيه، وضرر ذلك بالوحدة

الوطنية التي تقطعت بها السبل، ولم يبق لنا طريق إلا هو في إقالة عثرتنا

وإنهاضنا من كبوتنا، وإصلاح ما أثأث يد الغفلات منا، أردنا أن نبين لهم منع

دينهم لما يدعون إليه، وأدلة ذلك وحكمة هذا المنع {لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ

وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ} (الأنفال: 42) .

ونحن بما قمنا به من ذلك العمل نؤدي نصحًا لأمة وجب علينا ألا نألوا جهدًا

في نصحها، وإنارة السبيل أمامها، ونخدم وطنًا له دين في أعناقنا، ونرجو أن

نخرج بذلك من رذيلة كتمان العلم التي توعد عليها الله أشد الوعيد بقوله: {إِنَّ الَّذِينَ

يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ البَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الكِتَابِ أُوْلَئِكَ يَلْعَنُهُمُ

اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَاّعِنُونَ} (البقرة: 159) .

إن المنع من التشبه بالكفار في لباسهم مبني على أصل عظيم في الشرع وهو

النهي عن التشبه بالكفار مطلقًا باطنًا وظاهرًا، والأمر بمخالفتهم فيهما، فلنتكلم عن

ذلك الأصل الآن، ثم نرده بما اندرج فيه من منع التشبه بهم في لباسهم.

***

النهي عن التشبه بالكفار

إن المتتبع لآي القرآن الكريم والسنة النبوية وما جاء عن الصحابة والتابعين

والأئمة المجتهدين يعتقد ذلك الأصل الذي قدمناه وهو النهي عن التشبه بمن خالفنا

في الدين. فأما القرآن الكريم فمنه قوله تعالى: {ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الأَمْرِ

فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ * إِنَّهُمْ لَن يُغْنُوا عَنكَ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً وَإِنَّ

الظَّالِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَاللَّهُ وَلِيُّ المُتَّقِينَ} (الجاثية: 18-19) . وقوله:

{وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ المُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا

تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيراً} (النساء: 115) وقوله {فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا

أَنزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً} (المائدة: 48) . وقوله {وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ

وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ} (المائدة: 49) . وقوله {وَأَنَّ

هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ} (الأنعام:

153) . وقوله {كَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنكُمْ قُوَّةً وَأَكْثَرَ أَمْوَالاً وَأَوْلاداً

فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلاقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُم بِخَلاقِكُمْ كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِن قَبْلِكُم بِخَلاقِهِمْ وَخُضْتُمْ

كَالَّذِي خَاضُوا} (التوبة: 69) .

فإن قيل إن آي القرآن هذه تنهى عن التشبه بهم فيما كان فعله مفسدة في نفسه

من الاعتقادات الباطلة والاستمتاع بالخلاق

…

إلخ - وليست نصًّا في النهي عن

التشبه بهم فيما ليس فعله مفسدة في نفسه وليس يأتيه الفساد إلا من جهة التشبه بهم -

قلنا: إن السنة انتظمت الأمرين جميعًا والسنة مبينة للكتاب، قال تعالى: {وَأَنزَلْنَا

إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ} (النحل: 44) .

***

(السُّنّة)

روى الترمذي من حديث عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده أن رسول الله -

صلى الله عليه وسلم قال: (ليس منا من تشبه بغيرنا، لا تشبَّهوا باليهود ولا

بالنصارى، فإن تسليم اليهود الإشارة بالأصابع، وتسليم النصارى الإشارة بالكف)

وروى أحمد عن ابن عباس قال: قال رسول الله- صلى الله عليه وسلم: (صوموا

يوم عاشوراء وخالفوا فيه اليهود، صوموا يومًا قبله ويومًا بعده) [2] وروى مسلم من

خطبة حجة الوداع قوله صلى الله عليه وسلم: (ألا كل شيء من أمر الجاهلية تحت

قدمي موضوع) وروي في الصحيحين عن رافع بن خديج قال: (قلت يارسول الله

إنا لاقوا العدو غدًا وليس معنا مُدى، أفنذبح بالقصب؟ فقال: ما أنهر الدم وذكر

اسم الله عليه فكلْ، ليس السِّن والظُّفر وسأحدثكم عن ذلك، أما السن فعظم وأما الظفر

فمدى الحبشة) وروى أبو داود في سننه وغيره من حديث الآذان: (اهتم النبي -

صلى الله عليه وسلم للصلاة كيف يجمع لها الناس؟ فقيل له: انصب راية عند

حضور الصلاة فإذا رأوها أذن بعضهم بعضًا، فلم يعجبه ذلك، فذكروا له القنع شبور

اليهود - أي البوق - فلم يعجبه ذلك وقال: هو من أمر اليهود، قال: فذكر له

الناقوس، فقال: هو من فعل النصارى) إلخ الحديث.

***

أقوال الصحابة

روى الإمام أحمد أن عمر لما دخل بيت المقدس، وأراد الصلاة سأل كعبًا أين

ترى أن أصلي؟ قال: إن أخذت عني صليت خلف الصخرة، فقال عمر:

ضاهيت اليهود، لا، ولكن أصلي حيث صلى رسول الله صلى الله عليه وسلم،

فتقدم إلى القبلة فصلى.

ودعي حذيفة بن اليمان إلى وليمة فرأى شيئًا من زي الأعاجم، فخرج

وقال: من تشبه بقوم فهو منهم [3] ، ودخل على أنس بن مالك غلام له قرنان أو

قصتان فمسح على رأسه وبرك عليه وقال: احلقوا هذين أو قصوهما

فإن هذا زي اليهود.

***

أقوال الأئمة المجتهدين

علل الأئمة النهي عن كثير من الأشياء بمخالفة الكفار أو مخالفة الأعاجم وهو

أكثر من أن يمكن استقصاؤه، فمن ذلك أن الحنفية كرهوا تأخير المغرب، وقالوا لِما

فيه من التشبه باليهود، وقالوا: إن صام يوم الشك ينوي أنه من رمضان، كره

لأنه تشبه بأهل الكتاب؛ فإنهم زادوا في مدة صومهم، وقالوا: أيضًا لا يجوز

الأكل والشرب في آنية الذهب والفضة للنصوص ولأنه تشبه بالكافرين، وقد تكلم

أصحاب أبي حنيفة في تكفير من تشبه بالكفار في ملابسهم وأعيادهم.

وقال مالك: لا يجوز أن يحرم بالأعجمية ولا يدعو بها ولا يحلف، وقال:

يكره ترك العمل يوم الجمعة كفعل أهل الكتاب يوم السبت والأحد، وقال بعض

أصحاب مالك: من ذبح بطيخة في أعيادهم فكأنما ذبح خنزيرًا.

وعلل الشافعية النهي عن الصلاة وقت طلوع الشمس، لأن المشركين

يسجدون للشمس حينئذٍ، وذكروا في تأخير السحور: إن ذلك فرق بين صيامنا

وصيام أهل الكتاب، وقال الإمام أحمد: (أكره النعل الصرار وهو من زي

العجم وكره حلق القفا وقال: هو من فعل المجوس) ، وقال: (من تشبه بقوم فهو

منهم) [4] وكره تسمية الشهور بالعجمية، والأشخاص بالأسماء الفارسية.

***

ما ورد من النهي عن التشبه بالكفار في اللباس

وقد وردت آثار كثيرة تَنهى عن التشبه بالكفار في لباسهم فمن ذلك ما يأتي:

روى ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه نهى عن التشبه

بالأعاجم وقال (من تشبه بقوم فهو منهم) وروى أبو داود [5] من حديث ركانة قال

سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول (فرق ما بيننا وبين المشركين العمائم

على القلانس) وروي أيضًا عن ابن عمر قال: قال رسول الله - صلى الله عليه

وسلم- أو قال: قال عمر: (إذا كان لأحدكم ثوبان فليصلّ فيهما فإن لم يكن له إلا

ثوب فليأتزر ولا يشتمل اشتمال اليهود) وروى أبو داود والنسائي وابن ماجه

من حديث عياش عن بن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم: (نهى عن

أن يجعل الرجل بأسفل ثيابه حريرًا مثل الأعاجم أو يجعل على منكبيه حريرًا مثل

الأعاجم) وروى مسلم عن عبد الله بن عمر قال: (رأى النبي - صلى الله

عليه وسلم- علي ثوبين معصفرين فقال: إن هذه من ثياب الكفار لا تلبسها) .

***

أقوال الصحابة في التشبه بهم في اللباس

كتب عمر بن الخطاب إلى عامله على أذربيجان عتبة بن فرقد: (ياعتبة

إياك وإيا التنعم وزي أهل الشرك) ومما أخذه عمر على أهل الذمة فيما شرطوه

على أنفسهم قولهم أن نلزم زيَّنا حيثما كنا، وأن لا نتشبه بالمسلمين في شيء من

ملابسهم قلنسوة أو عمامة، ورأى علي قومًا قد سدلوا في الصلاة، فقال: ما لهم

كأنهم اليهود خرجوا من فهورهم أي (مدراسهم) .

***

حكمة الشارع في النهي عن التشبه بالكفار والأمر بمخالفتهم في لباسهم

فإن قيل: قد علمنا حكمة الشارع في النهي عن التشبه بالكفار في عقائدهم،

وهي أنهم كانوا على عقائد باطلة وأخلاق فاسدة، فنهى الشارع عن أن نعتقد

اعتقادهم ونتخلق بأخلاقهم لما في نفس هذه الاعتقادات وتلك الأخلاق من قبح

وفساد، فما الحكمة في النهي عن التشبه بهم في لباسهم وزيهم وعاداتهم؛ مع أن

نفس اللباس والزي ليس فيه فساد؟ وهل فرق بين لباس ولباس؟ قلنا:

إن للشارع في ذلك حكمة وهي: أنه يريد أن يجعل من المسلمين أمة متجانسة؛

متحدة ذات أخلاق وعادات، ونزعات، وعقائد، ومشارب متحدة فلما وفق بينهم في

الهدى الباطن أراد أن يوفق بينهم في الهدي الظاهر ليكمل هذا التوافق والاتحاد،

وأن الاتحاد في الزي الظاهر أدعى على التحاب والتوادّ والمشاكلة والمجانسة، ولذلك

يقول علماء الاجتماع: (إن الاتحاد في العقيدة واللغة العادة واللباس من مقومات

الأمة؛ ومن دواعي وحدتها؛ فتكون بينهما وحدة معنوية تجعلها كشخص

واحد؛ إذا رمت عن قوس واحدة، وإذا لاقت الخطوب لاقتها جميعًا) .

وأخرى، وهي: أن الشارع أراد أن يجعل للمسلمين زيًّا مخصوصًا ليتمايزوا

فيتعارفوا لأول وهلة وبادئ الأمر، فيقدم أحدهم للآخر ما يقدر عليه من خير،

ويدفع عنه ما يقدر على دفعه من شر، ويختصه بمعاملته؛ فتكون معاملاتهم

ومتاجراتهم بعضهم مع بعض ما أمكن ذلك، وبذلك تكون خيراتهم لهم ومنافعهم

منهم وإليهم، وقد أدركت ذلك (الجمعيات السرية) كالماسونية فجعلوا علامة تميز

بينهم وبين غيرهم لهذا الغرض.

لست أدري كيف يجمع هؤلاء الدعاة إلى تغيير زيهم ولباسهم بعد أن أصبح زيًّا

قوميًّا بين الدعوة إلى ذلك وبين الدعوة إلى الوطنية التي يتفانون فيها؟ ليست

الوطنية ألفاظاًَ تُلاك، وجملاً يملأ الشخص بها ماضغيْه، إنما هي أن يعطف

الوطني على أخيه الوطني، ويختصه بمعونته ومنافعه، وأن يقوم أهل الوطن

بالتعاون على جلب الخيرات إليهم ودفع المضرات عنهم، وكيف يسلس لهم ذلك

إذا انبهموا فيما سواهم من الأمم المغيرة عليهم، وغمرتهم هذه السيول الجارفة من

الشعوب النازحة إليهم.

ألا إن مصر كانت تأكل فاتحِيها فتهضمهم وتحيلهم إلى عصارة تتحول إلى

لحم ودم وأعصاب يتقوم بها بدنها، والآن يسعى أبناؤها ليأكلها غيرها من الشعوب

الأخرى، وتنماع فيهم كما تنماع القطرة في المحيط.

قالوا: إن لبسنا القبعة طريق إلى ذلك الحلم اللذيذ، وهو الوحدة الإنسانية

العامة، والوحدة الإنسانية أغنية يتغنى بها الدكتور منصور فهمي ومحمد أفندي

دياب وغيرهما، ونحن نقول لهؤلاء: إن وقت هذه الدعوة لم يحِن، إن الأمم

تسعى في إنماء قوميتها وتقويتها، والوحدات القومية والجنسية والدينية هي أسلحة

الأمم في الحياة وحصونها المنيعة ومعاقلها الرفيعة، فإذا دعوتم إلى الاندماج في

الإنسانية العامة، والأمم على ما ذكرنا من تقوية قوميتها، فلستم تفعلون أكثر من

تجريد أمتنا من أسلحتهم وحصونهم، فتلتهمهم الأمم ذوات المعاقل والحصون -

اتركونا من نشيد الموت هذا، وأنشدونا نشيد الحياة، ووجهوا كل ما في الأمة من

جهود وتعليم وأخلاق وعادات إلى بناء القومية، والاحتفاظ بما فيها من مقومات -

نسائلكم بالله لا تفرقوا وحدتنا، ولا تحلوا عقدتنا، ولا تفكوا رابطتنا، ولا تقولوا:

إن الأتراك قد سبقونا إلى ذلك، فلسنا مثل الأتراك ولا الأتراك مثلنا، إن الجسم

القوي فيه مناعة وحصانة من الأمراض أما الجسم الضعيف فأدنى الأمراض يفتك

به، ويحل ارتباطه وتماسكه [6] .

وقالوا أيضًا: إن زيَّنا زيّ أهل الجمود والتأخر، وتلك القبعة زي أهل

المدنية والتقدم، وإننا نتشبه بهم في قبعاتهم لنتقدم ونتمدين كما تقدموا وتمدينوا. لو

كان التمدين بخلع لباس ولبس لباس غيره لكان أهل الأرض جميعًا متمدينين،

ولكنتم أعجز الأمم؛ إذا مكثتم هذا الزمن الطويل في هذه الضعة، والكمال في

متناول أيديكم لن يكلفكم أكثر من خلع لباس ولبس لباس غيره.

لا يا سادة، الشقة بعيدة والطريق وعثاء شديدة، والمعالي لا تُنال على الدعة

والراحة واللعب، إنما هي منيعة لا ينالها إلا أروع جليد يركب الأهوال أهول من

الأهوال، ويخبط الصخر أصلب من الصخر، ويلمس الليل أخشن من الليل

ويهجم على الأسد في عرينه الأسد ليثًا حديد الأنياب والبراثن يلاقي حديد الأنياب

والبراثن:

لولا المشقة ساد الناس كلهم

…

الجود يفقر والإقدام قتال

ليس التمدين والتقدم بتغيير لباس الرأس، وإنما هو بتغيير ما في الرأس،

فبدل أن تعمدوا إلى رؤوسكم فتجردوها من لباسها، اعمدوا إلى ما بداخلها فجردوها

من أوهام وخرافات قد عششت وباضت وأفرخت وسدت مسالك الأمور عليكم،

وقعدت بكم عن كل خير، وورطتكم في كل تهلكة، وجمحت بكم فأوردتكم موارد

ماؤها آسن ومرعاها وخيم، وانزعوا منها خلق الضعف والانحلال الذي قعد بكم

عن مجاراة الأمم ومزاحمة الشعوب، وبطأ بكم عن قوم جدّوا فكانوا السابقين

الأولين، وكنتم القاعدين المتخلفين، وبدل أن تُحلوا رؤوسكم بقبعات الأمم الأخرى

حلوا ما بداخلها بالعلم والمعرفة، وزينوها بالفضيلة والخلق الصالح المتين. بهذا

وحده تتقدمون، وأقسم لكم أنكم ما دمتم مجدبي الرؤوس من الفضيلة والعلم، لن

ينفعكم لبس القبعات ولو وضعتم هرمًا من قبعات، قاعدته فوق رؤوسكم وقمته

تتصل بعنان السماء.

يخيل إلي أن أشباحًا غير منظورة تتآمر على تمزيق جامعتنا، وقطع

أواصرنا ووشائجنا، وأن هذه الأيدي الخفية تخرج لنا بين حين وآخر وشيجة من

وشائج الصلة بيننا؛ فتضعها بين شقي مقص حديد، وأننا إذا (لِنَّا) في أيديهم

سيقطعون وشائجنا وشيجة وشيجة، وسينقضون حبالنا حبلاً حبلاً، ويفكون عرانا

عروة عروة، حتى نصبح ولا جامعة تجمعنا، أرسالاً بددًا ككومة من أنقاض، لا

أتساق بينها ولا ارتباط.

الآن، قد بينا حكم الله في تغيير الزي والحكمة الاجتماعية فيه، وبينا فيه ضرر

ذلك لوحدتنا وقوميتنا، فإن كنتم أيها الدعاة مسلمين فأجيبوا داعي الله يغفر لكم من

ذنوبكم ويُجركم من عذاب أليم، وإن كنتم قد انسلختم عن دينكم فظننا بكم أنكم لم

تنسلخوا عن وطنيتكم، فإن لم تجيبوا تدينًا، فأجيبوا لداعي المصلحة القومية

والوطنية وإنكم إن شاء الله فاعلون - ألا قد بلغت، اللهم فاشهد.

…

...

…

...

…

...

…

...

…

... محمد عرفة

…

...

…

... أستاذ بمعهد الإسكندرية

الإسكندرية في 10 رمضان سنة 1344هـ.

_________

(1)

كذلك كتبت رياسة المعاهد الدينية العليا في الأزهر فتوى بهذا المعنى إلا أن هذه أفصح قيلاً، وأوضح دليلاً.

(2)

هذه رواية ضعيفة وفي الصحيح ما يعني عنها وهو ما رواه مسلم وأبو داود عن ابن عباس

قال: (صام رسول الله صلى الله عليه وسلم عاشوراء وأمر بصيامه قالوا: يا رسول الله إنه يوم يعظمه اليهود والنصارى، فقال: فإذا كان العام المقبل إن شاء الله صمنا اليوم التاسع) وفي رواية (لئن بقيت إلى قابل لأصومن التاسع) ولكنه توفي ولم يبق فِداه أبي وأمي وولدي ونفسي.

(3)

روي هذا اللفظ مرفوعًا إلى النبي صلى الله عليه وسلم رواه أحمد وأبو داود والطبراني في الكبير من حديث ابن عمر بسند ضعيف وابن حبان وصححه، وعن الصحابة ماكتبه عمر إلى عتبة بن فرقد قائد جيشه في بلاد العجم ومنه:(إياك وزي الأعاجم) وتقدم تفصيله في فتوى المنار في المسألة من المجلد الماضي 26.

(4)

أي على سبيل الاستدلال وهو حديث مرفوع كما تقدم لنا وسيأتي للكاتب.

(5)

وكذا الترمذي.

(6)

المنار: كان للترك سلطنة واسعة لم تنل مثلها دولة من دول الأرض فخدعها الإفرنج برُقية العصبية القومية حتى أضاعوها وصاروا إمارة صغيرة يخشى أن يضيعوها أيضًا بهذا الهوس.

‌

‌مكان الإسلام من مسلمي الزمان

والحكم عليهم بنصوص القرآن

هو نص كتاب خاص أرسله الأستاذ -رحمه الله تعالى - إلى أحد خواص

العلماء من أعضاء الجمعية السياسية الإسلامية التي كانت تصدر جريدة العروة

الوثقى في باريس عقب احتلال الإنكليز لمصر. وهو من أجلّ كتبه الدينية

الإصلاحية، بل من أبلغ ما قال أو كتب أئمة الدين وعرفاء الصدِّيقين، من

المواعظ والنُّذر، والآيات والعبر التي تنير البصائر وتطهر السرائر وتُزيِّل

بين المؤمن والكافر، وتفرّق بين البر والفاجر، فهي ميزان الإيمان، ومسبار

العرفان، وهذا نصه منقولاً من الطبعة الثانية للجزء الثاني من تاريخه رحمه الله.

لا إله إلا الله وحده لا شريك له وبه الحول والقوة

سرني ما نقل إلي كتابك أنك استجبت لربك فيما دعا إليه عموم خلقه بقوله:

{قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ} (الأنعام: 11) وإنما يستجيب إليه أهل الرغبة فيه،

ولقد حمدت الله أنك لم تجعل سيرك سير الغافلين، ولم تمر على ما لاقاك مرور

الذاهلين، بل استعملت بصيرتك ونظرت فيما قام لك من أحوال الناس، لتعلم ماذا

أبقت الحوادث فيهم من الاستعداد لقبول الحق والميل للرجوع إليه، وما أظنه

ذهب عليك أيام كنت تقلب عين اعتبارك في أطوار أولئك المحجوبين، إن ما هم

فيه لا تختلف عن عواقب المكذبين، الذين يأمرنا الله بالنظر كيف كان عاقبة أمرهم،

وما أحل الله بدارهم من بوار، وما ألحق بعمرانهم من دمار، وما ألصق بذكرهم

من عار وشنار، وكيف يختلف الحال عن الحال، وإنما التكذيب أثر غين يُغشي

عين القلب، فيواري عنها وجه الحقيقة، فتعمه ظلمة أشبه بظلمة الخسوف تعلو

وجه القمر، فإذا أظلم القلب وهو مستودع السر الذي به كان الإنسان إنسانًا فقد أظلم

الإنسان كله، وذهبت قواه تخبط في أفاعيلها على غير هدي، وتعسر عليها أن

تلزم طريق الحق والصراط المستقيم.

وهذه الحال كما تراها فيمن ينكر الحق بلسانه، ويكذب الداعي إليه

بإنكار بيانه. تراها بعينها في هؤلاء المخدوعين الذين يزعمون أنهم آمنوا بالله

وبرسوله وبكتابه، ثم هم في أعمالهم وآمالهم أبعد الناس عن سننه، وأشدهم التواء

على أمره ونهيه، وقد علمت أن الله لم ينظر إلى قوم يقولون بأفواههم ما ليس في

قلوبهم، وأن اليهود لم ينفعهم أن آمنوا بموسى وخلفائه من الأنبياء، وبما جاءوا به

من الوحي الإلهي إيماناً يحاكي ما يدعيه المسلمون في هذه الأوقات: كان اليهود

يعرفون موسى نبيًّا لهم، والتوراة وكتب الأنبياء هدايات من الله لعقولهم، كما يعرف

المسلمون ذلك في كتاب الله تعالى، ولكن الله نعى إلينا أحوالهم في مزاعمهم فقال:

{مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً بِئْسَ مَثَلُ القَوْمِ

الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ} (الجمعة: 5) . فقد جعل

تأويلهم التوراة وصرفهم لألفاظها إلى غير ما أراد الله بها وحَيَدَانهم عن العمل بما دعت

إليه تكذيباً بآيات الله، وجعل نقضهم لما حُمِّلوا من أحكامها مروقًا منها حيث

قال (لم يحلموها) وجعل تصديقهم بها على هذا الوجه بمنزلة احتمال حمار

لأسفار، فهو في عناء من ثقلها، على بعد من فائدة ما أودع فيها. أفليس هذا النبأ

بعينه يحدث عن أحوال المنتحلين اسم الإسلام في هذه الأيام، وأنهم حملوا القرآن

الكريم ثم لم يحملوه، إلى آخر الآية؟ ألم يكن في ظلم أهل هذا العنوان

وجمودهم عن حدود الله ما يستحقون به تسجيل الضلالة عليهم كما سجلت على

اليهود في قوله (والله لا يهدي القوم الظالمين) ؟ وأشد الظلم ظلم النفس

بعدولها عن سنن الحق.

ألا يصدق عليهم أنهم نبذوا كتاب الله وراء ظهورهم كأنهم لا يعلمون؟ ألا

ينعي حالهم {بَأْسُهُم بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى} (الحشر: 14) ،

ألا يحكي جهلهم {وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الكِتَابَ إِلا أَمَانِيَّ وَإِنْ هُمْ إِلَاّ

يَظُنُّونَ} (البقرة: 78) أي أنهم لا يعلمون منه إلا أن يتلوه تلاوة بغير فهم، فإن

طلبوا شيئًا من المعنى لم يكونوا فيه على بصيرة أن يظنون إلا ظنًّا.

إني أستلفتك إلى أولئك الذين يتناولون مصاحف القرآن الكريم بأيديهم

خصوصاً في شهر رمضان، ثم يطفقون يلوكونه بألسنتهم ويزعمون أنهم يتقربون

إلى الله بترنمهم، ويصعدون إلى منازل القرب عنده بنغماتهم ورنين أصواتهم،

ويجعلون كل همهم في هز رؤوسهم، والتوفيق بين الهزات وتموج النغمات وما

شاكل ذلك من لواحق الصور والهيئات، مما قد يعجب له عرفاء الدين، ويستغرب

حدوثه في المسلمين أهل اليقين لبعد النسبة بينه وبين دينهم، والمنافرة الثابتة بينه

وبين مقتضى إيمانهم، حتى إذا انصرف أولئك القارئون والتمسوا من قلوبهم

عبرة مما قرأوا أو عظة مما سمعوا، لم يجدوا من ذلك قليلاً ولا كثيرًا، بل

رجع كل منهم إلى هواه، وأوى إلى قعيدة نواه، وما كان قد انصرف عن وساوسه،

ولا انقطع عما استحكم سلطانه في نفسه من شياطين أهوائه، إلا في ظاهر ما

يرى للناظر، وإذا سئل أحدهم عن شيء من معنى ما قرأه التجأ إلى الجهل، أو

خبط في مضلة من الوهم، وإذا قيس عمله إلى أحكام ما يقرأه، وجدت تبايناً كما

بين الإسلام والكفر، فبالله إلا ما أجبتني: هل تجد فرقًا بينهم وبين اليهود فيما قص

الله عنهم في قوله (ومنم أميون) ؟ إلخ. ألا تجد الوصول إلى الفرق نزر

الوسائل، متعذر الذرائع، ولو سردت من أحوال اليهود والنصارى والمشركين

التي قص الله علينا تحذيراً لنا من التدنس بمثلها ووضعتها مع أحوال المسلمين في

كفتي ميزان ألا ترجح أحوال المسلمين سوءًا على أحوال أولئك الضالين؟

أصبح المسلم في هذه الأيام حجة للكافر على كفره، وفتنة له يضل بها عما

أقام الحق من أعلامه، فإذا قيل إن الإسلام خير الأديان بل هو دين الله الذي أخذ به

الأمم السابقة فضلوا فضربهم بأنواع من عذابه في الدنيا، واستبقى لهم ما لا نهاية له

من الشقاء في الآخرة، ظهر فيهم بصور مختلفة، ثم جاء في أكمل صورة ببعثة

خاتم الأنبياء، مستتمًّا لنوره مكملاً لأمره، لتقوم به الحجة، وتتضح به المحجة،

وأصحب هذا القول بألف دليل كلها أوضح من الشمس، وأنفى للشك من ضوء

البدر لظلام الليل - رأيت علة واحدة تهدم كل ما بني من الأدلة وهي: لو كان

الإسلام دينًا صحيحًا ما وجدنا أهله المستمسكين به (في زعمهم) على ما نرى من

فساد الأخلاق وسقوط الهمم، وضلال العقول، هكذا أيها الحبيب أصبحنا فتنة للذين

كفروا، والله ينبهنا على ما صرنا إليه بتعليمه إيانا كيف ندعوه إذ يقول {رَبَّنَا لَا

تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا} (الممتحنة: 5) وما كان تعليمه الدعاء إلا لنتوسل

بالعمل إلى ما نطلب منه، ثم ندعوه المعونة على ما نقصد من موافقة رضاه، فلو

فقه المسلم لابتعد جهده عما يجعله فتنة للكافر، وجعل ورده ليله ونهاره {رَبَّنَا لَا

تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا} (الممتحنة: 5) ولكان همه في أن يكون بكماله قذى في

عين أعدائه، لا أن يكون حقيرًا في أعينهم، ضحكة لهم في محافلهم.

ولقد حدث في هذه الأيام الأخيرة أن قسيسًا إنكليزيًّا [1] هداه البحث إلى شيء

من محاسن دين الإسلام فأخذ يبث ما علم في الجرائد الإنجليزية وفي المحافل الدينية

في إنكلترا، إلا أنه يصعب عليه أن يعلن إسلامه، ويصرح بحقيقة إيمانه لأنه

يخاف أن تطول إليه أيدي الاعتداء من قومه وهو يدعو إلى الإسلام تحت حجاب

أنه لا يخالف المسيحية الحقيقية بل هو متمم لها، وله فيما يدعو إليه شيعة تنمو في

لندرا، وبيننا وبينه مخاطبات لتشجيعه وتقريبه من حقيقة الإيمان، ولا نعلم اليوم

ماذا يكون من نهاية أمره، وله معارضون كثيرون من الإنكليز وغيرهم، وإذا

تقصيت البحث في جميع حججهم لا تجد في مقدماتها إلا ما يكون راجعًا إلى ما عليه

المسلمون الآن من الأخلاق والعوائد والأفكار، وكلما جاء الرجل لهم بشيء من

أحكام كتاب الله أو بأثر من آثار المسلمين الأولين.

رأيت أولئك الجاحدين يقابلونه بأحكام يعدها المسلمون من حدود دينهم، يعولون

عليها في أعمالهم، وهي مقصية لهم عن الكمال، ساقطة بهم عن أدنى مراتب

الرجال، فكلما ردهم إلى الله ورسوله ردوه إلى أحوال المنتسبين إلى هذا الدين

القويم، وهم عاره، وبهم يهدم مناره، وتخفي آثاره، لو بقى في أيديهم أمره،

غير أني أرى الله سيحول أمر دينه عن هؤلاء الذين لبسوا على أنفسهم، وانقلبوا فتنة

لغيرهم، ثم ينتقم منهم بأيدي الظالمين والصالحين {فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلاءِ

فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ} (الأنعام: 89) - {وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ

قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ} (محمد: 38) فهنيئاً لمن أعد نفسه، وسبق

تعسة، فشحذ همته، وطهر نيته وقوم إرادته واستجمع عزيمته، للقاء ركب الله

الذي سيفد عليه، فيكون إما راجلاً في مشاته، أو فارساً من كماته، أو خادمًا في

حاجاته، أو سيدًا في رياساته، ولا يكون شيئًا من ذلك حتى يكون الله ورسوله

أحب إليه من نفسه، وحتى يكون كتاب الله أصدق الشاهدين له لا عليه،

وحاشا كتاب الله أن يشهد إلا لمن لبّى دعوته، وقبل شهادته، ونصبه إماماً في

محراب الوجود يتبعه بصره، ويحذوه في سيره، يقوم إذا قام ويقعد إذا قعد يعظم

ما عظم ويحقر ما حقر ويطلق ما أطلق ويقيد ما قيد، ثم أقام له من زواجره خطيبًا

إلى قلبه، وواعظًا يصدع بأمر ربه على منبر لبه، يعلمه إذا جهل، ويوقظه إذا

غفل، ويذكره إذا ذهل، ويحثه إذا كسل، ويسرع به إذا أبطأ، وينهضه إذا تلكأ

ويستلفته إلى الصواب إذا أخطأ، يهديه إذا تحير، ولا يعدو به الخير إذا تخير،

يرد جماحه إذا جمح، ويكف من غربه إذا طمح، حتى يقيمه على الصراط السوي

ويصعد به إلى المقام العلي، وكيف يستعمر القرآن قلبًا تشغله الأهواء الباطلة

وتستوكره الرغائب الزائلة؟ إن القرآن طاهر لا يجاور إلا طاهرًا، وقويم يأبى أن

يساكن جائرًا، زكي لا يأنس للأرجاس عليّ يأنف من مقاربة الأدناس، فلا عجب

إذا استوبل المقام في هذه القلوب المحتشية بالعيوب وتركها وشياطين الوساوس

تخبط بها في مخاري الدنيا ومهالك الآخرة.

يا عجبًا لمن يدعي الإسلام، وهو يعرف من نفسه أن أمرًا لو جاءه من أصغر

الحكام عليه بلغة غير لغته لما قرت له راحة، ولا اطمأنت به نفس، حتى يقف

على ترجمته. ولا يكتفي بمترجم واحد حتى تكون ثقته به كثقته بنفسه وإلا راجع

ثانياً وثالثاً طلباً لدقائق المعاني لا يفوته شيء مما حواه أمر آمره فيقع في مخالفته

إلى غير هواه، وكلما عظم مكان الأمر أشتد الحرص على استجلاء مراده، خشية

الوقوع في حداده، أو ما يبعث الظن إلى التحرش بعناده، وقد يكون الأمر مما

يضره ولا ينفعه، ويخفضه ولا يرفعه، كل ذلك للبعد عن مساخطه والارتياح إلى

مراضيه - هذا وهو يزعم الاعتقاد بأن القابض على ناصية أمره هو الله سبحانه

وتعالى وهو المقلب لقلبه والآخذ بعنان إرداته. ثم هذا أمر سام ورد له من عليّ

متعال، رب الأرباب ومخضع الرقاب، قهار السماوات والأرض، الذي لا ترد

مشيئته، ولا تخالف إرادته.

الكتاب المجيد يتجلى به في منازل الرحمة، ويستفيض من ديم النعمة، ويقيم

به على السعادة أعلامًا، ويضع لاجتناء ثمر الكرامة أحكامًا، ويعد المستجيبين

لأمره هذا - وهو القادر على كل شيء - أن يمكن لهم في الأرض، ويخدمهم أهلها،

ويجعلهم الأعلين فيها، وأن تكون عزتهم مقرونة بعزة الله ورسوله، وأن لايبيد

سلطانهم، ما ثبت إيمانهم، ولم يَشُبْه كفرانهم، كما قال: {وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا

مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ

لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي

شَيْئاً وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الفَاسِقُونَ} (النور: 55) .

وليس في المواعيد السماوية أصرح مما وعد الله في كتابه المبين، ولا أقطع

للشبهة منه. ثم زادهم على ذلك نعيمًا أبديًّا، وأوعدهم في المخالفة خزيًا دنيويًّا،

وشقاء سرمديًّا، والذين يكفرون، وسجل عليهم أنهم الفاسقون، هم الذين تبطرهم

النعم فتستزلهم عن مقامات الشكر. ثم تنتابهم الغفلة فيعدلون عن سبيل الذكر الحكيم،

ومن فسق عن أمره أحل به غضبه وأنفذ فيه عامل انتقامه وسلبه ملابس

إنعامه، إما بشقي مثله أو ولي من أهله. ثم ضاعف له العذاب يوم القيامة،

وأخلده فيها مهانًا، إلا أن يتوب فيغفر له ما قد سلف. ويعلم المخدوع أن صاحب هذا

الأمر العلي مطلع على السرائر، بادية لعلمه صفحات الضمائر. ومع هذا وذاك لا

يتفهم أحكامه، ولا يتبع أعلامه، وينبذه وراء ظهره، كأن لا علم له بنهيه وأمره،

ويمني نفسه أن ينال ما ادخر الله لأوليائه إذ قصرت همته عن نيل سعادة الدنيا ليتنعم

به في الآخرة، شهوة تحول دونها أعماله، وأحلاماً تنافي صدقها أحواله. وما

أعجب حال من يزعم الإيمان بالله ولا تفنى أهواؤه في إرادته، ولا تضمحل

نشزات طبعه لمهابته، ولا تتضاءل عزائم نفسه لعظمته، ولا يجعل القسم الأعظم

من حياته للسعي في مرضاته، ولا يبذل من نفسه وماله ما لا يخسره في مآله.

حدثتني عن اليائسين من علية (ق) - وأشباههم فهؤلاء لم ييأسوا من الله،

حتى ساء به ظنهم، وما ساء ظنهم حتى انتقض إيمانهم، فحالهم حال القائلين {مَّا

وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَاّ غُرُوراً} (الأحزاب: 12) ورويت لي عن أهل النفرة

سكنة (س) فهؤلاء بقيت فيهم بقية لابد أن يؤيدوها بالعمل، ولا مكمل لما بقي

فيهم إلا رجوعهم إلى الله ورسوله، ولن يرجعوا إليه حتى يكون مزاج وحدتهم،

وحبل اعتصامهم كتاب الله، يهزون به هممهم، ويلمون به شعثهم، ويشهدون الله

أنهم نصروه في الأحوال والأعمال، فينصرهم في مواطن الجلاد ومواقع الجدال.

إن كنت وثقت بشيخ الإسلام الذي ذكرته فخذ العهد عليه، وسق إليه ببعض

كتابي هذا أو بكله إن رأيت ذلك ملائمًا لحاله، وإلا فزدني فيه بصيرة فاكتب إليه

بما يلهمه الله.

وافِني بكتبك بما أمكن من السرعة، ولا تبطئ عليّ بعد الآن والسلام.

_________

(1)

هو إسحاق طيار، وفي الكتاب بعض مكتوبات الأستاذ له.

‌

‌مسألة صفات الله تعالى

وعلوه على خلقه بين النفي والإثبات

جوابُ سؤالٍ رُفِعَ إلى شيخ الإسلام تقي الدين أحمد بن تيمية

رحمه الله تعالى

(الوجه الثاني) في تبيين وجوب الإقرار بالإثبات، علو الله على السموات

أن يقال: من المعلوم أن الله تعالى أكمل الدين، وأتم النعمه، وأن الله أنزل الكتاب

تبياناً لكل شيء وأن معرفة ما يستحقه الله وما تنزه عنه هو من أجلّ أمور الدين

وأعظم أصوله وأن بيان هذا وتفصيله أولى من كل شيء، فكيف يجوز أن يكون هذا

الباب لم يبينه الرسول صلى الله عليه وسلم ولم يفصله ولم يعلم أمته ما يقولون

في هذا الباب؟ وكيف يكون الدين قد كمل وقد تركوا على البيضاء ولا يدرون بماذا

يعرفون ربهم، أبما تقوله النفاة، أو بأقوال أهل الإثبات؟

(الثالث) أن يقال: كل من فيه أدنى محبه للعلم، أو أدنى محبة للعبادة

لا بد أن يخطر بقلبه هذا الباب ويقصد فيه الحق ومعرفة الخطأ من الصواب، فلا

يتصور أن يكون الصحابة والتابعون كلهم كانوا معرضين عن هذا لا يسألون

عنه، ولا يشتاقون إلى معرفته، ولا تطلب قلوبهم الحق منه، وهم ليلاً ونهارًا

يتوجهون بقلوبهم إليه ويدعونه تضرعاً وخيفة ورغبًا ورهبًا، والقلوب مجبولة

مفطورة على طلب العلم. فهذا ومعرفة الحق فيه وهي مشتاقة إليه أكثر من شوقها إلى

كثير من الأمور ومع الإرادة الجازمة والقدرة يجب حصول المراد وهم قادرون على

سؤال الرسول صلى الله عليه وسلم وسؤال بعضهم بعضًا، وقد سألوه عما هو دون

هذا: سألوه هل نرى ربنا يوم القيامة؟ فأجابهم. وسأله أبو رزين: أيضحك

ربنا؟ فقال نعم فقال: لن نعدم من رب يضحك خيرًا. ثم إنهم لما سألوه عن

الرؤية قال: (إنكم سترون ربكم كما ترون الشمس القمر) فشبه الرؤية

بالرؤية. والنفاة لا يقولون يُرى كما تُرى الشمس والقمر بل قولهم الحقيقي أنه

لا يرى بحال ومن قال يرى موافقة لأهل الإثبات ومنافقة لهم فسر الرؤية بمزيد

علم فلا تكون كرؤية الشمس والقمر.

والمقصود هنا أنهم لا بد أن يسألوا عن ربهم الذي يعبدونه - إن كان ما تقوله

الجهمية حقًّا - وإذا سألوه فلابد أن يجيبهم، ومن المعلوم بالاضطرار أن ما تقوله

الجهمية النفاة لم ينقله عنه أحد من أهل التبليغ عنه، وإنما نقلوا عنه ما يوافق قول

أهل الإثبات.

(الوجه الرابع) أن يقال: إما أن يكون الله يحب منا أن نعتقد قول النفاة أو

نعتقد قول أهل الإثبات أو لا نعتقد واحداً منهما. فإن كان مطلوبه منا اعتقاد قول

النفاة وهو أنه لا داخل العالم ولا خارجه وأنه ليس فوق السموات رب ولا على

العرش إله، وأن محمداً لم يُعرج به إلى الله وإنما عُرج به إلى السموات فقط لا إلى

الله، فإن الملائكة لا تعرج إلى الله بل إلى ملكوته، وأن الله لا ينزل منه شيء ولا

يصعد إليه شيئًا، وأمثال ذلك وإن كانوا يعبرون عن ذلك بعبارات مبتدعه فيها

إجمال وإبهام كقولهم: ليس بمتحيز ولا جسم ولا جوهر ولا هو في جهة ولا مكان،

وأمثال هذه العبارات التي تفهم منها العامة تنزيه الرب تعالى عن النقائض،

ومقصدهم أنه ليس فوق السموات رب، ولا على العرش إله يعبد، ولا عرج

بالرسول إلى الله وإنما المقصود أنه إن كان الذي يحبه الله لنا أن نعتقد هذا النفي

فالصحابة والتابعون أفضل منا، فقد كانوا يعتقدون هذا النفي والرسول صلى الله

عليه وسلم كان يعتقده، وإذا كان الله ورسوله يرضاه لنا، وهو إما واجب علينا أو

مستحب لنا فلابد أن يأمرنا الرسول صلى الله عليه وسلم بما هو واجب علينا،

ويدنينا إلى ما هو مستحب لنا، ولابد أن يظهر عنه وعن المؤمنين ما فيه إثبات

لمحبوب الله ومرضاته، وما يقرب إليه لاسيما مع قوله عز وجل {اليَوْمَ أَكْمَلْتُ

لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي} (المائدة: 3) لا سيما والجهمية تجعل هذا

أصل الدين، وهو عندهم التوحيد الذي لا يخالفه إلا شقي، فكيف لا يعلِّم الرسول

صلى الله عليه وسلم أمته التوحيد؟ وكيف لا يكون التوحيد معروفًا عند

الصحابة والتابعين؟ والفلاسفة والمعتزلة ومن اتبعهم يسمون مذهب النفاة التوحيد

وقد سمى صاحب المرشدة أصحابه الموحدين إذ عندهم مذهب النفاة هو التوحيد،

وإذا كان كذلك كان من المعلوم أنه لابد أن يبينه الرسول صلى الله عليه وسلم،

وقد علم بالاضطرار أن الرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه لم يتكلموا بمذهب

النفاة، فعلم أنه ليس بواجب ولا مستحب، بل عُلم أنه ليس من التوحيد الذي

شرعه الله تعالى لعباده.

وإن كان يحب منا مذهب الإثبات، وهو الذي أمرنا به فلا بد أيضًا أن يبين

ذلك لنا، ومعلوم أن في الكتاب والسنة من إثبات العلو والصفات أعظم مما فيهما من

إثبات الوضوء والتيمم والصيام وتحريم ذوات المحارم وخبيث المطاعم ونحو ذلك

من الشرائع. فعلى قول أهل الإثبات يكون الدين كاملاً، والرسول صلى الله عليه

وسلم مبلغًا مبينًا والتوحيد عند السلف مشهورًا معروفًا. والكتاب والسنة يصدق

بعضه بعضاً والسلف خير هذه الأمة وطريقهم أفضل الطرق، والقرآن كله حق

ليس فيه إضلال، ولا دل على كفر ومحال، بل هو الشفاء والهدى والنور. وهذه

كلها لوازم ملتزمة ونتائج مقبولة. فقولهم مؤتلف غير مختلف ومقبول غير مردود.

وإن كان الذي يحبه الله ألا نثبت ولا ننفي بل نبقى في الجهل البسيط وفي

ظلمات بعضها فوق بعض لا نفرق الحق من الباطل ولا الهدى من الضلال ولا

الصدق من الكذب بل نقف بين المثبتة والنفاة موقف الشاكّين الحيارى {مُذَبْذَبِينَ

بَيْنَ ذَلِكَ لَا إِلَى هَؤُلاءِ وَلَا إِلَى هَؤُلاءِ} (النساء: 143) لا مصدقين ولا مكذبين -

لزم من ذلك أن يكون الله يحب منا عدم العلم بما جاء به الرسول صلى الله عليه

وسلم، وعدم العلم بما يستحقه الله سبحانه وتعالى من الصفات التامات، وعدم العلم

بالحق من الباطل، ويحب منا الحيرة والشك.

ومن المعلوم أن الله لا يحب الجهل ولا الشك ولا الحيرة ولا الضلال وإنما

يحب الدين والعلم واليقين. وقد ذم الحيرة بقوله تعالى {قُلْ أَنَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَا

لَا يَنفَعُنَا وَلَا يَضُرُّنَا وَنُرَدُّ عَلَى أَعْقَابِنَا بَعْدَ إِذْ هَدَانَا اللَّهُ كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَاطِينُ فِي

الأَرْضِ حَيْرَانَ لَهُ أَصْحَابٌ يَدْعُونَهُ إِلَى الهُدَى ائْتِنَا قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الهُدَى

وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ العَالَمِينَ * وَأَنْ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَاتَّقُوهُ وَهُوَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ} (الأنعام: 71-72) وقد أمرنا الله تعالى أن نقول {اهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ *

صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ} (الفاتحة: 6-7) .

وفي صحيح مسلم وغيره عن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه

وسلم كان إذا قام من الليل يصلي يقول: (اللهم رب جبريل وميكائيل وإسرافيل عالم

الغيب والشهادة أنت تحكم بين عبادك فيما كانوا فيه يختلفون اهدني لما اختُلف فيه

من الحق بإذنك إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم) فهو يسأل ربه أن يهديه لما

اختلف فيه من الحق، فكيف يكون محبوب الله عدم الهدى في مسائل الخلاف؟ وقد

قال الله له: {وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْماً} (طه: 114) وما يذكره بعض الناس عنه

أنه قال: (زدني فيك تحيرًا) كذب باتفاق أهل العلم بحديثه، بل هذا سؤال من هو

حائر وقد سأل المزيد من الحيرة، ولا يجوز لأحد أن يسأل ويدعو بمزيد الحيرة إذا

كان حائراً بل يسأل الهدى والعلم، فكيف بمن هو هادي الخلق من الضلال وإنما

ينقل هذا عن بعض الشيوخ الذين لا يقتدي بهم في مثل هذا إن صح النقل عنه فهذا

يلزم عليه أمور.

(أحدها) أن من قال هذا فعليه أن ينكر على النفاة، فإنهم ابتدعوا ألفاظًا

ومعاني لا أصل لها في الكتاب ولا في السنة. وأما المثبتة إذا اقتصروا على

النصوص فليس له الإنكار عليهم - وهؤلاء الواقفة هم في الباطن يوافقون النفاة أو

يقرونهم، وإنما يعارضون المثبتة فعلم أنهم أقروا أهل البدعة، وعادوا أهل السنة.

(الثاني) أن يقال: عدم العلم بمعاني القرآن والحديث ليس مما يحب الله

ورسوله فهذا القول باطل.

(الثالث) أن يقال الشك والحيرة ليست محمودة في نفسها باتفاق المسلمين

غاية ما في الباب، إن من لم يكن عنده علم بالنفي ولا الإثبات يسكت.

فأما من علم الحق بدليله الموافق لبيان رسوله صلى الله تعالى عليه وسلم

فليس للواقف الشاك الحائر أن ينكر على العالم الجازم المستبصر المتبع المرسول

للعالم بالمنقول والمنقول.

(الرابع) أن يقال السلف كلهم أنكروا على الجهمية النفاة وقالوا بالإثبات

وأفصحوا به، وكلامهم في الإثبات والإنكار على النفاة أكثر من أن يمكن إثباته في

هذا المكان، وكلام الأئمة المشاهير مثل مالك والثوري والأوزاعي وأبي حنيفة

وحماد بن زيد وحماد بن سلمة وعبد الرحمن بن مهدي ووكيع بن الجراح

والشافعي وأحمد بن حنبل وإسحاق بن راهويه وأبي عبيدة وأئمة أصحاب مالك

وأبي حنيفة والشافعي وأحمد موجود كثير لايحصيه أحد.

وجواب مالك في ذلك صريح في الإثبات فإن السائل قال له: يا أبا عبد الله

{الرَّحْمَنُ عَلَى العَرْشِ اسْتَوَى} (طه: 5) كيف استوى؟ فقال مالك:

الاستواء معلوم، والكيف مجهول، وفي لفظ: استواؤه معلوم أو معقول، والكيف

غير معقول والإيمان به واجب، السؤال عنه بدعه. فقد أخبر رضي الله عنه بأن

نفس الاستواء معلوم وأن كيفية الاستواء مجهولة، وهذا بعينه قول أهل

الإثبات.

وأما النفاة فما يثبتون استواء حتى تجهل كيفيته بل عند هذا القائل الشاك وأمثاله

أن الاستواء مجهول غير معلوم. وإن كان الاستواء مجهولاً لم يحتج أن يقال: الكيف

مجهول لا سيما إذا كان الاستواء منفيًا فالمنفي المعدوم لا كيفية له حتى يقال: هي

مجهولة أو معلومة، وكلام مالك صريح في إثبات الاستواء، وأنه معلوم وأن له كيفية

لكن تلك الكيفية مجهولة لنا لا نعلمها نحن. ولهذا بدع السائل الذي سأله عن هذه

الكيفية، فإن السؤال إنما يكون عن أمر معلوم لنا، ونحن لا نعلم كيفية استوائه،

وليس كل ما كان معلومًا وله كيفية تكون تلك الكيفية معلومة لنا. يبين ذلك أن

المالكية وغير المالكية نقلوا عن مالك أنه قال: الله في السماء وعلمه في كل مكان

حتى ذكر ذلك مكي في كتاب التفسير الذي جمعه من كلام مالك ونقله أبو عمر

والطلمنكي وأبو عمر بن عبد البر وابن أبي زيد في المختصر وغير واحد ولو كان

مالك من الواقفة أو النفاة لم ينقل هذا الإثبات.

والقول الذي قاله مالك قاله قبله ربيعة بن عبد الرحمن شيخه كما رواه عنه

سفيان بن عيينة وقال عبد العزيز بن عبد الله بن أبي سلمة الماجشوني كلاماً طويلاً

يقرر مذهب الإثبات ويرد على النفاة وقد ذكرناه في غير هذا الموضع.

وكلام المالكية في ذم الجهمية النفاة مشهور في كتبهم، وكلام أئمة المالكية

وقدمائهم في الإثبات كثير مشهور، لأن علماءهم حكموا إجماع أهل السنة والجماعة

على أن الله بذاته فوق عرشه. وابن أبي زيد إنما ذكر ما ذكره سائر أئمة السنة ولم

يكن من أئمة المالكية من خالف ابن أبي زيد في هذا وهو إنما ذكر هذا في مقدمة

الرسالة لتُلَقَّن لجميع المسلمين لأنه عند أئمة السنة من الاعتقادات التي يلقنها كل أحد.

ولم يرد على ابن أبي زيد في هذا إلا من كان من أتباع الجهمية النفاة لم يعتمد من

خالفه على أنه بدعة ولا أنه مخالف للكتاب والسنة، ولكن زعم من خالف ابن أبي زيد

وأمثاله إنما خالفه مخالف للعقل [1] وقالوا: إن ابن أبي زيد لم يكن يحسن الكلام

الذي يعرف فيه ما يجوز على الله وما لا يجوز. والذين أنكروا على ابن أبي زيد

وأمثاله من المتأخرين تلقوا هذا الإنكار عن متأخري الأشعرية كأبي المعالي وأتباعه

وهؤلاء تلقوا هذا الإنكار عن الأصول التي شركوا فيها المعتزلة ونحوهم

من الجهمية، فالجهمية من المعتزلة وغيرهم هم أصل هذا الإنكار.

وسلف الأمة وأئمتها متفقون على الإثبات، رادّون على الواقفة والنفاة، مثل

ما رواه البيهقي وغيره عن الأوزاعي قال: كنا - والتابعون متوافرون - نقول إن

الله فوق عرشه، ونؤمن بما وردت به السنة من صفاته.

وقال أبو مطيع البلخي في كتاب الفقه الأكبر: سألت أبا حنيفة عمن يقول لا

أعرف ربي في السماء أو في الأرض، قال: كفر؛ لأن الله يقول: {الرَّحْمَنُ عَلَى

العَرْشِ اسْتَوَى} (طه: 5) وعرشه فوق سبع سمواته، فقلت إنه يقول على

العرش ولكن لا أدرى العرش في السماء أو في الأرض، فقال إنه إذا أنكر أنه في

السماء كفر، لأنه تعالى في أعلى عليين، وأنه يُدعى من أعلى لا من أسفل.

قال عبد الله بن نافع كان مالك بن أنس يقول: الله في السماء وعلمه كل مكان.

وقال معدان: سألت سفيان الثوري عن قوله تعالى {وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ} (الحديد: 4) قال علمه. وقال حماد بن زيد فيما ثبت عنه من غير وجه رواه

ابن أبي حاتم والبخاري وعبد الله بن أحمد وغيرهم. إنما يدور كلام الجهمية

على أن يقولوا ليس في السماء شيء. وقال علي بن الحسن بن شقيق قلت لعبد الله بن

المبارك بماذا نعرف ربنا؟ قال: بأنه فوق سمواته على عرشه بائن من خلقه. قلت

بحد؟ قال: بحد لا يعلمه غيره، وهذا مشهور عن ابن المبارك ثابت عنه من غيره

وجه، وهو نظر صحيح ثابت عن أحمد بن حنبل وإسحاق بن راهويه وغير

واحد من الأئمة. وقال رجل لعبد الله بن المبارك يا أبا عبد الرحمن قد خفت

الله من كثرة ما أدعو على الجهمية. قال لا تخف فإنهم يزعمون أن إلهك الذي في

السماء ليس بشيء. وقال جرير بن عبد الحميد: كلام الجمهية أوله شهد وآخره

سُمّ، وإنما يحاولون أن يقولوا ليس في السماء إله.

رواه ابن أبي حاتم ورواه هو وغيره بأسانيد ثابته عن عبد الرحمن بن مهدي

قال: إن الجهمية أرادوا أن ينفوا أن يكون الله كلم موسى بن عمران، وأن يكون

على العرش، أرى أن يُستتابوا فإن تابوا وإلا ضربت أعناقهم. وقال يزيد بن

هارون: من زعم أن الله على العرش استوى على خلاف ما يقر في قلوب العامة فهو

جهمي. وقال سعيد بن عامر الضبعي - وذكر عنده الجهمية فقال - هم شر قول

من اليهود والنصارى، قد أجمع أهل الأديان مع المسلمين أن الله على العرش،

وقالوا هم: ليس عليه شيء. وقال عباد بن العوام الواسطي: كلمت بشرًا

المريسي وأصحابه فرأيت آخر كلامهم ينتهي إلى أن يقولوا ليس في السماء شيء،

أرى أن لا يناكحوا ولا يوارثوا. وهذا كثير من كلامهم.

(للكلام بقية)

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(1)

كذا في الأصل وفي هامشه الظاهر: إنما خالفه لمخالفته العقل.

‌

‌الصحة

تأليف زعيم الهندوس الأكبر مهاتماغاندي

ترجمة الأستاذ الشيخ عبد الرزاق المليح آبادي

الباب الرابع

الماء

الماء يلي الهواء في المكانة والمنفعة. فالإنسان يستطيع أن يعيش بدونه

بضعة أيام. ولا بد له منه على كل حال. ويمكنه أن يعيش بدون غذاء مدة أكثر من

المدة التي يستطيع أن يعيشها بدون الماء. إن نسبة الماء إلى غيره في أغذيتنا أكثر

من 70 في المائة، وهو يوجد بمثل هذا المقدار في الجسم الإنساني، وإذا حرم منه

ينقص ثقله كثيرًا.

ولكنا مع شدة حاجتنا إلى الماء قلما نبالي بالمحافظة على نقائه ونظافته، إن

الطاعون والهيضة وغيرهما من الأوبئة الجارفة تنشأ من فساد الهواء والماء، وكذلك

يتولد مرض الحصاة (النواة) في المثانة من شرب الماء القذر.

يفسد الماء بسببين: فهو إما أن يكون في مكان مفسد له، وإما أن نفسده نحن

بأنفسنا. فأما الماء المجتمع في المكان القذر فيجب الحذر من شربه، ونحن نحترز

منه فعلاً، ولكننا لا نشمئز من شرب الماء الذي أفسدناه نحن بأيدينا.

فماء الأنهار الذي يعد أصلح المياه للشرب نفسده بإلقاء أنواع الأقذار فيه،

وكذلك نغتسل ونغسل الأثواب الوسخة فيه. يجب أن نحذر كل الحذر من شرب

الماء الذي يغتسل فيه الناس. ويجب أن نخصص الجهة العليا من النهر للشرب

وحده، ونترك الجهة السفلى للاغتسال وغسل الأشياء الوسخة. أما البلاد التي لا

يتبع فيها هذا النظام فقد تعود كثير من الناس هناك عادة حسنة وهي أنهم يحفرون

حفرة في الرمل على طرف النهر ويأخذون منها الماء لشربهم، وهذا الماء يكون

نظيفًا جدًّا، لأنه يصفو وينظف برشحه من غربال (مصفاة) الرمل.

إن شرب ماء الآبار يحدث ضررًا كبيرًا إذا لم تكن البئر مبنية بناءً محكمًا.

فتقاطر الماء الوسخ من فوقه، وسقوط الطيور والهوام وتعفنها فيه، واتخاذ الطيور

أوكارها في داخله، كل ذلك يفسد ماءه. وكذلك قد تتسرب إليه الوساخات

والرطوبات من باطن الأرض فتفسده وتجعله غير صالح للشرب، يجب علينا أن

نحترس كثيراً في شرب ماء الآبار.

وكذلك خزن الماء في الأحواض الوسخة المكشوفة تفسده، فللمحافظة على

نقائه يجب تنظيف الأحواض حيناً بعد حين وتغطيتها، ويجب أن نراعي ونلاحظ

الأحواض والآبار، هل هي في حالة حسنة أم لا؟ ومن المؤسفات أن قليلاً من الناس

يراعي طهارة الماء مراعاة تامة.

وأحسن طريقة لإزالة كل ما يطرأ على الماء من الفساد هي أن يُغلى جيدًا

ويصفى بعد برده في قماش سميك نظيف إلى إناء آخر بكل احتياط. لا تنتهي

وظيفتنا عند هذا الحد، بل علينا واجب آخر أكبر من هذا الواجب وهو أن نراعي

صحة أبناء جنسنا أيضًا، فتتجنب كل ما من شأنه إفساد الماء الذي يشربه الناس

بنحو الاغتسال أو غسل الملابس في موارد العامة للشرب خاصة، أو قضاء الحاجة

والبول على شواطئ الأنهار، وكذلك إحراق الموتى هنالك وإلقاء رمادها في

الماء [1] .

مهما يفعل من العناية والاحتياط فإن المحافظة التامة على طهارة الماء في

غاية العسر لأنه قد يذوب فيه الملح أو يسقط الحشيش وغيره من الأشياء التي إذا

بقيت في الماء تعفنت وأفسدته. إن ماء المطر أطهر المياه وأنظفها بلا ريب.

ولكنه أيضاً يفسد في أكثر الأحيان قبل وصوله إلينا لاختلاطه بالذرات الموجودة في

الفضاء. إن الماء النقي له تأثير حسن جدًا في الجسم، ولذلك يهيىء الأطباء الماء

المقطر لمرضاهم. فالذين يشكون الإمساك أكثرهم يشفون بشرب الماء المقطر. لقد

جاء في كتاب حديث في (الماء المقطر وطرق استعماله) أن جميع الأمراض يمكن

معالجتها بشرب الماء المقطر بطريقة مخصوصة. نعم، إن هذا القول لا يخلو من

المبالغة، ولكن مما لا ريب فيه أن الماء الطاهر من جميع المفسدات يؤثر تأثيراً

عظيماً جدًّا في الجسم.

لا يعرف كثير من الناس أن الماء على نوعين: خفيف وثقيل. فالماء الثقيل

هو الذي قد امتزجت فيه بعض الأملاح! ولذلك لا يرغو فيه الصابون كثيرًا، ولا

ينضج معه الطعام بسهولة، ويكون طعمه مالحًا، وطعم الماء الخفيف حلو عذب،

أو على الأقل بدون طعم. ويرى بعض الناس أن شرب الماء الثقيل أولى من شرب

الماء الخفيف. ولكن التجارب أثبتت أن الماء الثقيل يضعف قوة الهضم. ولذلك

يبدو لنا أن شرب الماء الخفيف بالجملة أحسن وأسلم. إن ماء المطر أصلح أنواع

المياه الخفيفة للشرب إذا سلم من الفساد. إن الماء الثقيل إذا أغلي جيداً وترك على

النار نحو نصف ساعة من الزمن يعود خفيفًا، ويصح شربه بعد تقطيره.

كثيرًا ما سئلت الأطباء هذا السؤال: متى ينبغي شرب الماء؟ وما مقدار ما

يشرب منه؟ والجواب الوحيد هو أنه لا ينبغي لإنسان أن يشرب الماء إلا إذا

عطش، ولا يشرب إلا المقدار الذي يزيل عطشه، ولا بأس من شربه أثناء الأكل

وبعده مباشرة. ولكن لا ينبغي إساغة اللقم به. إن بشاعة اللقمة واستعصاءها على

البلع، معناه أنها لم تمضغ جيدًا أو أن المعدة ليست في حاجة إليها.

لا ضرورة بل لا حاجة إلى شرب الماء في كل وقت، فإن في مواد غذائنا

مقدارًا كبيرًا من الماء كما تقدم، ونحن نزيده في أثناء الطبخ، فإذن لماذا نحن

نعطش؟ إن الذين لا يستعملون في أطعمتهم البهارات والتوابل والبصل وغيرها من

الأشياء التي توجب العطش الصناعي، قلَّما يحتاجون إلى شرب الماء، والذين

يعطشون كثيرًا لا بد أن يكونوا مصابين ببعض الأمراض.

قد نرغب في شرب الماء من أي نوع كان. وما ذلك إلا لأننا نرى بعض

الناس يفعلون ذلك بلا مبالاة فنقلدهم نحن أيضاً. لقد فصلنا جواب هذه المسألة في

باب الهواء.

إن في الدم نفسه قوة تقتل كثيرًا من الجراثيم السامة التي تدخل فيه، ولكن

يجب تنظيفه وإصلاحه مثل ما يصلح حد السيف بالشحذ كلما تثلم بالاستعمال، إذا

كنا نشرب الماء الفاسد فلا ينبغي أن نتعجب إن وجدنا دمنا قد تسمم على مر الأيام.

***

الباب الخامس

الغذاء

إن الماء والهواء والحبوب كل هذه الثلاثة داخله في غذائنا، ولكننا نعد

الحبوب وحدها هو الغذاء، مع أن الهواء هو أول غذاء لنا؛ لأننا لا يمكننا أن

نعيش بدونه، ثم يليه الماء الذي هو أهم من الحبوب. وقد أوجدته الطبيعة بكمية

كبيرة فنجده بسهولة خلافًا للحبوب التي هي في الدرجة الثالثة من غذائنا.

لا يمكن وضع القوانين المنضبطة بكل دقة في مسألة الغذاء. وأي نوع من

الغذاء ينبغي استعماله؟ كم يكون مقداره؟ وفي أي الأوقات؟ هذه المسألة قد اختلف

فيها الأطباء اختلافًا كبيرًا. إن عوائد الناس في البلاد المختلفة متباينة جدًّا، حتى

إن الغذاء الواحد قد يحدث تأثيرات مختلفة في فردين مختلفين. فعلى ذلك لا يمكن

تحديد الغذاء والبتّ في الأسئلة السابقة. فإنه يوجد على الكرة الأرضية قوم يأكلون

لحوم البشر، فلحم البشر غذاء لهم. وآخرون يقتاتون بالقاذورات فهي غذاء لهم.

ويعيش أقوام على اللبن فهو غذاء لهم، ويعيش غيرهم على الثمار فهي غذاء لهم.

ولكن مع تعذر تحديد الغذاء تحديدًا تامًّا يجب أن نتدبر في المسألة بكل اهتمام

لا حاجة إلى التذكير بأن الجسم لا بقاء له بدون الغذاء، ولذلك نركب الصعاب

ونتحمل المصائب في تحصيله. ثم إنه مما لا ريب فيه أن 99 في المائة من

الرجال والنساء يأكلون للذة البطن واللسان فقط، فهم لا يتوقفون أثناء الأكل للتأمل

في النتائج التي تتبعه بعد تناوله، ويشرب كثير من الناس المسهلات ويتعاطون

الحبوب الهاضمة ليتمكنوا من الإكثار من الأكل ثانية وكذلك يوجد أناس يشحنون

بطونهم فوق طاقتها ثم يستفرغون ما أكلوا ليتمكنوا من الأكل مثل المقدار الأول.

ومن الناس من يكثر من الأكل حتى لا يجوع أيامًا عديدة، وقد وجد أناس

ماتوا لأنهم أكلوا فوق طاقتهم، أقول: كل هذا على تجربتي الشخصية. وإني كلما

أتفكر في حياتي الماضية أضحك على كثير من أعمالي ولا أتمالك من الاستحياء من

بعضها. فقد كنت في تلك الأيام المظلمة أشرب الشاي صباحاً، ثم أتناول الفطور

بعده بساعتين أو ثلاث، ثم أتغذى الساعة الواحدة، ثم أشرب الشاي ثانية، ثم

أجلس للعشاء بين السادسة والسابعة، ولا تسأل عن تعاستي وسوء حالتي في تلك

الأيام فقد كانت تستدعي العطف والرحمة، فكان حشو جسمي الكثير من الشحم

وقوارير الأدوية لا تبرح يدي. وكنت أكثر من شرب المسهلات وأستعمل الأدوية

المقوية لأتمكن من الأكل الكثير، وأما قواي العقلية والجسدية فكانت في حالة يرثى

لها. فما كنت أملك ثلث نشاطي ومقدرتي على العمل التي أجدها الآن، مع أني

كنت إذ ذاك في عنفوان شبابي. لا ريب أن مثل هذه الحالة تعسة حقًّا، وإننا لو

نتدبر في الأمر بجد وتروِّ نجزم بأنها حالة رذلة آثمة مستحقة لكل مقت وتقبيح.

إن الإنسان لم يخلق للأكل ولا ينبغي له أن يعيش للأكل. إن وظيفته الحق

هي أن يعرف خالقه ويعبده حق عبادته وإنما الأكل لتقوية الجسم ليقوم بهذه العبادة

لا غير. حتى إن الملاحدة أيضاً يسلمون أننا لا نأكل إلا لحفظ الصحة وكل ما زاد

على ذلك فلا حاجة إليه مطلقًا.

انظر إلى الطيور والحيوانات تجد أنها لا تأكل لمجرد التمتع باللذة، فهي لا

تملأ بطونها ملأ ولا تقبل الأكل إلا إذا جاعت ولا تأكل إلا القدر الذي يزول به ألم

الجوع وتقتصر عليه، ثم هي لا تجاوز الغذاء الذي هيئته لها الطبيعة بأيديها فلا

تطبخ طعامها، ولا تغير طعمه بطرق صناعية. فهل يمكن يا ترى أن يكون

الإنسان وحده قد خلق ليعبد لذته؟ وهل يمكن أن يكون هو وحده قد قدر عليه الشقاء

بالأمراض دائمًا؟ إن الحيوانات التي تعيش وتحيا حياة حرة طبيعية لا يموت منها

أحد بسبب الجوع، ولا يوجد بينها التمييز بين الفقير والغني - بين الذين يأكلون

مرات عديدة في اليوم، والذين لا يجدون الطعام ولا مرة واحدة في يومهم - إن هذا

التفاوت والتمايز لا يوجد إلا في البشر وحدهم. ومع ذلك نحن نعد أنفسنا أفضل

وأعلى من الحيوانات! لا ريب أن الذين يقضون أعمارهم في عبادة بطونهم لأحطّ

من الطيور والبهائم!

إن التدبر العميق يثبت لنا أن جميع الذنوب مثل الكذب والغش والسرقة إنما

هي نتائج لازمة لعبوديتنا للذة، والذي يستطيع أن يملك زمام لذته يستطيع أن يملك

بسهولة مشاعره الأخرى. إن كنا نكذب أو نسرق أو نزني تسقط منزلتنا من أعين

المجتمع الإنساني. ولكن ما أعجب ما نرى من أن الناس لا يبدون أي اشمئزاز أو

تحقير لأولئك الذين يتدينون للذة بطونهم بلا خجل ولا استحياء كأن هذا الإثم لا

علاقة لها بالأخلاق مطلقًا! وما ذلك إلا لأن أحسن الناس وأكبرهم أيضًا يعبدون

لذاتهم.

إن جميع المتمدينين يجتنبون مصاحبة الكذابين واللصوص والزناة، ولكنهم

أنفسهم يأكلون فوق كل حد، ولا يعدون ذلك ذنباً أصلاً! إن الخضوع للذة لا يعد

فينا ذنباً لأننا جميعاً نرتكبه، كما أن اللصوصية لا تعد جناية في قرية اللصوص!

وأقبح من كل هذا أننا عوضًا من أن نستحي من هذه العادة نفتخر ونتباهى بها.

فترى عبادة اللذة في الأعراس والأفراح والأعياد كوظيفة مقدسة واجبة علينا،

حتى في المآتم لا نخجل من القيام بهذا العار الفظيع! وإذا جاءنا ضيف بادرنا إلى

شحن بطنه بالحلوى، وإذا لم نُقم لأصحابنا وأقاربنا المآدب أو لم نشترك في

ولائمهم ووضائمهم كل حين نبوء بسخطهم، ونكون عرضة لملامتهم، وإن دعونا

أصحابنا إلى مائدتنا، ثم قصرنا في شحن بطونهم بالأطعمة الثمينة فإننا بلا ريب

نعد من البخلاء! وأما أيام المواسم والأعياد فنرى إعداد الطعام اللذيذ الشهي فيها

واجبًا كبيرًا علينا. لا ريب أن القضية قد انعكست الآن فأصبح الإثم الكبير في

الحقيقة محمدة وحسنة في عرفنا. نحن قد زعمنا في مسألة الأكل مزاعم باطلة

وجعلناها حقائق، فهي التي لا تسمح لنا بأن نفهم عبوديتنا وبهيميتنا. كيف نخلص

أنفسنا من هذه الحالة المحزنة المقلقة؟ إني أخاف إن توغلت في الجواب أن

أخرج من موضوع الصحة، ولذلك أقف عند القول بأنه يجب على الأفراد وعلى

الجماعات سواء أن يقفوا جميعًا أمام هذه المسألة المهمة وقفة المتدبر، ويتأملوا فيها

من الوجهة الصحية فقط.

ولننظر في المسألة من وجهة أخرى: نحن نشاهد بأعيننا أمرًا واقعًا لا مُشَاحَّة

فيه، وهو أن الطبيعة قد هيئت بنفسها لجميع المخلوقات - سواء فيها الإنسان

والحيوان والطير والحشرات - غذاء وافرًا يكفي لحياتها وبقائها، هذه هي سنة

الطبيعة الأبدية، أن في مملكة الطبيعة لا يغفل أحد، ولا ينسى أحد وظيفته، ولا

يأخذه في أدائها كسل ولا ملل، إن الشغل كله يؤدي فيها بغاية الإتقان وفي الوقت

المحدد له بلا تأخير لمحة من البصر، إننا لو نسعى سعياً صحيحًا دائمًا في جعل

حياتنا مطابقة لسنن الطبيعة الأبدية الثابتة لرأينا بلا بشك أنه لا يوجد إنسان في هذه

المعمورة الواسعة يموت جوعًا، وذلك لأن الطبيعة تهيئ دائمًا غذاءً وافرًا يكفي

لتغذية جميع المخلوقات. ومن هنا نعلم أن الذي يأخذ من الغذاء أكثر من نصيبه

الاعتيادي، يحرم الآخر من سهمه الشرعي، أليس هذا الأمر واقعًا، أليست مطابخ

الملوك والأمراء والأغنياء عامة تعد من الأطعمة أضعاف حاجتهم وحاجة أتباعهم؟

هكذا هم يغتصبون غذاءً كثيرًا من نصيب الفقراء فهل يتعجب بعد هذا إن مات

بعض الفقراء جوعًا؟ إن كان هذا صحيحًا (وقد اعترف بهذا الأمر الواقع كثير من

المفكرين) فمعناه أن كل ما نأكله أكثر من حاجتنا الضرورية ليس إلا اختلاسًا من

بطون الفقراء، إن كل ما نأكله لمجرد الاستمتاع والالتذاذ لا بد من أن يهدد صحتنا

بالخطر.

بعد هذه التوطئة يمكننا أن نتدبر في الغذاء الأصلح للإنسان.

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(1)

هو ما يفعله قوم المؤلف في الهند تعبدًا.

‌

‌حديث عن الجامعة الأحمدية

المشهورة - في بلادنا - باسم القاديانية [*]

تمهيد:

اتفق لي في السنة الأولى من سني الحرب العامة وأنا في القدس أن تعرفت

بشاب هندي اسمه (زين العابدين) من خيرة من عرفت من الشبان علماً وفضلاً،

وأدبًا وأخلاقًا، وحمية لدينه، ودفاعًا عن يقينه، وقد استحكمت بيني وبينه وشائج

الثقة. وكذلك كان شأنه مع كل من عرفه، ووقف على جميل سجاياه. وكان يقول:

إنه إنما جاء سورية لأجل درس اللغة العربية وتحصيل ملكة الكتابة فيها. وأن

جمعيته في الهند البالغ عددها خمسمائة ألف نفس هي التي أوفدته على نفقتها لهذا

الغرض. وأن الحرب قد حالت بينه وبين الرجوع إلى بلاده. ثم انقضت الحرب

فأوطن دمشق فنذرت به السلطة الإنكليزية فساقته إلى مصر وحاكمته بحجة أنه كان

يشغتل في أثناء الحرب ضد المصلحة البريطانية. ثم تبرأ وعاد إلى بلاده (بنجاب)

وجعل يكاتبني حتى زار دمشق في صيف سنة 1924 الميرزا بشير الدين زعيم

الفرقة الأحمدية الملقب بخليفة المسيح الموعود ومعه كتاب من الصديق (زين

العبادين) يخبرني فيه بقدوم الميرزا ويوصيني بحسن استقباله. ففهمت إذ ذاك أن

زين العابدين هو من أتباع مسيح البنجاب بل هو (الماكينة) المحركة في ذلك

الدولاب. كما فهمت أنه يتولى كتابة السر في المسيحية الموعودة ويقوم بشؤون

التربية والتعليم في تلك الجامعة الجديدة.

ثم كان من أمر (الميرزا بشير الدين) مع أهل دمشق وهياجهم عليه ما كان

فغادر الرجل دمشق إلى لندره لشهود مؤتمر الأديان العام فيها. وفي صيف السنة

التالية أي سنة 1925 جاء زين العابدين نفسه إلى دمشق، فرحبت به، ولم آل

جهداً في معاتبته، ثم لم يكن يضمني وإياه مجلس إلا جاء فيه ذكر فرقتهم، وغريب

دعوتهم، فكنا تارة نجادله، وطوراً نهازله، وآونة نعجب منه، وأحياناً ننافح عنه،

وشد ما تمنيت عليه أو تفرغ نحلتهم في قالب إصلاحي جدي، غير القالب الذي

أفرغوها فيه، فيكون لها من حسن الأثر في التربية العامة ما كان للطرائق

الصوفية الحكيمة، فكان تارة يصغي إلى قولي ويرتاح إليه، وطورًا يخالفني إلى

فكر يريغ مني الموافقة عليه.

أما القصد من مجيئه مع رفيق له من علماء فرقتهم إلى دمشق - فهو أنه يريد

إزالة سوء التفاهم الذي كان وقع بين أفاضلها وبين زعيم الفرقة الميرزا (بشير

الدين) ويكشف الغموض والإبهام عن بعض تعابير وأقوال كانوا يسمعونها منه

فيسيئون بها وبه الظن، مع أنها تنطبق - في زعمه - على تعاليم الإسلام

وتلتحم بنصوصه. وقد باشر (زين العابدين) بالفعل وظيفته هذه ونشر بهذا

المعنى مقالات في بعض الصحف، وناظر نفرًا من العلماء والشبان، وكتب رسالة

وطبعها في دمشق تتضمن بعض تلك المناظرات، ثم رأى أن يضع كتابًا آخر يكون

أغزر مادة، وأجمع للفائدة فألفه وسماه (حياة المسيح ووفاته) بلغ نحو (215)

صفحة وقد طبعه في دمشق ووزعه على أصدقائه ومعارفه، وأهدى منه إلى

بعض المشهورين من العلماء والصحافيين، وقد زارني في داري وقدم إليَّ نسخة

منه، وكلفني بلهجة الصديق المحب أن أكتب كلمة تنشر وتؤثر عنه، فكتبت هذه

الكلمة، وقد رأيتها خير كلمة تعبر عن الحقيقة، ويعاتب بها الصديق صديقه،

واخترت (مجلة المنار) لتنشر فيها، ويكون الصديق الأبرّ السيد رشيد حكمًا ومهيمنًا

عليها، وهذه هي الكلمة:

***

كتاب حياة المسيح

ووفاته

طالعت كتابك يا صديقي (زين العابدين) في موضوع (حياة المسيح وموته)

بعد أن كلفتني مطالعته وإبداء رأيي فيه، فها أنا ذا أذكر ذلك ما كان يجول في

نفسي وأنا أتصفحه، وقد أعرضت في كلمتي هذه عن الاستشهاد بالنصوص الدينية

وسرد ما قالوه في تأويلها، كما أنني لم أنازعك فيما ذكرت أنت وأولت من هذا

القبيل؛ لأنني صرت أعتقد أن إصلاح أمرنا والتوفيق بين فرقنا - معشر المسلمين -

عن طريق تلك النصوص وتأويلها أصبح عقيمًا لا يفيد. فأنا أرجح الإصلاح

والتوفيق من طريق (المحاكمات) العقلية والاجتماعية والتاريخية، ثم الاعتبار

بحوادث الزمان، والرجوع إلى نواميس العمران، فأقول:

إن صاحب دعوتكم (غلام أحمد) يذهب إلى أن السيد عيسى عليه السلام

أنزل عن الصليب وفيه رمق ثم تداوى وشفي وساح في الأرض حتى بلغ كشمير

ودفن ثمة، فليس هو الآن حيًّا في السماء بجسده كما يعتقد المسلمون والنصارى.

وبالضرورة أنه سوف لا ينزل من السماء في آخر الزمان وإنما يقوم من بين

المسلمين رجل على سمته وهديه فَيَلِمّ شعث الأمة الإسلامية ويجمع فرقتها بعد

الشتات، وقد ذهب (غلام أحمد) إلى أن هذا هو معنى ما ورد من نزول السيد عيسى

عليه السلام، ثم أولَ جميع النصوص وأرجعها إلى هذا المعنى.

قد يوجد في أحرار المسلمين المتعلمين اليوم من يقول بما قال به (غلام أحمد)

بشان موت المسيح موتًا حقيقيًّا، ويؤوّل الآثار الدالة على نزوله ولكن ليس قولهم

هذا من قبيل المتابعة لغلام أحمد ومذهبه المُوحى إليه به، وإنما هذه الموافقة له

جاءت من كون حياة عيسى وصعوده إلى السماء ثم نزوله في آخر الزمان هي

كسائر العقائد من نوعها التي اعتمد جمهور علمائنا رضي الله عنهم ظاهرها إيمانًا

بشمول القدرة الإلهية. وقد غلب هذا الاعتقاد فيما كان من هذا النوع من مسائل

الكلام، وشاع حتى دُوِّن في كتب العقائد الإسلامية، وإن كان يوجد في علماء الإسلام

المتقدمين من يذهب إلى غير ما عليه الجمهور فيؤول ظاهر الآيات ويرجعها إلى

معان توائم العقل، وتكون أظهر التحامًا مع النواميس الطبيعية وأمثله ذلك كثيرة منها:

(1)

الكوثر الذي أُعطي للنبي صلى الله عليه وسلم في الجنة: المشهور

أنه نهر جارٍ، وهناك من يعتقد أنه الخير الكثير.

(2)

مسخ الذين اعتدوا في السبت قردة: المشهور أنهم مسخوا حقيقة،

وهناك من يقول: إنه مسخ قلوب وأخلاق.

(3)

كرسي الله وعرشه: المشهور أنه جسم مادي في أعلى السماوات،

وهناك من يعتقد له معنى مجازيًّا كالعظمة والسلطة.

(4)

النفخ في الصور: المشهور أنه بوق حقيقي ينفخ فيه يوم القيامة،

وهناك من يعتقد أنه كناية عن إعلان الأمر وإشهاره.

(5)

وزن الأعمال يوم القيامة: المشهور أنه وزن حقيقي بميزان ذي لسان

وكِفتين، وهناك من يعتقد أن المراد بالوزن القضاء العادل، وقال الطبري: إنه قول

مجاهد.

إلى غير ذلك من المسائل، ومن جملتها مسألة حياة عيسى بجسده العنصري

في السماء ونزوله منها، وما دام ابن عباس يقول (كما في تفسير الطبري) : إن

المراد بقوله تعالى {مُتَوَفِّيكَ} (آل عمران: 55) مميتك، لا جرم أن يوجد في

المسلمين من يقول بموته اتباعًا لابن عباس لا اتباعًا لوحي (غلام أحمد) إذ إن

المسألة مسألة فهم في الدين؛ فهي لا تحتاج إلى عناء دعوى الوحي أو نزول ملك من

أجلها.

غير أن الواحد من هؤلاء المخالفين للجمهور لا يصرح بما يذهب إليه في

أمثال ما ذكرنا أمام الناس خشية تشنيعهم عليه، فهو يدع الناس في غفلاتهم ويعتقد

هو أمرًا إن كان يخالفهم فيه فربما كان موافقاً لبعض علماء السلف أو لعلماء

المعتزلة الذين هم من أهل قبلتنا، وليسوا بخارجين عن ملتنا.

أما حضرة (غلام أحمد) فقد وجد من بيئة الهند وعقلة سكانها ومن ذلك

الوسط المشبع بالحرية الفكرية التي أيدتها السلطة الإنكليزية - ما ساعده على الجهر

برأيه في موت المسيح، لا سيما أن (غلام أحمد) في صدد ادعاء الوحي لنفسه

وأنه هو المسيح الموعود ليتوصل بذلك إلى إفحام أعدائه المبشرين.

فعيسى إذًا ميت على ما يُفهم من قول ابن عباس، وهو ما استند عليه غلام

أحمد في دعوته، وربما ذهب مذهبه طائفة من أحرار علماء المسلمين المتقدمين

والمتأخرين كما قلنا.

أما أن عيسى كان موته قبل أن يُصلب أو وهو على الصليب أو أنزل عن

الصليب حيًّا ثم مات في فلسطين أو في الهند؟ وفي أي مكان دفن؟ فكل هذا لم

ينص عليه القرآن بصراحة، فيبقى بحثًا تاريخيًّا، ولكل إنسان أن يذهب فيه مذهبًا

يراه صوابًا حسب الأدلة التي تتوفر لديه ويقتنع بها.

بقي أن يقال: إن هناك آثارًا وأحاديث تدل على أن عيسى سوف ينزل (أي

يظهر) في آخر الزمان. فبالطبع تكون هذه الأحاديث مؤولة بأحد طرق التأويل عند

الطائفة التي تقول بموته، ومن هذه التآويل التي تتبادر إلى ذهن كل من له وقوف

على العلوم الإسلامية - التأويل الذي ذهب إليه (غلام أحمد) من ظهور رجل من

المسلمين في آخر الزمان يكون على سمت المسيح وهديه ، فينهض بالمسلمين بعد

خمولهم وذهاب ريحهم.

ولا ريب أن الأعلق بمصلحة المسلمين أن لا يقال: إن عيسى الذي سيظهر

في آخر الزمان هو شخص واحد يقوم في زمان واحد ومكان واحد ، بل القول

الصواب في ذلك ما قاله (غلام أحمد) نفسه ونقله عنه صديقنا زين العابدين في

كتاب (حياة المسيح ووفاته) صفحة 211 وهذا هو نص قوله بحرفه:

(وأنا كذلك لا أقول: إن مقام العيسوية ختم بي وانطوى ولا يأتي مسيح بعدي،

كلا بل إني لأؤمن وأقول مرة بعد أخرى إنه بالإمكان أن يجيء أكثر من عشرة

آلاف مسيح) .

وعلى هذا فالمسحاء الذين يظهرون في آخر الزمان لهداية الناس كثيرون في

اعتقاد (غلام أحمد) واعتقاده هذا يتفق مع مذهب أهل السنة من أنه تعالى (يبعث

على رأس كل قرن من يجدد لهذه الأمة أمر دينها) بناءً على أثر وارد في هذا

المعنى.

لكن غلام أحمد يتسامح فيسمي كل من يقوم في آخر الزمان للهداية العامة

(مسيحًا ومهديًّا) كما يسميه (مجددًا) أما أهل السنة فيسمونه (مجددًا) فقط

ويحتفظون بلقب عيسى والمهدي للمجدد الأخير. ويوشك أن نتفق ونجعل الخلاف

بيننا وبين (غلام أحمد) لفظياً لو لم نره يعود فيخالفنا ويزداد في التسامح والتساهل

فيسمى المجدد (نبيًّا ورسولاً) كما يسميه (مسيحًا ومهديًّا) ، إذ تكون دائرة التجديد

في العيسوية أوسع مما كنا نظن. فالآن وبعد الآن يقوم وسيقوم وسوف يقوم في

المسلمين (مجددون ومسحاء ومهديون ورسل وأنبياء) ألفاظ مختلفة والمعنى

واحد رجال من المسلمين يظهرون في أوقات متعددة وأمكنة متباينة لهداية

المسلمين.

في هذه الدائرة الواسعة وجد (غلام أحمد) لنفسه متبوءًا حسنًا فتبوأه، أعطى

نفسه كل هذه الحُلى والألقاب، فهو يسمي نفسه في كتبه (نبيًا ورسولاً) من دون

جمجمة ولا تقية. بل الأغرب أن صاحبنا (زين العابدين) لا يذكر اسمه إلا

مشفوعًا بالصلاة والسلام عليه، كما يصلي على النبي صلى الله عليه وسلم.

ويمكن أن يقال: ماذا يضركم التسامح في إطلاق الألفاظ؟ فإذا كان (غلام

أحمد) يطلق على كل مجدد يظهر في الإسلام اسم (نبي ورسول) كما يطلق عليه

اسم (مهدي) و (عيسى) فنسلم له هذه التسمية تفاديًا من النزاع حول الألفاظ.

وكل ما في الأمر أننا نسمي المجدد مجددًا فقط. وهو يتسامح كل التسامح، فيسميه

(نبيًّا ورسولاً) ويبني تسامحه هذا على التوسع في أصل المعنى اللغوي للنبوة

والرسالة.

فنقول في الجواب: نعم، ولكن (غلام أحمد) لا يكتفي بما مر، بل يعود

فيفرط إفراطًا آخر، ويزعم أن ذلك المجدد المهدي المسيح النبي الرسول - يتلقى

وحيًا من الله - وهو بالطبع يريد كل مجدد لا المجدد الذي قام بقاديان وحده. إذ لا

يتصور أن يبشر بالمجددين ويسميهم أنبياء ومرسلين. ثم يقول: إنهم لا يُوحى

إليهم، وإنما يوحي إليه وهو وحده خاصة.

وبعد جدال وحوار طويلين مع (غلام أحمد) في مفهوم معنى كلمة (الوحي)

الذي يكون لهؤلاء المجددين لغة واصطلاحًا - نعود ونقول له: سلمنا بما قلت ولكن:

(1)

هل هذا الوحي الذي تتلقاه أنت وزملاؤك يكون بتكليم ملك وبصوت

مسموع كما كان يوحى إلى الأنبياء المذكورين في القرآن، وخاصة محمدًا صلى الله

عليه وسلم؟ فإن قال (غلام أحمد) إن وحي هؤلاء المجددين المتأخرين ليس

بتكليم ملك، وإنما هو محض إلهام ومجرد شعور نفسي. نسلم له ونتفق معه أو

نكاد نتفق، وإن قال: إن وحينا نتلقاه بواسطة ملك وبصوت مسموع منه فنسأله؟ .

(2)

هل إن هذا الوحي (مطلقًا سواء ادعيته إلهامًا أو كلامًا مسموعًا) هو

وحي معصوم لا يتطرق إليه خطأ ولا وهم، أو أنه قد يخطئ، وقد يصيب؟ فإن

قال: إنه غير معصوم، قد يخطئ وقد يصيب، سلمنا ورضينا وقلنا: ها نحن قد

اتفقنا- أو كدنا -. وإن قال: إن وحيه ووحي إخوانه وحي معصوم لا يأتيه

الباطل من بين يديه ولا من خلفه، إذا قال ذلك نُبلت وننقطع عن الكلام، ثم نعود

ونتشدد ونسأله:

(3)

هل وَحْيكُم المعصوم هذا توجبون اتباعه على كل من يبلغه أمره، أو

أن المسلم في وسعه أن يتبعه، وفي وسعه أن يرفضه؟ فإن قال: في وسعه أن

يتبعه، وفي وسعه أن يرفضه، عاد إلينا الأمل بحسن التفاهم، وإن قال: بل يجب

على كل مسلم بلغه وحينا أن يؤمن به وإلا استحق عقابًا أخرويًّا. إذا قال ذلك يعود

اليأس فيخامرنا ونرى هُوة واسعة بيننا وبين الرجل، وبعد سكوت طويل وهجر

جميل، نرجع إلى (غلام أحمد) ثانية فنسأله سؤالاً قد يكون جوابه قد فهم مما سبق،

غير أننا نعود إليه زيادة في الاستيثاق والتثبيت.

(4)

هل تستبد أنت وتستعلي على سائر إخوانك المجددين، والأنبياء

المتأخرين، فتدعي أنك وحدك الذي يجب الإيمان به، واتباع وحيه، وأن الآخرين

لا يجب اتباعهم ولا الإيمان بهم؟ إن قال: نعم، أنا وحدي الذي يجب عليكم اتباعه،

ودعناه وانصرفنا بسلام. وإن قال: لا، بل عليكم أن تتبعوا جميع أولئك المسحاء

والمهديين المتأخرين.

إذا قال ذلك ختمنا الحديث معه، بقولنا: إن المجددين الذين اعترفت لهم

بمنصب التجديد (أو بمقام العيسوية كما هي عباراته) وقد ظهروا في عصور مختلفة

من تاريخ الإسلام لم نسمع أحدهم ادّعى بأنه يُوحى إليه وحيًا معصومًا، وأنه يجب

على الناس اتباعه، مع أنهم و (غلام أحمد) سواء في المرتبة والمقام، فلماذا هذا

(الامتياز) ؟ دعنا من المجددين المتقدمين، فإن (غلام أحمد) قد يقول: إن زمانهم

لم يكن آخر الزمان الذي يظهر فيه المسحاء المجددون حسبما يفهم

من الآثار الدينية، فلم يكن أولئك سوى مجددين وليسوا مسحاء موعودين.

أجل وماذا يقول في الزعماء الذين قاموا في هذه الأزمنة المتأخرة باسم الهداية

العامة، وقد استنار بهم واهتدى بهديهم خلق كثيرون كالشيخ محمد بن عبد

الوهاب المجدد في الجزيرة العربية، والسيد أحمد السنوسي وابنه المهدي [1]

المجددين في قارة أفريقيا والحرمين الشريفين، وكالسيد جمال الدين الأفغاني،

وتلميذه الأستاذ الإمام اللذين يعتقد مريدوهما أنهما مجددا هذا العصر وغير هؤلاء

ممن قام بإرشاد وهداية انتفع بها الكثيرون، ونرى أتباعهم يتفانون في حبهم،

والاعتراف ببلائهم، وحسن خدمتهم للإسلام، ويذهب كل منهم إلى أن

صاحبه هو المجدد الحقيقي المَعْنيّ فيما ورد من الآثار، نعم إن أحدًا من هؤلاء

المجددين المعاصرين لم يدع وحيًا ولا مهدوية ولا (مقام عيسوية) ولكن لو

فرضنا أن أحدهم ادعى هذه الدعوى، وأَيَّدَ دعواه بظهور أثر الإصلاح والخير

في أتباعه، وأن له كرامات يسردها له مريدوه (كما يفعل غلام أحمد وأتباعه) لو

ادعى ذلك فماذا نقول له؟ وهذا (غلام أحمد) نفسه قد بشر بهم إن لم يكن

بأعيانهم وأشخاصهم فبمنصبهم (ومقامهم العيسوي) ، ونحن الآن إنما نتكلم عن

طبيعة هذا (المقام العيسوي) الذي نحله (غلام أحمد) لنفسه ولغيره من المجددين

عفوًا.

لا جرم أن قيام غلام أحمد بهذه الدعوة، وما يتوقع من قيام غيره بمثل دعوته

يجعل الأمة الإسلامية ترتكس - وهي في القرن العشرين - في ظلمات أشبه

بظلمات القرون الوسطى. بينما نرى الأمم الأخرى تسبح من العلم في أنوار،

وتتحصن من العزة والقوة بأسوار.

تنهض الأمم الحية في هذا العصر بنبوغ الكثيرين من أبنائها نهضة عمادها

الأسباب المعهودة في النهضات التي يعبرون عنها بكلمة (رينسانس)

Renaissance وتاريخ هذه النهضات في كل أمة وتطوراتها، والعوامل المؤثرة

فيها، مما يدرس للطلاب في المدارس لتقتدي به الأمم المقصرة، والشعوب

المتأخرة، وقد استفاد من هذه القدوة عدد ليس بقليل من أمم الأرض في الشرق

والغرب، فهي تنهض نهضتها وتلم شعثها وتتبوأ مكانتها من طريق الإصلاح

السياسي والاجتماعي، ونحن وحدنا معشر المسلمين يحاول قوم منا النهوض إلى

مستوى تلك الأمم من طريق ملتوٍ وعر، من طريق روحاني سماوي، من طريق

تمشي فيه القهقرى، من طريق يؤدي بطبيعته إلى الخلاف والنزاع وتمزيق الشمل

والتفرقة بين لمسلمين.

هذه هي نتيجة دعوى المهدوية الروحانية في عصرنا الحاضر. ومن ينكرها

وهي بارزة للعيان، في كل زمان ومكان، ولا ينس القارئ، متمهدي السودان.

لماذا لا نصلح اجتماعنا من طريق العلم، وإصلاح الأخلاق، وتنوير الأفكار،

فتنهض الأمة نهضة مشتركة، كما نهضت حمامات كليلة ودمنة منذ تعاونت على

الشبكة؟ أليس هذا الطريق هو الأجدر بنا أن نسلكه بدل ذلك الطريق الملتوي الذي

يريد غلام (أحمد) سوق الناس فيه؟

إذا كانت هذه الدعوى (دعوى الإصلاح الروحاني) تليق بالقرون الماضية

بحسب السنن الإلهية في استصلاح أهل تلك القرون، أتراها تروج اليوم وقد

اختلفت العقول والأفكار، وتبدل كل شيء حتى كاد يتبدل الليل والنهار؟

الأمم تتقدم إلى الأمام في ثقافتها وعقليتها ونحن نرجع إلى الوراء مئات من

السنين، أليس السبيل المطروق الذي سارت فيه أمم العصر للوصول إلى غايتها من

العزة والمدنية - هو الإصلاح الداخلي وتقوية الوحدة الوطنية ونشر العلوم

الصحيحة المؤسسة على التجربة والامتحان، وتقويم التربيتين السياسية والعائلية؟

هذا هو الطريق الأقوم في إنهاض الأمم التي زالت عن أبصارها غشاوات

الوهم، أما تلك التي مازالت مرتكسة في مهامة الجهالة، فربما راجت لديها دعوى

الوحي والعصمة والاستمداد من عالم الغيب، بل يغلو دعاتها إلى أسمى مرتقى من

الدعاوي والمزاعم ، كدعوى البهائيين في زعيمهم الذي اخترعوا له اسم (بهيّ

الأبهى) وهي مرتبة ربما كانت فوق النبوة والرسالة.

إن الخلافة العظمى على خطورة أمرها بين عقائد الإسلام أصبحت الأمم

الإسلامية الناهضة، مما تأبى انتحاله خشية أن يسيطر عليها الأجنبي بواسطته،

فما بالك بدعوى المهدوية أو العيسوية التي هي من تقاليد الإسلام لا من عقائده؟

فإن السيطرة الأجنبية إذا تمكنت من قياد مدعيها أمكنها بسهولة أن تبسط سلطانها

على الطائفة التي تخضع له، وتؤمن به.

طرق النهضات العصرية التي أشرنا إليها آنفًا توحد بين أبناء الأمة بخلاف

التجديد من طريق دعوى المهدوية والوحي السماوي، فإنه أصبح يفرق شمل الأمة

التي تظهر فيها هذه الدعوى بحيث يجعل كل فرقة في حيز خاص بها، وبذلك

تستفيد الدولة المستعمرة التي تطمع أن يطول أمد استيلائها على تلك الأمة.

وما يدرينا أن تكون دعوى (غلام أحمد) مما يروق لحكام الهند البريطانيين

ويرونه مساعدًا على تفريق كلمة المسلمين وفصم عروة وحدتهم، فيؤدي ذلك

بالطبع إلى رسوخ قدمهم في البلاد، ودوام سيطرتهم عليها.

ومن لطيف المصادفات أننا قرأنا في الصحف ونحن نكتب هذا المقال خبر

ذلك الهندي الوثني الشاب (كريشنا مورتي) الذي ادعى أنه (المسيح المنتظر)

وقد روج دعواه هذه جماعة من الأوربيين والأميركيين وأنشأوا له معبدًا في

مدراس، وعقدوا له فيه مؤتمرًا عامًّا في شهر كانون الأول من سنة 1925 شهده

نحو عشرين ألفًا من الأوربيين والأمريكيين، وسيطوفون بمسيحهم هذا أقطار

الأرض مبشرين ومنذرين، فلعل السياسة الإنكليزية هي التي مهدت الطريق لظهور

هذا المسيح الجديد بين وثنيي الهند فتستفيد من ورائه تفتيت الكتلة الوثنية التي تعب

(غاندي) في تكوينها، كما أنها استفادت من ظهور (غلام أحمد) تمزيق الوحدة

الإسلامية التي تسعى الجمعيات لا سيما جمعية الخلافة في تكوينها.

هذا ما أردت أن أحدثك به يا صديقي (زين العابدين) ولو كنت من أولئك

الجهلة الجامدين والأغبياء الجلجلوتيين، لأعرضت عن خطابك، ولما أطلت

النفس في لومك وعتابك، ولكنك ذلك العالم الفطن المُتنور الذي لا ينسى أنه

عاهدني وعاهدته على خدمة القرآن ونصرة تعاليمه، وما عاهدته يعلم الله على

ذلك إلا وأنا أريد أن أخدم القرآن من طريقه المعهود، لا من طريق المسيح الموعود،

فحقق ظني أيها الأخ بك، ودع كلمتي هذه تتغلغل إلى موضع الإنصاف من نفسك

والسلام.

…

...

…

...

…

...

…

...

…

... دمشق

…

...

…

...

…

...

…

...

…

... المغربي

(المنار)

الحق أقول: إن الكاتب قد أطال النفس في لوم صديقة وعتابه كما قال، بل

كان شأنه معه في هذا المقال، كما كان شأنه معه في ذلك الحوار والجدال، الذي

وصفه بقوله: فكنا تارة نجادله، وطورًا نهازله، وآونة نعجب منه، وأحيانًا ننافح

عنه. وما حمله على ذلك فيما يظهر إلا ظنه أن صديقه زين العابدين مخلص في

دعواه أنه هو وأهل نحلته يريدون الإصلاح للمسلمين، وأنه يُرجى أن يرجع إلى

الحق إذا دُعِي إليه بالرفق واللين، وأقيم عليه ما لا يمارى فيه من الحجج

والبراهين، فإن صَدَقَ ظَنُّه اعترفنا بأننا كنا في سوء ظننا بجميع القاديانية من

المخطئين، وآمنا بأن أسلوب صديقنا (المغربي) أفضل أساليب المناظرين.

كان (غلام أحمد القادياني) يُهْدي إليَّ كتبه في حياته وكنت أردّ عليها،

وأظهر له وللناس بعض ما دونه من الجهل فيها، وقد ظننت أولاً أنه من أولئك

الممسوسين، الذين يتخيلون فيخالون، ويتمنون فيعتقدون، فيدعون المهدوية تارة

والنبوة أخرى ولا يخلو زمان منهم، وقد رأينا بعضهم وسمعنا أخبار بعض. وهم من

طبقات مختلفة في تربيتها ومعارفها وصفاتها. وربما كان (الباب) منهم لا البهاء

ولا ولده عباس ذو الكيد والدهاء، الذي لقب نفسه بعبد البهاء، ولولا أدب الشرع

لبالغت في التجوز فسميته خالق البهاء.

وقد ترجح عندي أن القادياني على هوسه وغروره دجال لم يكن يعتقد ما

ادعاه، وإنما قصارى هوسه أنه ظن أنه يمكنه أن يقنع كثيرًا من الناس بأن بعض

كلامه وحي من الله، وأنه بلغ حد الإعجاز. وقد كان يتعمد خدمه الإنكليز بما أشار

إليه الكاتب، وبزعمه أن فرضيه الجهاد قد نسخت على لسانه، بل كان يدعو إلى

الإخلاص في الخضوع للإنكليز والرضا بسلطانهم، فهو مفسد في الدين وفي

السياسة معًا. وله في إطراء الحكومة البريطانية والدعوة إلى إخلاص المسلمين لها

كلام كثير كله نفاق، ومنه زعمه أن ملكة الإنكليز تفضل الإسلام وترجحه وتساعد

على نشره، كما صرح به في كتابه (حمامة البشرى) وغيره.

ومن قرأ نظمه ونثره يعلم أنه كان قد عني أشد العناية بدراسة اللغة العربية

بنفسه ولم يتلقها عن جهابذة علماء فنونها وآدابها، وأنه سلك إليها المنهج اللاحب

ولكنه لم يصل إلى الغاية، وأنه حفظ المعلقات السبع وغيرها من أشعار العرب

الخُلَّص والمولدين، وحفظ مقامات الحريري كلها أو كثيرًا منها، وعُني بالنظم

والنثر، مع تكلف التزام السجع، ولما رأى أن النظم والنثر بالعربية دانا له وسهلا

عليه على قله من اشتهر بهما من علماء الهند وأدبائها الذين مارسوا علومها وفنونها

في المدارس سنين كثيرة - ظن لجهله بفساد ما ينظم وينثر أنه مؤيد بالإلهام، وبالغ

من الفصاحة والبلاغة حد الإعجاز، وإنه يمكنه أن يدعي الوحي ويتحدى علماء

الهند بما يكتبه، فادعى أنه هو المهدي المنتظر عند الشيعة والجماهير من سائر

المسلمين. وأنه هو المسيح الموعود الذي ينتظر المسلمون ظهوره أو نزوله قبيل

قيام الساعة، والذي ينتظره النصارى أيضًا وكذا اليهود، ومن أكبر معجزاته أن

القمر قد خسف تصديقًا له! !

ألف كتابًا سماه (إعجاز أحمدي) وله قصائد إعجازيه أيضًا وكلها من سخف

القول وسقطه، وقد رددنا عليها في عدة مجلدات من المنار في عهده ومن بعده،

وسنعود إلى نشر شيء منها ولا سيما نظمه الذي لا يستقيم له وزن ولا يلتزم فيه

إعراب وإننا نذكر الآن أننا لما رددنا عليه أول مرة كبر عليه الأمر فألف كتابًا في

الرد على (المنار) سماه (الهدى والتبصرة لمن يرى) هذى فيه هذيان

المصروعين، وتهافت تهافت المعتوهين، وتناقض تناقض المخبولين وتوعد توعد

القادرين، أو من له ميثاق بالنصر المبين، من رب العالمين.

قال في (ص 8، 9) بعد أن ذكر إرساله كتاب الإعجاز إليَّ:

(ثم لما بلغ كتابي صاحب المنار، وبلغه معه بعض المكاتيب للاستفسار عما

اجتنى من ثمرة ذلك الكلام، وما انتفع بمعرفة من معارفه العظام، ومال إلى الكلم

والإيذاء بالأقلام، كما هو عادة الحاسدين والمستكبرين من الأنام، وطفق يؤذي

ويزوي غير وانٍ في الإزراء والالتطام، ولا لاوٍ إلى الكرم والإكرام، كما هو سيرة

الكرام، وعمد إلى أن يؤلمني ويفضحني في أعين العوام كالأنعام، فسقط من المنار

المنيع وألقى وجوده في الآلام، ووطئني كالحصى، واستوقد نار الفتن وحضى،

وقال ما قال وما أمعن كأولي النهي، وأخلد إلى الأرض وما استشرف كأهل التُّقى،

وخر بعد ماعلا، وإن الخرور شيء عظيم فما بال الذي من المنار هوى، وأشترى

الضلالة، وما اهتدى، أم له في البراعة يد طولى، سيهزم فلا يرى، نباء من الله

الذي يعلم السر وأخفى) .

فقوله: (وخر بعد ما علا - إلى قوله - سيهزم فلا يرى) وعيد لصاحب المنار

بانتقام من الله تعالى لا يبقي له في الوجود عينًا ولا أثرًا، وأن الله تعالى هو الذي

أنبأه بذلك فيما يوحيه إليه، فهو لا شك ولا مراء فيه! !

ولكن نعم الله الظاهرة والباطنة ما زالت تتوالى على صاحب المنار، وإن هذا

الدجال هو الذي انهزم وزال من الوجود، ولم تقر عينه ولا نعم سمعه بمكروه

أصاب صاحب المنار، ولما مات كتبت مذكرًا بهذا الوعيد، وقلت: لو أنني أصبت

في عهده بسوء ولو مما يصاب به كل الناس لعدة معجزة له أكبر من خسوف القمر،

وأشد بهاءًا من نوره إذا انجلى وأسفر، ولكن أتباعه يملأون مواضغهم وصحفهم

وكتبهم تنويهًا بهذه المعجزة!

فعلينا نحن أن نستدل بما ذكر من خذلان له، وتكذيب ما ادعى أنه نبأ منه،

على كذبه في دعواه الوحي والمسيحية، وهذه الدلالة أقوى من تلك لو وقعت الشبهة

لأن المصائب تقع على جميع الناس، وأقوال الدجالين لا تمنع وقوع ما سبقت به

الأقدار، ولكن تخلف الوحي الإلهي الذي يؤيد الله به أنبياءه ورسله محال، ولو

كان جائزًا لما قامت حجة الله على خلقه بإرسالهم {قُلْ فَلِلَّهِ الحُجَّةُ البَالِغَةُ فَلَوْ شَاءَ

لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ} (الأنعام: 149) .

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(*) للأستاذ الكاتب الشهير صاحب الإمضاء.

(1)

السنوسي الكبير والد المهدي اسمه محمد علي لا أحمد.

‌

‌سوانح وبوارح [*]

حضارة الإسلام

لا تعد بي إلى ربوع الخيام

…

بل أنِخْها عند القصور الفخام

عند صرح الحمرا وفسطاط مصر

…

عند نادي الفيحا ودار السلام

وقفة يا مطي قرب ثراها

…

لأحيي عظام أهل عظام

لأحيي الأرواح والعهد قد حـ

…

ـلّ مداه عناصر الأجسام

نحن منهم وسوف تجمعنا في

…

ساحة الموت جامعات الرّغام

ما شذذنا بالخلق عنهم ولكن

…

بشذوذ الأخلاق والأفهام

هم أباحوا ولوج باب اجتهاد

…

هو نبراس دين خير الأنام

كان نور الهدى لكل إمام

…

سار بالقوم في طريق الأمام

فانبرينا نقضي على ذلك الفضـ

…

ـل بأحمى سهم وأردى حسام

سهم حب الأفحام عن قول حق

…

وحسام الإبهام والإيهام

وسددنا الأبواب في كل وجه

…

غير وجه التقليد والإلهام

فالمنايا نصيب كل اجتهاد

…

والأماني تئن تحت الرّجام

والبلايا لناهض والرزايا

…

لفهيم والويل للمقدام

والعطايا لجامد والتحايا

…

لخمول والخير للمتعامي

آه واحسرة السلام على ما

…

مضى من حضارة الإسلام

ذهب الراشدون والشرع باك

…

لذهاب الأئمة الأعلام

وتولى على الجديدين عهد

…

حال دون الإحكام في الأحكام

فبدا الدين كالعروس بأهدا

…

ـم ولا بزة ولا هندام

وتبدّت للشامتين ثغور

…

باسمات باللوم والإيلام

أيها اللائمون مهلاً وعدلاً

…

نحن لا الدين باب هذا الملام

نحن لا الدين ـ وهو بدر تمام

…

سر هذا الإعتام والإظلام

قد تعاف الأنعام سوقًا وإنا

…

بعمانا نساق كالأنعام

وتعاف الأرسان هذي ونرضى

…

بخطام الشقا وذل اللجام

حسبنا عار ما جرى من خلاف

…

حسبنا عيب ما مضى من خصام

لا صديق للخلق يا خلق إلا

…

صادق القول صادق الأحلام

فأصيخوا وليت لي من أداة

…

غير هذي الطروس والأقلام

أجمود وقد قضت شرعة الدهـ

…

ـر على الجامدين بالإعدام

نقض هذي الأحكام حان فهيا

…

نتهيَّا للنقض والإبرام

بالتآخي نحيا وبالودّ نهنا

…

وننال المرام بعد المرام

إن في الدين فسحة هكذا

…

قال نبي الأعراب والأعجام

يسروا لا تعسروا كلُّ يسر

…

هو للصالحات أقوى قوام

بشروا لا تنفروا فلقول الـ

…

ـعرف فعلٌ يُزري بفعل المدام

واعملوا مثلما الفرنج بجدٍ

…

وثبات وهمة واهتمام

راقبوهم وراقبوا كيف سادوا

…

باحتمال الصعاب والإقدام

وافهموا كيف أنهم آخذونا

…

بسنام ومقود وزمام

أسمَعوا الكائناتِ شرقًا وغربًا

…

واستمعنا للهو والأنغام

أظهروا المعجزات برًّا وبحرًا

…

وظهرنا بالعجز والانقسام

سَبَحوا في الفضاء طولاً وعرضًا

…

وسبحنا في عالم الأوهام

بضليع التحصيل سادوا وسدنا

…

قبل فك الحروف والأرقام

هم لأوطانهم غيوث ولسنا

…

في سماء الأوطان غير جهام

كرم الدين بالتساهل فيه

…

والمداراة مصدر الإكرام

والتآخي مقام كل مقال

…

والتراضي مقال كل مقام

فخذوا شارة السماح شعارًا

…

إنما السمح زينة الأقوام

واكتساب القلوب باللين شرط

…

في مجاراة حكمة الأيام

لا تحلوا الحرام، لا بارك الله

…

بمن يستحل أي حرام

ما بأسيافنا القصار الدوامي

…

قد غدا مجدنا طويل الدوام

بل بعدل وحكمة واتحاد

…

واقتصاد وألفة ووئام

وصلاة طهورة الوِرد تنهى

…

عن شرور الفحشاء والآثام

هي للعبد صحة ونشاط

…

وهي لله طاعة باحترام

وصيام اللسان والقلب والجوف

…

عفافًا وفهم سر الصيام

فلئن لم نصم عن الشر قطعًا

…

غير مُجد صيامنا عن طعام

وزكاة تأتي على عوز المسكين

…

فينا وشقوة الأيتام

لو درى الاشتراك ما في جداها

…

من جزيل الإحسان والإنعام

وبنوالبلشفيك لو عرفوا ما

…

للصعاليك من زكاة العام

لرموا بالنظام واتخذوها

…

لحياة الرفاق خير نظام

أين أعياننا الكرام وأين

…

البر منهم وأين جود الكرام

أين أهل السخا ومن هو فيهم

…

دافع الفقر والطوى والأوام

أين أهل الحجى ومن هو منهم

…

ناصر الحق رافع الآلام

قيدوا سعينا وناموا ولا من

…

حسنات لهم سوى في المنام

وإذا حاول الفكاك حميم

…

هدَّدوه وصحبه بالحمام

ورموه بالكفر آنًا وبالإلحاد

…

حينًا، وتارة بالذام

ولو أن الطبيب أغضى لقالوا

…

فيه مس الشيطان والسر سام

راقب الله يا موارب واعلم

…

أن علم القلوب للعلام

أنا أشكو سقمي إلى الله لكن

…

أنت والله أصل هذا السقام

ما هيامي إلا بربي وقومي

…

ولساني أفخر به من هيام

أمتي، ملتي، بلادي وضادي

…

هن قصدي وقصد كل همام

كنت عبد الرحيم قبل غرامي

…

وأنا اليوم عبد هذا الغرام

أنا عند الأنساب ذاك العظاميّ

…

وعند الألقاب ذاك العصامي

حسنيّ الصفات جَدًّا وجِدًّا

…

عربي الأخوال والأعمام

ليس لي في البلاد خصم وأخصا

…

ـم بلادي دون الورى أخصامي

ليس لي في القضاء حكم ولا لي

…

أي رأي في قصة الإدغام

ولإدغام آل عيسى بآل الـ

…

... ـمصطفى كل خاطري وذمامي

إن في ذا السبل سهل مسيري

…

إن في ذا الحديث حلو كلامي

إن في ذا التمام خير تمام

…

إن في ذا الختام حسن الختام

فسلام على الشفيعين مني

…

وسلام على محب السلام

_________

(*) من نظم الأديب البيروتي المشهور السيد عبد الرحيم مصطفى قليلات.

‌

‌فتنة ملاحدة الترك في سورية ومصر

{وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَوَاءً فَلَا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ أَوْلِيَاءَ} (النساء:89)

يود ملاحدة الكماليين من الترك لو يقتدي بهم مسلمو العرب في العراق

وسورية ومصر، ومسلمو العجم من سائر الترك والتتار والأفغان والفرس،

فيتركون الإسلام مثلهم، ويجعلونهم أئمة في اللادينية لهم، ويظن أولئك الملاحدة

أنهم ينالون بكفرهم من الزعامة في الشرق ما لم تنل مثله الدولة العثمانية بإسلامها

التي يحتقرونها لأجله، ويحاولون إخفاء ذكرها وذكره وتشويه تاريخها وتاريخه،

وهم يبثون الدعوة إلى الإلحاد، ويجرءون الزنادقة والمرتابين على ترك الإسلام

واحتقار تشريعه وآدابه، ولبس قلانس الإفرنج (البرانيط) لأنها الزي العام لهم،

والمميزة بين المسلمين وبينهم، ولأنها مانعة من سجود لابسها في الصلاة.

وقد علمنا والأسف والعجب يملأ القلب أن بعض السوريين والمصريين الذين

لا يزالون يحتقرون أنفسهم ويفضلون الترك على قومهم، يميلون إلى تقليدهم في

ذلك؛ لأنهم مثلهم في الكفر والتعطيل وعدم الشعور بالرابطة الدينية، ودونهم في

النعرة القومية والعصبية الجنسية، ولو كان لهم كرامة دينية أو قومية لشعروا

بكليهما أو بكل منهما أنهم أشرف من الترك وأولى بأن يكونوا قدوة لهم، فهم

أكرم عنصرًا وأجل أثرًا في الدين والحضارة سواء كانوا من العرب أو من قدماء

المصريين.

على أن هؤلاء الملاحدة قلما يثبت لهم نسب صحيح في الشعب التركي الذي

صار عريقًا في الإسلام، بل هم أو شاب منهم الروسي والرومي والبلقاني

واليهودي الأصل، وقد سلطوا على إفساد هذا الشعب بدعاية العصبية الجنسية،

ومحاولة جعله كأرقى الشعوب الأوربية علمًا وحضارة بقوتهم العسكرية،

وترجمتهم للقوانين الأوربية ولبسهم البرنيطة الإفرنجية، وهذا جهل فاضح وخبث

واضح. فإن أحوال الأمم وأطوارها لا تتبدل بتقليد غيرها في قوانينه

وأزيائه، مع مخالفته لها في تاريخه وتربيته وعقائده، كما هو معلوم عند علماء

الاجتماع.

وقد روى لنا الثقات الخبيرون منا ومن الأوربيين أن السواد من الترك

يمقتون هؤلاء الكماليين، أشد مما كانوا يمقتون إخوانهم الاتحاديين، وأنهم

يتربصون بهم الدوائر، بل أكد لنا بعض الذين عاشوا في الآستانة أو الأناضول

عدة سنين أن جمهور الشعب التركي كان يتمنى -منذ خرج الشريف حسين على

الدولة- لو تجددت للعرب دولة تنقذهم من الكفر وتستولي على بلادهم، بل

قالوا: إنهم صاروا يفضلون أية دولة أوربية على حكومتهم المعاصرة.

أفليس من العجب أن يكون هذا شعور الترك في وطنهم، ثم يوجد في سورية

من يمتهن نفسه بتقليد ملاحدة الكماليين، ويطب التجنس بجنسيتهم الجديدة المذبذبة

التي لا ثبات لها ولا استقرار، ويتخلى لأجلها عن دين القرآن وهداية الإسلام،

وأشرف لغات الأنام؟ ؟ {أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بَالَّذِي هُوَ خَيْرٌ} (البقرة:

61) {فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلَاّ خِزْيٌ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ القِيَامَةِ يُرَدُّونَ

إِلَى أَشَدِّ العَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ} (البقرة: 85) .

***

(آراء الإنجليز في العالم الإسلامي)

جاء في برقية من لندن إلى الأهرام في 10 أبريل ما ترجمته:

نشرت جريدة (الديلي نيوز) اليوم مقالاً لمكاتب تكلم فيه عن إمكان تأسيس

جمعية أمم إسلامية ثم قال:

(إذا تألفت هذه الجمعية فإن الأقطاب الذين يسيطرون عليها هم من أعظم

الرجال الذين عرفهم العالم في هذا العصر جرأة وإقدامًا وشهرة، ولابد أن تقلب

الحركات التي يديرونها الآن بين شعوبهم وجه العالم الإسلامي في خلال ربع القرن

المقبل، ولو لم تتمكن من تأليف جمعية أمم.

إن العالم الإسلامي في الوقت الحاضر هو في طور انقلاب عظيم يشبه الطور

الذي مرت فيه أوربا عندما تلاشت الإمبراطورية الرومانية المقدسة، وخلفت

بعدها شعوبًا رغب كل منها أولاً في الانفصال عن الآخر. فإذا استطاع أولئك

الرجال أن يؤلفوا جمعية أمم إسلامية، ويقيموا منها سدًّا في وجه السيطرة

الأوربية، فقد تتقوض أركان الحضارة الغربية) .

وهنا تكلم الكاتب عن زعماء العالم الإسلامي وقال: (إن عبد الكريم أحد

الأقطاب في أقوى حركة موجودة على وجه البسيطة الآن، وهي الحركة التي تقوم

بها الأمم المحكومة للمطالبة بحقها في تقرير مصيرها، على أن الإدارة الاستعمارية

البالغة منتهى القوة والمقدرة في الجزائر وتونس وطرابلس قد جعلت الحركة

القومية في هذه البلدان في منتهى الضعف.

وزغلول باشا أول حاكم حكم مصر بعد حصولها على نظام ذاتي بعدما تغلب

الفرس على الفراعنة منذ 2400 سنة، وهو أول رئيس وزارة منتخب في بلد

إسلامي ديمقراطي في التاريخ كله، وقد شهدت بنفسي جماهير غفيرة من الطلبة

المسلمين تتدفق كالسيل العرم في شوارع القاهرة، وتسير إلى منزل زغلول باشا

وأصواتها تشق كبد الفضاء بالهتاف له. إن هؤلاء الفتيان ليسوا سوى زبد يعوم

على بحار الحركات القومية الزاخرة في العالم الإسلامي. وليس زغلول باشا ومصر

سوى نور ضئيل بإزاء نيران مصطفى كمال باشا والحركة القومية التركية.

ويمثل مصطفى كمال باشا في تركية اللادينية دور موسوليني في إيطاليا،

ولكنه مكروه من ابن سعود العاهل العربي العظيم الذي يسير في طليعة الحركة

القومية العربية، وهو زعيمها الحربي. ولعله أقدر وأقوى شخصية ظهرت في

العرب منذ عهد النبي الهاشمي، وهو في الوقت ذاته صديق حميم لبريطانيا.

وأما إيران فإنها آخر معقل للفتور الذي أصاب العالم الإسلامي، ولكن الشاه

رضا خان يبث فيها الآن روحًا قومية جديدة.

وفي الهند ثمانية وستون مليوناً من المسلمين تقتسمهم حركتان لا يمكن التوفيق

بينهما، فهم يتمسكون بالمبدأ القومي، فلا بد لهم من أن يكونوا هنودًا وهم مسلمون،

ولذلك يعدون من ضمن العالم الإسلامي.

(وفي جزائر الهند الشرقية الهولندية 35 مليونًا من المسلمين، يرسلون كل

سنة عشرين ألفاً من الحجاج إلى مكة، ويعودون منها أعظم تمسكًا بالإسلام،

فالحركة الإسلامية في جاوى تعدّ والحالة هذه من أعظم الحركات حماسة في العالم

الإسلامي.

فإذا وضعنا هذه الحقائق أمامنا وتأملنا فيها استخرجنا منها ما يأتي:

1-

إن الحركة القومية في العالم الإسلامي قد تفوقت لأول مرة في التاريخ

على رابطة الإخاء في بيت الإسلام، وانتثرت كنانة مشروع الجامعة الإسلامية

القديمة، وظهرت منها سهام الحركات القومية.

2 -

لم يظهر حتى الآن أي دليل على التحالف بَين هذه الحركات، فلا

مصطفى كمال باشا ولا الملك ابن سعود يقبل أن يكون الملك فؤاد خليفة.

3 -

إذا حاولت الدول الغربية أن تسيطر على هذه الأمم وتستغلها فإننا نسوقها

إلى تأليف عصبة ضد العالم المسيحي في الغرب.

فيجب على سياسة الغرب وتجارته أن يتخليا عن كل رغبة في السيطرة،

ويقبلا موقف التعاون بكل ارتياح وإخلاص، ونحن في حاجة ماسة إلى مساعدة هذه

الشعوب وإعداد زعمائها لحكمها حكمًا ذاتيًّا سلميًّا.

ولا شك أن الجامعات الأمريكانية في القاهرة والآستانة وأزمير وبيروت قد

خطَت الخطوات العظمى حتى الآن في هذا السبيل. وفي الكليات والمدارس

الإنكليزية في فلسطين ومصر والعراق وإيران نحو خمسة آلاف طالب قد يخرج

منهم زعماء في العالم الإسلامي، فهم يتعلمون الآن ويرقون مواهبهم الطبيعية،

وسيكونون جسرًا بين العالم الإسلامي الجديد والعالم المسيحي الجديد) اهـ.

فليتأمل.

***

(الاحتفال بعيد المقتطف الخمسيني)

جاءنا من سكرتيرة لجنة الاحتفال ما يأتي:

حضرة العلامة صاحب مجلة (المنار) المفضال:

أتشرف أن أقدم مع هذا بيان تأليف لجنة مركزية في آخر يونيو سنة 1925

للاحتفال بيوبيل المقتطف الذهبي، والنداء الذي وجهتْه اللجنة إلى الأدباء والشعراء

والعلماء ليشتركوا في هذا اليوبيل. وقد نشرنا هذه الدعوة في مختلف الأقطار

الشرقية كفلسطين وشرق الأردن وشبه جزيرة العرب وسورية ولبنان والعراق

والجزائر والمغرب الأقصى وتركيا وبلاد الفرس والهند وفي الأقطار الأوربية

والأمريكية، فلبى أهل العلم والفضل هذه الدعوة من كل جانب ووافونا بما جادت

به القرائح شعرًا ونثرًا، مع رسائل الثناء العظيم على هذا المشروع، والشكر

للقائمين به وشد أزره، وقد نوهت به بعض الصحف التركية والفارسية والهندية

والفرنسية والألمانية والإيطالية، علاوة على الصحف العربية العديدة. وكان

لدعوتنا، عدا تلك النفثات التي ستجمع في كتاب (الذكرى) لليوبيل النتائج التالية:

أولاً: اكتتاب عام اشتركت فيه الجالية السورية واللبنانية في أمريكا الجنوبية

لتقديم هدية تذكارية، وقد وصلت هذه الهدية، وهي تمثال فاخر من البرونز، مقام

على قاعدة من المرمر، وعليها لوحة من الذهب الإبريز، نقش عليها بيتان من

الشعر باسم الذين أهدوا الهدية.

ثانيًا: اكتتاب أهالي حاصبيا في البرازيل لتقديم دوانين وقلمين من الذهب

لصاحبَي المقتطف.

ثالثًا: اشتراك الجامعة الأمريكية ببيروت اشتراكًا رسميًّا في هذا اليوبيل

وقرارها أن تقيم احتفالاً حافلاً في منتداها في نفس اليوم الذي يقام فيه الاحتفال

بالقاهرة.

رابعًا: اشتراك جمعيات متخرجي الجامعة المذكورة في مختلف الأقطار

للاحتفاء باليوبيل كل منها بالطريقة المتيسرة لها.

خامسًا: اشتراك أهل طرابلس الشام يرأسه صاحب مجلة (المباحث) اشتراكًا

فعليًا، فيقيمون حفلة في مدينتهم في اليوم الذي يقام فيه الاحتفال في القاهرة.

أما الاحتفال في القاهرة فسيقام بعد رمضان الكريم وسيعلن عن الموعد فيما

بعد. هذا وقد تفضل حضرة صاحب الجلالة المعظم الملك فؤاد الأول -أيده الله-

فشمل هذا اليوبيل برعايته السامية.

فالرجاء يا سيدي أن تفسحوا في صحيفتكم الغراء مكانًا لهذه التفاصيل بعد

نشر نداء اللجنة ليشترك معنا أهل العلم والفضل في مصر، خدمة للنهضة العلمية

الجديدة، وتقريرًا لجهود العاملين.

وتقبلوا خالص الشكر سلفًا مع عواطف الإكرام.

…

...

…

...

…

...

…

... سكرتيرة اللجنة

…

...

…

...

…

...

…

...

…

(مي)

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

القاهرة 24 مارس سنة 1926

ترون مع النشرة التي مع هذا أنه قد تألفت في مصر جماعة للاحتفاء باليوبيل

الذهبي لمجلة المقتطف تقديرًا لآثارها العلمية مدة نصف قرن. واختارت من بين

أعضائها لجنة تنفيذية لبث الدعوة وتنظيم العمل. واللجنة تود أن يشترك في هذا

الاحتفاء أبناء القومية العربية في أقطار الأرض جميعًا، لاعتقادها أن ذلك من

رغبات أنفسهم.

وإذا كان الاشتراك بالحضور فعلاً غير متيسر للجميع، فاللجنة تدعو العلماء

والأدباء والشعراء والجمعيات والمعاهد، والأندية العلمية والأدبية والنقابات

الصحافية، وأصحاب المجلات والصحف عامة إلى الاشتراك في هذا الاحتفاء بما

يتيسر الاشتراك به من الحضور بالفعل، أو بإرسال ما تجود به القرائح من شعر

أو نثر يناسب المقام. وسيجمع المختار مما سيرسل ويلقى في الاحتفال في كتاب

يكون ذكرى هذا اليوبيل الذهبي.

وترجو اللجنة أن يتفضل كل بإرسال بحثه أو قصيدته باسم (الآنسة مي زيادة

سكرتيرة لجنة الاحتفال بيوبيل المقتطف، مكتبة المنار شارع زين العابدين رقم 63

بمصر) على أن يصل قبل 20 أبريل 1926، لكي يتسنى للجنة أن تودعه في

كتاب الذكرى.

…

...

…

...

…

...

…

...

…

الرئيس

…

...

…

...

…

...

…

... محمد توفيق رفعت

…

...

…

...

…

مصر 26 يونيو (حزيران) سنة 1925

اللجنة التنفيذية

الرئيس: حضرة صاحب المعالي محمد توفيق رفعت باشا وزير المعارف

المصرية العمومية سابقًا (ووزير الأوقاف الآن)

الأعضاء

صاحب السعادة أحمد لطفي السيد بك مدير الجامعة المصرية.

صاحب السعادة أحمد شوقي بك.

صاحب الفضيلة السيد رشيد رضا صاحب مجلة المنار ورئيس المؤتمر السوري.

صاحب الفضيلة السيد مصطفى عبد الرازق المفتش بوزارة الحقانية.

الدكتور محمد حسين هيكل رئيس تحرير السياسة.

صاحب السعادة السر سعيد شقير باشا مدير عموم حسابات السودان.

السكرتيرة: الآنسة مي زيادة.

***

(المنار)

كانت الآنسة مي زيادة المشهورة في عالم الأدب العربي والغربي صاحبة السبق

إلى هذه العناية بتكريم العلم والعلماء، فدعت إلى دار والدها طائفة من أهل

العلم العصري، واقترحت عليهم السعي للاحتفال بمرور خمسين سنة على مجلة

المقتطف الشهيرة، فأجمعوا على القبول وانتخبوا لجنة منهم لتنفيذ ذلك. وسيكون

الاحتفال بمصر في مساء 30 أبريل الحالي، وسنعود إلى الكلام عليه إن شاء الله

تعالى.

_________

‌

‌تقريظ المطبوعات الجديدة

(مرآة الحرمين الشريفين أو الرحلات الحجازية، والحج ومشاعره الدينية)

كتاب نفيس، متقن الصنع، تأليفًا وترصيفًا وترتيبًا وتنسيقًا، وطبعًا وورقًا

وحروفًا، وضعه اللواء إبراهيم رفعت باشا المصري الذي تولى قيادة حرس

المحمل مرة، وتولى إمارة الحج المصري ثلاث مرات في ثلاثة مواسم عني فيها

بكل ما يعنى به من يريد أن يؤلف كتابًا في شئون الحج والحجاز لم يُسبق إلى مثله،

فتم له هذا في سِفرين كبيرين. وقد وصفه الأستاذ الشيخ محمد عبد العزيز

الخولي المدرس في مدرسة القضاء الشرعي بتقريظ قال فيه ما نصه:

(فبينما تراه قد رسم (جدة) ومنازلها ومعاهدها ومساجدها ومرساها ورجالها

وذوي الشأن فيها؛ إذ تراه قدم لك من مناظر الطريق بين جدة ومكة صورًا مختلفة

ورسومًا متغايرة، فإذا ما وصل بك إلى مكة رأيت المسجد الحرام بأروقته وأساطينه،

تتوسطه الكعبة، تحيط بها المقامات، والناس حولها يصلون أفذاذًا وجماعات.

وترى أمثلة عديدة لفن العمارة العربية، أضف إلى ذلك جوامعها ومستشفياتها،

وثكناتها، ودور حكومتها، وأشكال أهلها.

فإذا ما خرج بك إلى عرفة تراه قد رسم الجبال والأودية والجمرات والمشاعر

والناس حولها خُشع يدعون، فإذا ما انتهى من الحج وواجباته ويمم المدينة المنورة

أخذ من مناظر طريقها كما فعل في سابقتها، وسلك مثل ذلك في الطرق المختلفة،

والمسجد النبوي، والجوامع الأثرية، والمشاهد المختلفة بالمدينة، ولا يمر بمكان

إلا وصفه وذكر نبذة من تاريخه، ولا بئر إلا سبر غورها، وعَرَّفك بمائها، حلوًا

ومُرًّا، قلا وكثرا، ولا بعقبة إلا دقق في وصفها، مبينًا لك أحسن السبل لاجتيازها،

شارحًا ذلك بالخرائط الجغرافية التي لم يسبق إلى وضعها، ولم يدع في الحج

صغيرة ولا كبيرة إلا تكلم فيها.

ففي الكتاب حجة الوداع التي حجها الرسول صلى الله عليه وسلم سنة

عشر مفصلة أحسن التفصيل ومشفوعة بخريتة فيها بيان الطريق الذي سلكه

الرسول صلى الله عليه وسلم والأماكن التي مر بها، وفيه الكلام على أحكام

الحج في المذاهب الأربعة بالتفصيل الواسع والجداول المجملة والصور الشارحة

وفيه قسم في حكمة الحج قلما تظفر بها في كتب أخرى [1] .

ولما كانت مكة في جزيرة العرب وكان المسلمون يفدون إليها من كل الأقطار،

دعاه ذلك إلى كتابة فصل جغرافي موجز في بلاد العرب وأقسامها وشفعه بفصل

تاريخي مجمل بَيَّن فيه كيف بدأ الإسلام وكيف انتشر وتكلم على دوله والبلاد التي

سار فيها والتي لا تزال مقرًّا له بحيث أعطيناك تاريخًا موجزًا للدول الإسلامية

وحال المسلمين من يوم أن وجدوا إلى وقتنا هذا.

وتكلم في الكتاب على الحج وإمارته قديمًا وحديثًا، وعلى المحمل والكسوة

كلامًا مسهبًا تتخلله الصور الأنيقة والمناظر البهيجة. فتراه ذكر المحامل

وأنواعها وتاريخها وأشكالها ونفقاتها والدول التي تقوم بإرسالها، وكذلك تكلم في

الكسوتين كسوة الكعبة وكسوة الحجرة النبوية.

ومما يدل على عناية المؤلف الشديدة، أنه تمكن من إحضار صورة إشهاد

كُتِب في منتصف القرن العاشر الهجري يتضمن ذكر القرى المصرية التي وقفت

على كسوة الكعبة والحجرة النبوية، وتراه ذكر ما يجب على كل موظف في ركب

المحمل وذكر ميزانية المحمل مفصلة بابًا بابًا، ونوعًا نوعًا، وأجمل ميزانيته في

نحو أربعين سنة، وكلما دخل في موضع أشبع الكلام فيه. فتراه لما ذكر مكة تكلم

على مواقعها وجبالها وشوارعها وأقسامها ومبانيها ومستشفياتها وتكاياها ودار خديجة

بها ودار الأرقم التي كان يتجمع فيها المسلمون في مفتتح الدعوة الإسلامية. وتكلم

على السيول في مكة وآثارها وذكر سكانها وجنسهم وأخلاقهم ولغتهم ودينهم وعادتهم

ووصف جوها وتجارتها ونقودها ومياهها وعين زبيدة بها وأمراءها منذ الفتح

الإسلامي إلى يومنا هذا. وكذلك فعل في المدينة والبلاد الهامة؟ .

وحسبك من الكتاب أن فيه ما ينيف على أربعمائة صورة وعشرين

خريطة كل طوابعها (أكلشيهاتها) مصنوعة في ألمانيا وإنجلترا، وهو يحتوي على

1000 صفحة يزينها حسن الورق وجمال الطباعة، ولا غرو فإنه مطبوع بمطبعة

دار الكتب المصرية. اهـ

(المنار)

ومن مزايا الكتاب التنبيه والتذكير بما يجهله الجمهور من الأمور المبتدعة

والقبور والمشاهد المزورة كقبر أمنا حواء في (جدة) وقبر أم النبي (صلى الله عليه

وسلم) في مكة، وبدع تعظيم القبور وغير ذلك.

وثمن الكتاب بالتجليد الجميل جنيه مصري وأجرة البريد 5 قروش في القطر

المصري و 15 في الخارج وهو يطلب من مؤلفه ومن مكتبة المنار بمصر.

***

(نهاية الأرب في فنون الأدب)

هذا الكتاب من أعظم كتب الأدب وأوسعها مادة، وأفصحها عبارة، وهو

تصنيف الشيخ شهاب الدين أحمد بن عبد الوهاب النويري المتوفي سنة 732،

وهذه الفنون التي اختارها خمسة، يحتوي كل فن منها على خمسة أقسام يدخل كل

قسم في عدة أبواب، فلم يدع شيئًا من هذا العالم إلا وأدخله فيها كالسموات والأرض

وما فيهما وما بينهما والإنسان من ذكر وأنثى، وأعضاء كل منهما وصفاتهما،

وأحوالهما، وشئونهما كالكلام بأنواعه، والحب والعشق، والأخلاق المحمودة

والمذمومة، والخمر والغناء والشعر، والملك والخلافة والقضاء وما قيل في ذلك كله

من نظم ونثر.

شرعت مطبعة دار الكتب المصرية في طبع هذا الكتاب الكبير منذ سنة

1342هـ، بحروفها الممتازة على جميع حروف المطابع العربية في العالم على

ورق جيد، صدر منه خمسة أجزاء كاملة القطع متوسطة الحجم، الجزء الأول منها

كله في الفن الأول وصفحاته أربعمائة ونيف، والأربعة التي بعدها لا يبلغ شيء

منها 400 صفحة ولم يستوف فيها الفن الثاني كله، وثمن الجزء من هذه الخمسة

15 قرشًا وأجرة البريد في القطر المصري 3 قروش و 6 خارجه وهو يطلب من

مكتبة المنار بمصر.

_________

(1)

هو منقول من رحلة صاحب المنار المنشورة في المنار.

‌

‌مسألة صفات الله تعالى

وعلوه على خلقه بين النفي والإثبات

جواب سؤال رفع إلى شيخ الإسلام تقي الدين أحمد بن تيمية [1]

رحمه الله تعالى

وهكذا ذكر أهل الكلام الذين ينقلون مقالات الناس مقالة أهل السنة وأهل

الحديث، كما ذكره أبو الحسن الأشعري في كتابه الذي صنفه في اختلاف المصلين،

ومقالات الإسلاميين، فذكر فيه أقوال الخوارج والرافضة والمعتزلة، والمرجئة

وغيرهم، ثم قال: ذِكر مقالة أهل السنة وأصحاب الحديث وجملة قولهم: الإقرار

بالله وملائكته وكتبه ورسله، وبما جاء من عند الله، وبما رواه الثقات عن

رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يردون من ذلك شيئًا إلى أن قال: (وأن

الله على عرشه كما قال: {الرَّحْمَنُ عَلَى العَرْشِ اسْتَوَى} (طه: 5) وأن له

يدين بلا كيف كما قال تعالى: {لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَي} (ص: 75) وأقروا أن لله علمًا

كما قال {وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنثَى وَلَا تَضَعُ إِلَاّ بِعِلْمِهِ} (فصلت: 47) وأثبتوا السمع

والبصر، ولم ينفوا ذلك عن الله كما نفته المعتزلة، وقالوا: إنه لا يكون في

الأرض خير ولا شر إلا ما شاء الله، وأن الأشياء تكون بمشيئة الله، كما قال

{وَمَا تَشَاءُونَ إِلَاّ أَن يَشَاءَ اللَّه} (الإِنسان: 30) إلى أن قال: ويقولون: إن

القرآن كلام الله غير مخلوق، ويصدقون بالأحاديث التي جاءت عن رسول الله -

صلى الله عليه وسلم مثل (إن الله ينزل إلى سماء الدنيا فيقول: هل من مستغفر فأغفر له) كما جاء في الحديث.

ويقرون أن الله يجيء يوم القيامة كما قال: {وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفاًّ صَفاًّ} (الفجر: 22) وأن الله يقرب من خلقه كيف شاء كما قال: {وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ

مِنْ حَبْلِ الوَرِيدِ} (ق: 16) وذكر أشياء كثيرة، إلى أن قال: فهذه جملة ما يأمرون

به ويستعملونه ويرونه، وبكل ما ذكرنا من قوله نقول وإليه نذهب.

قال الأشعري أيضًا في مسألة الاستواء: قال أهل السنة وأصحاب الحديث:

ليس بجسم، ولا يشبه الأشياء، وأنه على عرشه كما قال: {الرَّحْمَنُ عَلَى

العَرْشِ اسْتَوَى} (طه: 5) ولا نتقدم بين يدي الله في القول، بل نقول: استوى بلا

كيف، وأن له يدَين بلا كيف كما قال تعالى:{لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَي} (ص: 75)

وأن الله ينزل إلى سماء الدنيا كما جاء في الحديث، قال: وقالت المعتزلة استوى

على عرشه بمعنى استولى، وقال الأشعري أيضًا في كتاب الإبانة في أصول الديانة

في باب الاستواء: إن قال قائل: ما تقولون في الاستواء؟ قيل: نقول له إن الله

مستوٍ على عرشه كما قال: {الرَّحْمَنُ عَلَى العَرْشِ اسْتَوَى} (طه: 5) وقال:

{ِإلَيْهِ يَصْعَدُ الكَلِمُ الطَّيِّبُ} (فاطر: 10)، وقال:{بَل رَّفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ} (النساء: 158) وقال حكاية عن فرعون: {وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحاً

لَّعَلِّي أَبْلُغُ الأَسْبَابَ * أَسْبَابَ السَّمَوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لأَظُنُّهُ كَاذِباً} (غافر: 36- 37) كذب فرعون موسى في قوله: إن الله فوق السموات، وقال الله

تعالى: {أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ} (الملك:

16) ، فالسموات فوقها العرش، وكل ما علا فهو سماء، وليس إذا قال: {أَأَمِنتُم

مَّن فِي السَّمَاءِ} (الملك: 16) يعني جميع السموات، وإنما أراد العرش الذي هو

أعلى السموات، ألا ترى أنه ذكر السموات فقال: {وجعل القمر فيهن

نورًا} (نوح: 16) ولم يرد أنه يملأ السموات جميعًا، ورأينا المسلمين جميعًا

يرفعون أيديهم إذا دعوا نحو السماء؛ لأن الله مستوٍ على العرش الذي هو فوق

السموات، فلولا أن الله على العرش لم يرفعوا أيديهم نحو العرش، وقد قال

قائلون من المعتزلة والجهمية والحرورية: (إن معنى استوى استولى وملك وقهر،

وأن الله في كل مكان، وجحدوا أن يكون الله على عرشه كما قال أهل الحق،

وذهبوا في الاستواء إلى القدرة فلو كان كما قالوا كان لا فرق بين العرش الأرض

السابعة؛ لأن الله قادر على كل شىء، والأرض فالله قادر عليها وعلى

الحشوش، والأخلية فلو كان مستويًا على العرش بمعنى الاستيلاء لجاز أن يقال:

هو مستوٍ على الأشياء كلها وعلى الحشوش والأخلية فبطل أن يكون معنى الاستواء

على العرش الاستيلاء الذي هو عام في الأشياء كلها، وقد نَقل هذا عن

الأشعري غير واحد من أئمة أصحابه كابن فورك والحافظ ابن عساكر في كتابه الذي

جمعه في تبيين كذب المفتري فيما ينسب إلى الشيخ أبي الحسن الأشعري، وذكر

اعتقاده الذي ذكره في الإبانة، وقوله فيه: فإن قال قائل: قد أنكرتم قول المعتزلة،

والقدرية، والجهمية، والحلولية، والرافضة، والمرجئة؛ فعرفونا قولكم الذي به

تقولون، وديانتكم التي بها تدينون؛ قيل له: قولنا الذي به نقول، وديانتنا التي بها

ندين: التمسك بكتاب الله تعالى، وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم، وما روي عن

الصحابة والتابعين وأئمة الحديث، ونحن بذلك معتصمون، وبما كان عليه أحمد

بن حنبل ـ نضَّر الله وجهه ـ قائلون، ولِما خالف فيه مُجانبون لأنه الإمام

الفاضل والرئيس الكامل الذي أبان الله به الحق عند ظهور الضلال وأوضح به المنهاج

وقمع به بدع المبتدعين، وزيغ الزائغين، وشك الشاكّين ورحمة الله عليه

من إمام مقدم، وكبير مُفهم وعلى جميع أئمة المسلمين.

وجملة قولنا: إنَّا نُقر بالله وملائكته، وكتبه، ورسله، وما جاء من عند الله

وما رواه الثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، وذكر ما تقدم وغيره في

جمل كبيرة أوردت في غير هذا الموضع. وقال أبو بكر الآجرّي في كتاب الشريعة:

الذي يذهب إليه أهل العلم أن الله تعالى على عرشه فوق سمواته وعلمه محيط بكل

شيء، قد أحاط بجميع ما خلق في السموات العلى وجميع ما في سبع أرضين يرفع

إليه أفعال العباد، فإن قال قائل: أي شيء معنى قوله: {مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَى

ثَلاثَةٍ إِلَاّ هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَاّ هُوَ سَادِسُهُمْ} (المجادلة: 7) الآية.

قيل له: علمه وهو على عرشه وعلمه محيط بهم كذا فسره أهل العلم والآية

يدل أولها وآخرها أنه العلم وهو على عرشه هذا قول المسلمين.

والقول الذي قاله الشيخ محمد بن أبي زيد وأنه فوق عرشه المجيد بذاته،

وهو في كل مكان بعلمه قد تأوله بعض المبطلين بأن رفع المجيد، ومراده أن الله

هو المجيد بذاته، وهذا مع أنه جهل واضح فإنه بمنزلة أن يقال الرحمن بذاته

والرحيم بذاته والعزيز بذاته.

وقد صرح ابن أبي زيد في المختصر بأن الله في سمائه دون أرضه، هذا

لفظه والذي قاله ابن أبي زيد مازالت تقوله أئمة أهل السنة في جميع الطوائف.

وقد ذكر أبو عمرو الطلمنكي الإمام في كتابه الذي سماه الوصول إلى معرفة

الأصول: (إن أهل السنة والجماعة متفقون على أن الله استوى بذاته على عرشه

وكذلك ذكره عثمان بن أبي شيبة حافظ الكوفة في طبقة البخاري، ونحوه ذكر ذلك

عن أهل السنة والجماعة، وكذلك ذكره يحيى بن عمار السجستاني الإمام في

رسالته المشهورة في السنة التي كتبها إلى ملك بلاده، وكذلك ذكره أبو نصر السجزي

الحافظ في كتاب الإبانة له، قال: وأئمتنا كالثوري ومالك وابن عيينة وحماد بن

سلمة وحماد بن زيد وابن المبارك وفضيل بن عياض وأحمد وإسحاق متفقون

على أن الله فوق العرش بذاته، وأن علمه بكل مكان. وكذلك ذكر شيخ الإسلام

الأنصاري وأبو العباس الطرقي والشيخ عبد القادر ومن لا يحصي عدده إلا الله من

أئمة الإسلام وشيوخه.

وقال الحافظ أبو نعيم الأصبهاني صاحب حلية الأولياء وغير ذلك من

المصنفات المشهورة في الاعتقاد الذي جمعه: طريقنا طريق السلف المتبعين الكتاب

والسنة وإجماع الأمة، قال وما اعتقدوه أن الله لم يزل كاملاً بجميع صفاته القديمة لا

يزول ولا يحول، لم يزل عالمًا بعلم، بصيرًا ببصر، سميعًا بسمع، متكلمًا بكلام

أحدث الأشياء من غير شيء وأن القرآن كلام الله، وسائر كتبه المنزلة كلامه

غير مخلوق وأن القرآن من جميع الجهات مقروءًا ومتلوًا ومحفوظًا ومسموعًا

وملفوظًا كلام الله حقيقة لا حكاية ولا ترجمة، وأنه بألفاظنا كلام الله غير مخلوق،

وأن الواقفة من اللفظية من الجهمية، وأن من قصد القرآن بوجه من الوجوه يريد

خلق كلام الله فهو عندهم من الجهمية، وأن الجهمي عندهم كافر وذكر أشياء

إلى أن قال: والأحاديث التي ثبتت عن النبي صلى الله عليه وسلم في

العرش واستواء الله عليه يقولون بها ويثبتونها من غير تكييف ولا تمثيل وأن الله

بائن من خلقه والخلق بائنون منه لا يحل فيهم، ولا يمتزج بهم وهو مستو على

عرشه في سمائه من دون أرضه، وذكر سائر اعتقادات السلف وإجماعهم على ذلك

وقال يحيى بن عثمان في رسالته: لا نقول كما قالت الجمهية أنه مداخل الأمكنة

وممازج كل شيء، ولا نعلم أين هو، بل نقول: هو بذاته على عرشه

وعلمه محيط بكل شيء وسمعه وبصره وقدرته مدركة لكل شيء وهو معنى قوله:

{وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ} (الحديد: 4) وقال الشيخ العارف معمر بن أحمد شيخ

الصوفية في هذا العصر: أحببت أن أوصي أصحابي بوصية من السنة وأجمع ما كان

عليه أهل الحديث وأهل المعرفة والتصوف من المتقدمين والمتأخرين فذكر

أشياء من الوصية إلى أن قال فيها: وإن الله استوى على عرشه بلا كيف، ولا

تأويل والاستواء معقول والكيف مجهول، وإنه مستو على عرشه بائن من خلقه

والخلق بائنون منه بلا حلول ولا ممازجة، ولا ملاصقة، وإنه عز وجل بصير

سميع عليم خبير يتكلم ويرضى ويسخط ويضحك ويعجب، يتجلى لعباده يوم

القيامة ضاحكًا وينزل كل ليلة إلى سماء الدنيا كيف شاء بلا كيف ولا تأويل، ومن

أنكر النزول أو تأول فهو مبتدع ضال، وقال الإمام أبو عثمان إسماعيل بن

عبد الرحمن الصابوني النيسابوري في كتاب (الرسالة في السنة)

ويعتقد أصحاب الحديث ويشهدون أن الله فوق سبع سمواته على عرشه كما نطق

به كتابه وعلماء الأمة، وأعيان سلف الأمة لم يختلفوا أن الله تعالى على عرشه فوق

سمواته. قال: وأما إمامنا أبوعبد الله الشافعي احتج في كتابه المبسوط في مسألة

إعتاق الرقبة المؤمنة في الكفارة، وأن الرقبة الكافرة لا يصح التكفير بها بخبر

معاوية بن الحكم وأنه أراد أن يعتق الجارية السوداء عن الكفارة؛ وسأل النبي -

صلى الله عليه وسلم عن إعتاقه إياها، فامتحنها ليعرف أنها مؤمنة أم لا، فقال

لها (أين ربك؟ فأشارت إلى السماء، فقال: أعتقها فإنها مؤمنة) فحكم بإيمانها لما

أقرت أن ربها في السماء وعرفت ربها بصفة العلو والفوقية.

وقال الحافظ أبو بكر البيهقي باب القول في الاستواء:

قال الله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى العَرْشِ اسْتَوَى} (طه: 5) ثم استوى

على العرش، {وهو القاهر فوق عباده} (الأنعام: 61) ، {يخافون ربهم

من فوقهم} (النحل: 50)، {إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه} (فاطر: 10) ، ? {أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء} (الملك: 16) وأراد من فوق السماء

كما قال: {وَلأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ} (طه: 71) وقال: {فَسِيحُوا فِي

الأَرْض} (التوبة: 2) أي على الأرض، وكل ما علا فهو سماء والعرش أعلى

السموات، فمعنى الآية، ءأمنتم من على العرش كما صرح به في سائر الآيات

قال: (وفيما ذكرنا من الآيات دلالة على إبطال قول من زعم من الجهمية أن الله

بذاته في كل مكان، وقوله:{وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُم} (الحديد: 4) إنما أراد بعلمه

لا بذاته.

وقال أبو عمر بن عبد البر في شرح الموطأ لما تكلم على حديث النزول قال:

وهذا حديث لم يختلف أهل الحديث في صحته، وفيه دليل أن الله في السماء على

العرش من فوق سبع سموات كما قالت الجماعة وهو من حجتهم على المعتزلة،قال:

وهذا أشهر عند الخاصة والعامة وأعرف من أن يحتاج إلى أكثر من حكايته؛

لأنه اضطرار لم يوقفهم عليه أحد ولا أنكره عليهم مسلم، وقال أبو عمر أيضًا:

أجمع علماء الصحابة والتابعين الذين حمل عنهم قالوا في تأويل قوله: {مَا يَكُونُ

مِن نَّجْوَى ثَلاثَةٍ إِلَاّ هُوَ رَابِعُهُمْ} (المجادلة: 7) هو على العرش، وعلمه في كل

مكان، وما خالفهم في ذلك أحد يُحتج بقوله.

وقال شيخ الإسلام المسؤول - أيده الله -: فهذا ما تلقاه الخلف عن السلف؛ إذ لم

ينقل عنهم غير ذلك؛ إذ هو الحق الظاهر الذي دلت عليه الآيات الفرقانية

والأحاديث النبوية فنسأل الله العظيم أن يختم لنا بخير ولسائر المسلمين، وأن لا

يزيغ قلوبنا بعد إذ هدانا بمنه وكرمه، إنه أرحم الراحمين.

والحمد لله وحده

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(1)

تابع ما نشر في العدد الماضي ص 39.

‌

‌فتاوى لابن تيمية

بسم الله الرحمن الرحيم

(1)

وقال رحمه الله ورضي عنه في رجل تزوج بنتًا بكرًا بالغًا ودخل بها

فوجدها بكرًا ثم إنها ولدت ولدًا بعد مُضي ستة أشهر بعد دخوله بها؛ فهل يلحق

به الولد أم لا، وأن الزوج حلف بالطلاق منها أن الولد ولده من صلبه فهل يقع

الطلاق أم لا والولد ابنًا سويًّا كامل الخلقة، وعمَّر سنين، أفتونا مأجورين.

أجاب رضي الله عنه: الحمد لله؛ إذا ولدت لأكثر من ستة أشهر من حين

دخل بها ولو بلحظة لَحِقه الولد باتفاق الأئمة؛ ومثل هذه القصة وقعت في زمن

عمر بن الخطاب رضي الله عنه واستدل الصحابة على إمكان كون الولد يولد

لستة أشهر بقوله تعالى: {وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً} (الأحقاف: 15) مع

قوله: {والوالدات يرضعن أولادهن حولين كاملين} (البقرة: 233) فإذا كان مدة

الرضاع من الثلاثين حولين يكون الحمل ستة أشهر؛ فجمع في الآية أقل الحمل

وتمام الرضاع، ولو لم يستلحقه فكيف إذا استلحقته وأقرّ به، بل لو استلحق

مجهول النسب، وقال: إنه ابني لحقه باتفاق المسلمين؛ إذا كان ذلك ممكنًا ولم

يذع به أنه ابنه كان بارًّا في يمينه ولا حنث عليه، والله أعلم.

***

بسم الله الرحمن الرحيم

(2)

مسألة في الفقر والتصوف

صورتها: ما تقول الفقهاء رضي الله عنهم في رجل يقول: إن الفقر لم

يتعبد به، ولم نؤمر به، ولا جسم له، ولا معنى وأنه سبيل غير موصل إلى

رضى الله - تعالى- وإلى رضى رسوله، وإنما تعبدنا بمتابعة أمر الله واجتناب

نهيه من كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم؛ وأن أصل كل شيء

العلم والتعبد والعمل به، والتقوى والورع عن المحارم، والفقر المسمى على لسان

الطائفة والأكابر هو الزهد في الدنيا، والزهد في الدنيا يفيده العلم الشرعي؛ فيكون

الزهد في الدنيا العمل بالعلم وهذا هو الفقر، فإذًا الفقر فرع من فروع العلم، والأمر

على هذا، وما ثم طريق أوصل من العلم، والعمل بالعلم على ما صح وثبت عن

النبي صلى الله عليه وسلم، ويقول: إن الفقر المسمى المعروف عند أكثر أهل

الزي المشروع في هذه الأعصار من الزي والألفاظ والاصطلاح المعتادة غير

مرضي لله ولا لرسوله، فهل الأمر كما قال، أو غير ذلك أفتونا مأجورين.

نسخة جواب الشيخ تقي الدين بن تيمية رضي الله عنه الحمد لله. أصل

هذه المسألة أن الألفاظ التي جاء بها الكتاب والسنة علينا أن نتبع ما دلت عليه

مثل لفظ الإيمان والبر والتقوى والصدق والعدل والإحسان، والصبر والشكر

والتوكل والخوف والرجاء والحب لله والطاعة لله وللرسول وبر الوالدين والوفاء

بالعهد، ونحو ذلك مما يتضمن ذكر ما أحبه الله ورسوله من القلب والبدن؛ فهذه

الأمور التي يحبها الله ورسوله هي الطريق الموصل إلى الله مع ترك ما نهى الله

عنه ورسوله كالكفر والنفاق والكذب والإثم والعدوان والظلم والجزع والهلع والشرك

والبخل والجبن وقسوة القلب والغدر وقطيعة الرحم، ونحو ذلك؛ فعلى

كل مسلم أن ينظر فيما أمر الله به ورسوله فيفعله وما نهى الله عنه ورسوله

فيتركه.

هذا هو طريق الله وسبيله ، ودينه الصراط المستقيم صراط الذين أنعم الله

عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين، وهذا الصراط المستقيم يشتمل

على علم وعمل، علم شرعي وعمل شرعي؛ فمن علم ولم يعمل بعلمه كان

فاجرًا ومن عمل غير العلم كان ضالاًّ، وقد أمرنا سبحانه أن نقول: {اهْدِنَا

الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا

الضَّالِّينَ} (الفاتحة: 6-7) .

قال النبي صلى الله عليه وسلم: (اليهود المغضوب عليهم ، والنصارى

ضالون) وذلك أن اليهود عرفوا الحق ولم يعملوا به ، والنصارى عبدوا الله بغير علم

ولهذا كان السلف يقولون: (احذر فتنة العالم الفاجر والعابد الجاهل؛ فإن فتنتهما

فتنة لكل مفتون) ، وكانوا يقولون: (من فسد من العلماء ففيه شبه باليهود، ومن

فسد من العباد ففيه شبه من النصارى) فمن دعا إلى العلم دون العمل المأمور به

كان مضلاًّ، وأضل منهما من سلك في العلم طريق أهل البدع فيتبع أمورًا تخالف

الكتاب والسنة يظنها علومًا وهي جهالات، وكذلك من سلك في العبادة طريق أهل

البدع فيعمل أعمالاً تخالف الأعمال المشروعة يظنها عبادات وهي ضلالات فهذا

وهذا كثير في المنحرف المنتسب إلى فقه أو فقر، يجتمع فيه أنه يدعو إلى العلم

دون العمل، والعمل دون العلم؛ ويكون ما يدعو إليه فيه بدع تخالف الشريعة،

وطريق الله لا تتم إلا بعلم وعمل يكون كلاهما موافق الشريعة.

فالسالك طريق الفقر والتصوف والزهد والعبادة إن لم يسلك بعلم يوافق

الشريعة، وإلا كان ضالاً عن الطريق، وكان ما يفسده أكثر مما يصلحه، والسالك

من الفقه والعلم والنظر والكلام إن لم يتابع الشريعة ويعمل بعلمه وإلا كان فاجراً،

ضالا عن الطريق، فهذا هو الأصل الذي يجب اعتماده على كل مسلم.

وأما التعصب لأمر من الأمور بلا هدى من الله فهو من عمل الجاهلية، ومن

أضل ممن اتبع هواه بغير هدى من الله، ولا ريب أن لفظ الفقر في الكتاب والسنة

وكلام الصحابة والتابعين وتابعيهم لم يكونوا يريدون به نفس طريق الله، وفعل ما

أمر به، وترك ما نهى عنه والأخلاق المحمودة ولا نحو ذلك، بل الفقر عندهم ضد

الغنى، والفقراء هم الذين ذكر الله في قوله:{إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِين} (التوبة: 60) وفي قوله: {لِلْفُقَراءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّه} (البقرة:

273) وفي قوله: {لِلْفُقَرَاءِ المُهَاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ} (الحشر: 8) والغني هو الذي لا يحل له أخذ الزكاة، أو الذي يجب عليه الزكاة،

أو ما يشبه هذا، لكن لما كان الفقر مظنة الزهد طوعًا أو كرهًا؛ إذ من العصمة أن

لا تقدر، وصار المتأخرون كثيرًا ما يقرنون بالفقر معنى الزهد، والزهد قد يكون

مع الغنى، وقد يكون مع الفقر، ففي الأنبياء والسابقين الأولين ممن هو زاهد مع

غناه كثير.

والزهد المشروع ترك ما لا ينفع في الدار الآخرة، وأما كل ما يستعين به

العبد على طاعة الله فليس تركه من الزهد المشروع، بل ترك الفضول التي تشغل

عن طاعة الله ورسوله هو المشروع، وكذلك في أثناء المائة الثانية صاروا يعبرون

عن ذلك بلفظ الصوفي نسبة إلى الصفة أو الصفاء أو الصف الأول؛ أو صوفة بن

مر بن أد بن طابخة، أو صوفة القفا؛ فهؤلاء أكفر من اليهود والنصارى، لكن

من الناس من قد لمحو الفرق في بعض الأمور دون بعض بحيث يفرق بين

المؤمن والكافر، ولا يفرق بين البر والفاجر، أو يفرق بين بعض الأبرار وبين

بعض الفجار، ولا يفرق بين آخرين اتباعًا لظنه وما يهواه، فيكون ناقص الإيمان

بحسب ما سوَّى بين الأبرار والفجار، ويكون معه من الإيمان بدين الله تعالى

الفارق بحسب ما فرق به بين أوليائه وأعدائه.

ومن أقر بالأمر والنهي الدينيين دون القضاء والقدر وكان من القدرية،

كالمعتزلة ونحوهم الذين هم مجوس هذه الأمة ، فهؤلاء يشبهون المجوس وأولئك

يشبهون المشركين الذين هم شر من المجوس، ومن أقر بهما وجعل الرب متناقضًا؛

فهو من أتباع إبليس الذي اعترض على الرب سبحانه وخاصمه كما نقل ذلك عنه،

فهذا التقسيم من القول والاعتقاد وكذلك هم في الأحوال والأفعال فالصواب منها

حالة المؤمن الذي يتقي الله فيفعل المأمور ويترك المحظور ويصبر على ما يصيبه

من المقدور ، فهو عند الأمر والدين والشريعة يستعين بالله على ذلك على ذلك كما

قال تعالى: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) وإذا أذنب استغفر وتاب

لا يحتج بالقدر على ما يفعله من السيئات، ولا يرى المخلوق حجة على رب

الكائنات؛ بل يؤمن بالقدر، ولا يحتج به كما في الحديث الصحيح الذي فيه: سيد

الاستغفار أن يقول العبد: (اللهم أنت ربي لا إله إلا أنت خلقتني وأنا عبدك وأنا

على عهدك ووعدك ما استطعت أعوذ بك من شر ما صنعت أبوء لك بنعمتك عليّ

وأبوء بذنبي فاغفر لي؛ فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت) فيقر بنعمة الله عليه في

الحسنات ويعلم أنه هو هداه ويسره لليسرى، ويقر بذنوبه من السيئات ويتوب

منها، كما قال بعضهم: (أطعتك بفضلك والمنة لك وعصيتك بعلمك والحجة لك

فأسألك بوجوب حجتك عليّ وانقطاع حجتي إلا ما غفرت لي) .

وفي الحديث الصحيح الإلهي (يا عبادي إنما هي أعمالكم أحصيها لكم ثم

أوفيكم إياها ، فمن وجد خيرًا فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه)

وهذا له تحقيق مبسوط في غير هذا الموضع، وآخرون قد يشهدون الأمر فقط

فتجدهم يجتهدون في الطاعة حسب الاستطاعة لكن ليس عندهم من مشاهدة القدر ما

يوجب لهم حقيقة الاستعانة والتوكل والصبر، وآخرون يشهدون القدر فقط فيكون

عندهم من الاستعانة والتوكل والصبر ما ليس عند أولئك لكنهم لا يلتزمون أمر الله

ورسوله واتباع شريعته وملازمة ما جاء به الكتاب والسنة من الدين فهؤلاء

يستعينون الله ولا يعبدونه، والذين من قبلهم يريدون أن يعبدوه ولا يستعينوه والمؤمن

يعبده ويستعينه.

(للكلام بقية)

_________

‌

‌دعاية الإلحاد في مصر

ليس الإلحاد بجديد في مصر، وإنما الجديد هو الدعوة إليه وتأليف الجمعيات

لبثه وهدم الإسلام، وتأليف الكتب في الطعن على أعلام حكمائه المتقدمين الذين

يُعلي الإفرنج قدرهم كالغزالي وابن خلدون، والتنويه بمن اتُّهموا بالكفر والإلحاد

كالمعري والإشادة بأدب من اشتهر بالفسق والخلاعة كأبي نواس وقد كنا ذكرنا منذ

بضع عشرة سنة خبر تأليف أول جمعية إلحادية من أعضائها معمم متخرج في

الأزهر ثم إنهم خلعوا العِذَار وجهروا بدعايتهم في دروس مدرسة الجامعة المصرية

ومحاضراتها وفي جريدة السياسة ناشرة هذه الدعاية ومؤيدة جمعيتها وأفرادها حتى

أنها بعد مناصرتها الشيخ علي عبد الرازق المجاهر باللادينية اخترعت من عهد

قريب معنى جديدًا زعمت أنه هو الذي يحل محل الدين في التكوين المعنوي للأمم

والشعوب وضم الملايين منهم إلى جامعة واحدة - وهو ما يعبرون عنه بالثقافة

القومية.

وإذا كان لمصر مكانة ممتازة في العالم الإسلامي الذي يضم بين رجويه

(طرفيه) أكثر من ثلثمائة مليون مسلم، وإذ كان سبب هذه المكانة الراسخة من

زهاء ألف عام الجامع الأزهر الذي يتلقى العلوم الدينية والفنون العربية فيه ألوف

كثيرة من الأقطار الإسلامية العديدة، ثم ما عزز ذلك في هذا العصر عصر المطابع

من أصدار مصر للألوف من المطبوعات العربية من دينية إسلامية وأدبية وفنية

إلى مشارق البلاد الإسلامية ومغاربها، عربيها وعجميها.

وإذ كان هؤلاء الملاحدة من المصريين يدعون إلى الوطنية بالمعنى

الاجتماعي العصري وهو تمايز الأقوام والشعوب وتكونها بأوطان محدودة تضمها

دون ما هو أوسع من ذلك من الجوامع والمقومات كالدين واللغة، حتى إنهم ليعدون

المسلم فيها وهي إسلامية ويعدون العربي فيها وهي عربية بل لها المكانة التي

أشرنا إليها في العالمين الإسلامي والعربي - يعدونهما من الأجانب الذين لا تجمعهم

بالمصري وشيجة، لا يمتنون إليه بوسيلة، فالشريف الحجازي أو السوري والوثني

الصيني أو المنشوري عندهم سواء، ولكن يمتاز عليهما لابس البرنيطة الإفرنجي.

وإذ فطنوا في هذه الأيام لما في وطنيتهم ولا دينيتهم من الخسارة الأدبية

والسياسية على مصر أنشأت جريدتهم (السياسة) تعدهم وتمنيهم بأن ثقافتها

الإلحادية الجديدة طفقت تتبوأ مباءة تلك الزعامة الدينية من أنفس الشعوب الشرقية

عامة والسورية خاصة إذ شعرت هذه الشعوب بأن الدين صار الأدنى والأضعف

من جوامع الأقوام، وروابط الأمم وأن مدرسة الجامعة المصرية (الإلحادية)

وهي المظهر الأعلى للثقافة الجديدة قد خلفت الأزهر المتوفى غير مأسوف عليه

وورثت مكانته المعنوية - كما أن جرائد مصر اللادينية ومطبوعاتها الحديثة قد

خلفت مطبوعات المطبعة الأميرية وسائر المطابع العربية التي تصدر الكتب الدينية

(ولم تعرض الجريدة لمسألة الكتب الحديثة والكتب القديمة) .

لقد صدقت جريدة السياسة - وقلما كانت صادقة - فيما صورته من التنازع

بين الجامعة الأزهرية الدينية والجامعة المصرية الإلحادية، فهذا أمر يعرفه

البصيرون وإن غفل عنه الأكثرون، وأول من صرح به في مجلسنا من غير

المسلمين شاب إسرائيلي ذكي سمعنا نتكلم في مسألة كتاب الشيخ علي عبد الرازق

عقب ظهوره وكونه ينصر فيه دعاية الإلحاد الجديدة. فقال ليست المسألة مسألة

كتاب ألفه شيخ مسلم في محاربة الإسلام فلو كان هذا كل ما تشكون منه لهان خطبه،

ولكنما المسألة كل المسألة هي التنازع بين الجامعة المصرية وجامعة الأزهر فإذا

غلبت الثانية بقيت هذه البلاد إسلامية، وإذا انتصرت الأولى لحقت

مصر بالبلاد التركية وانقضى عصر الإسلام فيها.

قلت: إن الإلحاد ليس بجديد في مصر وإنما الجديد هو الدعوة إليه.. . وأقول

أيضاً إن مدرسة الجامعة المصرية ليست هي المدرسة التي بذرت بذور الكفر

والإباحة في هذا القطر بل بُذرت هذه البذور في المدارس العصرية منذ وجدت في

مصر، وكذا الدولة العثمانية. وإنما الجامعة المصرية هي دوحتها، التي ظهرت

فيها ثمرتها، إذ برز دكاترتها عمي البصائر والأبصار -إحداهما أو كلتيهما-

يبارزون الدين والفضيلة الحرب جهرًا بدون تقية ولا احتراس.

من قرأ اللائحتين اللتين كتبهما الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى في إصلاح

التربية والتعليم في المدارس العثمانية والمصرية يجده قد أثبت فيهما أن طلابها

يخرجون منها وليس لهم دين يهتدون به، ولا ملة يعتصمون بعروتها وقد بين هذا

في غيرهما من مقالاته ورسائله الإصلاحية، وحكم حكمًا فاصلاً بأن هذا التعليم

الناقص الذي لا يقترن بتربية دينية صحيحة خطر على الأمة وعلى الدولة،

ومضيعة لما كانت تعتز به الدولة من منصب الخلافة ، وكذلك كان.

هذا والأستاذ الإمام وأستاذه حكيم الإسلام هما أول من وضع في مصر أساس

النهضة الوطنية بالحزب الوطني الذي أسساه في عهد إسماعيل باشا ورفعا قواعده

بالعمل، ولكن وطنيتهما الحكيمة الصادقة غير وطنية دكاترة الجامعة المصرية

ومحرري جريدة السياسة، تلك وطنية تتفق هي وهداية الدين، وهذه وطنية لا

يبقى معها وطن، ولا دين، ولا فضيلة.

لما كان الأستاذ الإمام منفيًّا في بيروت رأى في بعض الجرائد المصرية طعنًا

في بطرس باشا غالي زعيم القبط الأكبر، وفي القبط أنفسهم، كان سببه استقالة

شفيق بك منصور النابغة المسلم المشهور خَدَمة القضاء المصري ذاهبة إلى

وكيل وزارة الحقانية هو الذي ألجأه إلى الاستقالة بتعصبه وتحامله عليه

فرد الأستاذ على هذه الجرائد ردًّا حكيمًا محكمًا دافع فيه عن بطرس باشا وأنكر

أشد الإنكار إدخال اختلاف الدين في هذه المسائل، وإدخال الشقاق بين أبناء

الوطن فيما لا علاقة للدين به. وقد ظفرنا بهذه المقالة في أثناء اشتغالنا بالطبعة

الثانية لجزء منشآت الأستاذ التي تمت في هذا الشهر فليراجعها من شاء أن يرى كيف

تكون الوطنية الصحيحة، وكيف يهدي إليها زعماؤها الصادقون.

أما بعد، فإن ما توقعناه في فاتحة الجزء الأول من هذا المجلد (السابع

والعشرين) للمنار من خطر الدعاية الإلحادية على نهضة الإصلاح الإسلامي،

ودولتها الجديدة مبني على الخوف من تمكن اللادينيين في مصر من جعل الأمة

المصرية والدولة المصرية عدوًّا للدولة الحجازية النجدية بدسائس الأجانب وأعوان

الأجانب من غير المسلمين، بل بغفلة رجال الدين وجهلهم بحال العصر وضعفهم

أمام رجال الدنيا - وبقابلية العوامّ لتأثير الملاحدة بإتيانهم من ناحية البدع

والخرافات التي تصدت جريدة المقطم لتأييدها والدفاع عنها، ووصفها بالتقديس (!!)

ولماذا لم ينصر أصحاب المقطم تقاليد نصرانيتهم المقدسة عند آبائهم وأجدادهم،

بل خذلوها باسم الإصلاح؟

أثارت جريدة السياسة سحابة خلاف بين حكومتي الحجاز ومصر في مسألة

المحمل وركب المحمل وحرسه وقالت ما معناه: إن ملك الحجاز ابن سعود يمنع

تقاليد المحمل الموروثة، فلا يسمح لعسكر مسلح مع موسيقى عسكرية تعزف له

بدخول مكة وسائر أماكن النسك

…

إلخ، فكثر الخوض في ذلك، وتحدث الناس

بتوقع منع الحكومة المصرية للحج أو للمحمل ولمَّا يرسل مع ركبه عادة من

الأموال والأرزاق التي هي من حقوق أهل الحرمين في مصر، وتطوعت جريدة

المقطم بمقالات تتوسل بها إلى تقوية عزيمة الحكومة في مصر، وتطوعت جريدة

المقطم بمقالات تتوسل بها إلى تقوية عزيمة الحكومة على منع الحج اقتداء بحكومة

إيران التي كان قنصلها في سورية هو الذي وسوس في أذن الحكومة عقب عودته من

مكة في هذا الشهر بأن ملك الحجاز يريد كذا ويأبى كذا، وهو الذي لقن جريدة المقطم

ما أذاعته وكبرته، وظنت أنه بتكبيرها وإرجافها سيحمل الحكومة على اقتراف

جريمة الموسم الماضي كما بسطنا الكلام فيه في مقال نشر في جريدة كوكب

الشرق الوطنية.

فتنة دبَّر مكيدتها شيعي متفرنج يغلب على الظن أنه من اللادينيين، إن لم

يكن من البهائيين، وأذاعتها جريدة دعاية الإلحاد وأرجفت بها جريدة المقطم بما

يوهم قارئها أن الشعوب الإسلامية وحكوماتها قد أجمعت على المنع والامتناع من

أداء فريضة الحج، فلا ينقص إجماعها إلا ما يتوقع يومًابعد يوم من اتفاق مصر معها

فتنة هذا شأنها، وتلك صفة مثيريها كان المعقول أن تقيم قيامة علماء الأزهر وأذكياء

طلابه للدفاع عن ركن الإسلام ومجاهده قطاع طريقه، ولكنها - والشكوى إلى الله-

لم تحرك منهم ساكنًا، ولم تنطق ساكتًا، فإذا كانوا يصدقون على أنفسهم ما قلناه

من رأي الناس فيهم يوم دعوا إلى مؤتمر الخلافة من أنهم لا يتحركون إلا إذا

حركوا ولا ينطقون إلا إذا أنطقوا، فما بال خريجي مدرسة القضاء الشرعي، وهم

أفطن لهذه الدسائس وأجدر بنضال رماتها، وما بال قدماء أساتذة دار العلوم الذين

غلبتهم دعاية الجامعة المصرية على طلبتها فألقوا بعمائمهم وجببهم، احتقارًا لها

وبراءة من جامعة الأزهر التي هي منبت أسلتهم، والأساس لبناء مدرستهم؟

إنني كلمت بعض كبار علماء الأزهر الأذكياء في هذه المسألة كعادتي في

أمثالها، فجادلني في بعض جزئياتها جدالهم المعهود في جزئيات الكتب التي

يتدارسونها - واقفًا موقف المؤيد للحكومة المصرية فيما قيل من خلافها مع ملك

الحجاز، لم يستطع أن يدافع عن مسألة موسيقى حرس المحمل لما في كتب فقه

المذاهب المشهورة من تحريم جميع المعازف إلا ما استثني من دف العرس وطبل

الحرب ونفيره - والاستثناء معيار العموم - ولم يتناول هذه المعازف الجديدة التي

أخترعت بعد عصر الاجتهاد عندهم، وفيها أنواع من المزامير وهي محرمة بنص

المذهب أو المذاهب فهو لا يجادل فيها، ولو تكلم معي فيها بالدليل لألفاني معتقدًا أن

الموسيقى العسكرية كلها في معنى طبل الحرب الذي استثني لأجله من المعازف

المحرمة وهو أنها تثير الشجاعة والإقدام، دون طرب الشهوة الذي ربما يبعث على

ارتكاب الآثام.

اقتصر الأستاذ على الاحتجاج للحكومة فيما تصر عليه من دخول حرس

المحمل مكة وغيرها من أماكن النسك بأسلحتها، ولم يجد له علة تصح شرعًا إلا

حماية الحجاج المصريين من الاعتداء على دمائهم وأموالهم لأن ما تدعيه حكومة

الحجاز من تأمين البلاد لم يصح عند الحكومة المصرية، فلابد لها أن تأخذ

بالاحتياط ولو في هذه السنة.

قلت: لكن الحكومة المصرية لا تدعي هذه الدعوى وحرسها لا يمشي مع

الحجاج بين جدة ومكة، بل تألفت في هذا العام شركة مصرية لنقل الحجاج

بالسيارات (الأوتومبيلات) فهل يمكن أن يسير الجيش مع هذه السيارات لحراستها؟

بمثل هذا الجدل في الجزئيات يصرف الأزهريون عن النظر في الموضوع

الكلي والإحاطة بأطرافه للتمكن من صحة الحكم فيه، وهذه الخطة يتلاقى في

مدرسة القضاء ضررها بتكليف طلابها درس بعض المسائل (من الأصول

كالاجتهاد والتقليد، أو الفروع كالطلاق والوقف) والنظر في أدلتها ووجوه الترجيح

بينها، ولو عرضت مسألة الحج التي نحن بصدد الكلام الاستطرادي فيها على من

اعتاد هذه الخطة لكان أول ما توجه إليه نفسه وجوب السعي لإحباط كل عمل يقصد

به منع أداء فريضة الدين وإقامة ركن الإسلام.

غرضنا من هذا الاستطراد ضرب المثل لضعف الجامعة الأزهرية فيما يجب

عليها من صد هجمات ملاحدة الجامعة المصرية وكتاب جريدة السياسة على

عقائد الإسلام وآدابه وتشريعه، وشكل حكومته، فإنهم أضر من دعاة النصرانية

الذين يرد الأكثرون كلامهم بتهمة العداوة الدينية - ويأخذون كلام هؤلاء بالقبول

لانتفاء التهمة - فهم ضعفاء العزيمة ضعفاء الحجة، إنما مبلغ أكثرهم من العلم أن

ينقلوا من بعض كتب الفقه المتداولة نصوصًا ينشرونها، ويوجبون على الناس

اتباعها، عقلوها أم لم يعقلوها، بناءً على أنها هي المعتمدة في المذهب أو المذاهب

أو الإجماع: هذا حلال وهذا حرام، هذا كفر وهذا إيمان، فمن خالف فسق أو ارتد

عن الإسلام، وهم يرون الكثير من الناس يأبونها، ومنهم من يرد عليها ويهزأ

بها، ثم لا ينقص لأحد من هؤلاء في قومه قدر، ولا يعامل معاملة المرتدين في حياة

ولا موت وآخر ما رأيناه في ذلك فتوى المفتي الأكبر وشيخ الجامع

الأزهر في حكم لبس البرنيطة.

لهذا ترى هؤلاء الملاحدة موقنين بأنهم المنصورون، وأن رجال الجامعة

الأزهرية والمعاهد الدينية هم المهزومون المخذولون، وأنهم سيفعلون في هذا القطر

ما فعله الكماليون في بلاد الترك، فاتحاد الأسباب يؤذن باتحاد المسببات والنتائج لا

تتخلف عن المنتج من المقدمات.

هنا وجه الخطر على مصر من تعاليم الإلحاد التي يقصدها الأجانب الذين

غرسوا فسيلها، ومهدوا الأرض لنموها، وجنوا بواكير ثمراتها، بل أصبحوا

التصرف الأعلى فيها، وإنما يفيضون على تلاميذهم وربائبهم أجور خدمتهم منها،

ومن ورائهم جمعيات سرية، ودسائس خفية، ومرغبات إباحية، ومطامع بلشفية،

فماذا بقي للإسلام تجاه ذلك كله؟

غير أنه لا تزال طائفة من شبان الأزهر العلماء موضع الرجاء لما لهم من

الدراية بعلوم العصر والقدرة على التحرير، والولوع بالإصلاح ما يستطيعون به أن

يعيدوا مجده ويحفظوه مكانته.

يقال بقي أن سواد الشعب الأعظم في هذا القطر على الإسلام - وهو أعظم

قوة - ونقول إن الشعب التركي كذلك، ويقال إن الدستور المصري مصرح بأن

دين الدولة الإسلام، ونقول إن دستور الجمهورية التركية التي تهدم الإسلام فيه مثل

هذا النص، فلابد للانتفاع من قوة أكثر الشعب، ومن قوة الدستور من نظام يديره

زعماء يرجعون بالإسلام إلى أصله الذي كان عليه في الصدر الأول قبل حدوث

الفتن وابتداع البدع، وبيان ما هو دين ثابت بالنص القطعي رواية ودلالة أو

بإجماع السلف، وما دون ذلك من الأحكام الظنية التي هي محل الاجتهاد - ومن

الرجوع في تعليمه وتعلمه إلى الاستقلال، والاجتهاد في الاستدلال، وتأييده والدفاع

عنه بما تقتضيه حالة هذا العصر وما عليه أهله من علم وعرفان، وبيان ما هو

الحق من موافقته لمصالح البشر في كل زمان ومكان، ولا يتم هذا إلا بثورة دينية

على هذا الأزهر وسائر المعاهد الدينية لا تبقي ولا تذر من نظمه وعاداته ومناهجه

وكتبه شيئًا إلا بدلت به ما هو خير منه إلا كتب الحديث فهذه الكتب يزاد فيها ولا

ينقص منها.

كلمت في هذا كبراء الشيوخ في هذا العام مرارًا وأنذرتهم ما حل بإخوانهم

الترك إنذارًا، فلم يتماروا بالنذر، ولكن تعلل بعضهم بالقدر، وإنما القدر حجة عليهم

لا لهم، والحق أنهم لا يقدرون على العمل ولا يمكن لغيرهم أن يعمل معهم، وقد

شاهدنا بأعيننا ما كان من مجاهدة الأستاذ الإمام فيهم، وأنَّى لمصر مثل الأستاذ

الإمام أو من يقرب منه في علمه وحكمته، وعقله وبصيرته، وهمته وعزيمته بل

سبق لي مثل هذا الحكم عليهم بالعجز منذ تسع وعشرين سنة لا عليهم خاصة، بل

على علماء هذا العصر الدينيين كافة، أي على جمهورهم وجماعاتهم، لا على كل

فرد منهم كيف وقد كان فيهم الأستاذ الإمام بمصر وأفراد على مذهبه ومشربه في

كل قطر؟

ذلك بأنني كتبت في السنة الأولى من المنار الذي صدر العدد الأول منه في

22 شوال سنة 1315هـ مقالات في بيان ضعف المسلمين وأسبابه، وفي

الإصلاح الذي يجدد مجده ويعيد هدايته، أنحيت فيها باللائمة على الزعماء

المسئولين من الخلفاء والسلاطين والعلماء ومشايخ طرق الصوفية، ومن أشد تلك

المقالات لهجة وأنهضها حجة ما كان عنوانها {رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا

فَأَضَلُّونَا السَّبِيلاْ} (الأحزاب: 67) فكتب إليَّ أحد المجاورين في رواق الشوام

كتاباً غفلاً من الإمضاء يستنكر فيه وضع شيء من تبعة ضعف المسلمين وسوء

حالهم على العلماء، ويعتذر عنهم بما وسعه الاعتذار، فأجبته بما ظهر لي بعد ذلك

أنه لم يقنعه، إذ زارني جماعة من مجاوري هذا الزمان في العيد وجرى ذكر

المسألة فناضل أحدهم عن العلماء وأطال في إنتحال الأعذار، وانتهى الحوار بقيام

الحجة عليه وإقراره بها وبأنه صاحب ذلك الكتاب الإنكاري وذكر ما لا أنكر من

حسن نيته وإخلاصه فيه.

بعد هذا قلت له: إن للعلماء لديَّ عذرًا لو أوردته علي لما استطعت له ردًّا،

ولا حاولت له نقضًا، قال أبعد هذا كله تقول: إن لهم عذراً صحيحاً؟ بالله ما هذا

العذر؟ قلت هو الجهل! قال الجهل؟ قلت: الجهل وإنما عنيت الجهل بتاريخ

الإسلام، كيف انتشرت دعوته، وقبلت هدايته، وسادت حكومته، ودونت علومه،

وزهت حضارته، ثم كيف طرأت عليه البدع، وكيف كاد له العجم، وكيف رجع

القهقري، فتفرق أهله شيعًا، وصارت دولته دولاً، ثم كيف كان جهاد الإفرنج له

بالسيف والنار، ثم بالسياسة ثم بالعلم، وهو أشد جهادهم خطرًا، فإنه هو الذي

جعل المسلمين يخربون بيوتهم بأيديهم - لو عرف علماء الإسلام هذا التاريخ وهو

يتوقف على معرفة تاريخ خصومهم، لعرفوا كيف يكون المخرج من هذه المآزق.

(والثاني) التقليد الذي أجمع السلف على تسميته جهلاً، دع تحريم الله إياه

في كتابه ونذره لأهله، وقف عند عجز علماء التقليد في هذا العصر عن إقامة

الحجة على كون الإسلام هو دين الله الحق، وعن الدفاع عنه، ورد الشبهات

الحديثة التي يوردها عليه الطاعنون، وعجزهم عن جعل شريعته كافية لما

أستحدث البشر من فنون الحرب ومناهج السياسة والنظم المالية والشؤون المعاشية،

هذا العجز الذي كان سبب ترك حكومة هذه البلاد الإسلامية لتشريعه واتباع التشريع

الإفرنجي المدني والجزائي (العقوبات) وسبب ذبذبة الترك في ذلك إلى أن نبذت

حكومتهم شريعته برمتها، وصارت أكبر أعدائها وأشدهم وطأة عليها، أرفع صوتي

بأنه لا ينقذ الإسلام في مصر من مثل هذه العاقبة إلا قلب نظام التربية والتعليم في

الأزهر وملحقاته بعد أن خصص لها من أموال أوقاف المسلمين المبالغ الكافية

لإدارة جامعة من أعظم الجامعات تحيي علوم الدين وعلوم الدنيا وفنونها مع التربية

الدينية، وتمكنها من تأسيس مدارس تغني البلاد عن مدارس دعاة النصرانية الذين

يفسدون على أولاد المسلمين دينهم وقوميتهم، وإلا وجب نزع هذه الأموال منهم،

والمطالب بذلك من بيده بذل هذا المال.

إنني لم أكتب هذا إلا وأنا معتقد وجوب بيانه بعد أن نصحت بالقول فلم يفد

ولم يسمع، وأنني أعتقد أنني أشد غَيرة على هؤلاء الناس من أنفسهم، وأضن

بكرامتهم وشرفهم من أبنائهم، وإنني لأتميز غيظًا كلما قرأت طعنًا فيهم من هؤلاء

الملاحدة الإباحيين عبيد الشهوات، وأشهد أن رؤساءهم الحاضرين لم يكونوا من

خصوم الأستاذ الإمام، بل فضيلة المفتي والأستاذ المدير من تلاميذه والأستاذ الأكبر

كان مُوادًا له.

ولو كانوا قائمين بما يجب من خدمة الدين لكان عدد الملاحدة والإباحيين قليلاً

ولكان ضرر هذا القليل في الأمة أقلّ، فإني أعلم أن منهم الحسن النية، والمخلص

في طلب العزة والرفعة للأمة، والذين لو وجدوا من جماعة الدين إصلاحًا لرضوا

أن يكونوا أعوانًا لهم وأنصارًا، وسأبين هذا في مقال آخر من هذا الحديث أثبت

فيه أن سوء حال رجال الدين فتنة للكافرين، وحجة للملحدين {رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا

فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا وَاغْفِرْ لَنَا رَبَّنَا إِنَّكَ أَنْتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ} (الممتحنة: 5) .

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

‌

‌الإلحاد في الجامعة المصرية

الدكتور طه حسين المتخرج من الجامعة المصرية والمدرس بها ألقى

محاضرات فيها وجمعها في كتاب سماه (الشعر الجاهلي) وقد طعن فيه على الإسلام

والقرآن، فأهاج الرأي العام، وتناول كتابه الأدباء والكتاب بالرد والتفنيد، وقد كلف

فضيلة شيخ الأزهر ورئيس المعاهد الدينية لجنة من علماء الأزهر بالنظر في

الكتاب ووضع تقرير عنه فقامت بذلك ورفعت لفضيلته التقرير الآتي.

وهذا نصه كما جاء في مقطم يوم الأحد 26 شوال سنة 1344هـ.

كتاب الشعر الجاهلي

رأي لجنة العلماء فيه

حضرة صاحب الفضيلة مولانا الأستاذ الأكبر شيخ الجامع الأزهر

السلام عليكم ورحمة الله:

وبعد فقد اجتمعت اللجنة المؤلفة بأمر فضيلتكم من الموَقِّعين عليه لفحص

كتاب طه حسين المسمى (في الشعر الجاهلي) بمناسبة ما قيل عنه من تكذيب

القرآن الكريم واطلعت على الكتاب، وهذا ما ترفعه إلى فضيلتكم عنه بعد فحصه

واستقراء ما فيه.

يقع الكتاب في 183 صفحة وموضوعه إنكار الشعر الجاهلي وأنه منتحَل بعد

الإسلام لأسباب زعمها. وقال: إنه بنى بحثه على التجرد من كل شيء حتى من

دينه وقوميته عملاً بمذهب ديكارت الفرنسي، والكتاب كله مملوء بروح الإلحاد

والزندقة، وفيه مغامز عديدة ضد الدين مبثوثة فيه، لا يجوز بحال أن تُلقى إلى

تلامذة لم يكن عندهم من المعلومات الدينية ما يتقون به هذا التضليل المفسد لعقائدهم،

والموجب للخُلْف والشقاق في الأمة، وإثارة فتنة عنيفة دينية ضد دين الدولة

ودين الأمة.

وترى اللجنة أنه إذا لم تكافح هذه الروح الإلحادية في التعليم، ويُقتلع هذا

الشر من أصله، وتطهر دور التعليم من (اللادينية) التي يعمل بعض الأفراد على

نشرها بتدبير وإحكام تحت ستار حرية الرأي اختل النظام وفشت الفوضى

واضطرب حبل الأمن؛ لأن الدين هو أساس الطمأنينة والنظام.

الكتاب وضع في ظاهره لإنكاره الشعر الجاهلي، ولكن المتأمل قليلاً يجده

دعامة من دعائم الكفر، ومعولاً لهدم الأديان، وكأنه ما وضع إلا ليأتي عليها من

أصولها وبخاصة الدين الإسلامي، فإنه تذرع بهذا البحث إلى إنكار أصل كبير من

أصول اللغة العربية من الشعر والنثر قبل الإسلام مما يرجع إليه في فهم القرآن

والحديث. هذا ما يرمي إليه الكتاب في جملته، ولنذكر نبذًا منه بعضها كفر صريح

وبعضها يرمي إلى الإلحاد والزندقة فنقول:

قال في صفحة 26 ما نصه (للتوراة أن تحدثنا عن إبراهيم وإسماعيل،

وللقرآن أن يحدثنا عنهما أيضًا، ولكن ورود هذين الاسمين في التوراة والقرآن لا

يكفي لإثبات وجودهما التاريخي فضلاً عن إثبات هذه القصة التي تحدثنا بهجرة

إسماعيل بن إبراهيم إلى مكة) .

أنكر المؤلف بهذا هجرة [1] سيدنا إبراهيم مع ولده إسماعيل عليهما السلام وقال:

إن ورود هذين الاسمين في التوراة والقرآن لا يكفي لإثبات وجودهما التاريخي

وهو تكذيب صريح لقول الله تعالى في سورة إبراهيم حكاية عنه عليه الصلاة

والسلام {وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا البَلَدَ آمِناً وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ *

رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيراً مِّنَ النَّاسِ فَمَن تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ

رَّحِيمٌ * رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ المُحَرَّمِ رَبَّنَا

لِيُقِيمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ

يَشْكُرُونَ} (إبراهيم: 35-37) وقال في الصفحة نفسها (ونحن مضطرون إلى

أن نرى في هذه القصة - يريد قصة الهجرة - نوعًا من الحيلة لإثبات الصلة بين

اليهود والعرب من جهة، وبين الإسلام واليهودية والقرآن والتوراة من جهة أخرى) .

وهو في هذا النص يصرح بأن القرآن اختلق هذه الصلة بين إسماعيل

والعرب ليحتال على جلب اليهود وتأليفهم، ولينسب العرب إلى أصل ماجد زورًا

وبهتانًا لأسباب سياسية أو دينية، وهذا من منتهى الفجور والفحش، والطعن على

القرآن الكريم في إثباته أبوة إبراهيم للعرب في قوله تعالى {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي

الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ} (الحج: 78) الآية.

وقال في صفحة 27 (وقد كانت قريش مستعدة كل الاستعداد لقبول مثل هذه

الأسطورة - الهجرة المذكورة - في القرن السابع للمسيح. إلى أن قال في صفحة

28: إذاً فليس ما يمنع قريشًا من أن تقبل هذه الأسطورة التي تفيد أن الكعبة من

تأسيس إسماعيل وإبراهيم كما قبلت روما قبل ذلك، ولأسباب مشابهة أسطورة

أخرى صنعتها لها اليونان تثبت أن روما متصلة بإينياس بن بريام صاحب

طرواده، أمر هذه القصة إذًا واضح فهي حديثة العهد قبل الإسلام، واستغلها

الإسلام لسبب ديني، وقبلتها مكة لسبب ديني، وسياسي أيضًا. وإذًا فيستطيع

التاريخ الأدبي واللغوي ألا يحفل بها عندما يريد أن يتعرف أصل اللغة العربية

الفصحى) .

وهو تكذيب صريح لقول الله تعالى {وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ القَوَاعِدَ مِنَ البَيْتِ

وَإِسْمَاعِيلُ} (البقرة: 127) الآية. ولقوله {وَإِذْ بَوَّأْنَا لإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ البَيْتِ أَن لَاّ

تُشْرِكْ بِي شَيْئاً وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ * وَأَذِّن فِي النَّاسِ

بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالاً وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ} (الحج: 26-27)

وقوله تعالى {وَاتَّخِذُوا مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ

أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ} (البقرة: 125) إلى غير ذلك

من الآيات التي في هذا الموضوع، وهو فوق تكذيبه للقرآن يقول: إن فيه تدليسًا

واحتيالاً لأسباب سياسية ودينية من أجلها اختلق هذه الأخبار - بهذا وأمثاله يقرر

المؤلف أن القرآن لا يوثق بأخباره ولا بما فيه من التاريخ.

وكم يترك هذا الكفر الفاحش في عقول الطلبة من أثر سيئ، وهدم لعقائدهم

ودينهم! وماذا بقي في القرآن من ثقة وحرمة في نفوسهم بعد هذا التكذيب؟

وقال في صفحة 33 (وهناك شيء بعيد الأثر لو أن لدينا أو لدى غيرنا من

الوقت ما يمكننا من استقصائه أو تفصيل القول فيه، وهو أن القرآن الكريم الذي

تُلي بلغة واحدة ولهجة واحدة، هي لغة قريش ولهجتها، لم يكد يتناوله القراء من

القبائل المختلفة حتى كثرت قراءاته، وتعددت اللهجات فيه، وتباينت تباينًا كثيرًا

إلى أن قال: إنما نشير إلى اختلاف آخر في القراءات يقبله العقل ويسيغه النقل،

وتقتضيه ضرورة اختلاف اللهجات بين قبائل العرب التي لم تستطع أن تغير

حناجرها وألسنتها، وشفاهها لتقرأ القرآن كما كان يتلوه النبي (صلى الله عليه

وسلم) وعشيرته من قريش فقرأته كما كانت تتكلم) إلى آخر ما قال.

وهذا تصريح منه بأن القراءات لم تكن منقولة كلها عن النبي صلى الله عليه

وسلم، بل هي من اختلاف لهجات القبائل، فالسبع المتواترة ليست عنده واردة عن

النبي صلى الله عليه وسلم، ومعلوم في أصول الدين أن السبع متواترة، وأن

طريقها الوحي فمنكرها كافر.

وعدا ما سردناه توجد صحائف عديدة فيها مغامز مؤلمة، منها ما قاله في صفحة

81 (وشاعت في العرب أثناء ظهور الإسلام وبعده فكرة أن الإسلام يجدد دين

إبراهيم) وفي الصفحة التي قبلها (أما المسلمون فقد أرادوا أن يثبتوا للإسلام أولية

في بلاد العرب كانت قبل أن يبعث النبي، وأن خلاصة الدين الإسلامي وصفوته

هي خلاصة الدين الحق الذي أوحاه الله على الأنبياء من قبل) وهو في هذا يكذب

قوله تعالى {ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفاً وَمَا كَانَ مِنَ المُشْرِكِينَ} (النحل: 123) وقوله تعالى: {إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ

وَالَّذِينَ آمَنُوا} (آل عمران: 68) إلى غير ذلك من الآيات الكثيرة في هذا

الموضوع، ومنها غير ذلك كثير مما هو مبثوث في الكتاب.

ولا ريب في أن هذا هو عين ما كان يطعن به المشركون على القرآن في مبدأ

أمره قال تعالى في سورة الفرقان {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَاّ إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ

عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ فَقَدْ جَاءُوا ظُلْماً وَزُوراً * وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِيَ تُمْلَى

عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً} (الفرقان: 4-5) .

فاللجنة ترفع إلى فضيلتكم ما وصلت إليه على سرعة من الوقت مما سطره

المؤلف من الكفر الصريح، وتترك ما ينطوي في ثناياه من الإلحاد والزندقة مما لا

يخفى على الناظر.

نرفعه مطالبين فضيلتكم والحكومة بوضع حد لهذه الفوضى الإلحادية

خصوصًا التي تنبث في التعليم لهدم الدين بمعول الزندقة كل يوم، فما نفرغ من

حادثة إلا ونستقبل حوادث لا تدع المؤمن مطمئنًا على دينه.

نطالب فضيلتكم والحكومة بذلك حرصًا على أبناء الدولة أن يتفشى هذا الداء

فيهم وهم رجال المستقبل، وسيكون بيدهم الحل والعقد في مهام الأمور.

ونحن لا نفهم كيف تصرف أموال المسلمين وأوقافهم على تعليم نتيجته هذا

الإلحاد الذي يبثه هذا الداعي ويتقاضى عليه مرتبًا ضخمًا من هذه الأموال.

وهل بهذه الطريقة وعلى هذا النحو تخدم وزارة المعارف أبناء الأمة ورجال

الغد وتبني صرح التعليم والتربية؟

…

...

…

... نسأل الله أن يوفقكم لما فيه المصلحة والسلام

…

...

…

...

…

...

…

26 شوال سنة 1344هـ

…

...

…

...

…

...

…

... الإمضاءات

محمد الديناري - عبد المعطي الشرشمي - محمد عبد السلام القباني - عبد

ربه مفتاح - عبد الحكم عطا - محمد هلالي الإبياري - عبد الرحمن المحلاوي -

محمد علي سلامة

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(1)

عبارة المخذول نص في إنكار إبراهيم وإسماعيل أنفسهما فضلاً عن هجرتهما، فلماذا يذكر التقرير إنكاره لهجرتهما فقط ويسكت عن إنكاره لوجودهما، هذا وإنكار إبراهيم وإسماعيل مصادمة صريحة للكتب السماوية والشرائع الإلهية وللتواتر والتاريخ.

‌

‌بلاغ عام

قد نشر منذ عام

وأشارت إليه جريدة أم القرى ولم تنشره

وهو وثيقة رسمية وحجة قطعية

بسم الله الرحمن الرحيم

من عبد العزيز بن عبد الرحمن الفيصل إلى كافة من يراه من إخواننا

المسلمين من أهل مكة وأهل نجد كبيرهم وصغيرهم سلمهم الله تعالى وهداهم،

ووفقنا وإياهم لما يحبه ويرضاه، وجعلنا وإياهم من صالحي عبيده وأوليائه، آمين.

سلام عليكم ورحمة الله وبركاته (وبعد) فلا يخفاكم ما منَّ الله به علينا

وعليكم من نعمة الإسلام. قال تعالى {اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي

وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِيناً} (المائدة: 3) وقال تعالى آمرًا عباده بما فيه صلاحهم

في دينهم ودنياهم {الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا

بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ المُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ} (الحج: 41) وقال صلى الله

عليه وسلم: (لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر، ولتأخذن على يد السفيه

ولتأطرنه على الحق أطرًا أو ليوشكن أن يعمكم الله بعقابه) والآيات والأحاديث في

هذا الباب كثيرة لا تحصى. فإذا كان الناس هم المحتاجين إلى ربهم وهو صاحب

المنة والفضل بما أنعم به علينا من نعمة الإسلام وجعلنا من أهله فالواجب علينا

الاجتهاد فيما يرضي الله والقيام بأمره والاتباع لسنة رسوله صلى الله عليه وسلم وقد

أوجب علينا فرائض الإسلام الخمس وهي شهادة أن لا إله إلا الله وحقيقة ذلك النفي

والإثبات فـ (لا إله) نافية جميع ما يعبد من دون الله سواء كان المعبود نبيًّا

مرسلاً أو ملكًا مقربًا ودالة على التبرؤ من الشرك وأهله بالأفعال والأقوال و (إلا

الله) تثبت العبادة لله ومعنى ذلك أن تكون عبدًا مطيعًا لله تطيعه فيما أمرك به،

وتجتنب ما نهاك عنه. وشهادة أن محمدًا رسول الله حقيقتها ومعناها أن تقتدي به

وتتبع سنته بفعل ما أمرك به، واجتناب ما نهاك عنه، وأن يكون الله ورسوله

أحب إليك من نفسك وأهلك ومالك.

(الركن الثاني) إقامة الصلاة لأنها أكبر أركان الإسلام بعد الشهادتين، فمن

حفظها فقد حفظ دينه، ومن ضيعها فهو لما سواها أضيع. والثالث والرابع

والخامس إيتاء الزكاة وصوم رمضان وحج بيت الله الحرام.

فأرجو أن يوفقنا الله وإخواننا المسلمين لإقامة أركان الإسلام جميعها مع

الإخلاص بالعمل والنية الصالحة. ومن المعلوم أنه لا دين ولا إسلام إلا بالعمل

بأركان الإسلام وأدائها على الوجه المشروع. وإن من جماع الأمر النصح لله

ولرسوله ولدينه ولأئمة المسلمين وعامتهم بكل مكان وكل زمان وعلى الأخص في

هذا الحرم الشريف. والذي أوصيكم به ونفسي تقوى الله والمسارعة إلى ذلك

والاجتهاد فيما يحبه ويرضاه، وأن تفكروا فيما خلقتم له وفي مآلكم بعد انقضاء

آجالكم، فإنه لا شيء بعد ذلك إلا جنة أو نار. والعاقل منا ومنكم مَن فكَّر وسعى فيما

يرضي ربه وينجيه من عذابه.

إن أول وصيتي لكم - إخواننا أهل مكة - أن على علمائكم الالتفات إلى أمر

الله ومعرفة حقيقة التوحيد والاجتهاد بما يزيل البدع والضلالات، وتبيين الحق لعباد

الله الفقراء إليه، فإن تعليم الناس وتبيين الحق من الباطل من أهم الأشياء التي يجب

على العلماء القيام بها فإذا فعلوا ما يجب عليهم فقد برئوا من عهدتهم. وإن من أهم

ما يجب عليهم بيانه للناس حقيقة التوحيد والعمل به وترك ما ينافيه من الشرك

والضلال والبدع. ثم حض الناس على إقامة شرائع الإسلام مثل الصلاة والمحافظة

عليها، ومعرفة أركانها وواجباتها ومفسداتها وكذلك غيرها من أركان الإسلام وأن

ينهوا الناس ويزجروهم عن الأعمال الخبيثة من قول وفعل واعتقاد وعن جميع

المنكرات التي تحرمها الشريعة وإني أطلب إلى العلماء أن لا يكتموا شيئًا مما في

نفوسهم فيما يتعلق بأمر العقيدة التي تفاوضنا وإياهم فيها وأقروها فما كان موافقًا

لكتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم فيجب علينا جميعًا العمل به؛ لأن

دين الله واحد ونحن جميعًا عبيد لله، وأكرم الخلق على الله من اتقاه قال تعالى

{إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ} (الحجرات: 13) وما كان مخالفًا للكتاب

والسنة فالساكت عنه على خطر.

إنه لا عذر بعد اليوم لأحد بالسكوت، وأكرر عليكم مرة ثانية إنه من رأى

منكم منكرًا يخالف الكتاب والسنة من قول أو عمل فليراجع فيه العلماء الموجودين

في مكة وهم الشيخ عبد الرحمن بن داود والشيخ محمد الشاوي ومن لم يستطع

مراجعتهما فليبين لي الأمر ولكم عليّ أمان الله وعهده أن أنفذ ما يقتضيه الحق وما

أثبتته الشريعة من نفي وإثبات على نفسي وأسرتي وعلى العلماء والعوام.

وأما أنتم - يا أهل نجد علماءكم وعامتكم والمسؤول في هذا هم الذين ذكروا

أعلاه الشيخ عبد الرحمن والشيخ محمد.

فالواجب عليكم أن تتناصحوا فيما بينكم وتناصحوا إخوانكم جيران البيت

الحرام وتشفقوا عليهم كشفقتكم على أنفسكم وأولادكم، وأن تسألوا الله لمهتديهم الثبات

ولجاهلهم الهداية. وأن يكون نصحكم لهم كنصحكم لأنفسكم وأحبابكم بالرفق واللين

والشفقة وأن تستروا عليهم كما تسترون على أنفسكم وأحبابكم، وأن لا تجسسوا عليهم

وأن لا تظنوا بهم ظن سوء فمن خدعكم بالله فانخدعوا له، فإن كان صادقاً فالحمد

لله، وإن كان غير ذلك فليس لنا إلا الظاهر وحسابه على الله.

فعليكم أيها العلماء القيام بالوظيفة التي ألزمنا الله وإياكم بها، وأنتم أيها العامة

عليكم أن ترتدعوا عما نهاكم الله عنه، ثم عمَّا نهيناكم عنه.

أيها العلماء: إن الأمر قد جعلناه في ذمتكم فعليكم أن تقوموا بالواجب على

الوجه المشروع، وأن تواسوا إخوانكم أهل بيت الله الحرام وجيرانه بأنفسكم من

النصيحة بالقول والفعل وأن تأخذوا على يد السفيه من كافة أهل نجد وتمنعوهم من

الاعتداء بالقول والفعل إذ ليس لأحد منهم رخصة في ذلك، وإنما على الموظفين أن

يقوموا بوظائفهم حسبما يطلب منهم كما سنبينه.

إن الذي آمركم به أيها العلماء هو أن تجتمعوا مع إخوانكم من أهل البلد

الحرام وترتبوا أناسًا ترتضونهم في أمر دينهم ودنياهم توزعونهم في الأحياء

والأسواق حتى إذا رأوا من أحد كلامًا أو عملاً يخالف المشروع من شرك أو بدعة

أو فسوق أقبلوا عليه ونصحوه بلين ورأفة، فإن قبل منهم المخطئ واستغفر وتاب،

فالحمد لله وهو المطلوب وإن تردد في ذلك وتعنت يأخذونه باللين والهون إليكم

حيث تقيمون عليه بعد ذلك ما يجب سواء بنصيحة أو بأدب وهذا هو الأمر الأول

الذي يجب على الموظفين القيام به.

ثانيًا: عليهم أن يحضوا الناس على صلاة الجماعة وأن لا يتأخر أحد عن

أدائها في المساجد، فمن تأخر لأول مرة نصحوه فإن تكرر منه ذلك رفعوا الأمر إليكم

حيث تنفذون فيه الأمر المشروع.

ثالثًا: أن يراقبوا كافة أهل نجد ويمنعوهم من الاعتداء بالألفاظ كقول جاهل:

يا مشرك أو يا كافر أو يا فاسق، وكذلك يمنعونهم من الاعتداء باليد وغيرها فمن

اعتدى يؤدبونه فإن عاند حملوه إليكم لتنفذوا فيه من العقوبة ما يستحقه عمله أما

عامة أهل مكة:

(أولاً) ترك ما يخالف الشرع من كلام شرك ودعوة غير الله واستغاثة بغير

الله وتوسلات مبتدعة وزيارات القبور أو غيرها بقصد التبرك بها أو طلب شيء

منها؛ لأنه لا يجوز الطلب من غير الله أما الزيارة المشروعة فلا بأس بها ولكن

المحال التي كانت عليها القباب من قبل فدفعًا لشبهة وردًا لحجة جاهل لا نرى

زيارتها، ولو أننا نبرأ إلى الله من تحريم زيارة القبور على الوجه المشروع ولكن

مراعاة قاعدة من قواعد الشرع المشهورة وهي (أن درء المفاسد مقدم على جلب

المصالح) .

(ثانيًا) عليكم بالمحافظة على الصلاة والمبادرة لأدائها مع الجماعة وترك

الأعمال إلى انقضاء الصلاة.

(ثالثًا) عليكم ترك التكلم بالكلام الخبيث الذي ينهى عنه الإسلام.

(رابعًا) عليكم بالامتناع عن جميع الشبهات التي تحرمها الشريعة الإسلامية

من قول وعمل مثل المسكرات أو جنسها والابتعاد عن مواقف الفساد والبعد عن

البغي والمحرمات وترك الربا في جميع مظاهره. وعلى الإجمال أن تجتنبوا جميع ما

حرمته الشريعة الإسلامية فمن اجتنب ذلك فهو أخونا ونحن إخوانه، ومن ترك شيئًا

مِن المأمور به أو فعل شيئًا من المنهي عنه فلا يأمنن العتب ولا يلومن إلا نفسه

ونبرأ إلى الله أن نفعل به فعلاً من تلقاء أنفسنا بل نرد أمره إلى الشريعة المطهرة وننفذ

ما أمرت به فيه.

أما أنتم يا عامة أهل نجد فليشتغل كل بعمله ولا يتعرض لما لا يعنيه وأنهاكم

ثم أنهاكم عن الكلام الفاحش كأن يلعن أحدكم أحدًا أو يتكلم بقول: يا مشرك يا كافر

يا فاسق يا خبيث أو يرفع يده على أحد بضرب أو غيره، فالفاعل لذلك هو مني في

حرج أولاً، ثانياً (إذا) ثبت عندي أنه تكلم بهذا الكلام أو ضرب بيده ولو كان

منكرًا لمنكر فإني مجبر على تأديبه وإصابته بما يضره فإن ادعى المنكر أنه أنكر

عملاً بحديث (من رأى منكم منكراً فليغيره) فهذا صحيح ونقره على ذلك ولكن

يشترط أن يكون الإنكار على وجه المشروع إذ يشترط فيه أولاً أن يكون المنكر متحققًا

من أن الشيء الذي ينكره منكر بالنص، ثانيًا أن يكون عليمًا بما يأمر به عليمًا بما

ينهى عنه، حليمًا فيما ينهي عنه رفيقًا فيما يأمر به، رفيقًا فيما ينهي عنه، فإذا كملت

هذه الخصال الأربع فلينه برفق، ونصيحة، وستر فإن أطاعه المأمور

فالحمد لله وإن أبى أو عاند فلا يتكلم معه بكلام فحش ولا يتجاوز عليه برفع يده أو

غيرها بل يخبر بذلك الموظفين بالأسواق وهم ينظرون في شأن المخالف يرجعونه

إلى العلماء. فمن تجاوز فقد عصى الأمر وجنى على نفسه واستحق التأديب.

وعلى ذلك فقد برئت الذمة بما كلفنا به العلماء وأمرنا به الرعية، فمن رأى ذلك

صوابًا موافقًا للكتاب والسنة فليجتهد في ذلك ونسأل الله لنا وله الهداية والثبات على

ذلك، ومن أنكر شيئًا في هذا أو رأى فيه شيئًا يخالف الكتاب والسنة وما

كان عليه السلف الصالح فليراجعنا فيه، ولا طاعة لمخلوق في معصية الخالق.

وقد أمرت الأمير خالدًا أن ينفذ ما يقرره العلماء وأن يكون خادمًا للشريعة

ويقيم الأمر على المخالف سواء كان من أهل مكة أو أهل نجد. وبهذا برئت ذمتي

وتعلق الأمر في رقاب العلماء أي علماء مكة وعلماء نجد وأكون معذورًا أمام من

جنى على نفسه وخالف الأمر من أهل مكة المكرمة أو من أهل نجد، والرجاء بالله

أن يجعلنا وإخواننا المسلمين من القائمين على النهج القويم والسائرين على الصراط

المستقيم، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا وصلى الله وسلم على

سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

…

...

…

...

…

...

…

10 شوال سنة 1343هـ

…

...

…

...

…

عبد العزيز بن عبد الرحمن الفيصل آل سعود

_________

‌

‌مذكرة

مقدمة إلى مؤتمر الخلافة العام

في مصر القاهرة

بسم الله الرحمن الرحيم

] وَأْتَمِرُوا بَيْنَكُم بِمَعْرُوفٍ [[*]

أيها الإخوة الكرام، الذين اجتمعوا لخدمة الإسلام، بالنظر في مسألة الخلافة

التي هي أهم المسائل الدينية والدنيوية، إن أخاكم هذا قد درس هذه المسألة من جميع

جوانبها الشرعية والتاريخية والسياسية، وألّف فيها كتابًا حافلاً يشتمل على جُلّ ما

يلزم لمن يريد درس المسألة والإحاطة بوجوهها، ثم كتب بعد ذلك مقالات أخرى

فيها عقب إلغاء الحكومة الجمهورية التركية للخلافة العثمانية.

ثم انتظم في عقد مجلس إدارة مؤتمركم هذا الذي قرر دعوتكم إلى هذا

الاجتماع ووضع النظام له، وكان عضوًا في لجانه الفرعية، وهو يعرض عليكم

رأيه فيما يراه أهم مسائل البرنامج الذي وضعه مجلس الإدارة معبرًا عن هذا الأهم

بما يجب على المسلمين عمله والسعي له إذا رأى المؤتمر أن نصب إمام عدل

مستجمع للشروط الشرعية على الوجه الشرعي الذي هو مبايعة أهل الحل والعقد

من المسلمين الموصوفين بالصفات المقررة في موضعها من كتب الشرع لا يتيسر

الآن.

أيها الإخوة الكرام:

إنني قبل بيان رأيي فيما أذكر أقول كلمة وجيزة في رأي سمعته من كثير من

الباحثين والمفكرين وهو: أنه إذا تعذر نصب الخليفة الشرعي الذي هو الإمام الحق

الذي تجب طاعته بمجرد مبايعته الشرعية على جميع المسلمين ملوكهم وأمرائهم

ودهمائهم، ويعد الخارج عن أمره في غير معصية الله تعالى عاصيًا يجب على

المسلمين قتاله إذا كان ذا شوكة - فالواجب في هذه الحالة نصب خليفة مستجمع

للممكن من الصفات والشروط المطلوبة شرعًا كخلفاء دولة آل عثمان التي كان أكثر

المسلمين يعترفون بها، عملاً بقاعدة: الميسور لا يسقط بالمعسور، وقياسًا على ما

أجازه بعض الفقهاء من توليه القاضي المقلد (الذي يعبرون عنه بالجاهل) عند فقد

العالم المجتهد، ويحتجون لذلك بما ورد في الصحيح أن (من مات وليس في عنقه

بيعه مات ميتة جاهلية) ووجوب اعتزال المسلم لجميع فرق المسلمين إذا لم يكن لهم

إمام وجماعة ولو بعضِّه بأصل شجرة حتى يموت على ذلك.

وإنني أشير إلى أهم ما كنت أقوله لهؤلاء (وتجدون له تفصيلاً في كتابي

الخلافة أو الإمامة العظمى) وهو:

1 -

إن لبعض الشعوب الإسلامية مبايعًا جماعته يدعون أن بيعته شرعية لا

ينقصها شيء من الشروط الشرعية، ولبعض آخر إمامًا يدعون أنه هو الذي يقيم

الحق والعدل والسنة دون غيره، وإن لم يكن مستجمعًا لجميع ما ذكر العلماء من

الشروط، ولكن سائر الشعوب الإسلامية لا تقر لهؤلاء ولا لأولئك بإمامتهم، فما

الفائدة من مبايعة إمام آخر لا يمكن ادعاء استجماعه للشروط، ولا أن بيعته هي

الصحيحة دون غيرها، وهل تكون البيعة إلا مزيدًا في التفرق والشقاق؟

2 -

كما توجد شعوب تدعي وجود الخلافة فيها ويوجد أفراد يدعون الخلافة

ببيعة توجب على جميع المسلمين اتباعهم، وإن كان المعتدون قد فصلوهم بالقوة من

شعوبهم، وهم محمد وحيد أفندي التركي السلطان الأخير من آل عثمان [1] وعبد

المجيد أفندي التركي الذي سُمي خليفة بدون خلافة ولا سلطنة ثم طُرد من قصره

ومن بلاد شعبه، والشريف حسين بن علي الذي كان أميرًا لمكة ثم صار ملكًا

للحجاز، ثم بايعه بالخلافة فريق كبير من أهل فلسطين وسورية بالاختيار، ثم

أهل الحجاز بالاضطرار، فماذا استفاد المسلمون من هذه البيعات؟ وهل من

الحكمة أن يعود فريق آخر إلى مثلها؟

(3)

إن خلافة سلاطين بني عثمان لم تكن خلافة شرعية صحيحة بحيث

يعد الواحد منهم إمام المسلمين الحق كما اعترفوا بذلك، وإنما كانت خلافة تغلُّب

يطاع أمر خلفائها شرعًا فيما لا يخالف الشرع لحفظ النظام وإقامة الأحكام واتقاء

الفتنة وسفك الدماء، وقد نقل الحافظ ابن حجر في شرح البخاري أن المتغلبين على

الحكم بالقوة حكمهم حكم البغاة الخارجين على الإمام، فإذا وجد الإمام الحق وجب

عليه قتالهم وإكراههم على طاعته إذا قدر، وإنما كان أكثر المسلمين في غير بلادهم

يعترف بخلافتهم لاعتزاز المسلمين بدولتهم التي صارت الدولة الإسلامية الوحيدة

التي تعترف جميع دول الأرض بها وتحسب حسابًا لجيشها. فكان اعترافًا سياسيًّا

وجدانيًا، أشد المسلمين تعصبًا له وعطفًا عليه، هم المستذلون باستيلاء الأجانب

عليهم. وكانوا يتناقلون أنهم ورثوا الخلافة إرثًا شرعيًّا بنزول آخر الخلفاء

العباسيين لهم عنها، ومن أدلة عامتهم عليها وجود الآثار النبوية عندهم وحفظهم

للحرمين الشريفين. فمجموعة مزاياهم لا توجد في حكومة إسلامية ولا شعب

إسلامي. والمهم منها هو القوة العسكرية المنظمة مع الاستقلال المعترف به من

جميع دول الأرض. على أن هذا كله لم يُخرج خلافتهم من حكم التغلب إلى حكم

الإمامة الحق، ولم ينالوا بها ما كانوا يرجون في الحرب العامة عندما أعلنوا الجهاد

الشرعي.

فتبين بهذه الأمور أن نصب خليفة غير مستجمع للشروط الشرعية ببيعة

صحيحة شرعية لا يكون إقامة للشرع، ولا وسيلة لجمع كلمة المسلمين على إمام

واحد، ولا لاعتراف أكثر شعوبهم به، وانتفاعهم بما عسى أن يوضع من نظام

لخلافته. وبعد هذا التمهيد أعود إلى أصل الموضوع فأقول:

من المعلوم بالقطع أن ذهاب الأصل يتبعه الفرع، وأن لا بقاء للثمرة إلا ببقاء

الشجرة، فإضاعة المسلمين لنظام الإمامة العظمى، وتفريطهم في منصب خلافة

النبوة، أضاع عليهم ما أوجبه الشرع بهذا النظام وجعله ثمرة له، من حراسة الدين،

وعزة الملة والدعوة، ووحدة الأمة، وحفظ مصالحها الدينية والدنيوية. وكل ما

يشكوه عقلاؤهم ودهماؤهم منه في أمورهم العامة من مصالح ضائعة، ومفاسد ذائعة،

وفرائض متروكة، ومحرّمات مستباحة، فهو من فروع ذلك الأصل، ولا سبيل

إلى إقامة تلك المصالح، ودرء هاتيك المفاسد، إلا بإعادة منصب الخلافة النبوية

على وجهه الشرعي الصحيح الذي أجمع عليه سلف الأمة، فإذا تعذر ذلك الآن فما

الذي يجب على زعماء المسلمين الذين يعنون بمصلحتهم العامة من اتخاذ الوسائل

له والتمهيدات لإقامته؟ والذي يطالب هذا المؤتمر بتقريره والسعي لتنفيذه، الذي

أراه أنه يحب السعي إلى إيجاد الوسائل الثلاث الآتية:

***

(1)

أهل الحَلّ والعقد:

قد ناط الشرع الإسلامي أمر الحكم والسلطان بالأمة، وجعل إجماعها حجة،

وضمن لها أن لا تجتمع على ضلالة، وإنما يمثل إرادة الأمة ويعرب عن إجماعها

الكلي أو الأغلبي زعماؤها الذين هم محل ثقتها، وأهل الحل والعقد في شؤونها،

الذين تُتّبع جماعتهم في جملة المصالح العامة، وتُتبع الأفراد أو الهيئات الخاصة

منهم من كل نوع منها، كعلماء الدين في الأحكام الدينية، وقواد الجيوش في الأمور

العسكرية، والأطباء في الاحتياجات الصحية، وأولي الرأي والتجارب والمعرفة

في المصالح السياسية والإدارية، والفنيين البارعين في الأعمال الفنية

…

إلخ.

ويعتبر في كل فريق من هؤلاء وغيرهم الغيرة على الأمة، والصدق والإخلاص

في خدمتها بحيث يكون موثوقًا عند الجمهور منها.

وقد صرح أعلام الملة من علماء الأصول والفروع بأن مدار انعقاد الخلافة

على بيعه أهل الحل والعقد في الأمة، فهم الذين ينصبون الإمام، وهم الذين لهم الحق

في خلعه عند وجود المقتضي وانتفاء المانع الراجح، فأول ما يجب على أهل العلم

بمصلحة الأمة ذوي الغيرة والرأي من أعضاء مؤتمر الخلافة وغيرهم هو البحث

عن أهل الحق والعقد في كل شعب من شعوب المسلمين حيث وجدوا، والسعي

لإيجادهم حيث فقدوا، ووضع نظام للتعارف والتعاون بينهم، وإعلام الجاهلين منهم

بما أوجبه الله عليهم، فإن أكثر زعماء القبائل البدوية وكثير من البلاد القريبة من

البداوة قد استحوذ عليهم الجهل المطبق، فهم لا يعرفون مصلحة قبائلهم وبلادهم في

دينهم ودنياهم فضلاً عن مصالح الملة العامة، بل أقول إن أكثر زعماء البلاد

الحضرية لا يعرفون أحكام الخلافة الإسلامية ومزاياها التي تفضل بها سائر أنظمة

الحكم في شعوب الحضارة.

(2)

النظام الذي يوضع لمعرفة من يوجد من أهل الحل والعقد وأين

يوجدون ومن هم؟ ولإيجاد جماعة منهم بالوسائل العصرية المعروفة في تأليف

الأحزاب والجمعيات والنقابات.

فإنه لا يمكن إيجاد خلافة عامة تعترف بها جميع الشعوب الإسلامية أو أكثرها

إلا بوجود جماعة أهل الحل والعقد في جميعها أو أكثرها، وتعارف هذه الجماعات

أو أكثرها وتواطئهم (أولاً) على نظام للخلافة يناسب حال هذا الزمان (وثانيًا)

على المكان الذي يُختار لنصب الخليفة فيه (وثالثًا وأخيرًا) على الشخص الذي

يُختار للخلافة ثم تبايعه تلك الجماعات.

إذا ابتدأ المسلمون بالسعي لهذا عقب انفضاض المؤتمر، فمن الجائز أن يتم

النجاح في آحاد من السنين، وليس من الكثير أن يحتاج إلى عشرات السنين، ولا

يجوز لهم اليأس إذا لم يتم لهم في العشرات، فإن ما هدم في عدة قرون لا يسهل

إعادة بنائه في أقل منها إلا بتوفيق من الله تعالى.

***

3 -

نظام الخلافة المناسب لهذا العصر:

يجب أن يراعى في هذا النظام:

(أولاً) ألا يستطيع الخليفة أن يستبد بالأمر إذا زينت له نفسه ذلك.

(ثانيًا) أن يكون مستجمعًا للشروط الشرعية حتى لا يكون لأحد زعماء

المسلمين عذر في رفض بيعته، أو استحلال عصيانه، وذلك بإنشاء مدرسة يتخرج

فيها الخلفاء والمجتهدون المستجمعون لصفات أهل الحل والعقد شرعًا ولشروط

القضاء الشرعي.

(ثالثًا) أن تبنى الأحكام ونظم الدولة في مملكة الخلافة على التشريع

الإسلامي بنصوص الكتاب والسنة القطعية الجامعة بين العدل والرحمة والمساواة

الصحيحة، وبالاجتهاد في غير القطعي الذي مداره على درء المفاسد، ومراعاة

المصالح، واليسر ورفع الحرج، وإباحة الضرورات للمحظورات، مع تقديرها

بقدرها، وغير ذلك من القواعد العامة الصالحة لكل زمان ومكان.

(رابعًا) أن يكتفي من الشعوب الإسلامية غير الحرة المستقلة في أمرها،

ولا القادرة على اتباع سلطان الخلافة في أحكامها، بأن تكون مرتبطة بمقام الخلافة

في شؤونها الدينية كدعاية الإسلام الدينية المحضة، والدفاع عنه، وصيانته من

الإلحاد والتعطيل، ومن البدع والخرافات، وفي منهاج التعليم الديني، وخطب

الجمعة والأعياد، وغير ذلك من التعاون على البر والتقوى وأعمال الخير البريئة

من السياسة وشبهاتها.

(خامسًا) اتقاء كل ما يُعد عدوانًا على حكومات هذه الشعوب أو حجة

صحيحة لها تحملها على اضطهاد رعيتها، وقطع الصلة الروحية المعنوية بينها

وبين إمام دينها الأعظم.

وإنني مستعد لتأليف رسالة أو كتاب في تفصيل هذه المسائل إذا قررها

المؤتمر لأجل عرضها على المؤتمر الثاني الذي ينعقد بعده، وأختم كلامي باقتراح

عقد مؤتمر آخر لذلك يعين مكانه بأصوات الشعوب والأقطار التي يتألف المؤتمر

من رجالها، بحيث يكون لأهل كل قطر صوت واحد في ذلك، وأحمد الله على

توفيق الأمة لعقد هذا المؤتمر، وأسأله تعالى أن يوفقها في مستقبلها إلى خير مَنّه،

وصلى الله وسلم على محمد خاتم النبيين، وإمام المرسلين، وعلى آله الطاهرين،

وخلفائه الراشدين، وصحابته المرشدين وسائر الخلفاء وأئمة العلم العاملين،

والسلام على جماعة المؤتمرين.

…

...

…

...

…

...

…

...

…

من أخيهم

…

...

…

...

…

...

…

...

…

محمد رشيد رضا

…

...

…

...

…

...

…

... منشئ المنار الإسلامي

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(1)

بعد تقديم هذه المذكرة للطبع نشرت الجرائد المصرية خبر وفاته رحمه الله تعالى.

(*)(الطلاق: 6) .

‌

‌الصحة

تأليف زعيم الهندوس الأكبر مهاتما غاندي

ترجمة الأستاذ الشيخ عبد الرزاق المليح آبادي

بحث في الأغذية والأشربة

ينبغي لنا قبل الخوض في هذه المسألة أن نعرف الأغذية التي تضر بصحتنا

فيجب علينا اجتنابها، نحن نطلق كلمة (الغذاء) على كل ما يدخل الجسم من

طريق الفم، حتى الخمر والحشيش والأفيون والتبغ والشاي والقهوة والكاكاو

والبهارات واللعوقات. إني موقن بأن جميع هذه الأشياء مضرة بالصحة ويجب

تركها بتاتًا وقد علمت ذلك بتجربتي الشخصية وبتجارب الآخرين.

إن الخمر والحشيش والأفيون قد قبحتها جميع الأديان بلسان واحد، ولكن مع

ذلك نرى عدد المجتنبين لها قليلاً بالنسبة إلى المتهافتين عليها، إن الخمر قد أهلكت

بيوتًا وأسرًا بأهلها، والسكير ينال جزاءه في صحته، وهو يعرف بنفسه أنه ينسى

في سكره الفرق حتى بين أمه وزوجته وابنته! إن حياته تصبح ثقلاً محضًا عليه،

والسكارى كثيرًا ما يوجدون ملقين في المراحيض ومجاري المياه الوسخة، وإن

الناس الصحاح الحواس أيضًا يصبحون آلات صماء عاجزة عند ما يتعودون

الشرب، بل إن قواهم العقلية تضعف فلا تؤدي وظيفتها حتى في حالة الصحو.

يقول بعض الناس: إن الخمر غير مضرة إذا استعملت كالدواء، ولكن

حتى الأطباء الأوربيين قد أخذوا الآن يتحولون عن هذا الرأي في أكثر الأحوال،

يقول بعض حماة الخمر بأنه إذا كان يجوز استعمالها كالدواء بلا مضرة، فكذلك

يجوز استعمالها كالسكر أيضًا، ولكنهم ينسون أن كثيرًا من السموم كذلك تستعمل

كالدواء، فهل نتصور أن نستعملها كالغذاء؟ قد تنفع الخمر بعض النفع في بعض

الأمراض، ولكن مع ذلك لا ينبغي لإنسان مفكر عاقل أن يرضى باستعمالها حتى

كالدواء في حال من الأحوال، وإن كان لا بد له من ذلك فالأجدر به أن يفدي بجسمه

الفاني على أن يرضى باستعمال شيء قد جلب الخراب والهلاك على الملايين من

البشر، إن من حسن الحظ أنه لا يزال يوجد في الهند إلى هذا الزمن ألوف مؤلفة من

الرجال والنساء لم يتناولوا ولا قطرة واحدة من الخمر قط، إن هؤلاء الناس

يفضلون الموت على أن يأكلوا أو يشربوا ما يحترزون منه، مهما أمرتهم الأطباء

بذلك.

أما الأفيون فليس أقل ضررًا من الخمر ويجب اجتنابه كما يجب اجتناب

الخمر، ألا نعتبر بأمة عظيمة قوية كأمة الصين قد أصبحت عاجزة عن حفظ

استقلالها بسبب افتتانها بفتنة الأفيون المميتة؟ أولا نرى الأغنياء وأصحاب الأملاك

في بلادنا نفسها قد ضيعوا أملاكهم مفتونين بهذه الفتنة العمياء؟

إن فتنة الدخان كذلك قد نسجت ثوبها السميك على عقول البشر نسجًا محكمًا،

حتى إنه يحتاج لخرقة إلى سعي جيل أو أكثر. فالشباب والشيوخ قد وقعوا في هذه

الفتنة العمياء على سواء، حتى إن أفاضل الناس لا يترددون في استعمال التبغ،

والتدخين يكاد أن يصير طبعًا ثانيًا لنا، ويزداد كل يوم انتشارًا ورواجًا. قليل من

الناس يعلمون الدسائس المتنوعة التي يستعملها صناع السجاير لإيقاعنا في شراك

الدخان أكثر فأكثر، فهم يرشون التبغ بحامض الأفيون وغيره من الحوامض

المعطرة لكي نعاني أشد المصاعب في تحرير نفوسنا من قبضته إذا أردنا ذلك،

وهم كذلك ينفقون الألوف من الجنيهات في الإعلانات، وقد أسس كثير من

الشركات الأوربية للسجائر المطابع، وأعدت لها الصور المتحركة واليانصيب،

وأخذت في تفريق الجوائز، كل ذلك للترغيب فيه. والحاصل أنها تصب المال صبًا

كالماء لنشر دعوتها ونيل بغيتها، بل النساء أيضًا قد أخذن الآن في التدخين، وقد

نظمت القصائد في مدح التبغ، ومجدته الشعراء، ورفعت شأنه، ووصفته

(بالصديق الحميم للفقراء!) .

إن مضار التدخين كثيرة جدًّا لا يتيسر عدها للبيان، والمدخن يصبح عبدًا

خاضعًا للتبغ إلى درجة يفقد فيها كل شعور للحياء والخجل، فهو لا يزال ينفخ

الدخان العفن حتى في بيوت الأجانب! لقد أثبتت التجارب العامة بأن المدخنين

كثيرًا ما يقدمون على ارتكاب الجنايات على اختلاف أنواعها للحصول على الدخان.

فالصبيان يسرقون الدراهم من أكياس والديهم، والمسجونون في السجون يدبرون

الحيل لاستراق السجائر، ويبدون مهارة في إخفائها. إن المدخن يستطيع البقاء

بدون أكل حينًا من الزمن، ولكنه يرى نفسه عاجزًا عن الصبر بدون دخانه! لقد

وجدت الجنود في ميادين الحروب تفقد كل مقدرة على الحرب في أحرج الأوقات

إذا حرمت من السجائر التي قد اعتادتها! .

إن المرحوم الكونت (ليون تولوستوي) الروسي قصّ علينا الحكاية الآتية:

رجل أراد لسبب ما قتل زوجته فاستل مديته وهمَّ بالجناية، ولكن أحس حالاً

بالندامة والأسف فأعرض عنها وجلس للتدخين، فلم يلبث أن غشي مشاعره تأثير

التبغ فقام من فوره مرة أخرى ومضى في جريمته! فاستدل الحكيم بهذه الحكاية

على أن الدخان أشد تأثيرًا على المخ من الخمر، وأكبر خطرًا منها.

ثم إن المَبالغ التي تنفق على السجائر والسيجار كبيرة جدًّا وقد أعرف بنفسي

أناسًا ينفقون على السيجار 75 روبية في كل شهر!

إن التدخين يوجب انحطاطًا كبيرًا في قوة الهضم، فالمدخن لا يشعر بالميل

إلى الغذاء، ولأجل أن يجعله مرغوبًا فيه نوعًا ما يستعمل فيه البهارات ويستعمل معه

المربيات واللعوقات بكثرة، ثم إن نفسه يتعفن ويظهر في بعض الحالات على

وجهة البثور والنفطات، وتسود الأسنان واللثة، بل يقع كثير منهم بسبب هذه العادة

الخبيثة في أمراض خطرة. إن دخان التبغ يعفن الهواء ويفسده فتتضرر بسببه

الصحة العامة ضررًا كبيرًا، وإني لا أستطيع أن أفهم كيف يتجرأ أولئك الذين

يقبحون الخمر على حماية الدخان، وإني لا أتردد في القول بأن الذي لا يجتنب

التبغ في جميع أشكاله لا يمكن أن يكون صحيحًا كامل الصحة.

إن استعمال المسكرات مثل الخمر وغيرها لا يؤدي إلى انحطاط القوى

الجسمية والعقلية وخسارة المال فحسب، بل كذلك يضعف الأخلاق ويقضي على

كل قوة ضابطة للنفس.

نحن نقدم الشاي أو القهوة حتى لأولئك الذين يزورونا بغتة، وإن الدعوات

للشاي أصبحت الآن يومية. قد زاد رواج الشاي في الهند من عهد اللورد كرزون

ازديادًا عظيمًا، وكذلك زاد بترغيبه نتاجه بسرعة حتى أصبح استعماله الآن عامًّا

في كل بيت تقريبًا. لقد عمت هذه الأشياء إلى درجة كبيرة، حتى أصبح المرضى

كذلك يشربون الشاي والكاكاو ويعدونهما من الغذاء المقوي.

إني أؤكد بكل قوة أن الشاي والكاكاو والقهوة كل هذه المنبهات مضرة مفسدة

للصحة على سواء؛ لأنها تحتوي على نوع من السم، مع علمي بأنه لا يوافقني في

ذلك إلا القليل من الناس، أما الشاي والقهوة فإن لم يُخلط معهما اللبن والسكر فليس

فيهما أية مادة مغذية. ولقد ثبت بالتجارب المتوالية الكثيرة أنه لا يوجد في شئ من

هذه الأشياء ما من شأنه إصلاح الدم ألبتة، وقد كنا إلى قبل سنوات نشرب الشاي

والقهوة في مواضع خاصة ولكن قد أصبحت الآن هذه العادة عامة لازمة.

إن من حسن الحظ أن الكاكاو، وإن كان يستعمل في بيوت الأغنياء بكل حرية

إلا أن غلاءه قد حال دون انتشاره يبن العامة كانتشار الشاي والقهوة.

إن الشاي والكاكاو القهوة كلها رديئة لكونها تحتوي على مواد مضعفة لقوى

الهضم، وإن أردت أن تختبر ذلك بنفسك فيمكنك أن تعلمه من هذا الأمر الواقع،

وهو أن الذين تعودوها مرة [1] يصعب عليهم أن يعيشوا بعد ذلك بدونها. لقد

جربت ذلك بنفسي في أيامي الماضية، أيام كنت أستعمل الشاي، فكنت إن لم

أشربه في ساعته المعينة أحس بالكسل والارتخاء في الأعضاء.

قد اجتمعت مرة 400 امرأة وصبي في حفلة، وكان قد قرر القائمون بها أن

لا يقدموا الشاي للمدعوين، فماذا كانت حالة هذه النسوة اللائي كن متعودات على

الشاي في الساعة الرابعة مساءً؟ إنهن بادرن حالاً إلى إعلام أصحاب الحفلة بأننا

إن لم نتناول شاينا المعتاد نمرض ونعجز عن الحركة! فاضطروا هم إلى نسخ

عزمهم، وأمروا بتحضير الشاي، وكان التأخير القليل الذي حصل أثناء التحضير

قد أحدث صخبًا كبيرًا وفتورًا عامًّا في النسوة، ولم يعدن إلى رشدهن إلا بعد

أن شربن الشاي! .

ليست هذه الحكاية وضعية فكاهية، بل واقعة قد وقعت وأنا أشهد بصحتها،

وكذلك رأيت حادثة أخرى مثلها وهي: أن إحدى النساء فقدت جميع قواها

الهاضمة بسبب الشاي وأصبحت فريسة لصداع شديد مزمن، ولكنها منذ الساعة

التي تابت فيها عن استعمال الشاي، أخذت صحتها تتحسن شيئًا فشيئًا. إن طبيبًا

من أطباء بلدية Battersea في إنجلترا قد صرح بعد تحقيق دقيق

بأن فساد القوى العقلية لألوف من نساء تلك الجهة إنما هو نتيجة لانتشار الشاي فيها

انتشارًا عظيمًا. وقد شاهدت أناسًا كثيرين قد فقدوا صحتهم بسبب الشاي.

وقد قال شاعر هندي في وصف القهوة (إنها تزيل البلغم والنفاخ، ولكنها مع

ذلك تضعف الرجولية، وترقق المني، وترقق الدم، ففيها (نفعان وثلاث مضرات) .

ليظهر أن الشاعر قد صدق، فإن للقهوة بعض التأثير في البلغم والنفاخ،

ولكنها في الوقت نفسه تضعف الجسم بالقضاء على المادة المنوية الضرورية،

وترقق الدم فتجعله كالمصل. ونحن نقترح على الذين يدافعون عن القهوة

بنفعها في البلغم استعمال سائل الزنجبيل الذي هو أنفع لهم منها لهذا الغرض،

ومن جهة أخرى لا ينبغي أن ننسى أن إثم القهوة أكبر من نفعها، فإذا كان شيء

يفسد المادة المنوية ويسمم الدم أفلا يجب اجتنابه البتة؟

أما الكاكاو فهو كذلك مضر كالقهوة بل كالشاي، لأنه يحتوي على سم

يضعف إحساس الجلد.

إن الذين يسلمون بقوة الملاحظات الأخلاقية في هذه الأشياء يجب أن يتذكروا

دائمًا أن الشاي والقهوة والكاكاو كلها إنما ينتجها في الأكثر تعب العمال تحت شروط

(التعهد) الذي ليس هو إلا اسم حسن للعبودية، إننا لو نري بأعيننا تلك المعاملة

القاسية التي يعامل بها العمال في بساتين الكاكاو لا نعود إلى استعماله أبدًا، وكذلك

لو كنا نحقق الطرق التي تعالج بها جميع أطعمتنا بالتدقيق لكنا نترك 90 في المائة

منها لا ريب.

إنه يمكن تحضير بدل غير مضر بل صحي للقهوة (والشاي والكاكاو) أيضًا

بكل سهولة، ولا يستطيع حتى الذين ألفوا شرب القهوة كثيرًا أن يجدوا فيه ما

يفرقون به بين طعم القهوة وبينه، يوضع قمح جيد منتقى في مرجل فوق النار

فيقلى حتى يحمر احمرارًا ويضرب إلى السواد، فينزل عند ذلك ويسحق كالبن ثم

إذا أردت أن تشربه فخذ من المسحوق ملعقة وضعها في الفنجان وصب من فوقه

ماءً فاترًا وإن وضعته على النار مدة دقيقة أحسن، وتزيد فيه اللبن والسكر إن

شئت، فإذا شربته تجد شرابًا لذيذًا أرخص وأصح من القهوة.

وأما الذين لا يريدون أن يتعبوا أنفسهم في إعداد هذا المسحوق فلهم أن

يطلبوه [2] من: Ahmedab Ashram Satiagraha

***

الغذاء

يمكن تقسيم النوع البشري من جهة الغذاء ثلاثة أقسام كبيرة:

(فالقسم الأول) وهو أعظمها الذين يقتاتون بالنباتات وحدها، لرغبتهم فيها

وتفضيلها أو لعجزهم عن الحصول على غيرها. ويدخل في هذا القسم معظم الهند

وكثير من أهل أوربة والصين واليابان، ويجتنب اللحم عدد قليل من هذا القسم

لأسباب دينية، والباقي يرحب به إن وجده، ويدخل في هذا القسم المضطر الطليان

والأيرلنديون وأكثر الاسكوش، وفلاحو الروس المساكين، وجميع أهالي الصين

واليابان تقريبًا، فقوام غذاء الطليان المكرونا، وأهل إيرلندا البطاطس، وأهل

أسكاتليند دقيق الذرة، وأهل الصين واليابان الرز.

(والقسم الثاني) الذين يعيشون بالأغذية المخلوطة، ويدخل فيه أكثر أهالي

إنكلترا والطبقة الغنية من الصين واليابان ومسلمو الهند، وكذلك الأغنياء من

الهندوس الذين لا يرون بأسًا دينيًّا بأكل اللحم. وهذا القسم كذلك كبير وإن كان أقل

من القسم الأول.

(القسم الثالث) سكان المناطق الباردة غير المتمدينين الذين يعيشون على

اللحم وحده. وعددهم ليس بكثير، بل هم أيضًا يضيفون إلى غذائهم النباتات كلما

ازدادوا اتصالاً بالأمم الأوربية المتمدينة، فعلم من ذلك أن الإنسان يعيش على ثلاثة

أقسام من الغذاء. ومن الواجب علينا أن نبحث في الغذاء الأصلح لنا.

إن التحقيق الدقيق في الجسم الإنساني ينتهي بنا إلى الجزم بأن الفطرة

البشرية تقتضي أن يعيش الإنسان على غذاء الثمار وحده. لأن هنالك علاقة قريبة

جدًّا بين أعضاء الجسم الإنساني وأعضاء الحيوانات التي تعيش على الثمار [3] .

فالقرد مثلاً وهو أشبه بالإنسان في شكله وتركيب بنيته، ولا سيما أسنانه

ومعدته يقتات بالثمار وحدها. على حين نرى الحيوانات التي تأكل اللحم كالأسد

والنمر مثلاً تختلف هيئة أعضائها عن الإنسان كل الاختلاف. كذلك يوجد بعض

الاشتراك بين أعضاء الإنسان وبين الحيوانات التي تأكل النباتات كالبقرة ولكن

أمعاءها أكبر من أمعائه، ومخالفته لها في التركيب.

فمن هذا استنتج كثير من العلماء أن الإنسان لم يخلق ليعيش على اللحم ولا

على النباتات، بل على الجذور والثمار.

وقد وجد العلماء بالتجارب أن الثمار تحتوي على جميع تلك المواد التي يحتاج

إليها الإنسان في غذائه، فالموز والبرتقال والتمر والعنب والتفاح واللوز والجوز

والفول السوداني، والجوز الهندي كل هذه الفواكه تحتوي على مقدار كبير من

المواد الغذائية. وقد قال كثير من العلماء بأن الإنسان لا يحتاج بطبعه إلى معالجة

الطعام بالطبخ. وحجتهم في ذلك أنه مثل سائر الحيوانات يستطيع أن يعيش بكل

سهولة على الغذاء الذي تنضجه حرارة الشمس. ثم هم يقولون: إن أكثر المواد

الغذائية تهلك أثناء الطبخ، وأن الأشياء التي لا تؤكل نيئة لا يمكن أن تكون قد

خلقت لغذائنا.

فإن كان هذا الرأي حقًّا فإنا عبثًا نضيع كثيرًا من وقتنا الثمين في طبخ طعامنا

إن كنا نستطيع أن نقتصر على الغذاء المطبوخ فنقتصد وقتًا كثيرًا وقوة كثيرة،

ومالاً كثيرًا، وننفقها جميعًا في الأمور النافعة.

لا ريب أن أكثر الناس يضحكون من ذلك ويسخرون من كل من يظن أن

الإنسان سوف يتعود الطعام غير المطبوخ؛ لأنهم لا يتصورونه يقبل هذا أبدًا. ولكننا

لا نبحث الآن فيما يقبله الإنسان وما لا يقبلونه، نبحث فيما يجب أن يفعلوه. فإننا إذا

علمنا أحسن أنواع الطعام استطعنا بعد ذلك أن نقرب عملنا للمثل الأعلى شيئًا فشيئًا.

نقول: إن الثمار والفواكه أحسن الأغذية ولا نؤمل أن جميع الناس يأخذون

قولنا قضية مسلمة ويقبلون على أكلها وحدها. بل إنما نقصد بذلك أنهم (إن) تعودوا

هذا الغذاء فإنه يكون أحسن لهم وأنفع.

يوجد في إنكلترا كثير من الناس قد اقتصروا على الثمار وحدها ودونوا نتائج

تجاربهم. إن هؤلاء الناس ما اتخذوا هذا الغذاء لأسباب دينية بل من الوجهة الصحية

فقط.

وقد ألف دكتور ألماني كتابًا ضخمًا في الموضوع، أثبت فيه قيمة غذاء الثمار

بكثير من الدلائل والشهادات. وكذلك قد عالج كثيرًا من الأمراض، بوصف هذا

الغذاء مصحوبًا بالمعيشة في الهواء الطلق، وقد توسع في كلامه حتى قال: إن أهالي

كل قطر يمكنهم أن يجدوا جميع المواد المغذية لهم في ثمار قطرهم نفسه.

أستسمح القراء في أن أثبت هنا تجربتي الشخصية في المسألة: إني أعيش

منذ ستة أشهر على الثمار وحدها تاركًا حتى الحليب واللبن الحامض. إن طعامي

الآن يحتوي على الموز والفول السوداني والتمر وزيت الزيتون مصحوبًا ببعض

الفواكه الحامضة كالليمون. وليس في وسعي أن أقول تجربتي قد نجحت تمامًا.

لأن مدة ستة أشهر أقل بكثير من أن تصلح للحكم النهائي في مثل هذه المسألة

المهمة، مسألة تغير الغذاء الإنساني. وكل ما يمكنني أن أقول هو أني قدرت أن

أبقى صحيحًا بينما أصيب الآخرون بأمراض، وأن قواي الجسمية العقلية لأقوى

الآن من ذي قبل، فأستطيع الاشتغال بالشغل العقلي أكثر من قبل مع ثبات وعزم

أكثر. وقد جربت غذاء الثمار في كثير من المرضى مع نجاح كبير مطرد متشابه.

وسأذكر بعض هذه التجارب في فصل الأمراض.

وهنا أقتصر في الكلام على القول بأن تجربتي الشخصية وكذلك مطالعتي في

الموضوع قد زادتني رسوخًا في اعتقادي بأن غذاء الثمار أحسن غذاء للإنسان.

وإني كما اعترفت آنفًا لا أتصور لحظة بأن الناس بمجرد قراءتهم هذا الكتيب

يكبون على هذا الغذاء بل لا أستبعد أن كل ما أكتبه لا يؤثر أدنى تأثير حتى على

واحد من القراء. ولكني أعتقد بأنه مفروض عليَّ أن أقدم إلى الناس كل ما أعتقده

حقًّا حسب علمي ومعرفتي.

وعلى كل حال فمن أراد أن يجرب هذا الغذاء يجب عليه أن يتدرج فيه بكل

انتباه وتحذر لينال أحسن النتائج. يجب عليه أن يطالع قبل البدء في العمل جميع

فصول هذا الكتاب بإمعان ويذعن لقواعد الأصول الأساسية التي بينت فيه.

ورجائي من القراء أن لا يستعجلوا في حكمهم النهائي حتى يفرغوا من سماع كل ما

أريد أن أقوله لهم.

إن الغذاء النباتي أحسن غذاء بعد غذاء الثمار، نحن نطلق كلمة النبات على

جميع أنواع الخضراوات والحبوب وكذلك على اللبن. إن النباتات ليست مغذية

كالثمار؛ لأنها تفقد جزءًا من قوتها أثناء الطبخ ولا بد من طبخها؛ لأنه يتعذر أكلها

نية. لنرى الآن أحسن النباتات وأجودها وأصلحها للغذاء.

إن القمح أحسن أنواع الحبوب. فالإنسان يقدر أن يعيش عليه وحده دون

غيره؛ لأنه يحتوي على القدر المناسب من جميع المواد المغذية. وكذلك يمكن

تحضير كثير من المأكولات منه وكلها يمكن هضمها بسهولة. إن الأغذية المحضرة

التي تباع عند الكيماويين للأطفال يصنع معظمها من القمح. ومثله الدخن والذرة

ويمكن صنع الكعك والخبز منهما أيضًا ولكنهما أقل درجة من القمح في قيمتهما

الغذائية. لنرى الآن أحسن شكل لاستعمال القمح. إن الدقيق الأبيض المطحون في

الطاحونات الذي يباع في أسواقنا غير نافع لخلوه من كل مادة مغذية. وقد قال

دكتور إنكليزي إن كلبًا كان يطعم من هذا الدقيق وحده فمات بعد زمن بينما الكلاب

الأخرى التي كانت تأكل من دقيق أحسن منه قد عاشت صحيحة صحة تامة. إن

إقبال الناس عامة بهذه الرغبة الشديدة على خبز هذا الدقيق ليس إلا لأنهم يأكلون

للاستمتاع ولا يبالون بالصحة مطلقًا. إن هذا النوع من الخبز لا يكون فيه أي طعام

ولا تبقى فيه أي مادة من المواد الغذائية. ثم فوق هذا لا تكون خبزته لينة بل كثيرًا

ما تتطلب التنظيف في الرحى ذات الأسنان في البيت. فيستعمل بدون التصفية

المزيدة. ويكون خبزه حلوًا جدًّا ولينًا للغاية. وهو يبقى أكثر مما يبقى دقيق

الطاحونة؛ لأنه يحتوي على المواد الغذائية أكثر منه ويمكن استعماله في كمية أقل

منه.

إن الأرغفة التي تباع في الأسواق لا فائدة منها أصلاً فهي قد تكون بيضاء

جميلة. لكنها دائماً مغشوش ما فيها. وأقبح ما فيها أنها تصنع من العجين المخمر

الذي قال عنه كثير من الناس بعد التجربة أنه مضر بالصحة. ثم إنها فوق هذا

تصنع في الأفران المطلية بالشحم، وهذا هو مما لا يوافق عواطف الهندوس

والمسلمين على السواء. إن شحن البطن بهذه الأرغفة من السوق عوضًا من خبز

الخبز الجيد في البيت لدليل كبير على الكسل.

ولاستعمال القمح طريقة سهلة غير هذه الطريقة، وهي أن يجرش القمح ثم

يطبخ ويخلط عليه اللبن والسكر. إن هذا يهيئ طعامًا لذيذًا صحيحًا.

إن الرز غذاء غير نافع بالمرة. ومما يرتاب فيه هو هل يمكن للإنسان أن

يعيش بالرز وحده بدون أن يزيد معه الأشياء المغذية كالعدس واللبن، خلافًا للقمح

الذي يمكن الاقتصار عليه وحده حين يغليه في الماء.

نحن نأكل البقول لطعمها فقط، وبما أنها تحتوي على المواد الملينة المسهلة

فهي تساعد في تنظيف الدم إلى حد ما. ولكنها مع ذلك ليست إلا الحشيش في شكل

آخر وعسرة جدًّا في الهضم. أما الذين يكثرون استعمالها فتضعف أبدانهم ويشكون

في أكثر الأحيان سوء الهضم. ويبحثون دائمًا عن العقاقير والمسحوقات الهاضمة.

فعلى هذا إن كان لا بد من استعمالها فيجب الاعتدال فيه.

إن أنواع العدس كلها عسرة الهضم وكل ما فيها من الجودة هو أن الذين

يأكلونها لا يجوعون وقتًا طويلاً ولكنهم في الأكثر يصابون بسوء الهضم. نعم ربما

يستطيع هضمها الذين يشتغلون بالأشغال المتعبة، بل ربما يستفيدون منها بعض

الفائدة، ولكن نحن الذين نعيش عيشة الجلوس والكسل يجب أن نحترس كثيرًا في

أكله.

إن الكاتب الإنكليزي الشهير الدكتور هيج hig يقول لنا على أساس التجارب

المتوالية بأن أنواع العدس كلها مضرة بالصحة؛ لأنها تولد في الجسم الأيسيد aced

الذي يسبب أمراضًا مختلفة ويجلب الشيخوخة قبل أوانها. ولا حاجة إلى سوق

دلائله هنا، فإني متأكد بصحة تجربتي الشخصية، وعلى كل حال فالذين لا

يستطيعون، أو لا يريدون الاجتناب التام عن العدس يجب عليهم أن يأكلوه

باحتراس كبير.

إن البهارات والتوابل شائعة في الهند شيوعًا عظيمًا، خلافًا لسائر العالم،

حتى إن السود من أفريقيا ينفرون من توابلنا، ويرفضون أن يأكلوا طعامنا المخلوط

بالبهارات والبيض لأنهم إذا أكلوا التوابل تفسد معدهم، وتظهر البثور على وجوههم،

كما أني وجدت ذلك بتجربتي الشخصية. والحقيقة أن التوابل ليست لذيذة في

ذاتها في حال من الأحوال، ولكنا قد ألفناها من زمن طويل فيروق لنا طعمها

ورائحتها. وهي مهما تكن لذيذة فإن من الخطأ الفاحش كما قد قررنا آنفًا، أن

نرغب بكل شيء لمجرد طعمه ولذته.

لماذا انتشرت هذه البهارات والتوابل بيننا هذا الانتشار الكبير؟ لا شك أن

السبب الوحيد هو الاستعانة بها على هضم الطعام لنستطيع الإكثار من الأكل، إن

في الفلفل والكزبرة والكمون وغيرها من التوابل قوة كاذبة للإعانة على الهضم

وإيجاد نوع من الجوع الكاذب. ولكن من الخطأ أن يظن المرء من هذا بأن الطعام

كله قد انهضم وتحلل في الجسم. إن الذين يكثرون أكل التوابل يصابون أحيانًا بفقر

الدم وكذلك بالإسهال. إني أعرف رجلاً قد مات في عنفوان شبابه لإكثاره من أكل

الفلفل الأحمر كثرة زائدة. ولذلك يتحتم اجتناب جميع أنواع التوابل بلا استثناء.

كل ما قيل في البهارات يقال في الملح! قد يغضب كثير من الناس لهذا القول.

ولكنه حقيقة قد ثبتت بالتجربة. إن هناك في إنكلترا مذهبًا يجزم بأن الملح أضر

بالصحة من أكثر البهارات. ثم إننا في الحقيقة لا نحتاج إلى الملح الخارجي؛ لأنه

يوجد منه قدر كاف في تركيب النباتات التي نأكلها. إن أمّنا الطبيعة قد أودعت فيها

من الملح القدر الكافي الضروري لبقاء صحتنا. أما الملح الزائد الذي نستعمله فوق

ذلك فلا فائدة فيه أصلاً. بل يخرج كله من الجسم في صورة العرق أو بأشكال

أخرى. وليس جزء من أجزائه يعمل عملاً نافعًا في الجسم على ما يظهره، حتى إنه

قال أحد الكتاب بأن الملح يسمم الدم، وإن الذي لا يأكل الملح مطلقًا يظل دمه

نظيفًا إلى حد أنه لا يؤثر عليه سم الثعبان إذا لدغه. لا نعرف هل هذا حقيقة أم لا؟

ولكننا تيقنا بالتجربة بأن المصابين بالبواسير وضيق النفس إذا تركوا الملح بتاتًا

يستفيدون فائدة ظاهرة. ثم إني ما رأيت ولا واحدًا من الناس تضرر بسبب تركه

الملح، وقد تركته بنفسي من سنين فلم أتضرر بذلك، بل قد استفدت من بعض

الجهات فأنا لا أشرب الآن الماء بكثرة مثل ما كنت أفعل أولاً، وأراني أنشط

وأقوى من ذي قبل. إن سبب هجراني الملح كان عجيبًا جدًّا، وكان ذلك لمرض

شخص [4] قد أمره الطبيب بترك الملح فتركه مكرهًا فخف مرضه، ولكنه لم يزل

تمامًا لأنه عاد إلى الملح مع أنه لو هجره بتاتًا لشفي على ما أعتقد.

إن الذين يتركون الملح، يتركون معه النباتات والعدس أيضًا، نعم هذا أمر

صعب جدًّا كما قد علمت بالتجارب الكثيرة، وإني متأكد بأن الخضراوات والعدس

لا يمكن هضمها تمامًا بدون الملح، وليس معناه أن الملح يصلح قوة الهضم في نفس

الأمر، بل إنما يبدأ بفعل ذلك كما يبدأ الفلفل، وهو مع ذلك يجر إلى النتائج السيئة

في الآخر، لا شك أن الذي يترك الملح بتاتاً يشعر بفتور واسترخاء بضعة أيام،

ولكنه إن ظل ثابتًا في إرادته يستفيد فائدة كبيرة جدًا.

وها أنا ذا أتجرأ الآن على عدّ اللبن أيضا من الأشياء التي يجب تركها! أقول

ذلك عن تجربتي الشخصية التي لا احتياج إلى سردها هنا بتفاصيلها. إن الفكرة

العامة بين الهندوس عن قيمة اللبن فكرة دينية [5] باطلة، ولكنها قد رسخت

أصولها في النفوس حتى إنه ربما كان عبثًا أن نتفكر في قلعها، ولكني كما قد

صرحت أكثر من مرة بأني لا أنتظر من قرائي أنهم يقبلون جميع أفكاري بل لا

أعتقد أن جميع الذين يوافقونني فيها عقليًّا يعملون بها عمليًّا. ولكن مع ذلك أرى أنه

واجب عليّ أن أقول ما أعتقده حقًّا تاركًا لقرائي الحكم. قال كثير من الأطباء أن

اللبن يسبب نوعًا من الحمى، وقد ألفت كتب كثيرة في تأييد هذا الرأي. إن جراثيم

الأمراض التي تعيش في الهواء تمتزج بسرعة وسهولة في اللبن فتدخله وتسممه.

وكذلك تصعب جدًّا المحافظة على اللبن طاهرًا نظيفًا.

وقد وضعت في أفريقيا الجنوبية قوانين متقنة في شأن الملابن مبينة طرق غلي

اللبن والمحافظة عليه، وكيفية تنظيف الأواني وغير ذلك. فما دام اللبن يتطلب هذا

التعب الكبير والاحتياط الشديد، فلا ريب أنه يجب التفكر مليًّا في مسألة استعماله

كمادة من المواد الغذائية.

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(1)

إن المرة الواحدة لتؤثر هذا التأثير إلا في بعض الأشخاص، فكان يكفي أن يقول: تعودوها فنصدق على مثله من باب قول بعض الفقهاء: العادة تثبت بالمرة، وأنا أقول: إن المرة الواحدة التي جربت بها دخان التبغ في الصغر هي التي صدتني عن الثانية ' وأما الشاي والقهوة فإن شربهما مرارًا كثيرة في كل سنة لم يجعله عادة يصعب عليّ أن أعيش بدونهما فقد تمر أشهر كثيرة لا أشربهما فيها وسبب ذلك أني أشربهما تداويًا أو تغذيًّا في الأكثر لا لأجل تأثيرهما في العصب من غير توقيت إلا ما يكون من شرب الشاي مع طعام الصباح في غير أيام الصيف، وقلما أشربه في

الصيف.

(2)

المنار: يوجد بعض الأزهار الخالية من مثل المواد السامة التي توجد في الشاي والقهوة ولا تخلو من تفريح كالزيزفون وهي هاضمة وبعضها أنفع من القهوة للصدر وهي كثيرة ومنها البابونخ المشهور.

(3)

المنار: يريد بالثمار ما يشمل الحبوب والفاكهة وكذا البقول أي الأغذية النباتية والثمر في أصل اللغة الحمل الذي يخرجه الشجر وجمعه ثمار.

(4)

قد سألنا مهاتما غاندي عن هذا الشخص فأخبرنا أنه زوجته وحكى لنا حكاية مرضها، وقد سردناها في مقدمتنا على هذا الكتاب (المترجم) .

(5)

الهندوس يقدسون البقر ويقدسون لبنها (المترجم) .

‌

‌رجال الدين في أمريكا

يعارضون عقد معاهدة مع أمة غير مسيحية

لتعتبر جريدة السياسة، وجمعية الملاحدة بمصر

صرح السناتور بوراه رئيس لجنة العلائق الأجنبية في مجلس الأمة الأمريكي

بعدم موافقته على طلب المائة والعشرة من أساقفة الكنيسة الإبسكوبالية الذين

اقترحوا على المجلس رفض معاهدة لوزان قائلين: إن الرأي الأمريكي العام

معارض لاستئناف علائق ولائية مع أمة غير مسيحية، وقد كتب السناتور بوراه

إلى الأسقف (مانين) كبير أساقفة الكنيسة المشار إليها كتابًا تولت جريدة (البيان)

الأمريكية الغراء تعريبه فيما يلي:

(أعترف مع الشكر بوصول الاحتجاج المذيل بتوقيعك وتواقيع 109 أساقفة

آخرين ضد الموافقة على معاهدة لوزان التي حسبما أعتقد سوف تطرح للبحث

والنظر قريبًا وأنا أشعر بوجوب بذل الجهد لجعل إجازتها أمرًا مقررًا ومعلوم أن

هنالك أسبابًا عديدة مهمة توجب إجازة تلك المعاهدة حسبما يبدو لي. ولكني لو كنت

طالبًا آراء الآخرين في شأنها لكان من الواجب عليّ إبداء مزيد الاحترام لآراء

الأمريكيين المقيمين في تركيا ولهم فيها مصالح مختلفة قبل غيرهم. فهم بجملتهم

حسبما علمت يشيرون بوجوب إجازة تلك المعاهدة.

إن مصالحنا الدينية والتهذيبية والتجارية كلها متحدة ومجمعة على إجازة

معاهدة مع تركيا علمًا منهم بأنها ضرورية لحمايتهم، وما أورده من هذا القبيل هو

من البراهين التي لا ترد ولا تدفع. ولست أرى من الحكمة أو العدل على جانب

الحكومة أن تهمل هؤلاء الناس وما لهم من المصالح المختلفة بدون معاهدة تحميهم،

أو بدون علائق ودية ومعاملات ولائية تتولد كما لا يخفي عن مثل تلك المعاهدة

وتتأيد بها.

ومما هو جدير بالذكر بهذه المناسبة أن كل الدول العظمى في العالم قد

عقدت معاهدات مع تركيا، والمعاهدة الأمريكية التي هي الآن رهن النظر سوف

تعمل على حماية مصالحنا الدينية والتهذيبية والتجارية أسوة ببقية الدول الأخرى،

فلا يكون مجال للقول بأن مصالح الولايات المتحدة غير محمية، أو غير حاصلة

على العناية التي نالتها مصالح الأمم الأخرى. ويكون من الحماقة أن نقف وحدنا

ونأبى عقد معاهدة لأننا لم نحصل على شروط أفضل من التي حصلت عليها بقية

الأمم فإذا فعلنا ذلك نعرض مصالحنا في كل تركيا للأخطار.

وإذا قيل إن من الواجب الحصول على معاهدة أفضل من هذه أقول: إن

هذه المعاهدة هي أفضل ما نستطيع الحصول عليه في هذا الحين. فإذا نفذناها الآن

تكون حسبما أعتقد وسيلة للحصول على أحسن منها في المستقبل. وأما قطع

العلائق بالكلية فلا يكون منه نفع. ذلك فضلاً عن أن كل ما احتوته هذه المعاهدة

موافق لنا مؤيد لمصالحنا. وفي رأيي أننا في قبولنا هذه المعاهدة لا نوافق على

الماضي. ولا نجازف بالمستقبل.

وفي احتجاجكم تقولون بعدم استئناف علاقتنا الولائية مع دول غير مسيحية

وغير تائبة؟ فإنا يا حضرة الأسقف مانين أستحسن أن تعمد حكومتنا إلى إيجاد هذه

العلائق الولائية مع كل الدول وكل الشعوب، لأنه برفضنا العلائق الولائية مع

جميع الشعوب التي ترفض المسيحية. لا تكون حكومتنا تجري على خطة غير

معقولة فقط. بل حسبما أعتقد أنها تكون تهمل الغرض العظيم من مفاد المسيحية في

الشؤون الدولية، ألا وهو إيجاد علائق ولائية ليس فقط مع الدول المسيحية الأخرى

بل بالأحرى مع غير المسيحية منها ذلك لكي ندنيها إلينا بحيث تتماسّ مع التعاليم

المسيحية.

ثم هل يمكننا القيام بخدمة فعلية لأتباعنا في تركيا؟ أو هل نتوقع التمكن من

التأثير على تكييف السياسة على أنموذج إنساني أو سياق ديني في ذلك الإقليم

الخصوصي من العالم إذا نحن قطعنا العلائق مع ذلك الشعب وابتعدنا عن كل ما

يسهّل لنا سبل التأثير النافع على شؤونه؟ وأنت تلفت نظري أيضًا إلى المذابح

التركية. فكلنا نعرف هذه الأمور جيدًا ونأسف لوقوعها، ونرغب في إزالتها أو

تلطيفها في المستقبل على قدر الإمكان، ولكن كيف يتسنى ذلك لنا. بل كيف نتمكن

من إيجاد تأثير إنساني فعال لبلوغ ذلك القصد؟

أنا لا أعرف سوى طريقتين وهما: إما قوة السلاح - وهو أمر أرفضه بتاتًا

أو التوصل إلى ذلك عن طريق الصداقة والموالاة والنفوذ الأدبي. ثم هل أفهم من

كتابكم مع المائة والتسعة أساقفة أنكم ترغبون في إنشاء وطن قومي للأرمن في تركيا

وحماية ذلك الوطن بقوة السلاح؟ وهل تريدون من الحكومة الأمريكية استخدام

الجيش والأسطول لإيجاد ما ترومونه من الصلاح والعدالة؟ أريد أن أعتقد بأنكم لستم

راغبين في شيء من ذلك. فالطريقة الوحيدة إذن هي يجاد علائق ودية بالمعاهدة

تخولنا حق البحث واستخدام وسائل الإقناع والزعامة الأدبية في ذلك السبيل.

أما قطع المعاهدات والعلائق السياسية الولائية فإنه يعرض أتباعنا هناك

للخطر الكبير ويضر بمصالحهم، فلا نعود قادرين على مساعدتهم بغير القليل الذي

نتمكن من القيام به حينًا بعد آخر وعند سنوح الفرصة. ولست أعتقد بأن التركي قد

تغير عما كان عليه بالكلية أو انقلب بطنًا لظهر بين ليلة وضحاها، ذلك لأن الشعوب

لا تتغير كذلك، ولكننا نخطئ كثيرًا إذا أنكرنا التقدم والرقي وغير ذلك

من التطورات التي طرأت على تركيا والبادية في سائر أنحائها اليوم.

إن الشعوب والدول تنزع عنها خصالها وتقاليدها ببطء كما يدل على ذلك

المظهر المخيف البادي في أعمال الدول المسيحية التي من يوم تعلمت تلك الأمثولة

القاسية في الحرب العامة لا تزال مصممة على استخدام القوة بل لا تزال تخصص

الملايين بعد الملايين لكي تبتدع وسائل قتالة وأدوات مدمرة تبغي بها إهلاك

الشعوب المسيحية الأخرى وتدمير عمرانها، وغير خاف أن الحرب العامة لم تكن

بوجه من الوجوه أفضل ما يمكن إيجاده من الأمثولات النافعة لغير المسيحيين من

شعوب العالم (بل بالحري كانت أمثولة رديئة) .

وأعيد ما قد سبقت فقلته وهو أني أظن أن من باب الحكمة والدراية على

جانبنا أن نسعى في إيجاد علائق ولائية وتجارية مع كل الحكومات والشعوب.

وبعملنا هذا لست أقول إننا نكون موافقين على شكل تلك الحكومات أو على

نظرياتهم من حيث طريقة تمدينهم أو ما يفهمونه من حيث واجباتهم الاجتماعية

وعلائقهم أو استحسان تاريخهم الماضي. بل أظن أننا في الجري على هذه الخطة

نكون نسعى في إيجاد الأساس الحقيقي الوحيد للسلام، ووضع الدعائم التي على

مثلها يجب أن يشيد بناء السلم المشمخر الذرى.

وأزيد على ذلك ما أعرفه من أنه لا توجد طريقة أخرى - ما عدا طريقة القوة

القاهرة - بها نتمكن من الاحتفاظ بمهابتنا ومقامنا الدولي والاحتفاظ بقوتنا بين الأمم

حسبما ينبغي، فخلنا إذن نستخدم الطرق الفعالة الوحيدة العاملة للسلام المؤيدة

للأشياء التي بها نتمكن في المستقبل من تغيير ما نريد تغييره.

_________

‌

‌علماء مصر يؤيدون مذهب السلف الصالح

فتوى صاحبَي الفضيلة

الأستاذ الأكبر شيخ الجامع الأزهر ومفتي الديار المصرية

في زيارة القبور والموسيقى وشرب الدخان

أرسل صاحب الجلالة عبد العزيز بن سعود ملك الحجاز وسلطان نجد

وملحقاتها برقية إلى الحكومة المصرية يبسط فيها القول في حكم الشرع في المسائل

الثلاث المتقدمة وغيرها بسبب ما أذاعه دعاة السوء والتفرقة بين شعوب المسلمين

من أن حكومة جلالته في الحجاز ستمنع كذا وكذا، فسألت الحكومة المصرية حكومة

جلالته عما يريد أن يتخذه من الإجراءات مما يتعلق بالحجاج والمحمل على الأخص

فورد عليها جواب جلالته بالبرق وهذا ملخصه كما نشرته جرائد القاهرة قالت:

أما البرقية فطويلة وقد استهل الملك ابن السعود برقيته بشكر الحكومة

المصرية وجلالة ملك مصر وامتداحهما على ما بذلوه من المساعدة للحجاز وأهله ثم

قال: إنهم (أي حكومة مصر وملكها) ذخر الإسلام ولذلك فإنه يرجو أن يكونوا عونًا

له في إقامة ما أمر به كتاب الله وسنة الرسول صلى الله عليه وسلم.

وتكلم عن حالة الأمن واستتبابه في البلاد الحجازية وعدم وجود ما يخشى منه

على سلامة الحجاج وذكر أنه يقابل المحمل وركب المحمل على الرحب والسعة

ويرحب بهم الترحيب اللائق بمقامهم وبمصر وبأهل مصر وبملك مصر ويسمح

بدخول البعثات الطبية كلها.

وذكر أنهم لا يتعرضون لعقائد الناس ولا يتدخلون في معتقداتهم ولكنهم

يمنعون ما لا يقره الدين. وقال: إنهم لا يمنعون أحدًا من زيارة القبور ولكنهم لا

يسمحون بالغلو في ذلك مثل التمسح وتقبيل العتبة والحوائط، فإن الطواف لا يكون

إلا ببيت الله الحرام فقط (أي الكعبة) وقد نهى الأئمة والسلف الصالح عن الطواف

بالقبور.

وتكلم عن الموسيقى والدخان، وذكر أنه يلفت نظر الحكومة المصرية إلى ما

سيذكره في شأنهما ويرجو الموافقة عليه حفاظًا لأواصر الصداقة والود.

وقال عن الموسيقى: إنها ولو كانت مسلية للجند ومنظمة لسيرهم فإنها تلهي

عن ذكر الله في البلاد التي أوجدها الله لذكره. وقال: إنه يقبل مجيئها لغاية جدة فقط

لأن فريقًا كبيرًا من أهل نجد وغيرهم يعدها من الملاهي التي لا يصح استعمالها لا

سيما في أوقات العبادة.

وقال عن الدخان: إنه شجرة خبيثة: يجب أن تطهر منها البلاد المقدسة التي لا

يحرق فيها إلا العود والند والمسك. وذكر أنه منع شرب الدخان جهرًا.

ولما وصل الكتاب إلى وزارة الداخلية المصرية أحالته على صاحبي الفضيلة

شيخ الجامع الأزهر والمفتي؛ لأن ذلك من شأنهما فكان جوابهما ما نصه:

علم ما جاء بخطاب سعادتكم رقم 10 مايو سنة 1926 نمرة 91 إدارة

المرافق له صورة من التلغراف المرسل من حضرة صاحب الجلالة ملك الحجاز

وسلطان نجد لحضرة صاحب الدولة وزير الداخلية بمصر المطلوب به الإفادة عما

تقضي به الشريعة الغراء فيما اشتملت عليه صورة التلغراف من الموضوعات

والإفادة أيضًا عما يتبع في إقامة الحج أو لا في هذا العام مع ما ذكره حضرة صاحب

الجلالة الملك ابن السعود.

وبالنظر فيه وجدنا أن ما يصلح موضعًا للاستفتاء هو ما جاء بالوجهين

السادس والسابع مما يتعلق بزيارة القبور، والموسيقى، والدخان على الوجه

المذكور بتلك الصورة.

فأما ما يتعلق بزيارة القبور فنقول: إنها مندوب إليها شرعًا بقوله صلى الله

عليه وسلم (كنت نهيتكم عن زيارة القبور ألا فزوروها) وكان صلى الله عليه وسلم

يزور قبور المسلمين ببقيع الغرقد ويقول (السلام عليكم دار قوم مؤمنين وإنا إن

شاء الله بكم لاحقون أسأل الله لي ولكم العافية) وكان يزور شهداء أحد على رأس

كل حول ويقول (السلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار) ونقل محشي إمداد

الفتاح عن القهستاني ما نصه: قال في الإحياء: والمستحب في زيارة القبور أن

يقف مستدبر القبلة مستقبلاً وجه الميت وأن يسلم (ولا يمسح القبر ولا يقبله ولا

يمسه) وبين الفقهاء جملة ما يكره عند زيارة القبور ثم أجملوا ذلك بقولهم (وكذا

كل ما لم يعهد من غير فعل السنة) وهي قاعدة كلية ينبغي تطبيقها على أي فعل لم

يعهد في السنة، وقد مثلوا له بالمس والتقبيل، ومعلوم أنه لم يعهد من فعل السنة

الطواف بغير الكعبة.

وأما ما يتعلق بشرب الدخان فنقول: إنه لم يكن موجودًا في عهد النبي صلى

الله عليه وسلم ولا في عهد خلفائه الراشدين ولا الصحابة والتابعين لهم بإحسان ولا

في زمن الأئمة المجتهدين، وإنما حدث في القرون الأخيرة واختلف العلماء فيه

اختلافًا كثيرًا، فمنهم من قال بحرمته عملاً بحديث أحمد المروي عن أم سلمة

رضي الله عنها (نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن كل مسكر ومفتر) ، وقال

(إنه إن لم يكن مسكرًا كان مفترًا) وجنحوا مع هذا إلى نهي ولي الأمر عنه،

والقواعد الفقهية تقتضي أن ولي الأمر لو نهى عن مباح لمصلحة دينية حرم -

ومنهم من ذهب إلى أنه مكروه نظرًا لما فيه من الضرر الظاهر للأبدان وإضاعة

الأموال. ومنهم من لا يرى أنه مفتر، فقال بإباحته أخذًا بالقاعدة العامة، وهي أن

الأصل في الأشياء الإباحة أو التوقف. ورد على من قال بالحرمة أو الكراهة بأنهما

حكمان شرعيان لا يثبتان إلا بدليل ولم يوجد. والذي يظهر أن أعدل الأقوال هو

القول بالكراهه فينبغي تركه وعدم الإصرار على تعاطيه، فإن الإصرار على

الصغائر يقلبها كبائر.

وأما الموسيقى فحكمها من جهة الإيقاع والاستماع حكم اللهو واللعب والعبث

وهو الكراهة التحريمية، فإن فقهاءنا نصوا على كراهة كل لهو كالرقص والسخرية

والتصفيق، وضرب الأوتار من الطنبور والبربط والرباب والقانون والمزمار

والصنج والبوق فإنها كلها مكروهة تحريمًا، ولم يستثن من ذلك إلا ضرب الدف

في الأعراس والأعياد الدينية، وإلا ملاعبة الرجل زوجه وتأديبه لفرسه ومناضلته

بقوسه.

هذا ونرى أن تأخذ حكومتنا السنية حرسها الله تعالى بتسهيل أمر الحج على

المسلمين والسلام عليكم ورحمة الله.

مفتي الديار المصرية

…

...

…

...

…

شيخ الجامع الأزهر

إمضاء

…

...

…

...

…

...

…

... ختم

عبد الرحمن قراعة

…

...

…

...

…

... محمد أبو الفضل

_________

‌

‌علاقة الأحياء بالأموات [*]

نحن معشر المسلمين اليوم نزور أمواتنا زيارة غير شرعية، ونطلب منهم

ما لا يجوز طلبه إلا من الله، نعم إن هذا لا يفعله خاصتنا وعلماؤنا وأهل الفضل

فينا، ولكن يفعله عامة المسلمين الذين هم إخواننا من رجال ونساء، وهؤلاء العامة

هم ثلث الأمة الإسلامية على أقل تقدير، فهل يجوز لولاة أمورها وخاصة علماءها أن

يروا مائة مليون مسلم ومسلمة على غير الحق والهدى في هذه الزيارة ثم يهملوهم

من الوعظ والإرشاد؟

ألسنا نراهم يطلبون من الأموات أن ينفعوهم ويضروا غيرهم؟ ألا يطلبون

منهم العافية والرزق وأن يُشفى مريضهم ويقهر عدوهم ويرد ضائعهم مما لا يصح

طلبه إلا من الله تعالى؟ تقول: وهل يفعل المسلمون ذلك؟ أقول: نعم، زر السيد

البدوي في طنطا وأبا العباس المرسي في الإسكندرية، والجيلاني في بغداد،

وعبد السلام بن مشيش في مراكش تعلم صحة قولي.

مع أن السلف الصالح رضوان الله عليهم كانوا يزورون الأموات ويدعون لهم

ولا يكلفونهم قط ما ليس من وظائفهم. وهذا نبينا وقرة أعيننا وبرد أكبادنا محمد

صلى الله عليه وسلم لم يطلب من جده إسماعيل ولا من جده الأكبر إبراهيم الخليل

مطلبًا ما. وإنما كان يطلب من الخالق الحي سبحانه وتعالى مباشرة من دون واسطة.

أفبعدما أدَّبنا ربنا بقوله {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} (الفاتحة: 5) مقال لقائل؟

ومثله قوله صلى الله عليه وسلم: (إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله)

وكان عبد الله بن عمر رضي الله عنهما يزور قبر النبي صلى الله عليه وسلم

فيقول (السلام عليك يا رسول الله، السلام عليك يا أبا بكر، السلام عليك يا أبتِ

) ثم يدعو الله وينصرف، وهكذا كل الصحابة رضوان الله عليهم أجمعين.

إن مطالب الإنسان قسمان: قسم من أمور الدنيا جعل الله البشر أنفسهم سببًا

في الحصول عليه فيطلب من البشر: كأن تحتاج إلى قرض فتطلبه من صديقك

الغني أو وظيفة فتطلبها من الوالي، وناظر الداخلية، أو زوجة فتطلبها من وليها

الشرعي في نظير مهر، فإذا لم تطلب هذه المطالب من أربابها، ولم تتوسل إليها

بأسبابها، وإنما تركت الأسباب جانبًا وطلبتها من الله فضلاً عن الأموات لم يقبل الله

ذلك منك؛ لأنك خالفت أمره ودابرت سننه التي بنى حركة الكائنات عليها.

وقسم من المطالب الدنيوية لم يجعل الله له أسبابًا تدخل تحت مقدور البشر، فهذه

المطالب إنما تطلب من الله مباشرة خالق الكل ومفيض الخير على الكل.

وهذه المطالب كتيسير أسباب الرزق والعافية والتوفيق للخير، وكممارسة

الفضائل، والصرف عن الشر ومقارفة الرذائل، وجعل عمرنا طويلاً، وحياتنا

طيبة، وتخفيف سكرات الموت، ودخول الجنة، وتبوأ أعلى درجاتها، وأن

يرزقني أولادًا ويجعلهم سعداء في الدارين، وأن يكف عنا شر الأشرار

…

إلخ

فكل هذا مما لا يصلح طلبه إلا من الخالق الحي، فما المعنى لطلبه إذن من

المخلوق الميت المحتاج إلى رحمة من الله وإلى (دعوة) منك.

أصبح الناشئون اليوم بعد أن درسوا العلوم العصرية الفلسفية يشكون والعياذ

بالله تعالى في الخالق الذي:

وفي كل شيء له آية

…

تدل على أنه واحد

فكيف يمكننا أن نقنعهم بعبادة ما لا يُعد ولا يحصى من الأولياء الأموات؟ لو

كان الأولياء محصورين في عدد مثلاً لهان الأمر وقلنا للمسلمين الزموا هؤلاء،

ولكن في كل قطر بل في كل بلد بل في كل قرية عدد كبير من هؤلاء الآلهة

الصغار؟ وعلى كل مسلم أن يعتقد فيهم كما يعتقد في خالقه تقريبًا.

والمسلمون اليوم محاطون بالأوربيين الأحرار في أفكارهم وآرائهم، بل إن

كثيرين من الأحرار غير الأوربيين يعيشون بيننا وبعضهم من إخواننا وأبنائنا

وأفلاذ أكبادنا فتكليفهم عبادة أولياء مخلوقين لا يدخلون تحت حصر وقولنا لهم: إن

هذا دين يرضاه الله، لنا تكليف لا يقبلونه وربما أدى الأمر أخيرًا إلى شكهم في الله

نفسه تعالى الله وتقدست صفاته وأسماؤه.

فلا جرم أنَّا إذا اجتهدنا في إثبات الألوهية على أسلوب مقنع نكون خدمنا ديننا

الإسلامي خدمة عظيمة، ولندع الآن تكليفهم عبادة الأولياء فقد كثروا وتراكموا،

والأثقال إذا تراكمت على ظهر الدابة بحيث لم تعد تقدر على حملها تساقطت بنفسها.

وأرى أن مزاعمنا في هؤلاء الأولياء الكثيرين زادت على طاقتنا فلم تعد تطيق

حملها ظهورنا.

لما كنت نزيل القطر المصري ذهبت من القاهرة إلى مدينة طنطا لزيارة

(السيد البدوي) رضي الله عنه، وقد رأيت من جماهير الزائرين ما أنكرته

واستبشعته، فرجعت إلى القاهرة، وكتبت في المؤيد مقالاً بهذا الموضوع منكرًا

محذرًا. وبعد أيام ذهبت إلى دار المرحوم (أحمد بك الحسيني) وكان عنده جماعة

من علماء الأزهر، فجرى ذكر زيارتي للبدوي وما كتبته في المُؤيد بشأنها فأيدني

قوم وخذلني آخرون، وكان أشدهم حملة عليّ وتقبيحًا لقولي أستاذ يقال له (الشيخ

مدوخ) وهو شيخ مبارك طيب القلب سليم النية، أحسن الله جزاءه، فقلت له:

ياحضرة (الشيخ مدوخ) إنما أريد فيما كتبته في المؤيد تصحيح عقائد إخواننا العامة

فلا يشركوا مع الله أحدًا ولا يصبح ديننا بسببهم مضغة في أفواه الإفرنج، فيقولوا عنا

إننا وثنيون ونعبد آلهة كثيرة فلا يعود يسهل علينا بعد ذلك نشر ديننا في العالم، بل

إن طعنهم فينا على هذه الصورة يغري بنا دولهم فيستولوا علينا ويمحونا من العالم

بداعي أننا فاسدون مفسدون. أنت وإخوانك العلماء تعرفون كيف تزورون الزيارة

الشرعية، ولكن لا تكونون ناجين من التبعة فتهملوا تعليم إخوانكم العامة المساكين

وأرشادهم، ألستم أنتم ورثة الأنبياء قد ورثتم محمدًا صلى الله عليه وسلم في

تعليم أمته الدين؟ وأن محمدًا صلى الله عليه وسلم لبث في مكة قبل الهجرة

نحو عشر سنوات يعلم الناس فقط أن لا يدعوا مع الله أحداً. فليقض كل واحد

منكم سنة واحدة على الأقل في تعليم المسلمين الزيارة الشرعية فلا يدعوا مع

الله أحدًا.

علموهم أن زيارة الأموات والأولياء لأجل الاتعاظ والاعتبار فيرجعوا عن

الشرور، ولأجل تذكر مناقب الولي العظيم فيقتدوا بها، هذا هو المقصود من زيارة

الميت في الشرع، فكيف ساغ لزائري قبر السيد البدوي أن يطلبوا منه ما لا يطلب

إلا من الله، ولعمري إن صنيعهم هذا لا يرضي الله ولا السيد البدوي نفسه.

فاغتاظ مولانا (الشيخ مدوخ) وقال بحدة: إني أخاف عليك يا هذا أن يبطش

بك السيد البدوي. فعجبت لقوله، وعجبت للحاضرين قائلاً: أصحيح أن السيد

يبطش بشخص لم يعمل إلا ما كان هو نفسه في حياته يعمله من وعظ العامة

وإرشادهم وحملهم على التمسك بآداب الدين وفضائل الإسلام؟ فتأثر الحاضرون من

قولي. ثم انفض المجلس وذهبت إلى بيتي، وأويت إلى فراشي ونفسي تهجس بما

كان من الحديث بيني وبين (الشيخ مدوخ) وقوله لي: إن السيد سوف يبطش بي.

ثم نمت فرأيت فيما يرى النائم كأني في دار السيد أحمد بك الحسيني وعنده خلق

كثيرون، وفي صدر المجلس شيخ جليل كأنما القمر يتلألأ في وجهه. قيل لي: إنه

السيد أحمد البدوي. فخطر ببالي للحال (الشيخ مدوخ) وأنه لا بد أن يكون حكي له

خبري معه، وكان الأمر كما قدرت، فإن السيد ما وقع نظره علي حتى تبسم وهز

رأسه كالمعاتب اللائم. فأسرعت إليه وانكببت على يديه أشمهما وأقبلهما. وجعلت

أحلف بالله وبجده صلى الله عليه وسلم [1] أني لم أتفوه بكلمة تمس مقامه الكريم

(وأن الشيخ مدوخ) بلغه خلاف الحقيقة، وأن حضرات علماء الأزهر الذين كانوا

حاضرين في المجلس مثل الشيخ بخيت والشيخ البيجرمي والشيخ سليمان العبد

يشهدون بصحه قولي، ثم قلت له بإخلاص واحترام: لا أظنك أيها السيد ترضي أن

ينزلك عامة المسلمين منزلة الرب إلهك، إنني يا سيدي أحبك ولكن أحب الحق

أكثر منك. وأحترمك ولكن أحترم ديني أشد من احترامي لك. أزور قبرك وأذكر

مناقبك وأتعظ بموتك، وأقرأ الفاتحة وأبعث بثوابها هدية إلى روحك الطاهرة [2]

ولكن لا أطلب منك نفعًا في مقابل هذه الهدية التي أرسلتها إليك؛ لأن إعطاء الهدية

بمقابل مخالف للآداب الإسلامية، والسجايا العربية.

أنك يا سيدي لو سمعت من زائريك استغاثاتهم، وابتهالاتهم، وتكاليفهم لك

بتفريج كرباتهم وقضاء حاجاتهم، مقتّهم وعذرتني، إنهم يا سيدي يعتقدون في

أحجار قبرك وفي الأستار الملقاة على ضريحك تأثير الحب والبغض، والشفاء

والمرض، والغنى والفقر، والنفع والضر.

فتغير وجه السيد وجعل يلحظ (الشيخ مدوخ) شزرًا، فانبسطت أنا حينئذ

بعد الانقباض وتفتحت في الكلام فقلت: إن عبد الله بن سبأ اعتقد في جدك أمير

المؤمنين سيدنا علي بن أبي طالب أن فيه شائبة ألوهية فنفاه إلى مصر ثم إلى

المدائن، فما كنت أنت صانعًا في هؤلاء الذين يعتقدون فيك ما يعتقدون في الرب

معبودك؟ فقطّب السيد وزوى حاجبيه وقال: لو أطلقت يدي فيهم لنفذت عليهم

حكم الشرع، ثم التفت السيد رضي الله عنه إلى السادة العلماء وقال لهم عجبًا:

كيف تسربت هذه الضلالات إلى العامة وأنتم فيهم؟ ثم كيف تغافلتم عنهم حتى

خرجوا في الاعتقاد فينا وفي زيارتنا عن حدود السنة وآداب الشريعة؟ وكيف

تلاهيتم عنهم فجعلوا ينسبون إليّ من الأعمال ما لا يصح ويعملون في مولدي من

الآثام ما لا يجوز؟ لماذا لم تفهموهم أن طريقتنا نحن معاشر الأولياء هي الكتاب

والسنة، وأن الذي يرضينا منهم إنما هو العمل بأحكام الشريعة كما كنا نعمل في

حياتنا.

ثم التفت السيد البدوي إلى شاب حسن الطلعة قاعد في طرف المجلس وقال له

قم يا بني فاقرأ على الحاضرين ما ألقيته عليك وعلى رفاقك المريدين في هذا

الصباح، فقلت لمن بجانبي ومن هذا الشاب؟ قال هو عبد العال أكبر تلامذة السيد

البدوي، فأخرج الشاب من جيبه كراسة فقلب فيها ثم قرأ بصوت جهوري ما يلي:

(يا عبد العال أشفق على اليتيم، واكس العريان، وأطعم الجيعان، وأكرم

الغريب والضيفان عسى أن تكون عند الله من المقبولين) .

(يا عبد العال: أحسنكم خلقًا أكثركم إيمانًا بالله تعالى، وإن الخلق السيئ يفسد

العمل الصالح كما يفسد الخل العسل) .

(يا عبد العال: هذه طريقتا مبنية على الكتاب والسنة، والصدق والصفا،

وحسن الوفا، وحمل الأذى، حفظ العهود) .

(يا عبد العال: لا تشمت بمصيبة أحد من خلق الله، ولا تنطق بغيبة ولا

نميمة ولا تؤذ من يؤذيك، واعف عمن ظلمك، وأحسن إلى من أساء إليك، وأعط

من حرمك) .

(يا عبد العال: أتدري من هو الفقير الصادق؟ هو الذي لا يسأل أحدًا،

ويعمل بالكتاب والسنة) .

(يا عبد العال: إن شروط طريقتنا أن لا يكذب المتبع لها، ولا يأتي بفاحشة

وأن يكون غاضّ البصر عن محارم الله، طاهر الذيل عفيف النفس، خائفًا من الله

عاملاً بكتاب الله، ملازمًا للذكر، دائم الفكر) .

(يا عبد العال: من لم يكن عنده علم لم تكن له قيمة في الدنيا، ولا في

الآخرة)

ثم سكت عبد العال وجلس، فالتفت السيد إلى الحاضرين، وقال هذه هي

طريقتنا يا قوم وهذه هي آدابنا وهذا ما نريد من أحبابنا ومريدينا أن يقولوه ويفعلوه،

فمن أين جاءوا في حقنا بهذه الغرائب والعجائب؟ وكيف أنزلونا منزلة الرب خالقنا؟

تعالى الله عما يقولون علوًا كبيرًا.

عندها نهض (الشيخ مدوخ) وقال بتأثر وانفعال: يا أيها السيد إن المسلمين

الذين يزورونكم إنما يستشفعون بكم إلى ربكم ويتبركون تبركًا بلثم أحجار ضريحكم

ويدعون الله تعالى ثم ينصرفون وليس في فعلهم ما يخالف الشرع ولا آداب السنة

ولا هو مما يسمى عبادة.

فالتفت السيد إلي كأنه يستفهم مني عما قاله (الشيخ مدوخ) فقلت له يا سيدي

يمكنني أن أرد على الشيخ مدوخ بأن العامة الذين يزورون قبور الأنبياء والأولياء

نسمعهم بآذاننا يدعونهم بأسمائهم قائلين افعلوا كذا واصنعوا كذا.

وقد روى الإمام أحمد بن حنبل في مسنده من حديث البراء بن عازب رضي

الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال (الدعاء عبادة) وفي رواية (الدعاء

مخ العبادة) والآيات والأحاديث في ذلك كثيرة يمكن أن نحتج بها على الشيخ مدوخ

ولكن هو أيضاً يمكنه أن يرد علينا مؤولا تلك الأحاديث، ومفرغًا لها في القالب

الذي يريده، فتحتدم بيننا نار الجدال على غير طائل وربما أدى الأمر أخيرًا إلى

المراء والمماحكة والمهاترة، وهذا لا يليق بمجلسك الكريم. فإن استحسنت ذهبنا

جميعًا إلى طنطا فنزور المقام الأحمدي ترى بعيني رأسك ما يفعله المسلمون حول

قبرك. فقال لقد أحسنت بالرأي أحسن الله إليك بالجنة، وصلنا إلى طنطا ودخلنا

المقام الأحمدي ومعنا (الشيخ مدوخ) فإذا رجل فلاح هرم متمسك بأستار القبر وهو

يبكي ويستغيث ويقول: يا سيدي ويناجي أحجار القبر بكلام غير مفهوم. فأشار إلي

السيد أن أسأله عن قصته فسألته فدفعني في صدري وقال اذهب عني يا شيخ.

فعدت إليه وتلطفت له في السؤال ففهمت منه أن جاره حرق بيدره وذبح بقرته فهو

يطلب من السيد إما الانتقام من الظالم أو التعويض عليه ببيدر آخر وبقرة أخرى.

فاربد وجه السيد عند سماع كلام الفلاح وسكت على مضض. ورأينا رجلاً آخر من

الزائرين يحك ظهره بقفص قبر السيد فقال: إنه وقع على ظهره وهو يسقي زرعه

بالشادوف فجاء يستشفي بقفص السيد.

وهناك امرأة تولول وتذرف الدموع الغزار وتهتف بالسيد. وتطلب منه أن

يهلك ضرتها ويجعل زوجها يطلقها ويحبها هي ويرزقها غلامًا ذكرًا من أهل الحياة

ورأينا رجلاً كهلاً ببنطلون أسود وجاكيت سوداء وطربوش يدعو بالقرب من السيد

ويلحّ إلحاحًا منكرًا. فإذا هو من موظفي الحكومة وقد أحالوه على المعاش فهو يطلب

أن ينظر السيد في حالة ومستقبل عياله. عندها ضاق صدر السيد البدوي، ولم يعد

يطيق الصبر على ما سمع من هذا اللغط والهذيان والتفت إلى (الشيخ مدوخ) قائلاً:

ما هذه المطالب؟ وما هذه التكاليف؟ وما هذه الزيارة التي تقول إنها شرعية؟

وهل نحن الأولياء المستغرقين في جلال ربنا فارغو القلب لقضاء كل هذه اللبانات

والحاجات؟ أليس الله الحي الذي بيده مفاتيح الخير والشر والنفع والضر بأقرب إلى

هؤلاء الشاكين من حبل الوريد؟ فسكت (الشيخ مدوخ) وعليه علائم الحيرة

والارتباك والخجل.

وبينما نحن نسمع كلام الشاكين ودعاء الملحين إذا برجل معمم آخذ بتلابيب

رجل آخر يظهر من قيافته أنه غريب وهما يتنازعان ويتدافعان فسأل السيد: ما

خبرهما؟ فقيل له: إن الأول المعمم مزور يعلم الناس الزيارة ويأخذ منهم أجرة،

وهذا الغريب يقول له: إنه يعرف آداب الزيارة فهو يريد أن يزور بنفسه من دون

معلم وأنه لا يستحل أن يؤدي دراهم تلقى في (صندوق الزيارة) الموضوع في

جانب المقام فقامت قيامة السيد رضي الله عنه وغضب غضبًا شديدًا وقال: يا

سبحان الله. كل هذا يجري على مراقدنا. وفوق رؤوسنا؟ إلى هذا الحد بلغ

الأمر بالمسلمين أن يتخذوا قبورنا حوانيت للتجارة وأجسامنا بضاعة للاستغلال؟

فوق اتخاذهم لها أوثانًا؟ نحن كنا في الحياة الدنيا نعادي المال ولا نجعل أجسامنا تتمتع

به أكلاً ولبسًا وادخارًا أفيجوز أن تُجعل أجسامنا عدوة المال شباكاً للمال،

ووسيلة من وسائل جمع الحطام؟

ثم تراءت لنا من بعيد صحيفة ملقاة في داخل القفص المعدني الذي فيه قبر

السيد فاقتربنا منه وتناولنا الصحيفة وإذا فيها قصيدة [3] غراء بإمضاء مفتي مصر

الشيخ (بكري الصدفي) يشكو إلى السيد البدوي من شيخ الأزهر الشيخ عبد

الرحمن الشربيني ويستعديه عليه ويطلب منه أن يعجل في عزله من وظيفة مشيخة

الأزهر وهي مذيلة بإمضاء رافعها حضرة مفتي مصر المومأ إليه، وهذه هي القصيدة

مع مقدمتها:

(التجاء واستنجاد برجل الفتوة طويل النجاد، وإمام الأولياء، وسراج

الأصفياء، الغوث الأوحد سيدي وولي نعمتي البدوي أحمد دامت إمداداته، وعمت

في الدارين بركاته:

آمين آمين لا أرضي بواحدة

…

... حتى أضم إليها ألف آمينا

***

أيرضيك يا غوث الورى وإمامهم

…

غبينة أهل الحق والحق ظاهر

تعدى لئيم القوم وأشتد بغيه

…

وجاء بكل الحقد وهو يجاهر

أتى بالمعاصي معلنًا، وهو يدعي

…

مكانة دين قيم، وهو فاجر

وساعده حزب على شكله سعوا

…

بكل فساد أوضحته الكبائر

فضلوا جميعًا عن طريق رشادنا

…

وأزهرنا منهم غدا وهو صاغر

فجئنا حماكم نرفع الأمر سيدي

…

ونطلب دين الله، والله ناصر

وأنتم إمام الأولياء ولا مرا

…

وأنت غياث الملتجى وهو حائر

إذا كان يا مولاي أزهر ديننا

…

تدور عليه في الضلال الدوائر

فأين يكون الدين يا سيد الورى

…

وأين يكون العدل والعدل عاطر؟

فها قد بسطنا بعض شأن نريده

…

وثم أمور قد حوتها الضمائر

فمنها دخول في البقا وهداية

…

لأقوم طرق الله وهي المفاخر

وصحة جسم للذين أحبهم

…

كذلك لي في العز والعمر وافر

ونصر على الأعداء وجاه مؤبد

…

وفوز مبين دائما يتقاطر

وتيسير ما أرجوه في كل مطلب

…

وسكنى جنان الخلد حيث الأكابر

ورؤية خير الخلق جهرًا بسرعة

…

فها قد مضى عمري وقل الناصر

فقل يا طويل الباع: ها قد أجبتكم

…

بكل الذي ترجون والله جابر

وصل على المختار ربي مسلمًا

…

كذا آله ما قام بالذكر ذاكر

…

...

…

كتبه عبد الإحسان الواقف بالباب الراجي سرعة الجواب

…

...

…

...

…

... بكري محمد عاشور الصدفي

فجعل السيد البدوي يقرأها وجميع بدنه يرتجف من التأثر والانفعال والتفت

إلى (الشيخ مدوخ) فلم يره لأنه كان قد تسلل لواذًا حين رأى الورقة ملقاة في داخل

القفص، وكأنه كان يعلم أن سماحة المفتي هو الذي أرسل من ألقاها ثمة، عندها ضاق

صدر السيد من هذه المناظر المحزنة، والأعمال الممقوتة فتنفس الصعداء وقال:

وأين ولاة أمور المسلمين وعلماء الإسلام العقلاء وذوو الغيرة على الدين؟ لماذا لا

يصلحون هذه الشؤون، ويجتهدون في تقويم اعوجاج العامة ويربون أولادهم تربية

إسلامية قبل أن يتلقحوا من آبائهم بلقاح هذه المنكرات والآثام؟ فما هذه الغفلة؟ وما

هذا الإهمال؟ فقلت يا سيدي: إن كثيرين من المسلمين لا سيما محبيك ومحبي

إخوانك، أهل الله المقربين ينتظرون منكم أنتم إصلاح أحوال الأمة الإسلامية

وجمع ما انتشر من أمرها.

قال: منا نحن؟ قلت نعم!

قال: منا نحن؟ قلت نعم!

قال: وكيف ذلك؟ قلت: إنهم يعتقدون أن الأبدال والأنجاب والأقطاب وسائر

أهل الله لهم مجالس باطنية، واجتماعات برزخية ينظرون فيها في أمور المسلمين

وما يطرأ عليهم من الحوادث فيذللون صعابها ويحلون مشكلاتها ثم أن أهل الظاهر

بعد ذلك - وهم الحكام والأمراء والسلاطين - ينفذون ما أبرمتم وقررتم في عالم

الغيب.

فبهت السيد لما سمع مني هذا الكلام وكاد يغشى عليه من شدة الغيظ والحنق،

ثم قال: ويحكم ومن أخبركم أننا ندبر أموركم ونعمل في مصالحكم ونحن في

مراقدنا؟ وأية سنة أو قرآن أو شريعة أتت بذلك؟ أما قال جدي المصطفى

صلى الله عليه وسلم: (إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية،

وعلم ينتفع به، وولد صالح يدعو له بخير) هذا هو عملنا الذي يصلح أن ينسب

إلينا بعد الموت بشهادة النبي الصادق صلى الله عليه وسلم فكيف تنتظرون منا أن

نعمل في تدبير ممالككم، ونشتغل في قيادة جيوشكم؟

ثم نظر إلىَّ نظر المرتاب في قولي فقلت كلا أيها السيد لا تظنني مغاليًا. فإن

أهل مراكش كانوا يعتمدون في دفع الفرنسيس على روحانية سيدي

(عبد السلام بن مشيش) وأهل بخارى كانوا يثقون كل الوثوق بوليهم المعروف

بـ (منلا غوث الله) ومنه كانوا يستمدون المعونة في دفع غائلة الروس.

قال: ثم بعد ذلك صار ماذا؟ قلت: إن الروس تغلبوا على بخارى ودمجوها

في مستعمراتهم، أما مراكش فلا نعلم ماذا يكون من حالتها إلا بعد انقضاض

مؤتمر الجزيرة المنعقد في هذه الأيام من أجل النظر في مشكلتها وتحديد مناطق

نفوذ الدول الأفرنجية فيها. عندها سمعت السيد يتلو قوله تعالى: {وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ

وَلَكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ} (النحل: 118) ثم تنهد تنهدًا عميقًا وقال:

يا سبحان الله، إن أعظم حادثة طرأت على المسلمين في صدر الإسلام هي

حادثة الردة، وما سمعنا أن أبا بكر وعمر وسائر الصحابة رضوان الله عليهم

أجمعين انتظروا حل مشكلتها من حضرة نبينا المصطفى صلى الله عليه وسلم

وهو في قبره الشريف، ولم يطلبوا المدد والمعونة من شهداء بدر، ولا شهداء أحد

وهم أفضل الخلق أجمعين، بعد الأنبياء والعشرة المبشرين، وإنما رجع سيدنا أبو

بكر والصحابة في حل مشكلة الردة إلى الله الحي الباقي وإلى العمل بالقرآن

والشريعة فاتحدوا وأجمعوا أمرهم، ثم أقاموا حكم الله في المرتدين فانطفأت فتنتهم،

وانحلت مشكلتهم، وكذلك السيدة عائشة أم المؤمنين رضي الله عنها لم ترجع

في وقعة الجمل وحل مشكلة الخلافة إلى زوجها صلى الله عليه وسلم ولا إلى

أبيها أبي بكر بعد موتهمها وهما أفضل الخلق أجمعين. وإنما رجعت إلى اجتهادها

وعزيمتها وشدة عصبية الجيش الذي معها، وكذلك سيدنا علي بن أبي طالب لم

يرجع فيما عرض له من الأمر إلا إلى القرآن والشريعة ومنعة المسلمين وحميتهم.

هذا ما كان يفعله صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما كان يطرأ عليهم

من الخطب الجسيم، فلا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

ثم لم أنشب أن استيقظت من نومي وعدت إلى أشغال يومي.

…

...

…

...

…

...

…

... دمشق الشام

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

... المغربي

_________

(*) تلا هذه المحاضرة منشئها الأستاذ المغربي في قاعة المحاضرات في كلية الصلاحية الإسلامية بالقدس على هيئة إدارتها وطائفة من أساتذتها والجم الغفير من طلبتها وذلك في سنة 1334هـ.

(1)

الحلف بغير الله منهي عنه بقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من كان حالفًا فلا يحلف إلا بالله) رواه النسائي عن ابن عمر.

(2)

هذا ليس من السنة فإنه لم يرد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يفعله أو يأمر به، بل هو من البدع المحدثة التي كان يجدر بالكاتب إنكارها كغيرها اهـ مصححه.

(3)

هي القصيدة التي أشار إليها الأستاذ صاحب المنار في تعليقه على فعال (الطريقة التيجانية) في الجزء العاشر سنة 1344هـ منه فقد قال: أخبرني الثقة أن أحد كبار علماء الأزهر نظم قصيدة يشكو فيها للسيد البدوي سعاية بعض أعداءه لإغضاب أمير البلاد عليه ويطلب منه إنقاذه من شر هذه السعاية وإرضاء قلب الأمير عليه.

‌

‌مقدمة مجموعة مقالات

الوهابيون والحجاز

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والعاقبة للمتقين، ولا عدوان إلا على الظالمين،

والصلاة والسلام على محمد خاتم النبيين، وإمام المرسلين، الذي أكمل الله تعالى

ببعثه الدين، وما أرسله إلا رحمة للعالمين، لينذر من كان حيًّا ويحق القول على

الكافرين، وعلى آل بيته الطيبين الطاهرين، وأصحابه الهداة المهديين، ومن

تبعهم في هُدى الله وهدي رسوله إلى يوم الدين.

أما بعد، فقد علم من سنة الله تعالى في خلقه، مصداقًا لما بينه الله تعالى في

كتابه أن هداية الرسل للأمم تكون على أكملها فيمن اتبعهم في عصرهم والأعصر

التالية له، وكلما تراخى الزمان ظهر الفسق والعصيان، ونجمت قرون البدع،

وفشا التحريف والتأويل، وكثر ما يكرهه الله سبحانه من القال والقيل.

وقد قصّ الله علينا في كتابه من أخبار الأمم مع رسلهم عامة وأخبار أقربهم

منا في الزمن وهم اليهود والنصارى خاصة ما فيه العبرة والذكرى لنتقي التهوك [1]

فيما تهوكوا فيه قبل أن يقع، ولنكون على بصيرة من ديننا فيه إذا وقع، وقد

علم سبحانه وأعلم رسوله أنه واقع لا محالة؛ لأن سنن الله تعالى مطردة لا تبديل لها

ولا تحويل، وهو صلوات الله وسلامة عليه قد أعلمنا بذلك لنكون على بصيرة من

أمرنا فيه، ولا يلتبس علينا الحق بالباطل كما التبس عليهم، فقال: (لتتبعن سنن من

قبلكم شبرًا بشبر وذراعًا بذراع حتى لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه، قالوا: يا رسول

الله اليهود والنصارى؟ قال: فمن؟) رواه الشيخان وغيرهما بألفاظ متقاربة.

وقع ذلك كله حتى عم البلاد الإسلامية، والأكثرون من المسلمين يجهلون ذلك

فهم لا يشعرون أنهم غيروا وبدلوا، وحرفوا وأولوا، وأحدثوا وابتدعوا، وفسقوا

عن أمر ربهم، وأن ما نزل بهم من الذل وضياع الملك، واستيلاء الأجانب على

أكثر بلادهم، عقوبة من الله تعالى على ابتداعهم وفسقهم، كسنته فيمن قبلهم، قال

الله تعالى في أوائل سورة الإسراء {وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ

فِي الأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُواًّ كَبِيراً * فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَاداً لَّنَا

أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا خِلالَ الدِّيَارِ وَكَانَ وَعْداً مَّفْعُولاً * ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الكَرَّةَ عَلَيْهِمْ

وَأَمْدَدْنَاكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيراً * إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لأَنفُسِكُمْ وَإِنْ

أَسَأْتُمْ فَلَهَا فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ لِيَسُوؤُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا المَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ

مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيراً * عَسَى رَبُّكُمْ أَن يَرْحَمَكُمْ وَإِنْ عُدتُّمْ عُدْنَا وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ

لِلْكَافِرِينَ حَصِيراً} (الإسراء: 4-8) .

وإن كثيراً منهم ليعلمون هذا بالإجمال حتى إن خطباء مساجدهم ليقولون من

أعلى منابرهم: لم يبق من الإسلام إلا اسمه، ولا من القرآن إلا رسمه.

وأمثال هذا القول - ثم لا يحمل هذا العلم ولا هذا التصريح به على عمل،

ولا على ترك زلل، بل هم يعادون كل من دعا إلى السنة، ويصرون على ما ألفوا

من البدع الدينية؛ لأنها دخلت عليهم من باب الدين، وفتنوا بمن عمل بها ممن

يلبسون لباس الصالحين، حتى إنهم إذا اعترفوا بأنها بدع قالوا: إنها بدعة حسنة،

خلافًا لقول رسولهم الكريم صلى الله عليه وسلم: (كل محدثة بدعة، وكل

بدعة ضلالة) .

وخلافًا لقول الله عز وجل: {اليَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ} (المائدة: 3) وجهلاً

بكون البدعة التي تنقسم إلى حسنة وسيئة لا تكون في التشريع الديني

والزيادة في العبادات أو التصرف فيها بجعل ما ليس بشعار شعارًا، وإنما تكون

فيما وراء ذلك من الأمور الموكولة إلى اجتهاد الناس من الأعمال والمصالح الدينية

والدنيوية كابتداع آلات للقتال تزيد في قوة الأمة على حفظ دينها ودنياها، الذي يدخل

في عموم قوله تعالى {وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ} (الأنفال:60) وكتعبيد

الطرق وتسهيل سبل المواصلات للمنافع الدينية والدنيوية المشروعة ولا سيما

طريق الحج بإنشاء السكك الحديدية وأمثالها، وكتأليف الكتب المفيدة في ضبط

لغة الدين (العربية) وغيرها من العلوم الشرعية أو الفنون العلمية النافعة.

ومما خص الله تعالى به هذه الأمة المحمدية أن الكتاب المنزل لهدايتهم من

عند الله تعالى قد نقل بالتواتر القطعي حفظًا في الصدور وكتابة في المصاحف، فلم

يضع ولن يضيع منه كلمة ولا حرف واحد، ولم يتغير ولن يتغير منه لفظ واحد،

وأن السنة المحمدية وسيرة سلف الأمة الصالح قد رويتا بالأسانيد ودونا في الكتب

بعناية يسهل معها التمييز بين الصحيح وغيره متنًا وسندًا، ولولا هذا وذاك لضاع

ديننا كما ضاعت أديان من قبلنا، حتى أقرب الناس منا تاريخًا، فقد طرأ على

كتبهم التحريف بالزيادة والنقصان والتغيير، وفقدت أصولها التي كتبت في عهد من

أوحيت إليهم وليس لشيء منها أسانيد متصلة بهم.

ومما خص الله به هذه الأمة أيضًا أنها لا تجتمع على ضلالة وأنه لا يزال

طائفة منها ظاهرين على الحق، وأن الله تعالى يبعث منها مجددين لأمر الدين، كما

ورد في الأخبار المرفوعة من صحيحة وحسنة ثبتت صحة معانيها بالفعل. وقد

كان انتفاع جماهير المسلمين بهؤلاء المجددين المصلحين يختلف باختلاف أحوالهم

وأحوال أهل عصورهم في العلم والعمل والقوة والضعف في رسوخ التقاليد

والبدع.

وكان من أجِلّتهم في القرون الوسطى قدرًا، وأنبههم ذكرًا، شيخ الإسلام أحمد

تقي الدين بن تيمية رحمه الله تعالى فقد آتاه الله من المواهب ما يندر أن يجتمع

لأحد من البشر: سرعة الحفظ وعدم النسيان وقوة الاستحضار، وقوة الاستنباط

وقوة الاستدلال، حفظ القرآن وما روي من تفسيره من الأحاديث المرفوعة وأقوال

الصحابة والتابعين، حفظ كتب السنة وأقوال رجال الجرح والتعديل في أسانيدها،

حفظ ما يروى عن الصحابة والتابعين وعلماء الأمصار من الآثار في العقائد

والآداب الدينية والأحكام الشرعية، نظر في كتب المذاهب المدونة وأدلتها، فكان

يستحضر ذلك كله عند التأليف أو الإفتاء، قرأ كتب الملل والنحل، ومقالات فرق

الإسلام وكتب المنطق والفلسفة والكلام والتصوف، ثم تصدى بذلك كله للرد على

النصارى وأهل البدع، وألف في ذلك المصنفات الدالة على سعة اطلاعه وقوة

حجته، ووجه جل عنايته لنصر السنة وترجيح مذهب السلف على كل ما خالفه من

أقوال المتكلمين والمتصوفة حتى المنسوبين إلى السنة منهم فلم يدع بدعة ولا قوة

تخالف الكتاب والسنة، ولا سيرة سلف الصالح إلا وبين بطلانها وضلال أهلها،

مميزًا بين الحق والباطل، والإيمان والكفر، والهداية والضلالة، والطاعة

والمعصية، ولم يقتصر في ذلك على تصنيف الرسائل والكتب الممتعة، والفتاوى

المفصلة، بل كان يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، ويناظر المخالفين،

ويستتيب المبتدعة والفاسقين، لا يحابي حيًّا ولا ميتًا لكبر شهرته، ولا لكثرة

أتباعه، ولا لضخامة ألقابه، وكان مع هذا كله من أعبد العباد، وأفراد الزهاد،

وقد حل من المشكلات، وكشف من المشبهات وفند من التأويلات، ما عجز عن

مثله فحول العلماء، وضل به كثير من المتكلمين والصوفية والفقهاء.

وقد تلقى عنه وتخرج به كثير من العلماء المحققين في علوم الشرع كلها

أشهرهم وأقربهم منه العلامة ابن القيم صاحب التصانيف التي نالت من القبول فوق

ما ناله كتاب عند الجمهور لأسباب أهمها لين عبارته، وخفة وطأته على المخالفين

ولا سيما بعض أكابر المتكلمين والصوفية.

هذا وقد شهد لشيخ الإسلام أكابر العلماء المنصفين ولا سيما حفاظ الحديث بما

لم يشهدوا به لغيره من أهل عصره حتى اعترفوا له بالاجتهاد المطلق، وتصدى

لعداوته وإيذائه وصده عن نصر السنة وإحياء مذهب السلف الصالح بعض كبار

العلماء الرسميين، المقربين من الملوك والسلاطين، المفتونين بتأويلات المتكلمين

والجامدين على أقوال أمثالهم من مفقهة المقلدين، حتى كان أقوى ما آخذوه به

تفسير الآيات والأحاديث الصحيحة الواردة في صفات الله تعالى وعلوه على خلقه

بما فسرها به علماء السلف حتى أئمة المذاهب المتبعة، وطلبوا من السلطان

استتابته من قراءة هذه الآيات والأحاديث على الناس! ! فأوذي وحبس في هذه

السبيل بما هو معروف في كتب التاريخ، وظل أخلاف أولئك المقلدين الجامدين

يصدون الناس عن كتبه إلى أن أحياها الله تعالى في بلاد نجد بظهور المجدد الداعي

إلى الله تعالى الشيخ محمد بن عبد الوهاب وأولاده وأحفاده وأنصارهم من آل سعود

أمراء نجد في أواخر القرن الثاني عشر وأوائل القرن الثالث عشر، ثم في نهضة

الإصلاح الجديدة بمصر والهند وغيرهما من البلاد الإسلامية في عهدنا هذا من

القرن الرابع عشر، فإن كتبه صارت تطبع وتلاقي من الرواج والانتشار عند أولي

الاستقلال في الفهم، والاهتداء بالعلم ما لا يلاقي غيرها في موضوعها إلا كتب

تلميذه ووارث هديه ابن القيم رحمهما الله تعالى.

وكان الشيخ محمد عبد الوهاب رحمه الله مجددًا للإسلام في بلاد نجد بإرجاع

أهله عن الشرك والبدع التي فشت فيهم إلى التوحيد والسنة على طريقة شيخ

الإسلام ابن تيمية، وإنما كان نجاحه سريعًا بتأييد آل سعود له ومنعهم إياه ممن

يريده بسوء، وما كان آل سعود أقوى شيوخ عشائر نجد وأمرائها، ولكن الله

نصرهم بنصر دينه، فكان من أمرهم ما كان من فوز وفلاح، ثم من بلاء وامتحان

ثم ما كان من رد الله الكرة لهم في هذه الأيام، ذلك بأن أمراء مكة المفسدين في

الأرض، الملحدين في الحرم، قد تصدوا لمقاومة دعوة الإصلاح والتجديد الوهابية

من بدء ظهورها، فأذاعوا في العالم الإسلامي كله أنها دعوة كفر وابتداع وعداوة

للمسلمين والإسلام، كان مقامهم بمكة المكرمة مسهلاً لهم ذلك وصدقهم أكثر الناس

الذين هم أتباع كل ناعق، وسعوا لحمل الدولة العثمانية على قتال آل سعود وهي

استعانت على ذلك بالدولة المصرية العلوية الجديدة، ولسنا بصدد بيان الماضي هنا

وإنما نحن بصدد بيان عاقبة أمرهم وأمر أمراء مكة المعروفين بالشرفاء.

أما الدولة العثمانية فقد استمرت على معاداة آل سعود زهاء قرن كامل

لاعتقادها أنهم يريدون تأسيس دولة عربية قوية تزيل ما لهم من السلطان في جزيرة

العرب ويتبع ذلك هدم الخلافة التركية، ثم ظهر لها أن مصلحتها تقضي بالاتفاق مع

آل السعود والاعتراف لهم بسيادتهم على نجد وملحقاتها حتى ما كان بيد الدولة منها

ففعلت ذلك، وعلم بذلك أنها لم تكن تعاديهم لسبب ديني كما كان يظن الجاهلون.

وأما أمراء مكة المعروفون بالشرفاء فظلوا على ضلالهم في الطعن على دين

الوهابية وافتراء الأكاذيب عليهم، وكان أشدهم إسرافًا في الطعن وفي عداوة آل

سعود الأمير حسين بن علي، ولما خلص أمر الحكم في الحجاز له وحده بتقلص

ظل الدولة العثمانية عنه واعتراف الإنكليز وأحلافهم بالملك له عليه ظن أن الفرصة

قد سمحت له ومكنته من الاستيلاء على نجد وجعلها تابعة لملكه الوهمي، فما زال

يكيد ويدس الدسائس لآل سعود حتى آل تحرشه بهم وإلحاده في الحرم إلى زحف

السلطان عبد العزيز آل سعود على الحجاز وإنقاذه من هذا الطاغوت الذي لقب

نفسه بالمنقذ ومن أولاده المفسدين.

كان هذا الزحف مغريًا لدعاة الملك حسين في مصر بتجديد الطعن في الوهابية

ومنبهًا لأذهان الناس، ومرغبًا لها في البحث عنهم، ومعرفة كنه حالهم وحال

حسين معهم، فرأينا أن من الواجب علينا أن نبين لهم ما عندنا من العلم بذلك في

جريدة يومية واسعة الانتشار، فأنشأنا بضع مقالات نشرناها في جريدة الأهرام

اليومية وفي مجلة المنار، كان لها من حسن الوقع والتأثير، ووقوف الجماهير على

حقيقة أمر الوهابية فوق ما كان ينتظر، فعلموا أن هؤلاء النجديين المنبوذين بلقب

الوهابية سُنِّيُّون مستمسكون بمذهب السلف في العقائد، وبمذهب الإمام أحمد بن

حنبل في الفروع، وأنهم أشد شعوب المسلمين في هذا العصر اتباعًا، وأبعدهم عن

الابتداع وارتكاب المعاصي، ولهذا كان نصر الله تعالى لسلطانهم على الشرفاء

عظيمًا، ولولا معرفة حالهم لكان استيلاؤهم على الحرمين الشريفين خطبًا أليمًا.

ولقد كان هذا النصر المبين مصداقًا لقول الله تعالى {وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ} (الأعراف: 128) ولقوله {وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ المُؤْمِنِينَ} (الروم: 47)

كما كان سرور المسلمين المستنيرين به دليلاً على أن الاستعداد للإصلاح الإسلامي

الحق بالتوحيد الخالص وترك البدع والخرافات والتقاليد الوراثية الباطلة قد صار

الآن أقوى مما كان في عهد النهضة الأولى للوهابية.

على أنه لا يزال للوهابية خصوم من أهل البدع والخرافات، ومن المنهمكين

في المعاصي والشهوات في مدن الحجاز، لأن حكومتهم منعت النوعين كليهما.

ولم يكن لهؤلاء حجج فيما مضى إلا الافتراء عليهم، وكان كثير من الناس

يصدقونهم فيهم لأنهم لم يعرفوا حقيقة حالهم، لأنهم يعيشون بمعزل، وقل أن يسافر

أحد إلى بلادهم، أما وقد أصبحوا في الحجاز فسيراهم الألوف من جميع الشعوب

الإسلامية في كل عام، ويستغنون عن التعريف بهم، وعن الشهادة لهم.

وقد رأيت أن أطبع طائفة من مقالات (الوهابيون والحجاز) في رسالة

مستقلة لأنها تعد فصلاً من فصول هذا الانقلاب التاريخي في الحجاز بل في الإسلام

ليطلع عليها بعض من لم يقرأها في الأهرام ولا في المنار، ففعلت وعلى الله

توكلت، {وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ

قَدْراً} (الطلاق: 3) .

…

...

…

...

…

...

…

... محمد رشيد رضا

…

...

…

...

…

...

…

...

…

منشئ المنار

_________

(1)

التحير والتهور والوقوع في الشيء بغير مبالاة، اهـ قاموس.

‌

‌مسألة صفات الله تعالى

وعلوه على خلقه بين النفي والإثبات

جواب سؤال رفع إلى شيخ الإسلام

تقي الدين أحمد بن تيمية [1]

رحمه الله تعالى

(والقسم الرابع) شر الأقسام وهو من لا يعبده ولا يستعينه فلا هو مع

الشريعة الأمرية ولا مع القدر الكوني، وانقسامهم إلى هذه الأقسام هو فيما يكون

قبل القدر من توكل واستعانة ونحو ذلك، وما يكون بعده من صبر ورضا ونحو ذلك

فهم في التقوى وهي طاعة الأمر الديني والصبر على ما يقدر عليه من القدر الكوني

أربعة أقسام.

(أحدها) أهل التقوى والصبر، وهم الذين أنعم الله عليهم - أهل السعادة

في الدنيا والآخرة -.

(والثاني) الذين لهم نوع من التقوى بلا صبر مثل الذين يمتثلون ما عليهم

من الصلاة ونحوها ويتركون المحرمات، لكن إذا أصيب أحدهم في بدنه بمرض

ونحوه أو في ماله أو في عرضه أو ابتلي بعدو يخيفه عظم جزعه وظهر هلعه.

(والثالث) قوم لهم نوع من الصبر بلا تقوى مثل الفجار الذين يصبرون

على ما يصيبهم في مثل أهوائهم كاللصوص والقطاع الذين يصبرون على آلامهم في

مثل ما يطلبونه من الغصب وأخذ الحرام، والكتاب وأهل الديوان الذين يصبرون

على ذلك في طلب ما يجعل لهم من الأموال بالخيانة وغيرها، وكذلك طلاب

الرياسة والعلو على غيرهم يصبرون من ذلك على أنواع من الأذى التي لا يصبر

عليها كثير من الناس، وكذلك أهل المحبة للصور المحرمة من أهل العشق وغيرهم

يصبرون في مثل ما يهوونه من المحرمات على أنواع من الأذى والألم. وهؤلاء هم

الذين يريدون علوًّّا في الأرض وفسادًا من طلاب الرياسة والعلو على الخلق،

ومن طلاب الأموال بالبغي والعدوان والاستمتاع بالصور المحرمة نظرًا أو مباشرة

وغير ذلك يصبرون على أنواع من المكروهات، ولكن ليس لهم تقوى فيما تركوه من

المأمور وفعلوه من المحظور، وكذلك قد يصبر الرجل على ما يصيبه من

المصائب كالمرض والفقر وغير ذلك ولا يكون فيه تقوى إذا قدر.

وأما القسم الرابع فهو شر الأقسام: لا يتقون إذا قدروا ولا يصبرون إذا ابتلوا

بل هم كما قال الله تعالى {إِنَّ الإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعاً * إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً * وَإِذَا

مَسَّهُ الخَيْرُ مَنُوعاً} (المعارج: 19-21) فهؤلاء تجدهم من أظلم الناس وأجبرهم

إذا قدروا، ومن أذل الناس وأجزعهم إذا قهروا، إن قهرتهم ذلوا لك ونافقوك

وحبوك واسترحموك ودخلوا فيما يدفعون به عن أنفسهم من أنواع الكذب والذل

وتعظيم المسئول، وإن قهروك كانوا من أظلم الناس وأقساهم قلبًا وأقلهم رحمة

وإحسانًا وعفوًا، كما قد جربه المسلمون في كل من كان عن حقايق الإيمان أبعد

مثل التتار الذين قاتلهم المسلمون ومن يشبههم في كثير من أمورهم وإن كان

متظاهرًا بلباس جند المسلمين وعلمائهم وزهادهم وتجارهم وصناعهم فالاعتبار

بالحقائق، فإن الله لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أموالكم وإنما ينظر إلى قلوبكم

وأعمالكم فمن كان قلبه وعمله من جنس قلوب التتار وأعمالهم كان شبيهًا لهم من هذا

الوجه، وكان ما معه من الإسلام أو ما يظهره منه بمنزلة ما معهم من الإسلام وما

يظهرونه منه؛ بل يوجد في غير التتار المقاتلين من المظهرين للإسلام من هو

أعظم ردة وأولى بالأخلاق الجاهلية وأبعد عن الأخلاق الإسلامية من التتار، في

الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يقول في خطبته (خير الكلام

كلام الله وخير الهدي هدي محمد وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة وكل

بدعة ضلالة) وإذ كان خير الكلام كلام الله وخير الهدي هدي محمد - صلى الله

عليه وسلم - فكل من كان إلى ذلك أقرب وهو به أشبه كان إلى الكمال أقرب وهو

به أحق، ومن كان عن ذلك أبعد وشبهه أضعف كان عن الكمال أبعد وبالباطل أحق،

والكامل هو من كان لله أطوع، وعلى ما يصيبه أصبر، فكلما كان أتبع لما يأمر

الله به ورسوله وأعظم موافقة لله فيما يحبه ويرضاه، وصبر على ما قدره وقضاه

كان أكمل وأفضل، وكل من نقص عن هذين كان فيه من النقص بحسب ذلك، وقد

ذكر الله تعالى الصبر والتقوى جميعًا في غير موضع من كتابه، وبين أنه ينتصر

به العبد على عدوه من الكفار والمحاربين والمعاهدين والمنافقين وعلى من ظلمه من

المسلمين، ولصاحبه تكون العاقبة، قال الله تعالى {بَلَى إِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُم

مِّن فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُم بِخَمْسَةِ آلافٍ مِّنَ المَلائِكَةِ مُسَوِّمِينَ} (آل عمران:

125) . وقال الله تعالى {لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا

الكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيراً وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ

عَزْمِ الأُمُورِ} (آل عمران: 186) . وقال تعالى {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا

بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالاً وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ البَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا

تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ * هَا أَنتُمْ أُوْلاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا

يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الأَنَامِلَ

مِنَ الغَيْظِ قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ * إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ

وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ بِمَا

يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ} (آل عمران: 118-120) وقال إخوة يوسف له {أَئِنَّكَ لأَنْتَ

يُوسُفُ قَالَ أَنَا يُوسُفُ وَهَذَا أَخِي قَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا إِنَّهُ مَن يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا

يُضِيعُ أَجْرَ المُحْسِنِينَ} (يوسف: 90) وقد قرن الصبر بالأعمال الصالحة عموما

ًوخصوصاً فقال تعالى {وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَاصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ وَهُوَ خَيْرُ

الحَاكِمِينَ} (يونس: 109) وفي اتباع ما أوحي إليه التقوى كلها تصديقاً لخبر الله

وطاعة لأمره، وقال تعالى {وَأَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفاً مِّنَ اللَّيْلِ إِنَّ

الحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ * وَاصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ

المُحْسِنِينَ} (هود: 114-115) وقال تعالى {فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ

وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَالإِبْكَارِ} (غافر: 55) . وقال تعالى

{فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنْ آنَاءِ

اللَّيْلِ} (طه: 130) . وقال تعالى {وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَاّ

عَلَى الخَاشِعِينَ} (البقرة: 45) . وقال تعالى {اسْتَعِينُوا بْالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ إِنَّ

اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ} (البقرة: 153) . فهذه مواضع قرن فيها الصلاة والصبر

وقرن بين الرحمة والصبر في مثل قوله تعالى {وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا

بِالْمَرْحَمَةِ} (البلد: 17) وفي الرحمة الإحسان إلى الخلق بالزكاة وغيرها. فإن

القسمة أيضاً رباعية؛ إذ من الناس من يصبر ولا يرحم كأهل القوة والقسوة، ومنهم

من يرحم ولا يصبر كأهل الضعف واللين مثل كثير من النساء ومن يشبههن،

ومنهم من لا يصبر ولا يرحم كأهل القسوة والهلع، والمحمود هو الذي يصبر

ويرحم كما قال الفقهاء في صفة المتولي: ينبغي أن يكون قويًا من غير عنف، لينًا

من غير ضعف، فبصبره يقوى وبلينه يرحم، وبالصبر يُنصر العبد، فإن النصر مع

الصبر وبالرحمة يرحمه الله تعالى كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إنما

يرحم الله من عباده الرحماء) وقال: (من لم يرحم لا يُرحم)، وقال: (لا تنزع

الرحمة إلا من شقي، الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا من في الأرض يرحمكم

من في السماء) والله أعلم. انتهى.

***

بسم الله الرحمن الرحيم

فصل

في شروط عمر بن الخطاب رضي الله عنه التي شرطها على أهل الذمة لمَّا

قدم الشام وشارطهم بمحضر من المهاجرين والأنصار، وعليها العمل عند أئمة

المسلمين لقوله صلى الله عليه وسلم (عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين من

بعدي، تمسكوا بها وعضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور فإن كل محدثة

بدعة وكل بدعة ضلالة) وقوله صلى الله عليه وسلم (اقتدوا باللذين من بعدي أبي

بكر وعمر) لأن هذا صار إجماعًا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم

الذين لا يجتمعون على ضلالة على ما نقلوه وفهموه، من كتاب الله وسنة رسوله،

وهذه الشروط مروية من وجوه مختصرة ومبسوطة.

منها ما رواه سفيان الثوري عن مسروق بن عبد الرحمن بن عتبة قال: كتب

عمر حين صالح نصارى الشام كتابًا وشرط عليهم فيه أن لا يحدثوا في مدنهم ولا ما

حولها ديرًا ولا صومعة ولا كنيسة ولا قلاية لراهب، ولا يجددوا ما خرب، ولا

يمنعوا كنائسهم أن ينزلها أحد من المسلمين ثلاث ليال يطعموهم، ولا يؤوا جاسوسًا

ولا يكتموا غش المسلمين ولا يعلموا أولادهم القرآن ولا يظهروا شركًا ولا يمنعوا

ذوي قرابتهم من الإسلام إن أرادوه، وأن يوقروا المسلمين وأن يقوموا لهم من

مجالسهم إن أرادوا الجلوس ولا يتشبهوا بالمسلمين في شيء من لباسهم من قلنسوة

ولا عمامة ولا نعلين ولا فرق شعر، ولا يتكنوا بكناهم ولا يركبوا سرجًا ولا يتقلدوا

سيفًا ولا يتخذوا شيئًا من سلاح ولا ينقشوا خواتيمهم بالعربية ولا يبيعوا الخمور،

وأن يجزوا مقادم رؤوسهم وأن يلزموا زيهم حيثما كانوا، وأن يشدوا الزنانير على

أوساطهم، ولا يظهروا صليبًا ولا شيئًا من كتبهم في شيء من طرق المسلمين ولا

يجاوروا المسلمين بموتاهم ولا يضربوا بالناقوس إلا ضربًا خفيًا ولا يرفعوا

أصواتهم بقراءتهم في كنائسهم في شيء من حضرة المسلمين، ولا يخرجوا شعانين،

ولا يرفعوا مع موتاهم أصواتهم ولا يظهروا النيران معهم ولا يشتروا من الرقيق ما

جرت عليه سهام المسلمين، فإن خالفوا شيئًا مما اشترط عليهم فلا ذمة لهم، وقد

حل للمسلمين منهم ما يحل من أهل المعاندة والشقاق.

وأما يرويه بعض العامة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (من آذى

ذميًّا فقد آذاني) فهذا كذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يروه أحد من

أهل العلم، وكيف ذلك؟ وأذاهم قد يكون بحق وقد يكون بغير حق بل قد قال الله تعالى {وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ المُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا} (الأحزاب: 58)

فكيف يحرم أذى الكفار مطلقاً وأي ذنب أعظم من الكفر؟ ولكن في سنن أبي داود

عن العرباض بن سارية عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن الله لم يأذن لكم

أن تدخلوا بيوت أهل الكتاب إلا بإذن، ولا ضرب أبشارهم، ولا أكل ثمارهم

إذا أعطوكم الذي عليهم) وكان عمر بن الخطاب يقول: أذلوهم ولا تظلموهم.

وعن صفوان بن سليم عن عدة أبناء من أصحاب رسول الله صلى الله عليه

وسلم عن آبائهم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (ألا من ظلم معاهدًا أو

انتقصه حقه أو كلفه فوق طاقته أو أخذ منه شيئًا بغير طيب نفس فأنا حجيجه يوم

القيامة) وفي سنن أبي داود عن قابوس بن أبي ظبيان عن أبيه عن ابن عباس

قال، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:(ليس على مسلم جزية، ولا تصلح قبلتان بأرض) وهذه من الشروط قد ذكرها أئمة العلماء من أهل المذاهب المتنوعة

وغيرها في كتبهم واعتمدوها فقد ذكروا أن على الإمام أن يلزم أهل الذمة

بالتمييز عن المسلمين في لباسهم وشعورهم وكتبهم وركوبهم، بأن يلبسوا ثوبًا

يخالف ثياب المسلمين كالعسلي والأزرق والأصفر، والأدكن ويشدوا الخرق في

قلانسهم وعمائمهم والزنانير فوق ثيابهم، وقد أطلق طائفة من العلماء أنهم

يؤخذون باللبس وشد الزنانير جميعًا، ومنهم من قال: هذا يجب إذا شرط عليهم، وقد

تقدم اشتراط عمر بن الخطاب رضي الله عنه ذلك عليهم جميعًا حيث قال: ولا

يتشبهوا بالمسلمين في شيء من لباسهم في قلنسوه ولا غيرها من عمامة ولا نعلين

إلى أن قال: ويلزمهم بذلك حيثما كانوا ويشدوا الزنانير على أوساطهم.

وهذه الشروط يجددها عليهم من يوفقه الله تعالى من ولاة أمور المسلمين كما

جدد عمر بن عبد العزيز في خلافته وبالغ في اتباع سنة عمر بن الخطاب حيث

كان من العلم والعدل والقيام بالكتاب والسنة بمنزلة ميزه الله بها عن غيره من الأئمة

وجددها هارون الرشيد وجعفر المتوكل وغيرهما وأمروا بهدم الكنائس التي ينبغي

هدمها كالكنائس التي بالديار المصرية كلها ففي وجوب هدمها قولان ولا نزاع في

جواز هدم ما كان بأرض العنوة إذا فتحت ولو أقرت بأيديهم لكونهم أهل الوطن كما

أقرهم المسلمون على كنائس بالشام ومصر ثم ظهرت شعائر المسلمين فيما بعد في

تلك البقعة بحيث بنيت فيها المساجد فلا يجتمع شعائر الكفر مع شعائر الإسلام

كما قال النبي صلى الله عليه وسلم (لا يجتمع قبلتان بأرض) ولهذا شرط عليهم

عمر والمسلمون أن لا يظهروا شعائر دينهم.

وأيضًا فلا نزاع بين المسلمين أن أرض المسلمين لا يجوز أن تحبس على

الديارات والصوامع، ولا يصح الوقف عليها بل لو وقفها ذمي وتحاكم إلينا لم يحكم

بصحة الوقف فكيف نحبس أموال المسلمين على معابد الكفار التي يشرك فيها

بالرحمن ويسب الله ورسوله فيها أقبح سب؟ وكان من سبب إحداث هذه الكنائس

وهذه الأحباس عليها شيئان أحدهما أن بني عبيد الله القداح الذين كان ظاهرهم

الرفض وباطنهم النفاق يستوزرون تارة يهوديًّا وتارة نصرانيّا واجتلب ذلك

النصراني خلقاً كثيرًا وبنى كنائس كثيرة.

والثاني استيلاء الكتَّاب من النصارى على أموال المسلمين فيدلسون فيها على

المسلمين ما يشاءون والله أعلم. قاله أحمد بن تيمية.

بسم الله الرحمن الرحيم

مسألة فيمن يفعل من المسلمين مثل طعام النصارى في النيروز ويفعل سائر

المواسم مثل الغطاس، والميلاد، وخميس العدس، وسبت النور، ومن يبيعهم شيئًا

يستعينون به على أعيادهم، أيجوز للمسلمين أن يفعلوا شيئًا من ذلك أم لا؟

الجواب:

الحمد لله، لا يحل للمسلمين أن يتشبهوا بهم في شيء مما يختص بأعيادهم لا

من طعام، ولا من لباس ولا اغتسال ولا إيقاد نيران ولا تبطيل عادة من معيشة

أو عبادة أو غير ذلك، ولا يحلّ فعل وليمة ولا الإهداء ولا البيع بما يستعان به على

ذلك لأجل ذلك، ولا تمكين الصبيان ونحوهم من اللعب الذي في الأعياد ولا إظهار

زينة. وبالجملة ليس لهم أن يخصوا أعيادهم بشيء من شعائرهم، بل يكون يوم

عيدهم عند المسلمين كسائر الأيام لا يخصه المسلمون بشيء من خصائصه،

وأما إذا أصابه المسلمون قصدًا فقد كره ذلك طوائف من السلف والخلف، وأما

تخصيصه بما تقدم ذكره فلا نزاع فيه بين العلماء بل قد ذهب طائفة من العلماء إلى

كفر من يفعل هذه الأمور لما فيها من تعظيم شعائر الكفر. وقال طائفة منهم من

ذبح نطيحة يوم عيدهم فكأنما ذبح خنزيرًا وقال عبد الله بن عمرو بن العاص من

تأسى ببلاد الأعاجم وصنع نيروزهم ومهرجانهم وتشبه بهم حتى يموت وهو

كذلك، حُشر معهم يوم القيامة.

وفي سنن أبي داود عن ثابت بن الضحاك قال: (نذر رجل على عهد رسول

الله صلى الله عليه وسلم أن ينحر إبلاً ببوانة فأتى رسول الله صلى الله عليه

وسلم فقال إني نذرت أن أنحر إبلاً ببوانة فأتى رسول الله صلى الله عليه وسلم

فقال: إني نذرت أن أنحر إيلاً ببوانة فقال النبي صلى الله عليه وسلم: هل كان

فيها من وثن يعبد من دون الله من أوثان الجاهلية؟ قال: لا، قال: فهل كان فيها

عيد من أعيادهم؟ قال: لا، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أوفِ بنذرك، فإنه

لا وفاء لنذر في معصية الله ولا فيما لا يملك ابن آدم) . فلم يأذن النبي صلى الله عليه

وسلم أن يوفي بنذره مع أن الأصل في الوفاء أن يكون واجبًا حتى أخبره أنه لم يكن

بها عيد من أعياد الكفار وقال: (لا وفاء لنذر في معصية الله) فإذا كان الذبح

بمكان كان فيه عيدهم معصية فكيف بمشاركتهم في نفس العيد؟ بل قد شرط عليهم

أمير المؤمنين عمر بن عبد العزيز والصحابة وسائر أئمة المسلمين أن لا يظهروا

أعيادهم في دار المسلمين وإنما يعملونه سرًّا في مساكنهم، فكيف إذا أظهرها

المسلمون؟ حتى قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: لا تتعلموا رطانة الأعاجم

ولا تدخلوا على المشركين في كنائسهم يوم عيدهم فإن السخط ينزل عليهم، إذا كان

الداخل لفرجة أو غيرها نُهي عن ذلك؛ لأن السخط ينزل عليهم فكيف بمن يفعل ما

يسخط الله به عليهم مما هي من شعائر دينهم؟ وقد قال غير واحد من السلف في

قوله تعالى {وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ} (الفرقان: 72) قالوا: أعياد الكفار فإذا

كان هذا في شهودها من غير فعل فكيف بالأفعال التي هي من خصائصها؟

وقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم في المسند والسنن أنه قال: (من

تشبه بقوم فهو منهم) وفي لفظ (ليس منا من تشبه بغيرنا) وهو حديث جيد فإذا

كان هذا في التشبه بهم وإن كان في العادات، فكيف التشبه بهم فيما هو أبلغ من ذلك.

وقد كره جمهور الأئمة إما كراهة تحريم أو كراهة تنزيه أكل ما ذبحوه لأعيادهم

وقرابينهم إدخالاً له فيما أهل به لغير الله وما ذبح على النصب، كذلك نهوا عن

معاونتهم على أعيادهم بإهداء أو مبايعة وقالوا: إنه لا يحل للمسلمين أن يبيعوا

للنصارى شيئًا من مصلحة عيدهم لا لحمًا، ولا دمًا ولا ثوبًا، ولا يعارون دابة ولا

يعاونون على شيء من دينهم؛ لأن ذلك من تعظيم شركهم وعونهم على كفرهم،

وينبغي للسلاطين أن ينهوا المسلمين عن ذلك؛ لأن الله تعالى يقول {وَتَعَاوَنُوا عَلَى

البِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ} (المائدة: 2) ثم إن المسلم لا يحل

له أن يعينهم على شرب الخمور بعصرها أو نحو ذلك فكيف على ما هو من شعائر

الكفر، وإذا كان لا يحل له أن يعينهم هو، فكيف إذا كان هو الفاعل لذلك.

والله أعلم.

…

...

…

...

…

...

…

...

…

... قاله

…

...

…

...

…

...

…

...

…

أحمد بن تيمية

تمت

_________

(1)

تابع لما نشر في العدد الماضي ص 106.

‌

‌الصحة

تأليف زعيم الهندوس الأكبر: مهاتما غاندي

ترجمة الأستاذ الشيخ: عبد الرزاق المليح آبادي

ثم فوق هذا يتوقف نقاء اللبن وعدمه على علف البقرة وحالتها الصحية. وقد

حقق الأطباء بأن الذين يشربون لبن البقرة المسلولة يقعون بأنفسهم فريسة لهذا الداء

الوبيل: ومن الصعب جدًا العثور على بقرة صحيحة. وعلى هذا فاللبن النظيف تام

النظافة ربما لا نعثر عليه إلا بعد عناء شديد، لأنه كثيرًا ما يفسد في نفس منبعه.

كل واحد يعلم أن الطفل الذي يرضع لبن أمه المريضة قد يصاب بمرضها. وكثيرًا

ما نرى الأطباء يعطون الدواء للأمهات إذا أصيب أطفالهن بمرض. وذلك لأن

تأثيره يصل إلى الطفل من طريق ثدي أمه، وهكذا تمامًا تتوقف صحة الرجل الذي

يشرب لبن البقرة على صحتها. فإذا كان شرب اللبن محاطًا بمثل هذا الخطر الكبير

أفليس من الحكمة تركه بتاتًا؟ سيما إن كنا نجد أشياء كثيرة تقوم مقامة، فهذا زيت

الزيتون مثلاً يؤدي هذه الوظيفة إلى حد، واللوز الحلو بدل قوي جدًا للبن إذا وضع

في الماء الساخن وأزيل قشره، ثم سحق جيدًا ومرس ومزج مزجًا، فهو يهيئ

شرابًا محتويًا على جميع مزايا اللبن وسالمًا في الوقت نفسه من جميع مضاره.

لنتدبر في المسألة من جهة سنن الطبيعة: إن العجل لا يرضع لبن أمه حتى

تظهر أسنانه، فإذا ظهرت حجر اللبن واكتفى بالعلف، هذا يدل دلالة واضحة بأن

الطبيعة تطلب من الإنسان أيضًا أن يكون كذلك. فهي ما أرادت منا أن نشرب

اللبن حتى بعد أن نجتاز سن الطفولية. يجب علينا أن نتعود المعيشة على الثمار

مثل التفاح واللوز، أو على خبز القمح إذا ظهرت أسنانًا. وينبغي أن لا تبرح من

فكر القارئ الفوائد الاقتصادية التي نجنيها بتركنا اللبن. وكذلك لا احتياج إلى أي

أكل من المأكولات التي تصنع من اللبن. فعرق الليمون الحامض بدل جيد للبن

الحامض. أما السمن فألوف مؤلفة من اليهود حتى الآن يستعملون مكانه الزيت.

أما اللحم فقد أثبت الفحص الدقيق في الهيكل الإنساني أنه ليس بغذاء طبيعي

للإنسان. والدكتور هيج والدكتور كنجز فورد قد أظهرا بكل وضاحة مضارّه في

جسمنا. فأثبتا أن الآسيد الذي يولده العدس في الجسم يولده اللحم أيضًا. وكذلك

يسبب الأمراض في الأسنان والروماتيزم في الجسم ويحرك الأميال الرديئة -

كالغضب - التي قد قررنا أنها ليست إلا صورًا للأمراض. وقد أخذ بعض آكلي

اللحوم يهجرونها ويعودون إلى الغذاء النباتي البحت ويحثون عليه، الأمر الذي له

معنى كيبر يستحق التأمل فيه.

أما الذين يقتصرون على اللحم وحده فحالتهم من الرداءة بحيث لا تحوجنا إلى

البحث فيهم حتى إنا لو نراها مرة بأعيننا لن نأكل اللحم أبدًا. إن الذين يقتصرون

على اللحم لا يمكن أن يقال عنهم: إنهم أصحاء البنية. ولذلك تراهم بمجرد تقدمهم

وتعلمهم القليل يقللون من أكله ويرغبون في النباتات.

فنتج من كل ذلك أن عدد الذين يعيشون على الثمار وحدها قليل جدًّا، ومن

السهل جدًا المعيشة على الغذاء المركب من الثمار والقمح وزيت الزيتون، الغذاء

الذي يساعد مساعدة كبيرة في تقوية الصحة.

إن الموز له المقام الأول في الفواكة ولكن التمر والعنب والبرقوق والبرتقال

وأمثالها من الثمار كلها مغذية تمامًا ويمكن تناولها مع الخبز. إن الخبز لا يفسد

طعمه إذا بُل بزيت الزيتون، ثم إن هذا الغذاء لا يحتاج فيه إلى الملح

والفلفل واللبن والسكر، وتحضيره سهل جدًّا ورخيص. إن أكل السكر وحده حماقة

والإكثار من الحلويات يضعف الأسنان ويضر بالصحة. إن المأكولات الجيدة التي

يمكن صنعها من البر والثمار جامعة بين الصحة واللذة.

أما المسألة الأخرى، وهي البحث في كمية الغذاء وأوقاته يوميًا فلأنها مهمة جداًّ

نخصص لها بابًا مستقلاًّ.

***

الباب السادس

ما هو المقدار الذي يتناول من الغذاء؟

وكم مرة يجب أن نأكل؟

بين الأطباء اختلاف كبير في مقدار الغذاء الذي يجب أن يتناوله الإنسان فقال

دكتور يجب أن يأكل أكثر ما يستطيع أكله. ثم ذكر مقادير الأطعمة المختلفة التي

يمكن أن تؤكل. وقال دكتور آخر: إن غذاء العمال يجب أن يختلف في مقداره

ونوعه عن غذاء المشتغلين بالأعمال العقلية ويعارضهما دكتور ثالث بقوله: إن

الأمير والفلاح وكل الناس يجب أن يأكلوا مقدارًا واحدًا من الطعام، إن ما لا يصح

النزاع فيه هو أن الضعيف لا يمكنه أن يتناول المقدار الذي يتناوله القوي. وكذلك

غذاء النساء يكون أقل من الرجال ومثلهن الصبيان والشيوخ يأكلون أقل من الشباب

وقد توسع كاتب حتى قال لو مضغ الطعام جيدًا بحيث تمتزج كل ذرة منه باللعاب

فعند ذلك لا تحتاج إلى أكثر من أوقيتين أو أربع أوقيات من الغذاء. قال الدكتور

هذا القول بعد أن جرب تجارب لا تحصى، وقد بيعت نسخ كتابه ألوفًا مؤلفة. فظهر

من كل ذلك أن البت في تعيين مقدار الغذاء ليس من الحكمة في شيء.

إن أكثر الأطباء يسلمون بأن تسعين في المائة من الناس يأكلون أكثر من

حاجتهم. لا ريب أن هذه حقيقة واقعة يمكن مشاهدتها كل يوم وإن لم يعلن عنها

الأطباء.

إن الصحة لا تتقهقر من (قلة الأكل) بل من الضروري جدًّا للمحافظة عليها

تقليل مقدار الأكل الذي نأكله.

وإن من المهم جدًّا، كما قلنا آنفًا، مضغ الطعام جيدًا لتستفيد المواد الغذائية

الكثيرة من طعام قليل. إن المجربين من الناس قد بينوا بأن براز الذي يأكل طعامًا

نافعًا غير كثير ويكون قليل المقدار متماسكًا بعضه ببعض ولينًا ذا لون قاتم وخاليًا من

كل رائحة خبيثة، فالذي ليس برازه هكذا ليعلم أنه يكثر من طعام غير نافع ولا

يمضغ كما ينبغي. وكذلك الذي يشكو الأرق أو ينام نومًا متقطعًا مقلقًا بالأحلام أو

يجد صباحًا على لسانه اللعاب متجمدًا، فهو كذلك يرتكب جناية الإكثار من الأكل.

وإن كان يقوم في الليل مرات عديدة للتبول فمعناه أنه أكثر في الليل من أكل الأشياء

السائلة الرقيقة. فبهذه وغيرها من التجارب يستطيع الإنسان أن يعرف بالضبط

المقدار الذي يحتاج إليه من الغذاء. يصاب كثير من الناس بعفونة في نفسهم،

فهذه العفونة دليل على أن طعامهم لم ينهضم تمامًا. ثم إن كثرة الأكل تسبب أكثر

الأحيان ظهور البثور على الوجه وفي داخل الأنف وتولد الريح في بطون كثير من

الناس. إن أصل هذه المصائب كلها، بكلام صريح، هو أننا قد جعلنا بطوننا

مزبلة، فنحن نحمل هذه المزبلة معنا في كل مكان.

كلما نتفكر في الأمر بجد لا نتمالك من استقباح عملنا هذا استقباحًا شديدًا ولا

سبيل إلى التخلص من جناية كثرة الأكل إلا بأن نعاهد أنفسنا عهدًا أكيدًا بأن لا

نشترك في العزائم والولائم على اختلاف أنواعها. نعم يجب الاعتناء بالضيوف

ولكن ذلك لا يخرج بنا من حدود قوانين الصحة. هل خطر في بالنا مرة أن ندعو

أصحابنا لينظفوا أسنانهم معنا أو ليشربوا كوبة من الماء عندنا؟ أليس الأكل شديد

العلاقة بالصحة مثل هذه الأشياء؟ فلماذا نحن نحدث لأجله كل هذه الضجة الكبيرة؟

لقد أصبحنا نهمين بالعادة حتى أن لساننا لا يزال يتوق إلى ألوان كثيرة جدًّا من

الطعوم في كل حين. فلذلك نرى من واجباتنا المقدسة أن نملأ بطون ضيوفنا

بأطعمة لذيذة ونمني أنفسنا بأنهم أيضاً سيفعلون ذلك معنا في نوبتهم! إننا لو طلبنا

من صديق لنا أن يشم فمَنا بعد ساعة من الأكل، ثم هو يخبرنا بشعوره الحقيقي بلا

محاباة، فلا شك أننا نستر وجهنا من شدة الحياء والخجل! ولكن قد تجرد بعض

الناس من الحياء بتاتًا فلا يستحون من أن يشربوا بعد الأكل مباشرة مسهلاً

ليستطيعوا الإكثار من الأكل أو أنهم يستفرغون كل ما أكلوه ليعودوا حالاً إلى المائدة

ثانية! .

وبما أننا جميعًا حتى أفاضلنا يرتكبون جناية كثرة الأكل على سواء لذلك قد

قرر أجدادنا العقلاء الصوم علينا أحيانًا كثيرة كفريضة دينية. لا شك أن الصوم

مرة في كل أسبوعين نافع جدًّا للصحة. إن كثيرًا من المتمسكين بالدين من

الهندوس يقتصرون على أكلة واحدة في اليوم طول فصل المطر. هذا حسن جدًّا

ومبني على أحسن الأصول الصحية. وذلك لأن القوى الهاضمة تضعف عندما

يكون الهواء رطبًا والسماء مغيمة ولذلك يجب تقليل مقدار الغذاء.

والآن نبحث في عدد المرات التي ينبغي أن نأكل فيها. إن الملايين من

الهنود قد تعودوا على الأكل مرتين كل يوم. والذين يشتغلون بالأعمال الشاقة

يأكلون ثلاث مرات، أما عادة الأكل أربع مرات فقد دخلت بلادنا بعد قدوم الأدوية

الإفرنجية إليها. لقد تأسست أخيرًا في إنجلترا وأمريكا جمعيات مختلفة تنصح

الناس بأن يقتصروا على الأكل مرتين وتمنعهم من الفطور صباحًا مبكرًا. وذلك لأن

نومنا في الليل يؤدي بنفسه وظيفة الفطور. فيجب بمجرد الانتباه صباحًا أن يستعد

الإنسان للشغل عوضًا من الأكل، ثم يتغذى بعد ثلاث ساعات فقط، إن الذين

يتمسكون بهذا الرأي لا يأكلون في اليوم إلا مرتين ولا يشربون خلالها حتى الشاي.

إن دكتورًا محنكًا اسمه ديوي Dewai ألف كتابًا جليلاً في الصوم وأثبت فيه فوائد

ترك الفطور، وأنا كذلك أستطيع أن أؤكد بناءً على تجربتي الشخصية ثماني

سنوات بأنه لا حاجة إلى الأكل أكثر من مرتين للذي جاوز الشباب واستكمل جسمه

كل نموه.

***

الباب السابع

الرياضة

إن الرياضة ضرورية جدًّا للإنسان كضرورة الهواء والماء والغذاء، فالذي لا

يواظب عليها لا يمكن أن يكون صحيحًا. نحن لا نقصد (بالرياضة) مجرد التمشي

أو الألعاب كالصولجان وكرة القدم، بل تدخل في الكلمة جميع الأشغال الجسمية

والعقلية. الرياضة ضرورية كضرورة الغذاء للجسم. فالمخ يضعف لعدم الرياضة

مثل ما يضعف الجسم سواء بسواء، وضعف العقل نوع من المرض بلا ريب.

فالمصارع الماهر في المصارعة لا يعتبر (صحيحًا) بالحقيقة إلا إذا كان

عقله كذلك قويًّا كجسمه. وكما قد بين أن المخ القوي في الجسم الصحيح، هذه

القاعدة وحدها تؤسس صحة حقيقية.

ما هي إذن الرياضات التي يحافظ بها على قوة الجسم والعقل معًا؟ إن

الطبيعة قد قدرت ذلك بطريقة تمكننا من أن نتريض الرياضة الجسمية والرياضة

العقلية في وقت واحد. إن الأكثرية الكبيرة من البشر تعيش بالعمل في المزارع.

فالفلاح مضطر أن يقوم بالرياضة البدنية المتعبة على كل حال؛ لأنه لا بد له من أن

يشتغل من 8 إلى 10 ساعات بل أكثر من ذلك أيضًا ليحصل على قُوته ولباسه.

ثم العمل الجسمي الشاق المتعب يستحيل القيام به إلا إذا كان المخ في حالة حسنة.

والفلاح يكون مخه كذلك، فهو لا بد له من معرفة التفاصيل الكثيرة للزراعة،

وكذلك لا بد من أن يكون له علم وافر بالأرض وأنواعها والفصول وتقلباتها، بل

ربما بحركات الشمس والقمر والنجوم وسيرها، حتى إنه قد يغلب أعلم الناس في هذه

الأمور. ثم هو يعرف حالة الوسط المحيط به كما ينبغي فيستطيع أن يعرف

الجهات بمجرد النظر إلى الكواكب في الليل، ويتنبأ بأمور كثيرة جدًّا بمطار

الطيور ومسير البهائم، فيعرف مثلاً أن المطر على وشك السقوط إذا رأى نوعًا

خاصًّا من الطيور قد اجتمع وأخذ يضج ويصيح. والحاصل أنه يعرف من الأرض

والسماء القدر الضروري لعمله، وكذلك يعلم شيئًا من علم الدين ليتمكن من القيام

بعباداته وتربية أولاده. وهذا العلم هو يحصله بطريقة طبيعية لأنه يعيش تحت

السماء الواسعة والفضاء الفسيح فيعرف بسهولة عظمة الله تعالى.

أجل، الناس كلهم لا يمكن أن يصيروا فلاحين، ولا كتب هذا الفضل

لدعوتهم إليه، بل إنما نذكر لهم معيشة الفلاح؛ لأننا نعتقد أن حياته هي الحياة

الطبيعية للإنسان. فكلما نزداد بعدًا عن هذه الحياة الطبيعية نُصاب في صحتنا

بالمصائب، وقد علمنا من حياة الفلاح أنه يجب علينا العمل على الأقل ثماني

ساعات كل يوم، ويدخل فيه العمل العقلي كذلك.

أما التجار وغيرهم من الذين يعيشون عيشه القعود فلا شك أنهم يعملون العمل

العقلي إلى حد ما، ولكن شغلهم ضيق النطاق وأقل بكثير من أن يسمى (رياضة) .

ولأجل هؤلاء الناس قد اخترع عقلاء الغرب الألعاب كالصولجان وكرة القدم

وغيرها من الألعاب الخفيفة التي تلعب في الحفلات واجتماعات الأعياد.

أما الشغل العقلي فقالوا بقراءة الكتب التي لا تحتاج إلى إجهاد الفكر. لا ريب

أن هذه الألعاب تريض الجسم، ولكن هل هي نافعة للمخ أيضًا؟ كم من المهرة

المبرزين في كرة القدم والصولجان يملكون قوى عقلية عالية؟ كم ترى آثار

الاستعداد العقلي لأولئك الأمراء من الهنود الذين امتازوا كاللاعبين؟ ثم من جهة

أخرى كم نرى من العلماء الكبار من يهتمون بهذه الألعاب؟ يمكننا أن نتأكد بتجربتنا

بأنه قلما يوجد بين اللاعبين من يملك القوى العقلية. الإنكليز مُغرمون ومشهورون

بالألعاب، ولكن شاعرهم kipling يذم الحالة الذهنية للاعبين ذمًّا شديدًا.

أما نحن الهنود فقد سلكنا طريقًا مناقضًا لهذا الطريق تمامًا، فرجالنا يشتغلون

بالأشغال الشاقة العقلية ولكن قلما يتريضون، بل لا يتريضون مطلقًا. فيضعفون

بسبب هذه الأشغال فيقعون فريسة لأمراض مختلفة، ويدعون الدنيا إلى الأبد عندما

تأمل منهم أن تنتفع بعملهم. لا ينبغي أن يكون عملنا جسميًّا محضًا ولا عقليًا محضًا

ولا لمجرد تمضية الوقت والتسلية. إن المثل الأعلى في الرياضة هو تلك الرياضة

التي تقوي الجسم والعقل على سواء، وهي وحدها تهب الإنسان صحة حقيقية،

ومثل الإنسان الصحي هو (الفلاح) .

ولكن الذي ليس بفلاح ماذا ينبغي له أن يفعل؟ الرياضة بالألعاب كالصولجان

غير كافية ولذلك ينبغي إيجاد رياضة أخرى. إن أحسن الرياضات لرجل اعتيادي

هو أن تكون له حديقة صغيرة قرب بيته فيشتغل فيها بضع ساعات كل يوم.

قد يقول بعض الناس (ولكن ماذا نفعل نحن الذين لا نملك حتى البيت الذي

نسكنه؟) إن هذا السؤال حماقة. لأن صاحب البيت مهما كان أجنبيًا عنا لا يمنعنا

من أن نصلح أرضه بالحفر والزراعة فنصلحها ونفرح إذا تصورنا أننا قد ساعدناه

في تنظيف أرضه وإصلاحها. أما الذين لا يجدون الوقت لمثل هذه الرياضة أو لا

يحبونها فيمكنهم أن يواظبوا على المشي الذي هو أحسن الرياضات بعد تلك

الرياضة. وقد صدق من قال إنها (ملكة الرياضات) إن السبب الحقيقي في كون

صحة الرهبان الهنود حسنة جدًا هو أنهم يمشون في طول البلاد وعرضها على

أقدامهم، إن الكاتب الأمريكي الكبير تورو قال أشياء كثيرة مهمة في رياضة المشي

فقال: (إن كتابة أولئك الذين يعيشون دائماً في البيوت ولا يخرجون منها أبدًا في

الهواء الطلق، تكون ضعيفة كأجسامهم) .

وقد ذكر تجربته الشخصية قائلاً: (إن أحسن مؤلفاتي كلها هي التي ألفتها في

الزمن الذي كنت أمشي فيه كثيرًا) ، ولقد كان مشاءً كثيرًا حتى إنه مشي أربع أو

خمس ساعات كل يوم كان شيئاً اعتيادياً عنده! لنكن مغرمين بالرياضة حتى لا

نستطيع البقاء بدونها في حال من الأحوال. يصعب علينا أن نفهم شدة ضعف شغلنا

الدماغي وخفته إذا لم تصحبه الرياضة البدنية المتعبة. إن المشي يحرك جميع

أجزاء الجسم ويقوي دورة الدم، وذلك لأن الهواء النقي يدخل بقوة في الرئة عندما

تمشي بسرعة، ثم هنالك مسرات عظيمة جدًا تقدمها إلينا الطبيعة ومناظرها إذا

خرجنا إلى الميادين والحقول، تلك المسرة التي تأتينا من التدبر في جمال الطبيعة.

أما المشي في الأزقة والشوارع أو في طريق واحد كل يوم فلا فائدة منه أصلاً

يجب أن نخرج إلى الميادين والغابات وهنالك نجد لذة الطبيعة. إن المشي ميلاً أو

ميلين ليس بمشي لأن مشي عشرة أو اثني عشر ميلاً ضروري للرياضة. والذين

لا يستطيعون ذلك كل يوم فليفعلوه أيام الآحاد أيام العطلة. ذهب رجل كان يشكو

سوء الهضم إلى طبيب فنصحه الطبيب بمشي قليل كل يوم، ولكنه اعتذر قائلاً

هيهات أن أمشي فإني ضعيف جدًا. فأخذه الطبيب في عربته وخرج به للنزهة.

فلما أبعد عن العمران قليلاً أسقط سوطه فاضطر المريض أن ينزل تأدبًا ليأتي به.

ولكن الطبيب ساق عربته بدون أن ينتظر. فأخذ المسكين يصيح ويجري وراء

العربة! ولما اطمأن الطبيب بأن المريض قد مشى مشيًا كافيًا حمله في العربة قائلاً

(إن هذه حيلة دبرتها لتضطر إلى المشي) وبما أن المريض أخذ يشعر بالجوع من

ذلك الوقت عرف نصيحة الطبيب ونسي حكاية السوط. ثم رجع إلى بيته وأكل

الطعام برغبة وشهية. فليجرب الذين يشكون سوء الهضم وما شاكله من الأمراض

المشي بأنفسهم، فإنهم يعرفون قيمة الرياضة حالاً.

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

‌

‌أفحكم الجاهلية يبغون

] وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْماً لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ [[*]

اللهم لطفًا ورحمة بنا وبدينك الذي عاد غريبًا كما بدأ.

ماذا دهى الإسلام والمسلمين من عظائم النكبات وصواعق المهلكات حتى

انقلب الحق باطلاً، والباطل حقًّا، وأصبح المنكر معروفًا، والمعروف منكرًا وغدا

الهدى ضلالاً، والضلال هدى؟

وأي نكبة أعظم، وصاعقة أفتك من أن تجتمع بالكاظمية من بلاد العراق

جماعة من علماء الشيعة ثم يقررون وينشرون على العالم أن إزالة المنكر مصيبة

على الإسلام، ونكبة على المسلمين، وأن تقويض دعائم الباطل، وهدم أبنية

الضلال وتطهير البلاد الحجازية المقدسة من آثار الجاهلية الأولى عدوان ولطمة

للإسلام كان يخشاها.

ما هذا؟ أتبدلت الأرض غير الأرض، والناس غير الناس، والعقول غير

العقول، صار الأمر بالناس واتباعهم للهوى، وفتنتهم بالبدع وتماديهم في العدوان

على الدين وتشويهه والإصاخة إلى صوت الباطل إلى هذا الحد الذي لا يتصور

بعده غاية، والذي أفسد على المسلمين حياتهم الدنيوية والدينية؟ حسبي الله ونعم

الوكيل.

ماذا يقول أولئك المعولون الصارخون؟ أيقولون إن أمكنة أسست على غير

هدي الرسول صلى الله عليه وسلم وهدي أصحابه رضي الله عنهم أمكنة خير

وبركة؟ وفوق ذلك يسمونها مقدسة؟ وأدهى من ذلك يسمون من لا يقول بها ولا

يسمع قول الشيطان فيها ضالاًّ مارقًا؟

يا لله من هول ذلك! أفيقوا يا قوم من هذه الغفلة التي هي أعظم ما يبغي

الشيطان منا، وزنوا قولكم قبل أن تقولوه واعرفوا موضعه من الدين قبل أن

تذيعوه، فإنكم والله لو وزنتم قولكم وعرفتم موضعه لوجدتموه منكرًا من القول وزورًا

وأي زور ومنكر أعظم من قول يصادم بل يناقض بل يهدم قول رسول الله صلى

الله عليه وسلم الذي أجمع المسلمون خلفًا عن سلف على صحته، من قوله صلى

الله عليه وسلم (لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد، قالت

عائشة رضي الله عنها يحذر ما صنعوا، ولولا ذلك لأبرزت قبره) أخرجه

البخاري ومسلم.

وقال العلماء في شرحهم لهذا الحديث: في هذا نهي شديد صريح عن بناء

القباب على القبور واتخاذ المساجد عليها وعندها. حتى عد ابن حجر الهيتمي بناء

هذه القباب من الكبائر العظيمة التي يجب على علماء المسلمين وأمرائهم هدمها

وإزالتها - قال: حتى قبة إمامنا الشافعي رضي الله عنه لذلك الحديث اهـ.

ومن قوله صلى الله عليه وسلم: (لعن الله زائرات القبور والمتخذين عليها

المساجد والسرج) رواه أحمد وأصحاب السنن، أي الذين يوقدون عليها الشموع

ونحوها. ومن قوله صلى الله عليه وسلم (اشتد غضب الله على قوم اتخذوا قبور

أنبيائهم مساجد) رواه البخاري. وإلا فليخبرنا أولئك الباكون الصارخون عن حيلة

نخرج بها من هذه الأحاديث الصحيحة الصريحة ونستمع لقولهم ونعمل به دونها.

ثم ماذا يقولون في إجماع كل فقهاء المذاهب المعتبرة على حرمة البناء على

القبور وتجصيصها. قال الإمام الشوكاني في رسالته (شرح الصدور بتحريم رفع

القبور) :

اعلم أنه قد اتفق الناس سابقهم ولاحقهم وأولهم وآخرهم من لدن الصحابة

رضي الله عنهم إلى هذا الوقت أن رفع القبور والبناء عليها بدعة من البدع التي

ثبت النهي عنها واشتد وعيد رسول الله صلى الله عليه وسلم لفاعلها ولم يخالف

أحد في ذلك من المسلمين أجمعين.

ثم ساق أحاديث دالة على هذا ثم قال: وإذا تقرر لك هذا علمت أن رفع القبور

ووضع القباب والمساجد مثلها: قد لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم فاعليها،

تارة كما تقدم، وتارة دعا عليهم بأن يشتد غضب الله عليهم بما فعلوه من هذه

المعصية، وتارة نهى عن ذلك، وتارة بعث من يهدمه، وتارة جعله من فعل

اليهود والنصارى، وتارة قال:(لا تتخذوا قبري وثنًا) وتارة قال: (لا تتخذوا

قبري عيدًا) أي موسمًا يجتمعون فيه كما صار يفعله كثير من عباد القبور يجعلون

لمن يعتقدونه من الأموات أوقاتًا معلومه (الموالد) يجتمعون عند قبورهم ويعكفون

عليها كما يعرف ذلك كل أحد من الناس. اهـ كلام الشوكاني.

ثم هذا علي بن أبي طالب كرم الله وجهه روى عنه مسلم في صحيحه أنه

قال لأبي الهياج الأسدي (أبعثك على ما بعثني عليه رسول الله صلى الله عليه

وسلم ألا تجد قبرًا مشرفًا إلا سويته ولا تمثالاً إلا طمسته) وفي هذا أعظم دلالة

على أن تسوية كل قبر مشرف بحيث يرتفع عن الأرض عن القدر المشروع واجبة

متحتمة فهل فعل علي رضي الله عنه يعد نكبة على الإسلام والمسلمين؟ ويستحق

قيامة أولئك الذين يدّعون أنهم شيعة علي كرم الله وجهه والتفاني في

حبه بهذا الصريخ والعويل؟

ثم ما الذي تفهمونه من نهي الرسول صلى الله عليه وسلم في بدء الإسلام عن

زيارة القبور ولم يبح لهم زيارتها إلا بعد ما تمكن الإيمان في قلوبهم وتبينوا حقيقة

التوحيد وأنها لا تتفق وتعظيم هذه القبور والعكوف عندها؟ ولفظ ذلك (كنت نهيتكم

عن زيارة القبور فزوروها فإنها تذكركم الدار الآخرة) وفي قوله: تذكركم الدار

الآخرة أتم دلالة على أن زيارة القبور لا تجوز إلا إذا كانت للتذكر فقط، أما إذا كانت

للتبرك والطواف والتقبيل فهي على أصلها من التحريم: الأول: أليس في هذا

النهي ثم الإباحة بهذا القيد ما يدل أوضح دلالة عند عدم الهوى والعصبية على أن

فتنة الشرك ما دخلت على العرب وغيرهم إلا من باب تعظيم قبور صالحيهم؟ كما

جاء ذلك في صريح القرآن وفي أقوال الصحابة والتابعين في تفسيره مما يطول به

المقال، وهو أوضح من أن نحتاج إلى تسطيره هنا.

ثم تعالوا حدثونا إن كنتم تريدون النصفة والدين الحق، هل فعل ذلك أبو بكر

أو عمر أو علي أو عثمان أو أحد غير أولئك من الصحابة رضوان الله عليهم؟

اللهم لا. هل بنى الحسن أو الحسين رضي الله عنهما لأبيهما قبة من هذه القباب؟

اللهم لا. هل بنى أحد من أولاد الحسن أو الحسين كعلي زين العابدين أو جعفر

الصادق أو محمد الباقر رضي الله عنهم شيئاً من هذه القباب؟ اللهم لا. ثم هؤلاء

الأئمة الأربعة ومن إليهم من فحول علماء السلف رضي الله عنهم هل يقدر واحد

منكم أن يأتي لنا ونكون له من أعظم الشاكرين - بكلمة واحدة عنهم تشير إلى ذلك

وإباحته فضلاً عن التصريح؟ إنكم لا تجدون في التاريخ ولا الدين. إلا أن أول

من أظهر ذلك وابتدعه دولة بني بويه في أول القرن الرابع. وليس أحد يعتقد أن

فعل ملوك هذه الدولة حجة في الدين.

فلا برسول الله صلى الله عليه وسلم ولا الصحابة ولا التابعين ولا الأئمة

تقتدون، ولا يسلم من اقتدى بهم من طعنكم وتشنيعكم فماذا بعد ذلك؟ نقول لكم إلا أن

هذه مُشاقة لله ولرسوله واتباع لغير سبيل المؤمنين والله تعالى يقول {وَمَن يُشَاقِقِ

الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ المُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ

جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيراً} (النساء: 115) .

يا قوم هذا دين الله الذي نعلمه ويعلمه المسلمون من كتاب الله وسنة رسوله

ومذاهب العلماء، نعلنه وندعو الناس جميعًا إلى التمسك به. وإن كان عندكم غير هذا

فهاتوه مؤيَّدًا بالحجة من قول الله وقول رسوله يشكر الله لكم عملكم وتكونوا قد

أسديتم إلى الناس معروفًا ببيان دين قد خفي عليهم. وأما إن كنتم تبغون غير هذا

من غير أن تأتوا بدليل أو حجة صادقة ولا تؤيدونه إلا بالهوى والعادة وقول الآباء

والأجداد وغير ذلك مما هو الحجة الوحيدة للمبتدعين، فهذا أمر آخر لا نرضاه لكم

ولا لأحد من هذه الأمة التي نسأل الله لها الهداية والتوفيق في القول والعمل.

ثم اعلموا يا قوم أن المؤمنين الذين ملأ الله قلوبهم بنور الإيمان وحب الله

ورسوله وتعظيمهما وتوقيرهما لا يقدمون قول أحد ولا فعله على قول رسول الله

صلى الله عليه وسلم ولا فعله، ولا يتخذون من قول أحد ولا فعله حجة على دين الله

بل لله الحجة البالغة وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم وشر الأمور

محدثاتها، وكل بدعة ضلالة.

ما هلك السالفون من الأمم إلا بتقديم أقوال الناس على قول الله ورسوله،

وكانوا {َإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُوا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا

عَلَيْهِ آبَاءَنَا} (المائدة: 104) .

فاحذروا ذلك كل الحذر واتبعوا ما أنزل إليكم من ربكم ولا تتبعوا من دونه

أولياء قليلاً ما تذكرون. وفقنا الله لما فيه صلاح ديننا ودنيانا.

…

...

…

...

…

...

…

... محمد حامد الفقي

…

...

…

...

…

... من علماء الأزهر وإمام مسجد شركس

_________

(*)(المائدة: 50) .

‌

‌رأي في الجديد ومدعي التجديد

للأستاذ مصطفى صادق الرافعي

(كما نشر في عكاظ بتصرف قليل)

لسنا نتحرج أن ننبّه هنا إلى أصل هذا الجديد الذي يزعمونه ويتشدقون به.

فكل فاسق وكل ملحد وكل مقلد أحد هذين وكل متهوس بإحدى هذه العلل الثلاث، هو

مجدد إذا جرى في انتحال الأدب العربي وتعاطيه مجرى التكذيب والرد والنقيصة

والزراية عليه وعلى أهله والخبط ما بين أصوله وفروعه على أن لا يستخرج من

بحثه إلا ما يخالف إجماعًا، أو يعيب فضيلة، أو يغض من دين، أو ينقض أصلاً

عربيًّا جزلاً بسخافة إفرنجية ركيكة، أو يحقر معنى من هذه المعاني التي ينظمها

الجامدون أنصار القديم من القرآن فنازلاً. وبالجملة فالتجديد أن تكون لصًّا من

لصوص الكتب الأوروبية ثم لا تكون ذا دين أو لا يكون فيك من الدين إلا اسمك

الذي ضرب عليك فلا حيلة لك فيه، ولا تستطيع أن تستدرك منه إلا في أولادك

المساكين، ثم لا حاجة للجديد بإلحادك أو زيغك إلا إذا طبعت بأحدهما أو كليهما

مسائل التاريخ الإسلامي والأدب العربي، وأفسدت الخالص بالممزوج، وحقرت

الناس والمعاني وكنت حرًّا طليقًا من قيود السماء والأرض إذا صدرت أو وردت

فتقول على قدر عقلك، ثم تفعل على قدر زيغك، ثم تزيغ على قدر ما أنت قادر.

أما إن بحثت وقايست وتعقلت وكنت أذكى الناس وأبلغ الناس ثم كنت لا

تستخرج من التاريخ والأدب إلا ما يزينهما ويكشف عن أسرارهما وحقائقهما

الصحيحة ولم تكن لص كتب أوربية ومذاهب أوربية، فالويل لك. فما أنت إلا

قديم وما أنت إلا نفس حجرية ولو قدسك المسلمون تقديس الكعبة وحجرها، وإن

العصر لفي غنى عنك وعن كتبك وآرائك؛ لأن خمسة أو ستة أو خمسين أو ستين هم

العصر وهم الأمة وهم من التاريخ المترامي إلى المستقبل كالقطار فيه ما فيه من

عربات تحمل من العروض على أجناسها وأنواعها، ومن الناس على درجاتهم

وطبقاتهم، ولكن الخمسة أو الستة وحدهم عربة الآلات والبخار وفحم نيوكاستل.

بلى أيها المجددون، غير أنه ليس على الأرض معصوم من الخطأ وغير أننا

نعرف أن غلطة العالم تدل على علمه كما يدل صوابه، وإن شبهة الجاهل تدل على

جهله كما يدل خطأه إذ كان الأول متحرزًا يتوقى جهده وكان الثاني متحمقًا يسترسل

جهده، فعلى قدر قوة الشبهة وضعفها، ويحسب نوع الغلطة وشكلها، يعرف نوع

الفكر وتتبين حالة العقل. وبهذين تعرف صفة النفس، وبالنفس لا بغيرها يقوم

التاريخ الإنساني.

ولو أن محمدًا صلى الله عليه وسلم كان معه خمسمائة ألف من أمثال (أدعياء

التجديد) أفيردون عليه ما ردَّ عربي واحد قلبه روح سيفه؟ أرأيتم الآن أيها

الفضلاء جدًّا

…

أن الأمم في غنى عنكم وأن حاجتنا كل الحاجة إنما هي إلى

إيمانها وقديمها، وأنكم لا تنزلون منها ومن تاريخها وأسباب تاريخها إلا منزلة

الثرثرة في المعنى الصريح من المعنى الصريح. وأن مثلكم كمثل حادثة تاريخية

عظيمة أخذت ما أخذت من الناس وتركت ما تركت فيهم حتى إذا مضت لسبيلها

وصارت حديثًا في الأحاديث جاء رجل متسكع متلكع فاحتسى ألف كأس من الخمر

وأحرق ألف دخينة من التبغ، وأضرم النار وروح النار على دماغه ليخرج من

دماغه رواية تمثيلية في تلك الحادثة يزخرفها بالكذب ويزينها بالفلسفة ويزيدها

بالتحليل والمنطق، ويجملها بالخيال والشعر، ثم لا تكون مع هذا كله في جنب

الأصل إلا ملهاة وهزؤًا وسخرية، ليس فيها إلا حسام لا يقطع، وبطل لا يمنع،

ونار لا تحرق، وبحر لا يغرق؟ أتظنون أن التجديد لا يقوم إلا بالهدم، وهل يبلغ

ما أنتم فيه من الحماقة وضعف البصر بعواقب الأمور وأسرار الأشياء أن: إن

البناء الجديد لا يقوم إلا بعد هدم القديم وإزاحة أنقاضه، وإقرار الجديد في موضعه

أهو بناء من الطوب والحجارة والأخشاب، ترفعون هذا وتضعون هذا أم هو بناء

بالكلام على أرض من الورق، فكل من جاء ليبني بنى، وكل من جاء ليهدم هدم؟ ألا

تعلمون أن القديم لا يهدم البتة لأنه هو الذي يبدع الجديد وينشئه، فإن هدم في

أمة من الأمم زال الجديد بزواله، ولم يبق من الأمة إلا بقايا لا تستمسك على حادثة،

ولا تقر على صدمة، وإن سنة الكون في الجديد أنه ترميم في بعض نواحي القديم،

وتهذيب في بعضها، وزخرف في بعضها الآخر، وإلا لوجب أن يتجدد التركيب

الإنساني، والتركيب العقلي، وهو ما لم يقع ولن يقع منه شيء.

فالشأن في الجديد أن تتصل المادة الجديدة بالقديم فإذا هو هو، ولكن ببعض

الزيادة، أو بعض الزينة، أو بعض القوة، وكل ذلك لإحداث بعض المنفعة.

فالرجل المجدد لا يوجد نفسه أيها الفضلاء جدًّا، وما هو من الهوان على

الكون ونواميسه وعلله بحيث يقول: سأكون فيكون. ولو أن كل أسود في مطعم

أو حانة كأسود بني عبس لفسدت الأرض، ولم يبق للشجاعة تاريخ يحفظ، ولو أن

كل لون أحمر يقول: أنا الورد لما بقى للورد معنى إلا أن يكون خجلاً في وجه الدنيا.

المجدد أيها الفضلاء جدًّا لا تخرجه للأمة إلا أقوى عناصر القديم متى

اجتمعت فيه صحيحة متظاهرة يمد بعضها بعضًا. فإن من انتهى إلى غاية من

الغايات كان هو الحري أن يستشرف لما بعدها، وأن يأتي بما لا يستطيع من دونه،

ولكن الشرط أن يكون قد بلغ هذه الغاية وما يبلغها إلا إذا كان تهيأ بوسائلها، ولن

تأتي لي هذه الوسائل على أتمها وأكملها إلا إذا شاءت الحكمة الإلهية أن تنقح شيئاً

في أساليب الحياة ونظام القديم.

فالذي يحصل من كل ما تقدم أن لا جديد إلا حيث تبدع الحكمة شيئًا، ثم

تتصل نواميس الحياة النفسية بهذا الشيء، فإذا هي تفعل به ما اقتضته الحكمة مما

نسميه هدمًا أو بناءً. فأنت إذا كنت مجدداً في اللغة مثلاً، وكانت فيك العناصر

الكافية لاجتماع قوة من قوى الناموس العام، فلابد أن تبدع شيئًا غير موجود لا

يستطيعه غيرك كما تستطيعه أنت، فإذا أبدعت وأحدثت رأيت القديم نفسه هو

الدليل على أنك جددت، فكنت بشهادته مجددًا وهي شهادة كما ترى لا تنالها بأنك

محرر صحيفة، أو مترجم مجلة، أو ملخص من بعض آراء الفلاسفة، بل من

حياة عصرك وطبيعته، وقوانين وجوده؛ إذ تكون زيادة في العنصر وآية في الطبيعة،

وكلمة جديدة في قوانين الأمة. اهـ.

_________

مذكرات مؤتمر الخلافة الإسلامية [*]

محضر الجلسة الأولى

يوم الخميس أول ذي القعدة الحرام سنة 1344هـ

13 مايو سنة 1926م

اجتمع المؤتمر الإسلامي العام للخلافة بمصر في دار المعاهد الدينية التابعة

للجامع الأزهر الشريف في الحلمية بمدينة القاهرة، الساعة الحادية عشرة صباحًا

يوم الخميس أول ذي القعدة الحرام سنة 1344هـ (13 مايو سنة 1926م)

برياسة حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر، الشيخ محمد أبي الفضل شيخ

الجامع الأزهر الشريف ورئيس المؤتمر، وحضور حضرات أصحاب الفضيلة

والسيادة والسعادة والعزة:

الشيخ محمد مصطفى المراغي رئيس المحكمة الشرعية العليا من مصر.

الشيخ عبد الرحمن قراعة مفتي الديار المصرية من مصر.

الشيخ حسين والي السكرتير العام لمجلس الأزهر والمعاهد الدينية. من مصر

الشيخ أحمد هارون وكيل الجامع الأزهر والمدير العام للمعاهد الدينية

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

... من مصر.

الشيخ محمد فراج المنياوي السكرتير الخاص لشيخ الجامع الأزهر ورئيس

مجلسه الأعلى) من مصر

السيد الإدريسي السنوسي أمير برقة وطرابلس من طرابلس الغرب.

أحمد شتيوي السويحلي بك حاكم مصراطة سابقًا من طرابلس الغرب.

التهامي قليصة بك رئيس مالية مصراطة سابقًا من طرابلس الغرب.

الشيخ عمر الميساوي مفتي الخمس سابقاً من طرابلس الغرب.

محمد الصالحي التونسي العضو في مجلس الأمة الكبير في تونس.

السيد محمد الصديق من أكابر العلماء والأشراف من مراكش.

أحمد بهار الدين أفندي مندوب جمعية الخلافة بجنوب إفريقيا.

أبو بكر جمال الدين أفندي مندوب الجمعية الإسلامية بجنوب إفريقيا.

الدكتور الحاج عبد الله أحمد مندوب جزر الهند الشرقية.

الدكتور الحاج عبد الكريم أمر الله مندوب جزر الهند الشرقية.

السيد حسن العطاس مندوب سلطنة جوهور.

عناية الله خان المشرقي رئيس دار العلوم بالهند.

السيد الميرغني الإدريسي من أمراء تهامة اليمن.

الشيخ عبد الرحمن بن علي من قضاة اليمن سابقاً وأعيانها.

الشريف يحيى عدنان باشا من أكابر أشراف الحجاز.

الشيخ خليل الخالدي رئيس محكمة الاستئناف الشرعية من فلسطين.

أسعد الشقيري مجلس التدقيقات الشرعية بالآستانة سابقًا.

إسماعيل الخطيب المحامي الشرعي بفلسطين.

عارف باشا الدجاني من كبار أعيان فلسطين.

الشيخ حسن أبو السعود من فضلاء فلسطين.

محمد مراد أفندي مفتي حيفا من فلسطين.

جمال الحسيني بك سكرتير اللجنة التنفيذية للمؤتمر السادس الفلسطيني.

الشيخ عيسى منون مندوب المجلس الإسلامي الأعلى بفلسطين.

عطا الله الخطيب أفندي مدير أوقاف بغداد من العراق.

الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي الأستاذ في كلية آل البيت ببغداد.

يعقوب شنكوفيتش أفندي المفتى الأكبر لجمهورية بولونيا من أعضاء المؤتمر

بأوربا.

وتولى أعمال السكرتارية محمد قدري أفندي نائب السكرتير العام، حضرة

صاحب الفضيلة الشيخ حسين والي وساعده في ذلك: علي أحمد عزت أفندي،

أحمد عبد القادر أفندي، محمد شكري رجب أفندي، محمد عبد الرزاق أفندي،

أحمد وهبي الحريري أفندي، محمد المهدي أفندي، وكلهم من موظفي المعاهد

الدينية.

وأعلن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر رئيس المؤتمر افتتاح المؤتمر

بسم الله الرحمن الرحيم

ثم تلا القارئ الشهير الشيخ سليمان محرز سورة الفتح.

وبعد ذلك ناول حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس خطبة الافتتاح

لفضيلة الأستاذ الشيخ محمد فراج المنياوي سكرتيره الخاص فتلاها نيابة عنه

ونصها:

(بسم الله الرحمن الرحيم أفتتح المؤتمر)

الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله، نحمده أن جمع

بيننا وبينكم في سبيل الله على بعد الأقطار وطول الأسفار، ونشكره أن جعلنا

مستمسكين بحبله الذي لا ينفصم، رغبًا في الوحدة والائتلاف، ورهبًا من الفرقة

والاختلاف، والصلاة والسلام على سيدنا محمد الذي أرسله الله رحمة للعالمين وعلى

آله وصحبه الذين اتبعوا النور الذي أنزل معه، وجمعوا الكلمة، ووحدوا الوجهة.

أيها السادة:

نشكركم شكرًا يكافئ ما أقدمتم عليه من عمل للإسلام وما تحملتم من مشاق

كثيرة في إجابة الدعوة، لقد فارقتم في سبيل الله دياركم آمِّين مصر مجيبين داعي

الله.

نشكركم شكرًا يكافئ عظمة الإيمان الذي في قلوبكم وقد أقمتم الحجج العملية

على محبتكم لله ورسوله والمؤمنين، وسيكتب التاريخ لكم ولشعوبكم عمل عظماء

الرجال.

لقد قام بكم هذا المؤتمر العظيم، وهو أول مؤتمر إسلامي عام، فليقم بكم إن

شاء الله تعالى بناء الوحدة، ولتوثق بكم عروة الألفة عن فكر رشيد، ورأي سديد.

أيها السادة:

كان لزوال الخلافة ما تعلمون من الوقع الشديد في أنفس الشعوب الإسلامية،

ولقد تجاوبت أصواتهم من الأرجاء البعيدة والنواحي المختلفة يتلمسون سبيلاً إلى

الرشاد، ويتطلبون عقد مؤتمر إسلامي عام ينظر في الأمر من ناحية الدين، فنظر

العلماء في ذلك نظرة خالصة لله تعالى، واجتمعوا اجتماعاً تاريخيًّا، وقرروا عقد

المؤتمر على ما علمتم قيامًا بواجبهم الديني.

وقد أشير في أسباب هذا القرار إلى أن مركز الخلافة في نظر الدين الإسلامي

ونظر جميع المسلمين له من الأهمية ما لا يعدله شيء آخر. لما يترتب عليه من

إعلاء شأن الدين وأهله، ومن توحيد كلمة المسلمين وربطهم برباط قوي متين.

فوجب على المسلمين أن يفكروا في نظام الخلافة على قواعد توافق أحكام الدين

الإسلامي، ولا تجافي النظم الإسلامية التي رضيها المسلمون نظمًا لحكمهم.

غير أن الضجة التي ترتبت على زوال الخلافة جعلت العالم الإسلامي في

اضطراب لا يتمكن المسلمون معه من البت في هذه النظم وتكوين رأي ناضج فيها

إلا بعد الهدوء، وبعد الإمعان والروية، وبعد معرفة وجهات النظر في مختلف

الجهات. فاعملوا للإسلام ما يحفظه، وما يخلد لكم الذكر الجميل، مستعينين بالله

مخلصين له الدين. {شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا

وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ} (الشورى:

13) ونرى من الواجب علينا أن نشكر للأمم الأخرى احترامهم لشؤوننا الخاصة.

ونسأل الله جل شأنه أن يهيئ لنا من أمرنا رشدًا، وصلى الله على سيدنا

محمد وعلى آله وأصحابه وسلم) .

ثم أستأذن صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ أسعد الشقيري وأرتقي منبر الخطابة

وألقي كلمة في تأثير الدعوة إلى المؤتمر، وقال: إنها دعوة مباركة، وقد لقيت آذاناً

سامعة، وقلوبًا واعية، ونفى غير ذلك مما كان يقوله بعض الظانين.

ثم قال: إن المادة (الحادية عشرة) من النظام الداخلي للمؤتمر وضعت

الخطب التي تلقى في المؤتمر تحت نظر لجنة، وكثير منا قد يخطب ارتجالاً،

فأقترح تعديل المادة واستثناء الخطب.

فاستأذن صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي في الكلام وقال:

إن الغرض من هذه المادة أن الخطب التي تكون مكتوبة تعرض على اللجنة

للنظر فيها وتوزيعها على الجلسات كما يناسب موضوعاتها حتى تكون مهمة

المؤتمر سهلة.

وأما الخطب الارتجالية والمناقشات اللفظية التي تدور عادة بين المتفاهمين

فحضرات الأعضاء أحرار فيها بعد إذن الرئيس كما في النظام الداخلي للمؤتمر،

فاكتفى الأستاذ الشقيري واقتنع بهذا.

ثم ألقى صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي كلمة حيا فيها الحاضرين

بما يناسب المقام وشكر لهم إجابتهم الدعوة. ودعا الله سبحانه وتعالى أن يوفق

المؤتمرين لما فيه خير المسلمين.

ثم قال حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي:

أهذا النظام الذي وضع ليجري عليه المؤتمر في أعماله غير قابل للتعديل أم

قابل له؟ فربما يكون فيه ما هو محتاج للتعديل.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس:

لقد وضع هذا النظام بعد استقصاء وبحث كثيرين.

واستأذن صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي في الكلام وقال:

إن هذا النظام وضعه المجلس الإداري للمؤتمر وهو مؤلف من جمع كثير فيه

الخبيرون بنظم المجالس النيابية الحديثة، وإذا رأيتم أن فيه ما قد يحتاج إلى تعديل

فلا مانع من تقديم اقتراح بالطريقة النظامية.

فاقتنع حضرة الأستاذ الثعالبي أفندي بذلك.

ثم استأذن صاحب الفضيلة الأستاذ الشقيري وقال:

إن كثيرًا كتبوا يقولون: قد يتوهم بعض الناس أن العواصم التي فيها تأثير

أجنبي لا يمكن الكلام فيها بالحرية التامة، ولكن المسلمين أحرار فيما يقولون:

فالبلاد الإسلامية التي فيها حاكم مسلم فيها الجمعة والجماعة والأحكام الدينية

فالمحافظة على الدين موجودة بحمد الله في كل قطر إسلامي.

وقد كتبت بعض الجرائد أن هذا المؤتمر ربما أخلّ بالمناسبات بين أمراء

المسلمين، وهذا مردود.

فطلب صاحب الفضيلة الأستاذ عطاء الله الخطيب أفندي من حضرة صاحب

الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس تطبيق المادة الحادية عشرة من النظام الداخلي

للمؤتمر القاضية بأن هذه الجلسة إنما هي لخطبة الافتتاح والتعارف، وتأليف لجنة

للنظر في الخطب والاقتراحات والأبحاث.

فتقبل ذلك الأستاذ الشقيري، وقال: لم أتكلم إلا بإذن.

ثم استأذن فضيلة الأستاذ الشيخ فراج المنياوي وارتقى منبر الخطابة وألقى

كلمة بيَّن فيها أنه ليس لعلماء مصر غاية إلا أداء واجبهم الديني، وأن للمؤتمر

الحرية التامة فيما يبحث وفيما يقرر. وشكر لحضرات أعضاء المؤتمر تفضلهم

بإجابة الدعوة. وذكر لهم أن أمر المسلمين بين أيديهم دون سواهم، حاثًّا على

الوحدة الإسلامية.

ثم طلب حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس الشروع في تأليف

لجنة من حضرات أعضاء المؤتمر للنظر في الخطب والاقتراحات والأبحاث قبل

عرضها على المؤتمر.

فاقترح حضرة جمال الحسيني بك الاستراحة ربع ساعة. فوافق على ذلك ثم

عاد المؤتمر إلى الاجتماع، وأخذت الآراء على أعضاء اللجنة وهل يكون انتخابهم

سريًّا، فكانت أغلبية الآراء أن عدد أعضائها بعدد الشعوب الإسلامية الممثلة في

المؤتمر وبالانتخاب السري وأنه إذا جاء مندوبون من شعوب أخرى غير الموجودين

الآن، فلمندوبي كل شعب الحق في انتخاب عضو لهذه اللجنة.

وعلى ذلك تم انتخاب أعضاء هذه اللجنة.

وأعلنت نتيجة الانتخاب فكانت كما يأتي:

حضرات أصحاب الفضيلة والسعادة:

الشيخ حسين والي من مصر

الشيخ محمد الصالحي التونسي من تونس

السيد محمد الصديق من مراكش

الشيخ أحمد بهار الدين أفندي من جنوب أفريقيا

يعقوب شنكوفتش أفندي من بولونيا

عناية الله خان المشرقي من الهند

السيد حسن العطاس من سلطنة جوهور

الشيخ خليل الخالدي من فلسطين

عبد العزيز الثعالبي أفندي من العراق

الشريف يحيى عدنان باشا من الحجاز

الشيخ عبد الرحمن بن علي من اليمن

الشيخ الميرغني الإدريسي من تهامة

الشيخ عمر الميساوي من طرابلس الغرب

ثم أعلن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس انتهاء الجلسة؛ إذ كانت

الساعة الواحدة بعد الظهر على أن يجتمع المؤتمر الساعة الرابعة بعد ظهر يوم

السبت المقبل 3 ذي القعدة الحرام سنة 1344هـ (15 مايو سنة 1926م) .

نائب السكرتير العام

…

...

…

...

…

رئيس المؤتمر

إمضاء/ محمد قدري

…

...

…

...

…

ختم/ محمد أبو الفضل

***

محضر الجلسة الثانية

يوم السبت 3 ذي القعدة الحرام سنة 1344هـ

15 مايو سنة 1926م

(اجتمع المؤتمر في الساعة الرابعة والنصف مساءً برئاسة الأستاذ الأكبر

شيخ الجامع الأزهر، وحضور من حضروا الجلسة الأولى وزاد عليهم:

السيد محمدعلي الببلاوي نقيب السادة الأشراف بالديار المصرية.

السيد عبد الحميد البكري شيخ مشايخ الطرق الصوفية بالديار المصرية.

الشيخ محمد عبد اللطيف الطعام شيخ معهد الإسكندرية بمصر.

الشيخ عبد الغني محمود شيخ معهد طنطا بمصر.

الشيخ محمد الأحمدي الظواهري شيخ معهد أسيوط بمصر.

الشيخ إبراهيم الجبالي شيخ معهد الزقازيق بمصر.

الشيخ عبد المجيد اللبان المفتش بالمعاهد الدينية بمصر.

ولم يحضره السيد الميرغني الإدريسي لعذر، والشيخ إسماعيل الخطيب

المحامي الشرعي.

وتولى أعمال السكرتارية من كانوا في الجلسة الأولى.

وأعلن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس افتتاح الجلسة، وأذن

بتلاوة محضر الجلسة الماضية. فتلاه علي أحمد عزت أفندي من السكرتيرين

المساعدين.

ولم يحصل من حضرات الأعضاء اعتراض على صيغته فاعتبر موافقاً عليه

ثم تليت برقية من أحد أعضاء لجنة الخلافة بجنوب أفريقيا فيها رجاء النجاح

للمؤتمر. ثم حصلت مناقشة حول تلاوة برقية وردت من مكتب الاستعلامات

السوري فيها إنكار لتصرف الفرنسيين في دمشق، اشترك فيها حضرات أصحاب

الفضيلة والسيادة والعزة الأساتذة: جمال الدين الحسيني، والشيخ حسين والي،

والشيخ محمد فراج المنياوي، والشيخ أسعد الشقيري، والشيخ محمد الصالحي

التونسي، ومحمد مراد أفندي، والسيد محمد الببلاوي، وحسن أبو السعود أفندي،

وعبد العزيز الثعالبي أفندي.

ثم وافق المؤتمر بالأغلبية على تلاوتها فتليت.

ثم اقترح حضرة الأستاذ جمال الحسيني بك من مندوبي فلسطين أن يصدر

المؤتمر احتجاجًا على ذلك وأن يحيل هذا الاقتراح إلى لجنة الاقتراحات. فحصلت

مناقشة في ذلك اشترك فيها حضرات أصحاب الفضيلة والعزة الأساتذة: عبد العزيز

الثعالبي أفندي، والشيخ محمد فراج المنياوي، ومحمد مراد أفندي، والشيخ

إبراهيم الجبالي، والشيخ حسين والي وجمال الحسيني بك، والشيخ عبد الرحمن

قراعة.

ثم وافق المؤتمر على إحالة الاقتراح إلى هذه اللجنة.

ثم استأذن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ حسن أبي السعود أفندي وقال:

إن هناك مادتين من مواد النظام الداخلي للمؤتمر. إحداهما المادة الثانية التي

تذكر أن يكون للرئيس وكيل يعينه المجلس الإداري للمؤتمر ويقوم بأعمال الرئيس

حال غيابه. ورأيي أن يفصل في مسألة الوكيل الآن قبل الخوض في أعمال

المؤتمر. والأخرى المادة الثانية والعشرون التي تقول (عند أخذ الآراء في المسائل

المبينة في البرنامج وفي الاقتراحات العلمية تعتبر أغلبية آراء الحاضرين. وإذا

تساوت يرجح الجانب الذي فيه الرئيس) وطلب الأستاذ أخذ الرأي في المسألة

الأولى، هل يبقى انتخاب وكيل الرئيس للمجلس الإداري للمؤتمر أو يجعل هذا

الحق للمؤتمرين جميعًا.

فاستأذن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ عبد الرحمن قراعة مفتي

الديار المصرية وقال: إن صاحب الحق في انتخاب الوكيل هو المجلس الإداري

للمؤتمر.

ثم استأذن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي وقال: إذا كان

لابد من الكلام في هذا فليقدم اقتراح به، وليحوّل إلى لجنة الاقتراحات.

فاكتفى حضرة الأستاذ حسن أبي السعود أفندي بهذا ثم قرأ المادة الثانية

والعشرين السابقة الذكر واقترح أن تكون الآراء بعدد الشعوب الممثلة في المؤتمر

فيكون لكل شعب صوت واحد.

ثم استأذن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ عطاء الله الخطيب أفندي واقترح

تلاوة مواد النظام الداخلي للمؤتمر مادة مادة وأخذ الرأي فيها.

فحصلت مناقشة في الاقتراحين اشترك فيها حضرة صاحبي الفضيلة

الأستاذين الشيخ حسين والي، وعطاء الله الخطيب أفندي، وحضرة صاحب

السعادة عارف الدجاني باشا.

ثم وافق المؤتمر على أن يحول الاقتراحان إلى لجنة الاقتراحات.

ثم قال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس: لنظر الآن في أعمال

المؤتمر المبينة في برنامجه وتعيين عدد جلساته وتوزيع الأعمال في الجلسات وفقًا

للمادة الثانية عشرة من النظام الداخلي للمؤتمر.

فحصلت مناقشة حول ذلك أشترك فيها حضرات أصحاب الفضيلة الأساتذة

عبد العزيز الثعالبي أفندي، والشيخ حسين والي، والشيخ الأحمدي الظواهري

وعطاء الله الخطيب أفندي، والشيخ أسعد الشقيري.

ثم اقترح حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي تأليف لجنتين

واحدة علمية لبحث المسائل الثلاث الأولى من برنامج المؤتمر والثانية لبحث

المسائل الثلاث الأخرى منه.

فواق المؤتمر على هاتين اللجنتين.

ثم اقترح حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ أسعد الشقيري أن تكون

اللجنة الأولى مؤلفة من عشرة أعضاء.

واقترح حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد الأحمدي الظواهري أن

يضم إلى أعضائها شيخ الحنابلة بالديار المصرية.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي: لا مانع من ضم

فضيلته إلى اللجنة وأن لم يكن من أعضاء المؤتمر.

واقترح أن تكون اللجنة مؤلفة من تسعة أعضاء: ثلاثة من كل مذهب والعاشر

شيخ السادة الحنابلة.

وقال حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي: أرى أن يكون شيخ السادة

الحنابلة مستشارًا.

فوافق المؤتمر على ذلك.

ثم رفعت الجلسة للاستراحة وصلاة المغرب إذ كانت الساعة السادسة والثلث

مساءً. وهنا استأذن صاحب السمو الأمير السيد إدريس السنوسي حضرة صاحب

الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس في الانصراف فأذن لسموه.

ثم عادت الجلسة إلى الانعقاد الساعة السابعة مساءً. فأمر حضرة صاحب

الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس بأخذ الآراء فيما ذكر.

فأخذت الآراء بطريق الانتخاب السري لتأليف اللجنة التي تبحث المسائل

الثلاث الأولى من برنامج المؤتمر وهي:

1 -

بيان حقيقة الخلافة وشروط الخليفة في الإسلام

2 -

الخلافة واجبة في الإسلام

3 -

بم تنعقد الخلافة؟

ثم أعلن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس النتيجة فكان الذين

نالوا أغلبية الأصوات حضرات أصحاب الفضيلة الأساتذة:

حنفية:

الشيخ عبد الرحمن قراعة من مصر

الشيخ خليل الخالدي من فلسطين

…

الشيخ أحمد هارون من مصر

…

...

…

***

…

...

مالكية:

…

الشيخ عبد العزيز محمود من مصر

السيد محمد الببلاوي من مصر

…

...

الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي من العراق

***

شافعية:

الشيخ محمد الأحمدي الظواهري من مصر

الشيخ حسين والي من مصر

الشيخ حسن أبي السعود من فلسطين

ووافق المؤتمر على أن يضم إلى هذه اللجنة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ

محمد سبيع الذهبي شيخ السادة الحنابلة بالديار المصرية بصفة مستشار.

ثم قال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ عبد الرحمن قراعة: إن صحتي

وأعمالي لا تساعدني على العمل مع اللجنة.

فلم يقبل المؤتمر من فضيلته ذلك، ورجاه العدول عن اعتذاره فقبل أن يكون

معها في بعض الأحيان.

ثم أخذت الآراء بطريق الانتخاب السري أيضًا لتأليف اللجنة التي تبحث

المسائل الثلاث الأخيرة من برنامج المؤتمر وهي:

1ـ هل يمكن الآن إيجاد الخلافة المستجمعة للشروط الشرعية؟

2ـ إذا لم يكن من الميسور إيجاد هذه الخلافة فما الذي يجب أن

يعمل؟

3ـ إذا قرر المؤتمر وجوب نصب خليفة فما الذي يتخذ لتنفيذ ذلك على أن

يراعى في انتخاب هذه اللجنة أن يكون لكل شعب عضو واحد فيها لم يسبق

انتخابه في لجنة بحث الخطب والاقتراحات إذا لم يوجد غيره من شعبه في

المؤتمر.

وأعلن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس النتيجة، فكانت أن

اللجنة تؤلف من حضرات أصحاب الفضيلة والسيادة والسعادة الأساتذة:

1-

الشيخ محمد مصطفى المراغي من مصر

2-

الشيخ عطا الله الخطيب أفندي من العراق

3-

أبو بكر جمال الدين أفندي من جنوب أفريقيا

4-

الشيخ محمد الصالحي التونسي من تونس

5-

السيد محد الصديق من مراكش

6-

يعقوب شنكوفتش أفندي من بولونيا

7-

عناية الله خان المشرقي من الهند

8-

الشريف يحيى عدنان باشا من الحجاز

9-

السيد الميرغني الإدريسي من اليمن

10-

محمد مراد أفندي من فلسطين

11-

الدكتور الحاج عبد الله أحمد من جزر الهند الشرقية

12-

سمو السيد الأدريسي السنوسي أمير برقة وطرابلس

ثم اعتذر حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد مصطفى المراغي من

العمل في اللجنة بعذر قَبِله المؤتمر، فكان من يلي فضيلته في أغلبية الأصوات

حضرة صاحب السماحة السيد عبد الحميد البكري فانتخب بدله.

ويقصر على هذه اللجنة ويكتفي بحضرة صاحب الفضيلة الشيخ عبد الرحمن

بن علي في لجنة الخطب والاقتراحات.

ثم اقترح حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي أن يكون اجتماع

اللجان الثلاث من الغد في الساعة التاسعة صباحًا؛ لتبحث كل لجنة فيما حول إليها ثم

ترفع رأيها إلى رياسة المؤتمر لتعرض ما تراه على المؤتمر في جلسة تعقد الساعة

الرابعة والنصف بعد ظهر يوم الثلاثاء المقبل

فوافق المؤتمر على ذلك.

ثم استأذن حضرة صاحب السمو والفضيلة الأستاذ الشيخ حسن أبي السعود في

تلاوة برقية من نائب رئيس اللجنة التنفيذي بفلسطين تشير إلى اتحاد فلسطين وعقد

مؤتمر لذلك في وقت قريب. فأذن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس

في تلاوتها فتلاها.

ثم أعلن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس انتهاء الجلسة إذ كانت

الساعة الثامنة والنصف على أن يجتمع المؤتمر الساعة الرابعة والنصف بعد ظهر

يوم الثلاثاء المقبل.

نائب السكرتير العام

…

...

…

...

…

رئيس المؤتمر

إمضاء/ محمد قدري

…

...

…

...

…

ختم/ محمد أبو الفضل

***

محضر الجلسة الثالثة

يوم الثلاثاء 6 ذي القعدة الحرام سنة 1344هـ

(18 مايو سنة 1926م)

(اجتمع المؤتمر في الساعة الخامسة برئاسة الأستاذ الأكبر شيخ الجامع

الأزهر ورئيس المؤتمر وحضور من حضروا الجلسة الثانية، وزاد عليهم الشيخ

محمد بخيت مفتي الديار المصرية سابقًا وأحمد تيمور باشا عضو مجلس الشيوخ

ووحيد الأيوبي بك من الأعيان والشيخ محمد حبيب العبيدي مفتي الموصل والشيخ

عبد الله سراج قاضي قضاة الحجاز سابقًا) .

ولم يحضر حضرة السيد الميرغني الإدريسي لعذر.

وتولى أعمال السكرتارية من كانوا في الجلسة الثانية.

وأعلن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس افتتاح الجلسة، ثم أذن

بتلاوة محضر الجلسة الماضية المنعقدة يوم السبت 3 ذي القعدة الحرام سنة

1344هـ (14 مايو سنة 1926م) فتلاه علي أحمد عزت أفندي من السكرتيرين

المساعدين ولم يعترض عليه فاعتبر موافقًا عليه.

ثم قال حضرة صاحب العزة جمال الحسيني بك: أذكر أن حضرة السكرتير

قال: يكون اليوم الأول بعد انتهاء عمل اللجان وهو يوم الثلاثاء 6 ذي القعدة (أي

هذا اليوم) لنظر تقرير لجنة الاقتراحات واليوم الثاني لنظر تقرير اللجنة العلمية

واليوم الثالث لنظر تقرير اللجنة الثالثة، ولكننا رأينا أن عمل لجنة الاقتراحات لم

يذكر في جدول أعمال اليوم.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي: إني لما اقترحت

على المؤتمر تأليف لجنتين: الأولى للمسائل العلمية والثانية للمسائل الثلاث الأخيرة

من برنامج المؤتمر قلت (ولعل حضرات الأعضاء يذكرون) إن عمل هاتين

اللجنتين مع عمل لجنة الاقتراحات يقدم إلى الرياسة يوم الثلاثاء والرياسة بعد ذلك

تقدم للمؤتمر تقرير لجنة الاقتراحات أو تؤخره وتقدم عليه غيره.

فمسألة التقديم أو التأخير يرجع تقديرها إلى حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ

الأكبر رئيس المؤتمر.

وقد رأت رياسة المؤتمر في جلسة اليوم تقديم المسألة العلمية لأنها أمر

جوهري مقصود بالذات من عمل المؤتمر ولجنة الاقتراحات لم تحدث شيئًا جديدًا

يخالف النظام الداخلي للمؤتمر، وللمؤتمر الحرية في إبداء رأيه فيما يعرض عليه

وأرجو أن يكون بيننا حسن التفاهم حتى يمكن النظر في الغرض.

فقال حضرة صاحب العزة جمال الحسيني بك: أنا متفق مع الأستاذ ولكني

أقول: كيف يمكننا أن ننظر في أعمال اللجنتين اللجنة العلمية واللجنة الثالثة وتؤخذ

الآراء فيهما إذا كان تقرير لجنة الاقتراحات لم يعرض بعد وهو مشتمل على

الاقتراح المقدم في شأن أخذ الآراء؟

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي: اسمح لي أن أقول:

إن لجنة الاقتراحات لم تحدث شيئًا جديدًا يخالف النظام الذي وضع للمؤتمر كما

أشرت إلى ذلك من قبل، وإن النظام الداخلي للمؤتمر لموضوعٌ بإحكام ودقة.

والأمر بيننا سهل جدًّا، وإن الذي تنظرون فيه الآن هو عمل علمي محض

وليس له دخل في أمور سياسية، ولقد نزل المؤتمر على هذا النظام وقد أرسلناه إلى

حضرات أعضاء المؤتمر قبل البدء في العمل، وقد جرينا عليه إلى الآن فرجائي

من إخواني أن يقبلوه ولو مؤقتًا حتى يأتي وقت يدعو إلى تعديل فيه.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد مصطفى المراغي:

المسائل المعروضة على المؤتمر مسائل علمية والعلم مشاع بين الجميع، وليس من

حق أمة دون أخرى، فليس جزء من العلم لفلسطين وجزء منه للعراق وجزء منه

لجنوب أفريقيا، بل هو عام بين الجميع، فإذا وصلنا إلى مسألة من المسائل يكون

التصويت فيها من حق كل أمة فلا بأس من أن نراعي ذلك، أما المعروض الآن

فليس فيه ما يتعلق بحقوق الأمم، وعلى هذا فلا معنى لأن تثار مسألة التصويت.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ إبراهيم الجبالي: إن توزيع عمل

اللجان على الأيام لم يجر فيه كلام والذي يتكلم فيه (جمال بك) من المكملات ولا

ننظر فيها حتى ننظر في المقصد الأصلي، فالمعقول أن نبدأ بالمقصود الأصلي،

وأما مسألة التصويت: هل تكون بحسب أصوات الحاضرين أو حسب الجهات

الإسلامية فأقول: إننا لا نزال أمام مسائل علمية لا فرق فيها بين أن تكون في

جانبي أو جانبك ولا دخل لتمثيل الأمم فيها.

وقال حضرة صاحب العزة جمال الحسيني بك: إن هناك عملاً للجنة

الاقتراحات ونريد أن نسمع قرارها، وأنا أقول بوجوب بيان كيفية أخذ الأصوات.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ إبراهيم الجبالي: ننظر إلى

أصوات الحاضرين، فقد أكون أنا وأنت ممثلين لبلد واحد ولكل منا رأي.

وقال حضرة صاحب العزة جمال الحسيني بك: هذا الكلام قلناه في جلسة

سابقة وحول إلى اللجنة ونريد أن نسمع كلام اللجنة فيه.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ عطاء الله الخطيب أفندي: أرى أن

النزاع قد طال، وكثر القيل والقال، وقد طلبت قبل هذا واقترحت أن ينظر

المؤتمر في النظام الداخلي مادة مادة، ومن جملة الأسباب عدم ذكر مادة واضحة في

النظام تحسم مسألة التصويت.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد مصطفى المراغي: موجود

في النظام مادة في هذا الموضوع وهي المادة (22) من النظام الداخلي للمؤتمر ثم

قرأ المادة وهي (عند أخذ الآراء في المسائل المبينة في البرامج، وفي الاقتراحات

العلمية تعتبر أغلبية آراء الحاضرين، وإذا تساوت يرجح الجانب الذي فيه الرئيس) .

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ عطاء الله الخطيب أفندي: الآن

يفهم أن التصويت يجري بشكلين ففي المسائل العلمية يكون بشكل وفي غيرها يكون

بشكل آخر، وهذا يقتضي وضع مادة جديدة فيها أن المسائل العلمية يجري فيها

التصويت بحسب الأشخاص كما تقولون، وغير العلمية يكون التصويت فيها

بحسب الأمم، وأنا ما رأيت أن عملاً يجري فيه التصويت على شكلين.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي: نحن جرينا في هذا

المؤتمر على أغلبية آراء الحاضرين ولم نخالف ذلك إلى الآن.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ إبراهيم الجبالي: رأى المؤتمر

في تشكيل اللجان أن تمثل جميع الشعوب ورأى في اجتماعه من أول الأمر أن

تؤخذ الأصوات باعتبار عدد الحاضرين.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد مصطفى المراغي: الأمر

واضح فإذا قلنا: إننا نريد أن نعين خليفة من فلسطين أو العراق فليكن بعدد أصوات

الأمم، وإذا قلنا: إنه يشترط في الخليفة أن يكون عادلاً حرًّا إلى آخر شرائطه فلم أر

معنى لأخذ الأصوات بحسب الأمم.

فقال حضرة صاحب العزة جمال الحسيني بك: الكلام الآن يشعر بأن النظام

سيجري بأشكال.

فقال حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي: لا أرى داعيًا لهذا التشاد

نحن الآن معروض علينا مسألة علمية فلنبت فيها ثم بعد ذلك إذا عرضت علينا

مسائل أخرى فعندئذ نعطي فيها رأينا، فلماذا نستعجل الشيء قبل أوانه؟

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد حبيب العبيدي: يجب أن

أعلم هل وافقت هيئة المؤتمر الموقر على هذا النظام الداخلي حتى يتخذه بعضنا

حجة على الآخر، أنا لم أتشرف بالحضور إلا في هذه الجلسة، فإن كانت هيئة

المؤتمر وافقت على هذا النظام فتعتبر مواده حجة وإلا فلا.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسن أبي السعود: أنا طلبت

تعديل هذه المواد، وكذلك عطاء الله الخطيب أفندي وقلنا: إنها لا تعتبر ما لم يوافق

عليها المؤتمر.

وقال حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي: المسألة المعروضة مسألة

فرعية علمية وبعد الفراغ منها ننظر.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد فراج المنياوي: لقد أردتم

في الجلسة الماضية بعض الإصلاح في النظام الداخلي. فقال فضيلة الأستاذ الشيخ

حسين والي: إن كان هناك ملاحظات على النظام فلتعرض على لجنة الاقتراحات

وانتهى الأمر بأن أحيلت المسألة إلى اللجنة، فعلينا أن نترك لها الأمر حتى يعرض

قرارها على المؤتمر بعد المسائل الجوهرية. وهذه هي الجلسة الثالثة ولم نعمل في

النقط الجوهرية إلى هذه اللحظة شيئًا، وأنتم أغير على المصلحة.

وقال حضرة صاحب العزة جمال الحسيني بك: متى يعرض يا سيدي قرار

اللجنة؟ فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد فراج المنياوي: المسائل

الهامة التي يهم حضراتكم النظر فيها هي المسائل المبينة في برنامج المؤتمر وهي

المعروضة الآن.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد حبيب العبيدي: أيكون

عملنا فوضى. لقد سمي بالنظام الداخلي لأجل أن يجري الكلام في هذا المؤتمر

على مقتضاه؛ فلأجل ذلك يجب أولاً أن يوافق عليه المؤتمر.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد فراج المنياوي: قيل في

الجلسة الماضية: إن هذا النظام قد وضعه المجلس الإداري للمؤتمر، وجرينا عليه

إلى الآن.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد حبيب العبيدي: ما

حضرت في الجلسة الماضية ولا التي قبلها، وأنا أسأل هل وافق المؤتمر على هذا

النظام أم لا؟

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ إسماعيل الخطيب: من المعلوم

أن الوزارات في غيبة المجالس النيابية تضع قوانين مخصوصة لأوقات مخصوصة

فإذا اجتمع المجلس النيابي تعرض عليه هذه القوانين، فإما أن يوافق عليها أو لا

يوافق، والمجلس الإداري للمؤتمر وضع هذا النظام، فيعمل به إلى حين أخذ رأي

المؤتمر فيه، وهو إلى الآن معمول به حتى يوافق عليه المؤتمر.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد حبيب العبيدي: إذا كان

المؤتمر لم يوافق عليه إلى الآن فلا أعترف به، إذاً هو قانون مؤقت، فمتى ينتهي

أمره؟

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ إسماعيل الخطيب: ينتهي أمره

بموافقة أعضاء المؤتمر عليه.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ عبد الرحمن قراعة: إن

الاقتراحات حولت إلى لجنة وسيرفع إليكم تقريرها ولا بد أن تنظروا فيه ونحن الآن

نقدم الأهم على المهم، فأمامنا أمر جوهري وهو ما اجتمع المؤتمر لأجله، فإذا فرعنا

منه نطلب بإلحاح من سكرتارية المؤتمر أن تقدم لنا تقرير لجنة الاقتراحات.

وهنا أعلن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس انتهاء

المناقشة وأمر بتلاوة تقرير اللجنة العلمية.

فتلا حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد الأحمدي الظواهري مقرر

اللجنة العلمية المؤلفة لبحث المسائل الثلاث الأولى من برنامج المؤتمر تقرير هذه

اللجنة وهذا نصه:

تقرير

(اللجنة التي ألفها المؤتمر الإسلامي العام للخلافة بمصر في جلسته المنعقدة

يوم السبت 3 ذي القعدة الحرام سنة1344هـ (15 مايو سنة 1926م) لبحث

المسائل الثلاث الأولى من برنامج المؤتمر من حضرات أصحاب الفضيلة والسيادة

الأساتذة:

حنفية:

الشيخ عبد الرحمن قراعة

الشيخ خليل الخالدي

الشيخ أحمد هارون

مالكية:

الشيخ عبد الغني محمود

السيد محمد علي الببلاوي

عبد العزيز الثعالبي أفندي

شافعية:

الشيخ محمد الأحمدي الظواهري

الشيخ حسين والي

الشيخ حسن أبي السعود

وحضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد سبيع الذهبي الحنبلي عضوًا

استشاريًّا.

انعقدت اللجنة في يوم الأحد والاثنين والثلاثاء 4، 5، 6 ذي القعدة الحرام

سنة 1344هـ (16، 17، 18 مايو سنة 1926م) وبحثت المسائل الثلاث

مسألة مسألة وهي:

1 -

بيان حقيقة الخلافة وشروط الخليفة في الإسلام.

2 -

الخلافة واجبة في الإسلام.

3 -

بم تنعقد الخلافة.

وبعد المباحثة ومراجعة الكتب المعول عليها قررت ما يأتي بيانه.

وقد رأت عدم الإطالة بذكر الأدلة والمآخذ رعاية للزمن، ولأن غالب ذلك

معروف مبسوط في الكتب المشهورة:

***

المسألة الأولى

بيان حقيقة الخلافة وشروط الخليفة في الإسلام

1 -

حقيقة الخلافة: هي رياسة عامة للدين والدنيا وحفظ حوزة الملة نيابة

عن صاحب الشريعة صلى الله عليه وسلم. فلابد في تحقيقها من الجمع بين

الرياستين: الرياسة الدينية والرياسة الدنيوية، وفصل إحداهما عن الأخرى أو تقييد

الخلافة بإحداهما دون الأخرى مخرج للخلافة عن معناها الحقيقي ونقض لأصل عقد

الخلافة بين الأمة والخليفة، ولا يتصور وجودها بدون إحداهما.

ولا يصح القول أيضًا بأن مبايعة الأمة للخليفة من باب الوكالة وللموكل أن

يقيد الوكيل، لأن هذا قياس مع الفارق. فليس من حقيقة الوكالة شرعًا أن تكون

عامة، بل يصح أن تكون عامة ويصح أن تكون خاصة بخلاف الخلافة، فإن

حقيقتها أن تكون عامة لا غير. وكما أن حقيقة الخلافة تمنع من قصر الخلافة

على إحدى الرياستين كذلك تمنع من إمكان القول بجواز تعدد الخلفاء؛ لأن عموم

الرياسة المأخوذ في مفهومها لا يتفق مع التعدد؛ ولأن من أوائل مقاصد الدين توحيد

الأمة الإسلامية ورعاية مصالحها المشتركة واعتبار المسلمين في سائر أقطار

الأرض كالجسم الواحد الذي لا يكون له إلا قلب واحد ينبعث منه دم الحياة إلى سائر الأعضاء.

ب - شروط الخليفة في الإسلام: اتفقت المذاهب الأربعة على اشتراط

الإسلام، والبلوغ والعقل، والحرية والذكورة، والقدرة على إقامة الحدود وتنفيذ

الأحكام، وحماية بيضة المسلمين، وسلامة السمع والبصر والنطق، وأن يكون

ذا رأي وبصارة بتدبير المصالح العامة للمسلمين.

وأما الاجتهاد فالجمهور على اشتراطه، ويرى بعضهم صحة الاستغناء عنه

باستفتاء العلماء. وكذا القرشية فقد نقل ابن خلدون أن الجمهور على اشتراطها

أيضًا. وأن كثيرًا من المحققين ومنهم أبو بكر الباقلاني على خلاف ذلك كما أن

الجمهور على اشتراط العدالة أيضًا.

وقد اتفق العلماء على أن محل رعاية ما وقع الاختلاف فيه من هذه الشروط

إنما هو حالة الاقتدار والاختيار لا حالة العجز والاضطرار.

***

المسألة الثانية

الخلافة واجبة في الإسلام

الإمامة (الخلافة) واجبة في الإسلام، وقد استدل لهذا في شرح العقائد بقوله

صلى الله عليه وسلم (من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية) ، ولأحمد

والطبراني (ومن مات وليس في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية) أخرجاه من حديث

معاوية. ولمسلم في صحيحة عن ابن عمر سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم

يقول: (من خلع يدًا من طاعة لقي الله يوم القيامة ولا حجة له، ومن مات وليس

في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية) ولأن الأمة قد جعلت أهم المهمات بعد وفاة النبي

صلى الله عليه وسلم نصب الإمام على ما في الصحيحين من حديث سقيفة بني

ساعدة، وكذا بعد موت كل إمام، ولأن كثيرًا من الواجبات الشرعية يتوقف عليه

كتنفيذ الأحكام وإقامة الحدود، وسد الثغور، وتجهيز الجيوش،

وقسمة الغنائم، وقهر المتغلبة والمتلصصة، وقطاع الطرق، وقطع المنازعات

الواقعة بين العباد، وقبول الشهادات القائمة على الحقوق، ونحو ذلك من الأمور

التي لا يتولاها آحاد الأمة.

***

المسألة الثالثة

بم تنعقد الخلافة؟

اتفق العلماء على أن لانعقاد الخلافة ثلاث طرائق:

الطريقة الأولى: النص من الإمام السابق.

الطريقة الثانية: بيعة أهل الحل والعقد من المسلمين، وأهل الحل والعقد هم

الذين يطاعون في الناس من العلماء والأمراء والوجوه وأهل الرأي والتدبير. ولابد

عند جمهور العلماء من أن يكونوا عدولاً. ولابد عند الحنفية في طريقتي النص

والمبايعة من نفاذ حكم من نص عليه أو بويع، فإن لم ينفذ حكمه في الناس لعجزه لم

يصر إمامًا.

الطريقة الثالثة: (التغلب والقهر من شخص مسلم وإن لم تتحقق فيه الشروط

الأخرى) .

وبعد الفراغ من تلاوة هذا التقرير.

اقترح حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ عطا الله الخطيب أفندي إمهال

المؤتمر يومًا ليتمكن حضرات الأعضاء من نظر التقرير في سعة وإبداء آرائهم فيه.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ أحمد هارون. هذه مسائل علمية

نقلية محضة وهي معروفة عند العلماء، ولا تقبل شيئاً من المناقشة ولا أرى وجهاً

لإعطاء مهلة لدرسها.

وقال حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي: لا يشك شاك في أن مسألة

الخلافة من أهم المسائل، والبت فيها من الصعوبة بمكان عظيم. فأقترح تأجيل

المؤتمر سنة حتى نقتل هذه المسألة بحثًا. وأن البحث الفقهي في هذه المسألة غير

كاف. فللظروف أحكام وللأمكنة أحكام. وتأثر النظم الإسلامية ببعض السياسات

الأجنبية له حكم آخر.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد الأحمدي الظواهري: نحن

لم نرد فيما اجتمعنا لنظره من المسائل العلمية أن نكون مجتهدين لنحدث آراء جديدة

ومذاهب جديدة في الإسلام. أن بحثنا ينحصر فيما نقول المذاهب المعتبرة في

الإسلام. أما التطبيق فلكم أن تقولوا: إن هذا ليس من اختصاصنا.

وقال حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي: لا أريد مذهبًا جديدًا أو

القول بالاجتهاد، إنما أقول ذلك مستفتيًا. فإن كنتم تنقلون مسائل غير قابلة للتطبيق

في هذا العصر فماذا يكون الحكم؟

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد الأحمدي الظواهري: إن فتح

باب تطبيق الأحكام الشرعية في عصر دون عصر خطر على الإسلام. نحن

نعرف أن تطبيق أحكام الدين العامة شيء واحد، أما مراعاة أحكام الأزمنة في

إحداث شروط جديدة فلا نقول بها.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ أسعد الشقيري: كنت في الجلسة

الماضية قد أشرت إلى أمر هام وهو أن هذه المسألة يجب أن ندعها إلى المجتهدين

الذين لهم الترجيح ويقدرون على الاستنباط، ولكن المؤتمر أخذ هذه المسألة على

عهدته ثقة بنفسه. والاعتماد على النفس في عصرنا هذا مزية مقبولة ممدوحة.

وقد جاءتنا اليوم اللجنة العلمية بهذا التقرير لنبدي رأينا فيه، وإننا في جميع بلادنا لنا

عقيدة ثابتة هي أن سادتنا وأئمتنا الأطهار علماء الديار المصرية فيهم من هو

المجتهد في المذهب وفيهم المستنبط. وإذا كانت اللجنة استندت إلى كلام ابن خلدون

في مسألة النسب، فهل الديار المصرية ليس فيها من هو أعلى درجة في الترجيح

والاستنباط؟

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد حبيب العبيدي: هل

ضاقت بنا كتب الدين حتى نرجع إلى كتب التاريخ ونأخذ عن ابن خلدون؟

فطلب حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ أسعد الشقيري ألا يقاطعه أحد

وقال: كانت ديارنا كلها تنتقدنا في مسألة التصوير الشمسي، فلما ظهرت رسالة

فضيلة مفتي مصر السابق وهو الجالس هنا، وذكر فيها أن الصورة الشمسية ليست

صورة مخترعة بل هي صورة حفظت بوساطة الآلات امتنع اعتراض الناس

علينا.

فعلمنا أن الأستاذ مؤلف الرسالة هو من أهل الاجتهاد في المذهب ومن أهل

الاستنباط. إن مؤتمركم هذا أيها السادة المصريون إذا قرر شيئًا فإنه سيصل إلى

العلماء والفلاسفة والملوك والنظار والعوام في أقطار المسلمين، فالمسلمون اليوم

يريدون منكم إيضاحًا وتفصيلاً. إن شروط الخليفة استنبطتها الطبقات التي قبلكم

استنباطًا، وإن في شروط الخليفة أحاديث منها ما صححه العلماء، ومنها ما جعلوه

موضوعًا وذلك في كتب متفرقة منثورة، وأنتم تقولون إن هذا في المدونات العلمية

ونحن نسلم لكم ولكن لا يمكن أن نحكم على جميع طبقات المسلمين أنهم يعلمونه كما

تعلمونه، فيجب أن نكتب هذه المواد مادة مادة بشكل خاص فربما عرض على

ملوك المسلمين وأمرائهم وأهل الحل والعقد وربما باحثكم فيه علماء تونس أو علماء

سوريا أو علماء العراق أو علماء فارس. فنحن لا نطالبكم بإحداث شرائط جديدة،

وإنما نطالبكم ببيان هذه المسائل التي اجتهدت فيها الطبقات القديمة قبلكم، فهل هي

مسائل عقائد أو هي مسائل ظنية استنبطها من كانوا قبلكم وجعلوها شروطًا؟ وهل

إذا أنكر الشروط أو بعضها رجل يخرج بذلك عن الدين؟ نريد منكم خبراء مقتدرين

يضعون نظامًا محكمًا ذا مواد مفصلة حتى إذا نشر في البلاد الإسلامية كان لنا أن

نرفع رؤوسنا بكم ولا يفهم من كلامي هذا أني أحتقر اللجنة أو المؤتمر، وكلكم من

أكابر القوم، إن أكابر السياسيين الذين يجتمعون في المؤتمرات ينتخبون الخبراء

الماليين والعسكريين ولا يطعن ذلك في كفاءتهم. ثم هنا مسألة أدعوكم إلى التفكير

فيها وهي أن تجمعوا هذه المسائل مع المسائل السياسية الأخرى بدقة تامة فإن

وراءكم أمراء وزعماء وملوكًا، فاحذروا من أن يكون عملكم محل انتقاد فإن هذا لا

ينتهي في نصف ساعة أو بجواب مقرر.

فاستأذن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي وقال: يا فضيلة

الرئيس، إن اللجنة العلمية التي نظرت في هذه المسائل الثلاث ليست مؤلفة من

علماء مصر وحدهم وإنما هي لجنة انتخبها المؤتمر نفسه من بين حضرات أعضائه

وفيها علماء من الجهات الممثلة في المؤتمر فلماذا يخاطب فضيلة الأستاذ الشيخ

الشقيري علماء مصر فقط؟ على أن عمل اللجنة واضح في الشريعة.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ الشقيري: إنما أخاطب

المتخصصين. وهنا استأذن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي

في الكلام أيضاً وأراد أن يتكلم.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ عبد الرحمن قراعة: إنما الكلام

الآن لمقرر اللجنة.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي: إنما أتكلم كعضو في

المؤتمر واللجنة. ولكل عضو حق الكلام بالإذن وفضيلة المقرر له الكلام من قبل

ومن بعد، وقد استأذنت فضيلة الرئيس فأذن، والمسألة سهلة فليتكلم فضيلة المقرر.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد الأحمدي الظواهري: إن

الأستاذ الشيخ الشقيري يثني على علماء مصر فجزاه الله ألف خير عنهم، وإن

علماء مصر ما زالوا ولن يزالوا شافعية وحنفية ومالكية وحنابلة على هذه المذاهب

وما ينبغي لنا غير هذا فمهمتنا أن نبين هذه الشروط فإذا كان فيها لبس أو خفاء

فليذكر موضعه لإيضاحه. إن وظيفتنا علمية وما على اللجنة إلا أن تعدّ للمؤتمر.

فإن اكتفى بما أعدته فيها وإن رأى غموضاً أو إبهاماً فللمؤتمر أن يستوضح ما يريده.

وما وظيفة المقرر إلا رفع اللبس وإلا فما كان هنالك من حاجة لتوزيع التقرير

على المؤتمر كفتوى شرعية لا تحتمل المناقشة. يقول فضيلة الأستاذ الشقيري

يجب أن نجتهد وأن نطبق فأي مسألة يريد أن نجتهد فيها ونطبقها؟ ليست مهمتنا

أن نقول هذا الشرط متحقق عند فلان دون فلان. وإنما هذه مهمة اللجنة الأخرى

التي تقول: هذا ممكن أو غير ممكن. أما نحن فوظيفتنا أن نبين ما هي الشروط

الشرعية على حسب المذاهب. فإن كان لدى الأستاذ اعتراض على أي شرط من

هذه الشروط فليتفضل بذكره.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ أسعد الشقيري: اليوم إذا سألك

سائل وقال إن من ضمن هذه الشروط النسب فما الأسباب التي جعلت من قبلنا

يعرضون عنه.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد الأحمدي الظواهري: قلنا

إن الجمهور على أن يكون الخليفة قرشيًا. وقلنا: إن بعضهم قال إن هذا ليس بشرط

ومنهم أبو بكر الباقلاني الذي نقل عنه ابن خلدون. ونحن بسطنا المسألة، وقلنا: إنها

لا تحتاج إلى ابتداع منا، وأنا لا أقول خذوا بمذهب الشافعية أو بمذهب غيرهم وإلا

أثرت خلافًا بين المذاهب الأخرى، وكل له وجهة نظر صحيحة فإذا رأيتم أن نأخذ

بقول لأن المصلحة فيه فلا مانع، ونحن نتجافى كل التجافي عن الخلافات المذهبية

التي فرقت المسلمين.

فقال حضرة صاحب الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي: هذه مسألة عملية ولا

يحمل عليها المسلمون.

(للكلام بقية)

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(*) منقول عن (محاضر) مؤتمر الخلافة التي نشرتها سكرتارية المؤتمر.

‌

‌محاربة البغاء

تقرير

رفعه فضيلة الأستاذ أبي العيون إلى أصحاب الدولة رئيس الوزراء ورئيس

مجلس الشيوخ، ورئيس مجلس النواب، خاص بإلغاء البغاء الرسمي.

حضرة صاحب الدولة الرئيس

السلام عليكم ورحمة الله

وبعد. فإني أبرقت إلى دولتكم اقتراحًا بتاريخ يوم الاثنين 3 ذي الحجة سنة

1344هـ الموافق 14 يونيو سنة 1926م. بشأن إلغاء البغاء الرسمي، سألتكم فيه

بحرمة الدين والوطن أن تعملوا على إلغائه أسوة بالممالك المتمدينة، كأمريكا

وإنجلترا، وألمانيا.

واليوم يا دولة الرئيس نرفع إليكم تقريرًا كمذكرة إيضاحية للبرقية السالفة

الذكر مثبتين في ذلك التقرير بعض البيانات التي جعلتنا ننتهز الفرصة الحالية

لرجائكم في العمل على إلغاء البغاء الرسمي، وإليكم نصها:

أ - إن دستور الدولة المصرية اعتبر الإسلام دين الدولة الرسمي، ولم يكُ

وضع ذلك في الدستور عبثًا، بل له شأنه وقيمته واعتباره في حياة الدولة وتقاليدها

ومظاهرها العامة التي لها بالدين صلة وارتباط، وإن مشروعية الدعارة وتنظيمها

لا يتفق ودين الدولة الرسمي. ذلك لأن الإسلام يحرم الزنا، وتشريعه وتنظيمه ويأمر

بجلد الزاني والزانية ورجمهما. ولقد كان ذلك من الإسلام رأفة ورحمة بالمجتمع

الإنساني. وحرصًا منه على حفظ النفس والعقل والمال وهي أهم أغراض التشريع

الإسلامي والزنا يهدم هذه الأغراض من أساسها.

ب - إن قسم اللوائح والرخص بحث رسمية البغاء من جميع نواحيها،

وأثبت بعد استقرار المباحث الخاصة والعامة في الدولة المصرية وغيرها أنه من

المتعذر تنفيذ قوانين وأنظمة البغاء، بل إن نظامه أصبح مؤذيًا أدبيًّا وصحيًّا،

وساق على ذلك أدلة تكفي لإقناع من يطلع عليها، وأخيرًا نصح وزارة الداخلية

بإلغاء الدعارة الرسمية وإنقاذ البلاد من خطرها الداهم.

ج - إن مصلحة الصحة وافقت بمكاتبة رسمية قسم اللوائح والرخص على

إلغائه وأشارت إلى النظام الذي يتبع عقب الإلغاء.

د- إن كثيرًا من الممالك المتمدينة كإنكلترا وألمانيا والنرويج تجاهلته، أو

حرمته وراقبت آثاره. ولا سيما أمريكا فإنها حرمته بتاتاً وعقدت كل ولاياتها

مؤتمرًا للأمراض التناسلية ووضعت قرارًا حاسمًا في ذلك. ويتلخص في جملة

واحدة وهي: (إن المؤتمر يعتقد بعد دراسة واسعة إن العلاقات التناسلية الغير

الشرعية قلت كميتها بعد إيجاد نظام منع البغاء الرسمي) .

هـ - إن الدول التي تجاهلت البغاء أو حرمته لم يكن الباعث لها على ذلك

احترام الدين أو الآداب أو الرأي العام فقط. بل ظهر أن الاعتراف به رسميًّا

(1)

مفسد للأخلاق (2) مسبب للأمراض (3) مسهل لجريمة الاسترقاق (4)

مروج لتجارة الرقيق الأبيض (5) معطل للزيجة.

و إن التقارير الطبية أجمعت على أن تشريع البغاء وتنظيمه من أشد

الأخطار وأفدحها في ذيوع البغاء، وانتشار الأمراض، وفوضى العلاقات التناسلية.

(1)

كتب الدكتور تسكالاس مندوب الجمعية الدولية لإلغاء الاعتراف رسميًّا

بالبغاء للمسيو جراهام مدير الصحة العمومية المصرية يحثه فيها على السعي لإلغاء

لائحة العاهرات حين أريد تعديلها سنة 1905 قائلاً (إنها خطأ فاحش من الوجهة

الصحية، وظلم من الوجهة الاجتماعية، وفظاعة من الوجهة الأدبية وجريمة من

الوجهة القضائية) .

(2)

وقال الدكتور شان فلوري سان استلستين الذي كان متوليًا عملية

الكشف بمدينة لاهاي (إن الكشف على العاهرات لا يمكن أن يؤدي إلا إلى نفع

قليل بعزل بعض المريضات عن الاختلاط بالرجال؛ إذ كم من مريضة تفلت من يد

الطبيب لكمون دائها، أو لأنها تخفي علامات مرضها) . وقال (ومن هذا يتضح

مقدار المضار التي تسببها الحكومات باعترافها بالبغاء رسميًّا، إذ إن اعتراف

الحكومات بالبغاء رسميًّا يكون كعقد منها تجاه الجماهير تتعهد لهم به أنها كفيلة بمنع

الأمراض بمراقبة العاهرات والكشف عليهن طبيًّا، وتكون كذلك حرضت عددًا من

الرجال على الزنا، ولولا هذا الوهم الذي توهموه، ولولا ما دخل في نفوسهم من

الاطمئنان على صحتهم ما كانوا أقدموا على الزنا، وبهذا تكون الحكومة قد جعلت

من الناس زناة، ومن الأصحاء ضعفاء تسممت أجسامهم بالأمراض) .

(3)

وكتب الدكتور فخري تقريرًا مسهبًا بحث فيه مسألة البغاء والأمراض

التناسلية بحثًا دقيقًا. ثم رفعه إلى جميع الهيئات والمقامات والصحف. ونظرة

واحدة في التقرير تبعث القارئ على الأسف الشديد والحزن العميق لِما وصلت

إليه حالة البلاد من جراء البغاء السري والجهري وما كان لهما من أثر سيئ في

حالتنا الخلقية والصحية والاقتصادية.

ز - إن مَواطن البغاء جعلت مأوى لتهريب المواد المحظورة بقانون سنة

1925م وأصبحت تلك المواطن فوق كونها مواخير للدعارة فهي (غرز) للحشيش

والأفيون والكوكايين والهروين وغيرها من المواد السامة والعقاقير الضارة.

وبعد، فإننا أوردنا في هذا التقرير برؤوس مسائل لم نرد أن نتوسع فيها خشية

الإملال والسآمة. وبعد ذلك لا نرى مبررًا لبقاء العهر في البلاد. وإننا نرجو ونلح

في الرجاء على دولتكم أن يقدر مجلسكم الموقر فظاعة رسمية الدعارة وأن يعمل

على إلغائها بكل سرعة ممكنة رحمة بأبناء هذه الأمة المسكينة وإنقاذها من القلق.

والله سبحانه وتعالى يتولانا جميعًا، ويوفقنا للعمل الصالح وصالح العمل.

وتفضلوا يا صاحب الدولة بقبول إجلالي لشخصكم الكريم.

…

...

…

...

…

...

…

...

…

المخلص

…

...

…

...

…

...

…

... محمود أبو العيون

…

...

…

...

…

... مفتش الجامع الأزهر والمعاهد الدينية

_________

‌

‌جواب الأستاذ الإمام

عن كتاب لبعض علماء الشام

كتب إليّ بعض علماء الشام [1] جوابًا عن كتاب هنأه فيه بمنصب الإفتاء، وهو

ألطف كتبه وفيه من الشكوى من سوء حال قومه ولا سيما الجامدين الرسميين

ومن التحدث بالنعمة ما ليس في غيره.

أنصفني قومك إذ سروا بتناولي منصب الإفتاء، ولعل ذلك لشعورهم بأنني

أغير الناس على دين الله، وأحراهم بالدفاع عن حِماه، وأدراهم بوجوه الفرص

عند سنوحها، وأحذقهم في انتهازها لإبلاغ الحق أمله، أو يبلغ الكتاب أجله،

على أنهم مني بحيث لا يفسد نفوسهم الحسد، ولا يتقاذف بأهوائهم اللدد، وكل ذي

دين يشتهي أن يرى لدينه مثل ما أحث إليه عزيمتي، وأخلص في العمل لتحقيقه

نيتي، خصوصًا إن كفي فيه القتال، ولم يكلف بشد رحال، ولا بذل أموال.

أما قومي فأبعدهم عني، أشدهم قرباً مني، وما أبعد الإنصاف منهم، يظنون

بي الظنون، بل يتربصون بي ريب المنون، تسرعًا منهم في الأحكام، وذهابًا مع

الأوهام، وولعًا بكثرة الكلام، وتلذذًا بلوك الملام، أقول فلا يسمعون، وأدعو فلا

يستجيبون، وأعمل فلا يهتدون، وأريهم مصالحهم فلا يبصرون، وأضع أيديهم

عليها فلا يحسون، بل يفرون إلى حيث يهلكون، شأنهم الصياح والعويل،

والصخب والتهويل، حتى إذا جاء حين العمل، صدق فيهم قول القائل في مثلهم:

لكن قومي وإن كانوا ذوي عدد

…

ليسوا من الشر في شيء وإن هانا

وأقول: ولا من الخير.

وإنما مثلي فيهم مثل أخ جهله إخوته، أو أب عقّته ذريته، أو ابن لم يَحْنُ

عليه أبواه وعمومته مع حاجة الجميع إليه، وقيام عمدهم عليه، يهدمون منافعهم

بإيذائه ولو شاءوا لاستبقوها باستبقائه، وهو يسعى ويدأب، ليطعم من يلهو ويلعب،

على أني أحمد الله على الصبر وسعة الصدر إذا ضاق الأمر، وقوة العزم

وثبات الحلم، وإن كنت في خوف من حلول الأجل قبل بلوغ الأمل، خصوصًا

عندما أرى أن العمل في أرض ميتة لو ذابت عليها السماء مطرًا لما أنبتت زرعًا،

ولا أطلعت شجرًا، أفزع لذكرى ذلك وأجزع، ويكاد قلبي يتقطع، ثم أرجع إلى

الله فأعلم أنه مع الصابرين، وأنه لا يضيع أجر العاملين، فيثلج صدري، وأمضي

في جهادي الدائم، ولعل الله يحدث بعد ذلك أمرًا.

ممن أشتكي؟ لو أن ما ألقى كان من لغط العامة ولقلقة الجاهلين لهان الأمر

وتيسر المخرج. ولكن البلاء كل البلاء أن أشد الناس عداوة لأنفسهم هم أولئك

المعلمون الذين يبعدون عن الدين، مدعين أنهم دعاته، ويمزقون أحشاءه زاعمين

أنهم حماته، وما منهم إلا أحد شخصين: شخص ركب هواه فأعماه، فهو يرى

الحق باطلاً، والصواب خطأ، وآخر غرَّته دنياه، وأضله جشعه، فران على قلبه

ما يكسب، وامتنع عليه معرفة الصدق من كثرة ما يكذب، ولم يعد للحق إلى قلبه

سبيل.

ليتني كنت أشكو إلى الله جهل العالمين وحمق المعلمين، في مثل الجاهلية

التي بعث النبي صلى الله عليه وسلم لمحو أحكامها، وإزالة أيامها، تلك جاهلية

كان الضلال فيها بعيدًا، ولكن كان فهم القوم حديدًا، لذلك عندما لاح لهم ضوء

الهدى أبصروه، وعندما قرع أسماعهم صوت الداعي أجابوه، كان القرآن يصدع

أفئدتهم، فيليِّن من شدتهم، ويفل من شرتهم، ويفجر من صخر القسوة ينابيع

الحنان والرحمة، وما كان أهل العناد فيهم إلا قليلاً، عرفوا الحق فأنكروه، وطائفة

كانوا يفرون منه خوف أن يعرفوه، ولو سمعوا، لفهموا، ثم لم يجدوا بدًا من أن

ينصروه، وإن الجحود مع ألفهم، كاليقين في العلم، كلاهما قليل في بني آدم.

أما اليوم فإنما أشكو من قلة الفهم وضعف العقل واختلال نظام الإدراك وفساد

الشعور عند الخاصة، فلا تجذبهم فصاحة، ولا تبلغ منهم بلاغة، وغاية ما

يطلبون أن يُحمدوا بما لم يفعلوا، وأن يوصفوا بالعلم وإن لم يعقلوا، وأن تُقضى

حاجاتهم إذا سألوا، وأن ترفع مكاناتهم وإن تنزّلوا، وأن استعداد السامع للفهم

يستدر المقال، ويسدد الفكر للنضال في الجدال، أما عيشك فيمن لا يفهم، فإنه

ينضب منك ينبوع الكلام، ويطمس عين الفكر، ويزهق روح العقل.

جعلني الشيخ عبد الرزاق البيطار ثالث الرجلين [2] وما أنا في شيء من

أمرهما، إلا نزر من الهمة، وكثير من معرفة قدرهما.

الحمد لله لا أحصي ثناء عليه، وأشكره وأشكر نعمة مرجعها إليه، وأذكر من

نعمه أكبر نعمة أمدني بها، وأكرمني بأسبابها إحسانه إليَّ، بعطف قلب الأستاذ

علي وتقريبي من فؤاده وإحلالي مكانًا من وداده، كرمت نفس الأستاذ فكرم فيه

مثالي، وكملت سجاياه فتخيل منها كمالي. نسب إليّ الشيخ الجليل شؤونًا كلها من

سرائره، وألبسني من الأوصاف ثوبًا نسجته يد مظاهره. جعل لي السيد من حسن

ظنه معينًا، وأفادني بثقته ركنًا ركينًا، وسندًا أمينًا، فأسأل الله تحقيق ظنونه، وأن

يمدني دائماً بدقائق فنونه، وأن ينصرني بولائه، وأن يسلكني في عقد أوليائه،

والسلام.

_________

(1)

هو أرجح أنه الشيخ جمال الدين القاسمي، رحمهما الله تعالى.

(2)

يريد شيخي الإسلام ابن القيم وابن تيمية.

‌

‌أمر القادياني قد فصّل

بسم الله الرحمن الرحيم

سيدي المدير لمجلة المنار، سلمه الله الغفار، السلام عليكم، رأيت العدد

الأول من المجلد السابع والعشرين من مجلة المنار، وأنا بمكة المكرمة في شهر ذي

القعدة، فنظرت فيها تحت عنوان: الجامعة القاديانية. ما ذكر غلام أحمد القادياني

المدعي للمسيحية الموعودة، والمهدوية المعهودة، نشأ في البنجاب قريبًا من وطني

أمرتسر فأنا جاره (وصاحب البيت أدرى بما فيه) صرفت حصة من عمري في

تحقيق أمر القادياني، باحثته وجادلته حتى صار أمرنا إلى أن دعا الله أنه من كان

منا كاذبًا عندك فأمته قبل الصادق وأشاع إعلاناً هنديًّا (هذا تعريبه) .

الفيصلة الأخيرة بيني وبين المولوي ثناء الله

بسم الله الرحمن الرحيم

{وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ} (يونس: 53) بحضرة

المولوي ثناء الله) .

(السلام على من اتبع الهدى، إن سلسلة تكذيبي جارية في جريدتكم (أهل

الحديث) (الحديث) مذ مدة طويلة أنتم تشهرون فيها أني كاذب دجال مفسد مفتر،

ودعواي للمسيحية الموعودة كذب وافتراء على الله، أني أوذيت منكم إيذاءً،

وصبرت عليه صبرًا جميلاً، لكن لما كنت مأمور بتبليغ الحق من الله

وأنتم تصدون الناس عني فأنا أدعو الله قائل: يا مالكي البصير القدير العليم الخبير تعلم، ما في نفسي إن كان دعواي للمسيحية الموعودة افتراء مني وأنا في نظرك

مفسد كذّاب، والافتراء في الليل والنهار شغلي فيا مالكي أنا أدعوك بالتضرع والإلحاح

أن تميتني قبل المولوي ثناء الله، واجعله وجماعته مسرورين بموتي،

يا مرسلي أنا أدعوك آخذًا بحظيرة القدس لك أن تفصل بيني وبين المولوي ثناء

الله، أنه من كان مفسدًا في نظرك كاذبًا عندك فتوفّه قبل الصادق منا {رَبَّنَا افْتَحْ

بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنْتَ خَيْرُ الفَاتِحِينَ} (الأعراف: 89) الراقم عبد الله

الصمد مرزا غلام أحمد المسيح الموعود، عافاه الله وأيد عزه، ربيع الأول سنة

1325هـ.

أيها الناظرون: إن المدعي قد مات منذ سنين ودُفن في قاديان وأنا بحمد الله

حي إلى الآن، فهل بقي شيء يريب أحدًا في أمر القادياني؟ لا والله قد فصل

فحصحص الحق، وماذا بعد الحق إلا الضلال، فاعتبروا يا أولي الأبصار.

…

...

…

...

…

ها أنا ذا الخادم لدين الله

…

... أبو الوفاء ثناء الله المدعو بفاتح قاديان الهندي الأمرتسري

_________

‌

‌ماضي الأزهر وحاضره ومستقبله

(5)

ذكرنا في المقالة الثانية من هذا البحث جملة مطالب الأزهريين وما قبلته

الحكومة منها، وذكرنا في الثالثة والرابعة تفسير الأزهريين لمطالبهم تلك ووعدنا

بالتعليق عليها. ثم أمسكنا عن إتمام هذا البحث بضعة أشهر لما طرأ على مسألة

الأزهر من التقلب والخلاف بين الحكومة ومشيخته، وما طرأ في العالم الإسلامي

من الأطوار العامة من نبذ الحكومة التركية للشرع الإسلامي وتأثيره في قوة سير

الإلحاد واللادينية في مصر من جهة، ومن الرجاء في قوة الدين من جهة أخرى

بانتصار النجديين في الحجاز على حكومته السابقة الجائرة المفسدة، ونعود الآن إلى

إتمام البحث في حال الأزهر وحاضره، ثم نبني عليه في مجلد المنار السابع

والعشرين الكلام في مستقبله إن شاء الله تعالى فنقول:

إن جُل مطالب الأزهريين من الحكومة منافع ماديَّة وإدارية يتوقف عليها جعل

هذا المعهد العلمي الإسلامي كالعضو الرئيسي العامل في بنية الأمة والدولة، ولكن لن

يكون بها كذلك إلا بالإصلاح العلمي والتهذيبي الذي يشعر الأمة والحكومة معًا

بالحاجة إليه وتوقف ارتقاء البلاد على عمل المتخرجين فيه، وليس في مطالب

أهله ولا في شرحها ولا فيما كتبوا في الصحف من المقالات انتصارًا لها أدنى بيان

لأركان هذا الإصلاح، ولكن في بعضها إشارة إلى بعض المسائل الإصلاحية

بالإجمال كطلب إرسال بعثات من الأزهريين إلى المدارس الأوربية الجامعة وهو

المطلب السابع مما تقدم في المقالة الرابعة، وكذلك انتقاء الكتب وتعديل البرامج بما

يناسب حاجة العصر الحاضر والتقدم العلمي الحالي، وهو المطلب الثاني عشر

منها، وهو الأخير كما تقدم. قد يكون تنفيذ هذين المطلبين ركنًا من أركان

الإصلاح العلمي، وقد يكون من أكبر المفاسد القاضية على هذا المعهد، فقد تعلم

بعض متخرجي الأزهر وحملة شهادة العالمية ومن دونهم في مدارس أوربية فعادوا

إلى مصر يفسدون ولا يصلحون، وهم من دعاة الحكومة اللادينية والإلحاد في

البلاد، وإنما تكون العلوم العصرية إصلاحًا عظيمًا بما سنبينه بعد في الكلام

على مستقبل الأزهر.

_________

‌

‌الإرشاد

ماضي المسلمين وحاضرهم، الإرشاد وما له من التأثير والمكانة في الحياة

الإسلامية - الصفات التي يجب أن تتوفر في المرشد - أدلة وجوب الإرشاد من

الكتاب والسنة - مَنْ يَصلح للإرشاد - أشهر طرق الإرشاد الخطابة - الدرس -

التمثيل - الأسوة الصالحة - الكتابة - كيف يتكون المرشدون؟

كلما فكرت في أمر المسلمين، وما كان لهم من عز وما أصبحوا فيه من ذل

وما عرف لهم من الملك الواسع، وعنهم من العدل الشامل، وما صاروا إليه من

كلمة متفرقة وممالك ملتهمة وبلاد مستعمرة - كلما جد بي التفكير في ذلك حضرتني

كلمة (الإرشاد) وملكت علي نفسي واستولت على فكري، وكيف لا تكون كذلك

وبها قامت هذه الملة، وانتشرت هذه الشرعة، وتكون بها الملك الإسلامي في

مشارق الأرض ومغاربها وشماليها وجنوبيها، فمحمد عبد الله ورسوله (صلى الله

عليه وسلم) لم تكن له الجيوش المؤلفة، ولا الأساطيل القوية، ولا الغواصات

الماخرة، ولا الطيارات السابحة، ولكن بين جنبيه نفس طاهرة وروح مكملة

حركت لسانه بالدعوة إلى الحق وإرشاد الخلق والأخذ بهم عن اللمم، إلى السبيل

الأمم ففعلت نفسه بنفوسهم وروحه بأرواحهم ما لا تفعله القوى الطاهرة، فإنها إن

حركت الأجساد إلى حيث يريد المستعبدون الظالمون، فإنها لا تحرك القلوب نحو

الغاصبين المستبدين، بل ربما أيقظت نائمهم وأجدت خاملهم، وبعثت ساكنهم إلى

حيث يناوئ الغاصب ويقهر الغالب ويرد الكائد، ثم يختط لنفسه من طرق السعادة

وسبل العزة ما يمكن له في الأرض، ويستعيد به الملك الغابر والمجد السالف

وسيطرة الأولين وعزة المؤمنين.

قام سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم لا حول له ولا قوة إلا الدعوة إلى الخير

ينطق بها قلبه قبل أن ينطق لسانه ويظهر أثرها في عمله وخلقه قبل

أن تنظم في كلمة فكان الناس يسمعون مع صوته وحي قلبه، ويرون في خلقه وفعله

أسوة حسنة وقدوة صالحة فكل عضو من أعضائه داعية وكل حاسة من حواس

سامعيه مشغولة بدعوته منصرفة عن غيره، فكيف لا يسيرها حيث يحب ويسخرها

حيث يود ولا يحب إلا الخير ولا يود للناس إلا ما انطوت عليه نفسه وجبلت عليه

روحه من معالي الأمور ومكارم الأخلاق وكبار الآمال. وكذلك صَحْب رسول الله

صلى الله عليه وسلم والتابعون لهم بإحسان كانوا داعين بعملهم وقيلهم إلى هذا

الدين فاستطاعوا أن ينشروه في قلوب الملايين من البشر قبل أن ينشروا سلطانه في

معظم المعمور من الأرض إذ ذاك.

وكما كان بهذه الكلمة قيام الأمم، وبناء الدول كان بتركها وإهمالها دكَّ هذا

البناء الشامخ الذي بناه على أساس الحق والعدل آباؤنا السابقون وسلفنا الصالحون،

وبعثرة هذا المُلك العريض الذي توطن (سرة) الكرة الأرضية، وخير ما فيها من

بلاد، فهي كلمة من فهمها حق فهمها وقام بحقوقها وحفظ عليها حرمتها كانت له

أكبر عون على آمال يريد تحقيقها وأماني يود حصولها. ومن ضيعها وحقر شأنها

ونكث عهدها لم تؤاته على آماله، بل سلبت منه ما كان جمعه وهدمت ما كان أقامه.

وإذ كانت هذه مكانة الإرشاد كان من الواجب علينا أن نعالج موضوعه ونُلم

بأبحاثه حتى نحرك آلاف العلماء ليقوموا بواجب النصح ويؤدوا العمل الذي كتب

الله عليهم أن يؤدوه، وأخذ عليهم الميثاق أن يبينوه ولا يكتموه. وحتى يعرف الذين

قصدوا للإرشاد - ولم يحسنوا - الطريق السوي الذي يصلون منه إلى النفوس

فيحركونها نحو ما يحبون، أو يكونوها كما يبغون - وقد رأيت أن أقسم الموضوع

إلى أربعة أقسام:

الأول - في وجوب الإرشاد.

الثاني: في بيان من يصلح للإرشاد.

الثالث: في طرق الإرشاد.

الرابع: كيف يتكون المرشدون.

***

1-

في وجوب الإرشاد:

قال الله تعالى {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ

وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ} (آل عمران: 104) وقال تعالى {إِنَّ

الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ البَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الكِتَابِ أُوْلَئِكَ

يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَاّعِنُونَ * إِلَاّ الَذيِنَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُوْلَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ

وَأَنَا التُّوَّابُ الرَّحِيم} (البقرة: 159-160) .

وقال تعالى {وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ

فَنَبَذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَناًّ قَلِيلاً فَبِئْسَ مَا يَشْتَرُونَ} (آل عمران:

187) وقال {لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ

مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ * كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا

كَانُوا يَفْعَلُونَ} (المائدة: 78-79) . وقال {لَوْلا يَنْهَاهُمُ الرَّبَّانِيُّونَ وَالأَحْبَارُ عَن

قَوْلِهِمُ الإِثْمَ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَصْنَعُونَ} (المائدة: 63) .

وقال تعالى {وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ

وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ

سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} (التوبة: 71) . وقال {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً

مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحاً وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ} (فصلت: 33) . وقال

تعالى {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ

رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ} (النحل: 125) . وقال:

{قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ

المُشْرِكِينَ} (يوسف: 108) وقال تعالى: {وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصْطَبِرْ

عَلَيْهَا لَا نَسْأَلُكَ رِزْقاً نَّحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى} (طه: 132) وقال تعالى:

{فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ

لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ} (التوبة: 122) .

وروى مسلم عن أبي سعيد الخدري رضي الله تعالى عنه قال: سمعت رسول

الله صلى الله عليه وسلم يقول: (من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده، فإن لم

يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان) .

وروى الشيخان عن تميم الداري عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

(الدين النصيحة) قاله ثلاثًا، قال: قلنا: لمن يا رسول الله؟ قال: لله ولرسوله

ولأئمة المسلمين وعامتهم.

وروى مسلم عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله

عليه وسلم قال: (ما من نبي بعثه الله في أمة قبلي إلا كان له من أمته حواريون

وأصحاب يأخذون بسنته ويقتدون بأمره، ثم إنها تخلف من بعدهم خلوف يقولون

ما لا يفعلون، ويفعلون ما لا يؤمرون، فمن جاهدهم بيده فهو مؤمن، ومن جاهدهم

بلسانه فهو مؤمن، ومن جاهدهم بقلبه فهو مؤمن، وليس وراء ذلك من الإيمان حبة

خردل) .

إلى غير ذلك من الآيات والأحاديث التي ذكرنا كثيرًا منها وإن كان المتروك

أكثر لنبين لحضرات العلماء الذين يعيشون لأنفسهم دون أمتهم ودينهم أن واجب

الإرشاد ليس دون الصلوات والزكوات والفرائض المحتمة في الدين المعروفة بين

جمهور المسلمين. فهل رأيت من الحث في القرآن على الصيام الذي هو ركن من

أركان الإسلام مثل ما رأيت من الحث على الإرشاد ووجوب التذكير والعظة

والإنذار بسوء العاقبة لمن قعد عن القيام بهذا الواجب الذي من أجله بعث الله الرسل

مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل؟ والذي من أجله أنزل

كتبه بين خلقه يستضيئون بنورها إذا أظلمت عليهم المقاصد والْتَوَت طرق الحق

وضل الناس المحجة. وهل مدح الله العلماء بما مدحهم به في القرآن إلا لأنهم ورثة

الأنبياء، يبلغون الشرائع للناس ويرشدونهم إلى طرق الفلاح والنجاح، يرشدونهم

إلى أسباب السعادة والعزة في هذه الدار {وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ

المُنَافِقِينَ لَا يَعْلَمُونَ} (المنافقون: 8) وفي الدار الآخرة {وَإِنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ

الحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ} (العنكبوت: 64) .

***

1ـ من يصلح للإرشاد:

ما خرج من اللسان لا يتجاوز الآذان، وما خرج من القلب وصل إلى

القلوب فحرك دم الإصلاح فيها فحرك الأعضاء إلى الخير والعمل الصالح حركها

إلى حيث السعادة للنفس والعشيرة والخلق، فالنفس الطيبة لا تصدر إلا طيباً، النفس

المكملة تستطيع أن تكمل غيرها والنفس الناقصة أولى بها أن تتدارك عيوبها ثم

تتطلع بعد ذلك لإصلاح غيرها، ولا يمكن أن يعطي الشيء فاقده بل ينفق كل امرئ

من وجده. إذا أردنا أن نعرف المثل الأعلى للمرشدين فعلينا بالأنبياء والمرسلين،

فمن صفاتهم نتعرف صفات المرشدين، ومن طرقهم نتبين طرق المصلحين

{لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ

كَثِيراً} (الأحزاب: 21) .

المرشد شخص كملت نفسه وتهذب خلقه، ورشد عقله عامل بما علم واقف

عند ما رسمه له الشارع لا يلتوي عنه يمنة أو يسرة ملئ قلبه بخشية الله، فلا يفعل

ما يفعل ولا يترك ما يذر خشية من الناس أو من قانون وضعي تنطبق عليه

نصوصه بل يفعل الخير ويترك الشر؛ لأنه يرى سلطان الله محيطًا به من كل جانب

ويرى عين الله تبصره كل حين. تبصره وهو على ملأ من الناس قد غمره نور

الشمس، وتبصره وهو في زوايا بيته في الظلام الدامس والليل الحالك يحب ما

يقربه إلى ربه ويبغض كل ما يبعده عن سبيله يرى أن كتاب الله إمامه فلا يحكم

بغير ما يحكم، ولا يقول غير ما يقول يجعله سلوته في غذواته وروحاته، وفي

أوقات فراغه يعكف عليه يتعلم منه الحكمة ويتبصر منه طرق الهداية وموارد

الرشاد. يتأسى بالرسول صلى الله عليه وسلم في أعماله وأخلاقه وعقائده

وآدابه.

المرشد شخص بصير بأحوال الناس خبير بأمورهم ليس خبًّا ولا مغفلاً

يضحك عليه ويسخر منه، عليم بالطريق الذي يسوسهم منه ويأخذ بهم إلى حيث

عزهم ومجدهم وعلوهم وسعدهم المرشد شخص جعل الصبر عدته، وتحمل الأذى

في سبيل الحق خلته، فما يصيبه من الآلام وما ينتابه من النائبات يتقبله بقلب ثابت

وجأش رابط بل يستعذب المر في سبيل الدعوة ويستسهل الصعب في سبيل إعلاء

كلمة الله، كلما طعن بطعنة أو قذف بسبه تأسى بالأنبياء قبله وقال: هذا سيد الرسل

رمي بالسحر والجنون والافتراء على الله ومس الشيطان وأُوذي في سبيل الله أشد

الإيذاء فما كان يقول إلا (اللهم اغفر لقومي فإنهم لا يعلمون) ثم يقول لنفسه إن

مرتبة الإرشاد من المراتب العالية التي لا تنال إلا بالجد والصبر على المشاق،

ويتمثل قول الله تعالى {وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا

يُوقِنُونَ} (السجدة: 24) .

المرشد لا يعرف اليأس إليه سبيلاً، وكيف يتسرب اليأس إلى نفسه وما عليه

إلا البلاغ المبين، فإن عمل الناس بما دعا فتلك البُغية، وإن أعرضوا عنه فإنما

عليه البلاغ وعلى الله الحساب، إذا خاطبه ضعيف الإيمان وقال له مثبطًا من عزمه:

وماذا تبلغ كلمتك من نفوس الناس، وماذا عسى أن يكون أثرها فيهم؟ حكى له

قول الله في قوم من بني إسرائيل قالوا مثل مقالته {وَإِذْ قَالَتْ أُمَّةٌ مِّنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ

قَوْماً اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَاباً شَدِيداً قَالُوا مَعْذِرَةً إِلَى رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ} (الأعراف: 164) .

المرشد شخص يعرف القرآن جد المعرفة، ويعرف أعمال الرسول (صلى

الله عليه وسلم) وهديه في صلاته وزكاته وصيامه وحجه ومعاشرته لأهله وقومه

وجهاده في سبيل نشر الدين.

المرشد سياسي حكيم يأتي الناس من جهة ما يعرفون ليصل بهم إلى ما

ينكرون من حيث لا يشعرون فيسقيهم الدواء في كوب الشراب العذب مضيفًا إليه

من المواد ما يغطي مرارته، يدعوهم إلى سبيل ربه بالحكمة والموعظة الحسنة،

ويجادلهم بالتي هي أحسن، فلا يشتد في موضع اللين، ولا يلين في موضع الشدة

ولا يمنع الشر بالقوة إذا كانت الكلمة البالغة كافية.

يعظهم بالقول الرقيق، والأسلوب العذب الذي لا يعلو على إفهامهم، ويجري

في مجارى حديثهم.

المرشد النابه يستطيع أن يعظ كل صنف من الناس وإن كانوا حكامًا ظالمين

وعتاة جبارين وإن كانوا ممن ينفرون منه إذا رأوه، ويهرولون عنه إذا لاقوه، فهو

بحيلته ودهائه يستطيع أن يرد شاردهم، ويكبح جامحهم إلى حيث يسمعون عظته

البليغة، وقولته الساحرة الفاعلة في النفوس، ما لا تفعله السيوف.

ولو أردنا أن نسوق لذلك الأمثال لكان من ذلك مؤلف ضخم وحسبنا في ذلك

سيرة الرسول صلى الله عليه وسلم ففيها زاد المرشدين وعدة الداعين.

***

3 -

طرق الإرشاد:

طرق الإرشاد كثيرة ولكن نجتزئ بمشهورها عن استقصائها فنقول: أشهر

طرق الخطابة والدرس والتمثيل والأسوة الصالحة والكتابة.

أما الخطابة فهي أشد هذه الطرق أثرًا في النفوس إذا كانت صادرة من قلوب

مخلصة طاهرة طيبة، وكان لصاحبها من طلاقة اللسان ما يحسن التعبير به عما

يكنه الفؤاد، وكان الخطيب مراعيًا مقتضيات الأحوال فيخطب في الحوادث النازلة

الوقائع الجديدة، ولا يسلك ما يسلكه خطباؤنا في هذا العصر، ينهون عن جرائم

كانت في سالف الأيام ولم يكن لها وجود بين الناس بل لا يعرفون اسمها إلا من

طريق الخطباء، ويأمرون الناس بما هم به قائمون بدل أن يأمروهم بما هم فيه

مقصرون، وينهوهم عما هم له مجترحون، نرى خطباءنا يخطبون بما يعلو على

الأذهان، ولا يفهمه إلا العلماء، ويكثرون من المجازات والاستعارات والمحسنات،

وإن كان في ذلك إضاعة المعنى والتعمية في المغزى، وكان جديرًا بهم أن

يخاطبوا الناس بما يعقلون، ويتخيروا من الألفاظ ما يعرفون، فليس الغرض من

الخطابة امتحان الخطيب ومعرفة بلاغته، وإنما الغرض إيصال المعاني إلى القلوب

فكل طريق يصل بالخطيب إلى هذه الغاية عليه أن يسلكه، ولو كانت عبارته أقرب

إلى العامية منها إلى العربية الفصحى، وليت هذه الخطب من صنع الخطباء،

ولكن أكثرها من صنع القدماء، على أني لا أحبذ في الخطيب أن يخطب من حفظه

أو من ورق في يده، ولكن أحب له أن يرتجل، وأن يأخذ من حال الحاضرين ما

يجعله موضوع خطابته، فإن رأى منكرًا أو بدعة ولو في أثناء الخطابة تحول

بكلامه نحوها كما كان يفعل رسول الله صلى الله عليه وسلم.

ولا أقصد بالخطابة خطابة الجمع فحسب بل ما يشمل ذلك ويشمل إلقاء

المحاضرات في الجامعات والمنتديات بل الخطابة على الجماهير في الميادين العامة

والمتنزهات الجامعة، فإن قصر الخطابة على ما يكون يوم الجمع في المساجد

ضئيل الأثر، قليل النفع فإن من يحضرون المساجد قليل بالنسبة لمن يغيبون؟ ثم

أكثر الحاضرين نفوسهم عارفة للدين ولكن أولئك الذين لا يعرفون بيوت الله أولى

بالعظة والتذكرة وربما كان فيهم نفوس متقبلة، وأرواح مستعدة.

وحبذا لو عينت وزارة الأوقاف مرشدين في الميادين والمتنزهات والمنتديات

والمجتمعات وأمرت وزارة الداخلية الجنود بأن يحافظوا على النظام ويسهلوا

للواعظين القيام بهذه المهمة، ولقد فكرت وزارة الأوقاف في إصلاح الخطابة فطلبت

إلى المربين والمرشدين والواعظين والكاتبين أن يوافوها بخطب تناسب العصر

وتقتلع من النفوس جراثيم الأمراض الخلقية، فتقدم إليها أولئك بما جادت به القرائح

ولا ندرى ما صنعت بهذه الخطب التي وعدت المتفوقين فيها بمكافأة، على أن هذه

الطريقة في الإصلاح قليلة الفائدة فإن الخطيب إذا كانت نفسه مصدر خطابته وكانت

زكيه طيبة اجتمع كلامه وحاله وقلبه في التأثير على السامعين فكان لثلاثهتا من

التأثير ما ليس لكلمات يلوكها بلسانه، لا صلة بينها وبين قلبه، بل ربما كان جاهلاً

معناها، غير واقف على مغزاها، فلا جرم كان ما صاغه أفيد في العظة مما صاغه

غيره لعالم غير عالمه.

وأما الوعظ من طريق الدرس فله في نفوس الطلبة آثار حسنة، خصوصًا إن

كانوا صغارًا لم تتلوث نفوسهم بعد، بل كانت على الفطرة التي فطروا عليها، فإن

المدرس الماهر يستطيع أن يصوغ هذه النفوس في القالب الذي يحب، وإذا عرفنا

طول عشرة التلميذ لمعلمه أدركنا أن كلمات المعلم ربما سكنت القلوب ساعة تخرج

لسابق المعرفة وطول التجربة، وإذا كان المدرسون أكثر الفئات الصالحة للوعظ

علمنا أن واجبهم في الدعوة عظيم، ولا سيما أنهم يصاحبون الطالب بضع سنين،

فلو أن مدرسي المدارس الأولية والابتدائية والثانوية والعالية والمعاهد الدينية عنوا

ببث الأخلاق الفاضلة والعقائد الحقة في نفوس المتعلمين لغيروا هذه النفوس في

الزمن اليسير إلى ما هو خير وأصلح، وكل مدرس يستطيع أن يقوم ببث ذلك،

ولو لم يكن العلم الذي يدرسه من علوم الدين أو الأخلاق فإن للطلبة أوقاتًا يسأمون

فيها العلم المحتم، وتتعطش نفوسهم للمسائل الخارجية، فلو أن نفس المعلم عنيت

بالإرشاد ما صدها عن غرضها صاد، وليس في هذا تقصير في القيام بالواجب،

فإن تكوين الأخلاق والآداب أولى من حشو الأدمغة بالمسائل العلمية، وماذا تنتفع

من علم شخص فسدت أخلاقه وآدابه وعاث في الأرض فسادًا، فليتق الله حضرات

المعلمين، وليعلموا أن الله أودعهم ودائع وأوجب عليهم رعايتها والقيام بحقها فهم

رعاتها وكل راع مسئول عن رعيته.

ولا يفوتني في هذا المقام أن أذكر حضرات المدرسين الذين عينتهم وزارة

الأوقاف للوعظ والتذكير بأن يتخيروا المواضيع التي تناسب العامة وتليق بالجمهور

كشرح آية أو حديث بعبارة سهلة يكثر فيها ضرب الأمثال بالمعهود لهم ولا يعمدوا

إلى المسائل الفقهية العويصة فيشرحوها للعامة فإن ذلك لا مضلة ولا هداية.

ولقد سمعت مرة مدرسًا يفسر للعامة (آلم) ويذكر ما فيها من وجوه الإعراب

ومختلف الأقوال، والحمد لله أن لم يكن أمامه إلا شخصان، وأظن أنهما لم يجلسا إليه

لسماع عظته وإنما جلسا خشية أن لا يجد المدرس من يسمع لقوله. ورأيت من يعلم

الناس الصلاة فيقول فرائضها كذا وواجباتها ثمان وسبعون وسننها ثلاثون فهلا ترى-

أرشدك الله - أن هذا منفر لا داعية، ومعسر على الناس لا ميسر والله يقول:

{وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ} (الحج: 78) {يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ اليُسْرَ وَلَا

يُرِيدُ بِكُمُ العُسْرَ} (البقرة: 185) ويقول النبي صلى الله عليه وسلم: (يسّروا ولا

تعسروا) وكان خيرًا لهذا المدرس أن يشرح الصلاة ببيان صفتها بقوله وعمله فإن

تلك سنة الرسول صلى الله عليه وسلم وتلك الخطة المناسبة لإفهام الجمهور.

ولقد وزعت وزارة الأوقاف على مدرسيها وخطبائها كتاب (مفتاح الخطابة

والوعظ) والذي هو آيات بينات وأحاديث صحيحة فلأن يدرسوا للناس هذا الكتاب

أولى من درسهم كتب الفقه والكلام، فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي

هدي محمد صلى الله عليه وسلم.

وأما التمثيل فلا بأس به لو خلا من الغرام والعشق والغيد الحسان، ولكن

يظهر أن ذلك من لوازمه في عصرنا وأنه لا تنفق سوقه إلا بهذه المحسنات، لهذا

كان من رأينا أن إثمه أكثر من نفعه وشره فوق خيره سيما إذا علمنا أن أكثر

الطبقات التي تقوم به من الطبقات المنحطة الذين تلوثت نفوسهم بالفسق والفجور،

وعقولهم بالمخدرات والخمور، فإقفال هذه الدور خير من فتحها وحبذا لو فعلت

الحكومة ذلك، وحملها في النهي عن المنكر أكبر الأحمال، فإن عليها منه بقدر ما

لها من السلطان، وسلطانها أكبر سلطان، وإن الله ليزع بالسلطان أكثر مما يزع

بالقرآن.

وأما الأسوة الصالحة فهي الداعي الصامت الذي يؤثر بصمته كما يؤثر المتكلم

بكلمه، بل ربما كان الصمت أشد بلاغة من المنطق، يدعوك بعض الناس إلى الخير

بكلامه وربما كان عمله على خلاف ما دعا إليه، فمثل هذا لا يرجى من وراء وعظه

خير، وإنما الخير في كلام تعززه أعمال، وفي مثل هذا يقول الله تعالى

{أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ} (البقرة: 44) ويقول: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتاً

عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ} (الصف: 2-3) .

يقول علماء الأخلاق: إن البيئة والوسط الذي يعيش فيه الإنسان له تأثير كبير

في تكوين أخلاقه، فإن كان صالحاً كان كل ما حواه صالحاً، وإن كان فاسداً انتشر

الفساد منه إلى كل ما جاوره، وما يقولونه حق، وذلك لأن أعمال المجتمع الطيب

تسري في نفوس الأفراد من غير أن يشعروا، وكذلك الفرد الصالح يؤثر فيمن حوله

بالصلاح، ولذلك آمن كثير من الناس بالرسول صلى الله عليه وسلم بمجرد أن

عرفوا حاله وخلقه، فكان منهما أكبر شاهد على صدقه، ويقول الله في حقه {لَقَدْ

كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً} (الأحزاب: 21) ويقول في إبراهيم {قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ

وَالَّذِينَ مَعَهُ} (الممتحنة: 4) فإذا كان بعض الناس يعييه الكلام والموعظة

باللسان فليحسن خلقه وعمله، فإن ذلك إرشاد ودعوة وقيام بواجب الأمر بالمعروف

والنهي عن المنكر.

أما الكتابة فإنها، وإن كانت أندى صوتاً وأبعد مدى لأنها تسمع القريبين

والبعيدين والأجيال الحاضرة والقابلة أثرها دون أثر الخطابة فإن الحال فيها يساعد

اللسان وربما فهم السامعون من الحال فوق ما يفهمون من المقال.

والكتابة التي تعتبر من طرق الإرشاد هي الكتابة الخطابية التي يقصد فيها

تحريك أوتار القلوب والتأثير في الأعصاب الحساسة ومثالها الأعلى القرآن فإن

طريقته خطابية ولكن مبناها الحق والواقع دون التصور والخيال. أما الكتابة

العلمية فصلتها بالأخلاق ضعيفة وإن كانت علاقتها بالعقول وثيقة وتكوين الأخلاق

يجب أن تنمى فيه نحو المشاعر والعواطف، دون الأفكار والعقول.

وقد أصبحت إذاعة الكتابة ميسرة فالمطابع انتشرت في كل مكان والجرائد

والمجلات ذاعت في أقطار المعمورة، فما على الكاتب إلا أن يكتب على نحو ما

رسمنا فإذا بكتابته قد عبرت الفيافي والبحار ودوى صوتها في الأفاق وتلقفها ملايين

البشر متلمسين خير ما فيها، والواعظ الحر يستطيع أن يبلغ الناس من طرق كثيرة

ربما عرف منها ما جهلناه، والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم.

(لها بقية)

…

...

…

...

…

...

…

محمد عبد العزيز الخولي

…

...

…

... مدرس بقسم التخصص بمدرسة القضاء الشرع

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

‌

‌الصحة

تأليف زعيم الهندوس الأكبر مهاتما غاندي

ترجمة الأستاذ الشيخ عبد الرزاق المليح آبادي

الباب الثامن

اللباس

للباس أيضًا علاقة بالصحة إلى حد خاص. إن الأوربيات لها أفكار غريبة

في الحسن وهي التي تسوقهن إلى جعل ملابسهن في شكل يضغط على الصدر

والأرجل، وذلك يحدث أمراضًا مختلفة. إن أقدام الصينيات يضغط عليها إلى أن

تكون أصغر من أقدام أطفالنا الصغار، وهذا ما جعل صحتهن غير جيدة. فهذان

المثالان يثبتان تأثير هيئة اللباس في الصحة، ولكن اختيار اللباس ليس دائمًا في

أيدينا لأننا مكرهون على تقليد أسلافنا، قد نسي الناس الغرض الأساسي من اللباس

فجعلوه كعنوان لدين صاحبه ووطنه وجنسه وصنعته. إذن يصعب البحث في مسألة

اللباس من الوجهة الصحية فقط مع أن هذا البحث كما لا يخفي ينفعنا قطعًا. نطلق

كلمة (اللباس) على الأحذية والحلي وما شاكلها أيضًا.

ما الغرض الأساسي من اللباس؟ إن الإنسان في حالته الأولى ما كان يلبس

لباسًا ما، كان يمشى عاريًا ويترك كل جسده مكشوفًا تقريبًا فكان جلده متينًا قويًّا

يقدر على تحمل حمارة [1] الصيف وصبارة الشتاء ووابل الأمطار، وكما قد

أسلفنا أننا لا نتنفس الهواء من المناخر فقط بل من مسام الجلد التي لا تعد ولا

تحصى أيضًا. فإذا غطينا الجلد بالأقمشة منعناه من أداء وظيفته الطبيعية، ولكن

شاعت عادة اللبس لما أخذ أهالي البلاد الباردة يكسلون يومًا فيومًا فأخذوا يحسون

بالضرورة لتغطية أجسادهم؛ لأنهم ما عادوا بعد ذلك يتحملون البرد (ثم أصبحت هذه

العادة للزينة لا بمجرد الضرورة) ثم أصبح اللباس عنوانًا على الوطن والجنس

وغيرهما.

إن الطبيعة نفسها قد أعدت كسوة جليلة لنا في جلدنا. وما يتخيل من أن

الجسم العاري يظهر غير جميل فوهم باطل. إن كنا نغطي حتى الأعضاء العامة

من جسدنا فمعناه أننا نشعر بالخجل أن يراها الناس في حالتها الطبيعية. أي أننا

نجد الخطأ في ترتيب الطبيعة فنصلحه. إننا كلما ازددنا غنى وثروة بالغنا في زيادة

الأغطية والملابس طلبًا للزينة حتى خرجنا في ذلك عن الحد وصرنا نطري جمالنا

وحسن منظرنا! مع أنها لو لم تعمنا حماقة التمسك بالعوائد الذميمة لرأينا بلا شك

أن الجسم العاري أجمل على الإطلاق من الجسم المكسو بالألبسة، وذلك لأنه يجد

صحته التامة في عراه. واللباس ينقص جماله الطبيعي. ثم إن الإنسان لم يكتف

باللباس بل أخذ يستعمل الحُليّ كذلك. إن هذا جنون محض. يصعب جدًا أن نفهم

كيف يزيد الحلي ذرة من الجمال الطبيعي للجسم. ولكن النساء قد تجاوزن جميع

حدود الإدراك والحياء والأدب في هذا الشأن. فلا يستحين من أن يتحلين بالخلاخل

الثقيلة التي تقيد أرجلهن وتمنعها من الحركة بسهولة. وأن يثقبن أنوفهن وآذانهن

بطريقة بشعة ليلبسن الخزم فيها والأقراط ويشوهن سواعدهن وأصابعهن بالأسورة

والخواتم من أنواع مختلفة. إن هذه الزينات لا خير فيها إلا أنها تزيد تراكم الدنس

على الجسم، ولا سيما في الأنف والأذن فلا تسأل عن وساختهما. نحن مخطئون

جدًّا في زعمنا أن هذه الأوساخ تجلب الجمال فنضيع المال في سبيلها بل لا نتردد

في جعل نفوسنا عرضة لتعديات اللصوص.

ليس هناك حد للآلام التي تقاسيها في تسلية نفوسنا بالأفكار الجنونية من

الغرور والكبر الذي زرعناه في قلوبنا! إن النساء قد بلغ جنونهن وضلالهن إلى حد

أنهن لا يرضين بإخراج القرط من الأذن حتى وإن مرضت الأذن وكذلك لا ترضى

بخلع الأساور وإن انتفخت اليد وأصيبت بألم شديد. بل إنهن لا يرضين بنقل خاتم

واحد من الإصبع المتقيحة لأنهن يزعمن بأن الحسن يصاب بنقص وسوء إن فعلن

ذلك! [2] الإصلاح التام في اللباس ليس بسهل. ولكن يمكن بكل سهولة أن نترك

استعمال الحلي والملابس الزائدة عن الحاجة بتاتًا. يصح أن نبقي بضعة أشياء

للمحافظة على التقاليد ونخلع الباقي خلعًا. إن أولئك الذين لم يبتلوا بالوهم الباطل

وهو جعل اللباس زينة، يمكنهم أن يدخلوا التغييرات الكثيرة في ملابسهم وينالوا

بذلك صحة جيدة.

لقد راجت في الأيام الأخيرة فكرة توهم الناس أن اللباس الإفرنجي ضروري

للمحافظة على الحشمة والهيبة. ليس هذا مكان البحث في تفاصيل هذا الأمر بل

تكفي الإشارة إلى أن اللباس الإفرنجي قد يكون صالحًا جدًّا للبلاد الباردة الأوربية

ولكنه غير موافق للهند. إن اللباس الهندي وحده يمكن أن يكون صالحًا للهنود سواء

الهندوس والمسلمين. إن لباسنا لكونه واسعًا ومفتوحًا، لا يحول دون وصول الهواء

إلى أبداننا ثم إنه لبياضه لا يجذب أشعة الشمس خلافًا للباس الأسود الذي يكون أدفأ

وأحر منه لأن أشعة الشمس تجتمع فيه، وتنتقل منه إلى الجسم.

قد راجت العمامة فينا كثيرًا، ولكن مع ذلك ينبغي أن نجتهد في أن تبقى

الرأس مكشوفًا أكثر ما يمكن من الزمن. وأما تربية الشعر وتمشيطه وتسريحه

وتفريقه من وسطه وغير ذلك مما يفعله الناس فهمجية بعينها [3] إن التراب والغبار

وكذلك الصئبان تكثر في الشعر وإن ظهرت البثور في الرأس فلا يمكن معالجته كما

ينبغي إذا كان الشعر كثيرًا، فتربية الذين يستعملون العمائم للشعر ليست إلا حماقة

صريحة.

إن الأرجل سماسرة الأمراض، فأقدام الذين يلبسون الأحذية الإفرنجية تتوسخ

وتعرق عرقاً متعفنًا، وقد تكون العفونة شديدة على أصحاب حاسة الشم الصحيحة

حتى إنهم ليصعب عليهم أن يقفوا بجنب رجل من هؤلاء عند خلع نعله أو جواربه!

إن الأسماء العامة للحذاء في لساننا مثل (محافظ القدم) و (عدو الشوك) تدل

على أن النعل ينبغي في استعماله عند المشي على أرض ذات أشواك أو على أرض

باردة أو حارة جدًّا. وإن التغطية يجب أن تكون لبواطن الأقدام دون ظهورها،

وهذا الغرض يتحقق تماماً بالقبقاب [4] إن بعض الذين تعودوا لبس الأحذية الإفرنجية

يشكون أحيانًا الصداع أو الوجع في الرجل أو الضعف في الجسم، ليجربوا المشي

حفاة فإنهم يدركون حالاً فائدة ترك الأقدام حرة وبعيدة عن العرق بتعرضها للهواء.

***

الباب التاسع

الزواج [*]

إني أرجو القراء ولا سيما الذين قرءوا هذا الكتاب بتأمل أن يخصوا هذا

الفصل بتأمل أكثر، ويتفكروا في الأصول التي احتوى عليها بتروٍ وإمعان.

بقيت عدة أبواب من الكتاب ستأتي، وهي وإنْ كانت كذلك نافعة إلا أنه ليس

منها باب يبلغ أهمية هذا الباب، وإني كما أسلفت لم أدع شيئاً من محتويات هذا

الكتاب لم أجربه بنفسي ولم أره حقًّا وحقيقة ولا سيما هذا الباب.

إن للصحة مفاتيح كثيرة وكل منها ضروري جدًّا في مكانه. ولكن هنالك

مفتاحًا هو أعظم المفاتيح وسيدها على الإطلاق وهو (التجرد) . لا ريب أن الهواء

النقي والماء النقي والطعام الجيد - كل ذلك - يساعد في الصحة، ولكن كيف يمكن

أن نكون أصحاء إن كنا نضيع كل الصحة التي حصلناها؟ كيف نحفظ أنفسنا من

الإفلاس إنْ كنا نضيع جميع المال الذي ادخرناه؟ إن مما لا ريب فيه هو أن

الرجال والنساء لا يمكن أن يكونوا أصحاء أقوياء إلا إذا راعوا (التجرد) الحقيقي.

ماذا نقصد (بالتجرد) ؟ نقصد به أنه يجب أن يجتنب الرجال والنساء التمتع

أي لا يتلامسوا لفكرة حيوانية، بل لا يتخيلوا ذلك حتى في أحلامهم. يجب أن

تكون نظراتهم بينهم خالية من جميع الأميال الشهوانية الحيوانية، يجب أن نحافظ

على القوة التي وهبنا الله إياها بضبط قوى النفس جيدًا وأن نحولها إلى الجد والعمل

والقوة، لا إلى الجسم فقط، بل إلى المخ والروح كذلك.

ولكن ما الحالة التي نشاهدها واقعة حولنا؟ نرى الرجال والنساء، الشيوخ

والشباب بدون استثناء، قد وقعوا في شبكة الشهوة فعموا بها وصموا وفقدوا كل

تمييز بين الخير والشر! لقد رأيت بنفسي حتى الصبيان والبنات يتعاملون بينهم

كالرجال المجانين بجنون الشهوة المهلكة.

ولست أزكي نفسي فقد فعلت ذلك مسوقًا بهذا المؤثر نفسه الذي لا يمكن أن

يؤدي إلى غير هذه النتيجة السيئة. نحن نضيّع في دقيقة واحدة طلبًا للذة وقتية

جميع ما خزَّنَّاه من القوة الحيوية. فإذا أفقنا من الجنون والحمق وجدنا أنفسنا في

شقاء وتعاسة! وأحسسنا بكل أسف وخزي في الصباح التالي بالتعب والضعف

ووجدنا المخ يرفض أداء وظيفته! فعند ذلك نجري وراء معالجة الشر الذي جلبناه

على أنفسنا بأيدينا بتعاطي جميع أنواع (الأدوية المقوية للأعصاب) ونسلم أنفسنا

إلى رحمة الأطباء ليرتُقوا ما فُتق من صحتنا، ويعيدوا لنا القدرة على التمتع ثانية!

هكذا تمضي الأيام والشهور والسنون حتى تقبل علينا الشيخوخة بآلامها وأوصابها،

فنجد أنفسنا قد ضيعنا رأس مالنا كله، ضيعنا الرجولية والعقل على سواء وأصبحنا

صفر الكف بائسين تعسين! .

على أن قانون الطبيعة يقضي عكس ذلك تمامًا. فكلما ازداد عمرنا ينبغي أن

نزداد في قوتنا الذهنية. نزداد قدرة على نقل ثمار علمنا وتجاربنا المجتمعة إلى بني

جلدتنا من البشر. هكذا تكون بالحقيقة حالة الذين يتمسكون بالتجرد الحقيقي، فهم

لا يبالون الموت ولا ينسون الله تعالى حتى في موتهم ولا يدخلون في شكاوى باطلة،

هم يموتون والتبسم فوق شفاههم! ويقابلون يوم الجزاء بكل جرأة! هم الرجال

والنساء حقًّا! وفيهم وحدهم يصح أن يقال: إنهم قد حافظوا على صحتهم.

يصعب علينا أن نفهم أن ترك التجرد هو الأساس الحقيقي لجميع المعايب

كالكبر والغضب، والخوف والحسد إن كان مُخنا ليس في قبضتنا وإن كنا ننتهك

قوانين الصحة مرة أو مرتين كل يوم، فنحن أكثر حمقًا حتى من الأطفال الصغار،

فأي إثم عسانا لا نرتكبه قصدًا منا أو بغير قصد؟ وكيف يمكن لنا أن نقف وقفة

لنتأمل في نتائج أعمالنا مهما كانت دنيئة آثمة؟

لك أن تسأل: من الذي وجد متجردًا تجردًا حقيقيًّا؟ إن كان يجب أن يصير

جميع الناس متجردين فهلا تهلك الإنسانية وتفنى الدنيا كلها؟ نحن لا نتعرض

للوجهة الدينية في المسألة، بل نقتصر في البحث على وجهتها الدنيوية فقط. إن

هذه الأسئلة في رأيي ليست إلا دلائل على ضعفنا وخورنا لأننا لا نملك القوة

الإرادية لمراعاة التجرد، ولذلك نتعلل بأعذار باطلة للتملص من وظيفتنا، إن نوع

المتجردين الحقيقيين لا ينعدم بحال من الأحوال، بل هم موجودون في كل زمان

وإن كنا لا نعرف أشخاصهم، يشتغل ألوف من العمال أشغالاً شاقة ويحفرون أعمال

الأرض باحثين عن معدن الماس، وفي الآخر ربما يجدون قبضة كف منه تحت

الصخور المتراكمة بعضها فوق بعض. فإذا كان البحث عن حجر من الأحجار

الكريمة يتطلب هذا التعب الكبير فكم تكون المشقة عظيمة في اكتشاف ماس

(التجرد) الذي هو أثمن بكثير من كل ماس؟ وإن كان يلزم من مراقبة التجرد هلاك

الدنيا، فلماذا نحزن نحن؟ هل نحن الذين خلقنا الخلق فنهتم بمستقبل الدنيا هذا

الاهتمام الكبير؟ إن الذي خلقها لهو الذي يدبر دوامها وبقاءها، وليس مما يعنينا أن

نبحث عن الناس الآخرين، هل هم متمسكون بالتجرد أم لا؟ أفنحن إذا اتخذنا مهنة

التجارة أو المحاماة أو الطب نفكر يوماً في مستقبل الدنيا إن أصبح جميع الناس

مثلنا تجارًا أو محامين أو أطباء؟ إن المتجرد الحقيقي يجد بنفسه جوابًا لهذه الأسئلة

إذا طال عهده بالتجرد.

ولكن كيف يفعل الذين أحاطت بهم الأمور الدنيوية من كل جهة؟ وماذا يفعل

الذين لهم أولاد؟ قد بيّنا أحسن حل لجميع هذه المشاكل آنفًا. يجب أن نضع نصب

أعيننا هذا المثل الأعلى (التجرد) ونجتهد في التقرب منه أكثر ما نستطيع. لما

نمرن الأطفال على الخط نقدم إليهم أحسن نماذج الخط ليجتهدوا في تقليدها بأكثر مما

يستطيعون. هكذا تمامًا يجب أن نجتهد لهذا المثل الأعلى حتى نفوز في آخر الأمر

بفهمه والوصول إليه، إذاً ماذا نفعل إن كنا متزوجين؟ إن قانون الطبيعة يقضي

بأن لا يخرج الزوجان من حدود التجرد إلا إذا شعرا شعورًا قويًّا بالحاجة إلى الولد.

إن الذين يراعون هذا القانون فيخرجون من التجرد مرة كل أربع أو خمس

سنوات لا يعدون من عباد الشهوة، ولا هم يضيعون كل ما خزنوه من القوة الحيوية

ولكن واأسفاه! ما أقل الرجال والنساء الذين يخضعون للشهوة الزوجية طلبًا للنسل

فقط؟

إن الأكثرية الساحقة من البشر لا تباشر الشهوة الحيوانية إلا لإرضاء أميالهم

الشهوانية، أما الأولاد فيولدون كنتيجة غير مقصودة لهم، نحن إذا جُننا بالشهوة فلا

نتفكر مطلقًا في نتائج عملنا. والرجال يلامون أكثر من النساء في هذا الأمر؛ لأنهم

هم الذين يعمون بالشهوة إلى درجة لا يبالون بحالة أزواجهم فيكرهونهن على امتثال

أمرهم، وإن كن ضعيفات البنية أو غير قادرات على الحمل.

إن الغربيين قد تعدوا حتى على حقوق الأدب أيضًا. فهم يتمتعون بشهواتهم

ويخترعون طرقًا للتخلص من مسئولية الأبوة والأمومة. قد ألف كثير من الكتب في

هذا الموضوع ونفقت سوق التجارة القانونية لإيجاد الطرق المانعة للحمل، وأما

نحن معشر الهنود فإن كنا بعيدين إلى الآن من هذا الإثم غير أننا لا نتردد في أن

نحمل نسائنا حمل الأمومة الثقيل ولا نبالي بأن يولد أولادنا نحاف البنية فاقدي

الرجولية ضعاف العقل. بل كلما يولد لنا ولد نكاد أن نطير فرحًا ونشكر الخالق

على ذلك. وهكذا نسعى في أن نغش أنفسنا ونخفي حمق أعمالنا عن أعيننا، ألا

يجب علينا عوضًا من أن نعد ذلك دليلاً على رضاء الله ولطفه بنا دليلاً على غضبه

وسخطه علينا بجعله إيانا نلد أولادًا فجارًا، عجزة، سفلة، نحاف البنية، ضعاف

العقل، هل من الكياسة أن نفرح بولادة الأولاد للبنات والصبيان [5] أليس

ذلك لعنة من الله عوضًا من أن يكون رحمة؟

نحن كلنا نعلم بأن ظهور الثمر قبل أوانه يضعف الشجرة ولذلك نسعى بجميع

الوسائل في تأخير موعده، ولكنا ننشد أناشيد الحمد (لإله الزواج) ونحمد الخالق

سبحانه إذا ولد الولد من صبي وبنت صغيرين؟ هل يوجد شيء أبشع من هذا

الأمر؟ هل نظن أن الدنيا تبتهج بازدحام هذا الجم الغفير من هؤلاء الأطفال

الضعاف البنية والقوى، الذين يكثرون كثرة زائدة في الهند وغيرها من البلدان؟ لا

ريب أننا في هذا الأمر لأحط حتى من البهائم فالثور والبقرة لا يقتربان إلا لتوليد

العجل فقط. يجب على الزوجين أن يبقيا متباعدين من وقت الحمل إلى أن يترك

الطفل ثدي أمه ويريا ذلك واجبًا عليهما. ولكننا لا نراعى هذا الواجب المقدس بل

نبقى متمتعين مسرورين ناسين حتى محبة ولدنا وزوجنا. إن هذا الداء العضال

يضعف عقولنا ويقودنا إلى القبر قبل أوانه بعد أن يجعل وجودنا في الدنيا تعاسة

وشقاء. يجب على المتزوجين أن يعلموا الوظيفة الصحية للزواج فلا يخرقوا

التجرد إلا بقصد أن يلدوا ولدًا لدوام النوع.

ولكن مراعاة هذا القانون صعبة جدًّا في حالتنا الحاضرة. فغذاؤنا وطرق

معيشتنا وحديثنا العام ومحيطنا، كل هذه الأمور تنبه وتساعد على إثارة الشهوة فينا،

فالشهوة تجري في عروقنا وأعضائنا الرئيسية كالسم فتنخرها. قد يشك بعض

الناس في إمكان تحرير نفوسنا من هذا الحمل الثقيل. إن هذا الكتاب لم يؤلف

لأمثال هؤلاء المرتابين ضعيفي الإرادة، بل إنما ألف لأولئك الذين يريدون أن

يتأملوا في الأمر بجد، ويملكون جراءة الإقدام على إصلاح أنفسهم. قد يتأذى الذين

هم مطمئنون بحالتهم الحاضرة المهينة من قراءة هذا الكتاب، ولكني أرجو أن يؤدي

بعض الخدمة لأولئك الذين يتذمرون من حالتهم التعسة. فينتج من كل هذا أن الذين

لم يتزوجوا بعد، يجب أن يجتهدوا في البقاء غير متزوجين وإن كانوا لا

يستطيعون البقاء فليؤخروا الزواج ما استطاعوا.

ليعاهد الشباب أنفسهم بأن لا يتزوجوا إلا في سن 25 أو 30 من العمر. ليس

من موضوعنا الآن أن نبين جميع الفوائد المتنوعة الكثيرة التي تنال من التجرد فوق

الفوائد الصحية، بيد أن الذين يريدون أن ينتفعوا بها ينالونها حتمًا من هذا الطريق.

إن رجائي من الآباء والأمهات الذين يقرأون هذه الصفحات أن لا يعلقوا في

أعناق أولادهم حجرًا ثقيلاً بتزويجهم في عهد صباهم. بل عليهم أن يراعوا مصلحة

أبنائهم أيضًا لا مصلحتهم فقط. ليرموا جانبًا جميع أفكار الحمق التي جلبها لهم حب

الفخار الكاذب، فيتركوا التشبث بجميع هذه الأعمال الباطلة المضرة. وإن كانوا

مخلصين حقًا لأطفالهم فليسعوا جهدهم في تحسين صحتهم البدنية والعقلية والأخلاقية.

وأي عداء منهم أكبر وأفظع من أن يكرهوهم على الولوج في الحياة الزوجية مع

جميع مسئولياتها المريعة، والهموم الكثيرة في سن هم لا يزالون فيه صبيانًا بكل

معنى الكلمة؟

ثم إن القانون الصحي الصحيح يطالب كل رجل يفقد زوجته وكل امرأة تفقد

زوجها أن يبقيا عزابًا طوال العمر. إن هناك اختلافًا بين الأطباء في: هل يحتاج

الشباب من الرجال والنساء أن يفسحوا المجال لخروج مادتهم المنوية، فبعضهم

يوجب ذلك وبعضهم يمنع منه. ولكن هذا لا يجوز لنا الاستمتاع بشهوتنا. إني

أستطيع أن أؤكد بدون أدنى تردد بحسب تجربتي الشخصية وتجارب الآخرين بأن

الاستمتاع بالشهوة غير ضروري للمحافظة على الصحة فحسب بل إنه مُضر بنا

جدًا، إن القوة البدنية والعقلية التي خزنت في مدة طويلة تذهب كلها بمجرد خروج

المادة المنوية ويحتاج لاسترجاع هذه القوة الضائعة إلى مدة طويلة ثم ليس هناك أي

ضمان يضمن لنا رجوعها كاملة، إن المرآة المكسّرة مهما رممتها وجعلتها تؤدي

وظيفتها فهي لا تزال مرآة مكسرة.

وكما قد بيَّنا قبل أن حياتنا لا بقاء لها بدون الهواء النقي والماء النقي والطعام

النقي الجيد والأفكار النظيفة، كذلك العلاقة بين أسلوب معيشتنا وصحتنا قوية جدًّا.

فلا نكون أصحاء تمامًا إلا إذا جعلنا معيشتنا طاهرة بريئة، فالرجل المجد الذي

يتوب من ذنوبه الماضية ويعيش عيشة رضية يقتطف فيها ثمار سيرته الحسنة. إن

الذين يقومون (بالتجرد) ولو لزمن محدد يرون بأعينهم كيف يترقى جسمهم وعقلهم

في النشاط والقوة بسرعة. ثم هم لا يرضون بعد ذلك أن يتنازلوا عن هذه الخزينة

الثمينة مهما دفع فيها من الثمن الغالي. لقد كنت أرتكب بنفسي هذه الجناية حتى بعد

علمي التام بقيمة التجرد. ولا شك أني قد دفعت لإفراطي وتفريطي ثمنًا غاليًا، أنا

أخجل وآسف جدًّا كلما قارنت بين حالتي أثناء ارتكابي تلك الجناية وحالتي بعدها.

غير أني بحمد الله قد تعلمت بعد جنايات الماضي المحافظة على هذه الخزينة

الكبيرة.

وأنا ممتلئ رجاء وثقة بالتوفيق الإلهي بأني لا أزال أحافظ عليها في المستقبل

أيضًا، ولن أتنازل عنها في حال من الأحوال حتى يأتيني اليقين! وذلك بأني قد

جربت بنفسي فوائد التجرد التي تفوق الحصر. لقد زُوجت في أيام الصبا،

وأصبحت والدًا لأولاد بينما أنا لم أتجاوز المرحلة الأولى من الشباب. ولما تنبهت

لحقيقة حالي وجدت نفسي قد سقطت في هوة عميقة من الانحطاط. وإني لأعدني

قد جوزيت جزاءً كبيرًا على كتابة هذه الصفحات أن وجد ولو واحد من القراء

يعتبر بخطيئاتي وتجاربي ويستفيد منها. يقول كثير من الناس وأنا أعتقد بأني

ممتلئ الآن قوة وهمة ونشاطًا، وأن دماغي ليس بضعيف في حال من الأحوال، نعم

لا أنكر أن جسمي وكذلك دماغي لا يزال مصابًا ببعض الأمراض ولكني مع ذلك إن

قورنت بأصحابي فأنا أُعِد نفسي صحيحًا تمامًا وقويًا، وما دمت قد وصلت إلى هذه

الدرجة حتى بعد التمتع بالشهوة عشرين سنة كاملة، فكيف تكون صحتي ولو لم

أخرق قوانين الصحة وأبقيت نفسي طاهرة نظيفة في تلك السنين الماضية الطويلة

السوداء؟ أنا أعتقد كل الاعتقاد بأني لو عشت عيشة (التجرد) من أول

عمري لكنت أقوى وأنشط بألف مرة مما أنا الآن ولأمكنني أن أنفق كل قوتي

ونشاطي في خدمة وطني ونفسي أكثر من الآن فإذا كان الرجل الاعتيادي مثلي

يتأكد ذلك فما أعظم وأعجب تلك القوة - الجسمانية والعقلية والأخلاقية - التي يجود

بها علينا (التجرد) الحقيقي.

ما دام قانون التجرد دقيقًا إلى هذه الدرجة، فماذا ينبغي أن نقول في أولئك الذين

يرتكبون إثم التمتع بالشهوة على طرق غير مشروعة؟ إن الشر الذي يتبع العهارة

والبغاء لعظيم جدًّا ومسألة حيوية في الدين والأخلاق. ولا يمكن إلغاؤها حقًّا من

البحث في رسالة صغيرة مثل هذه. ولذلك نقتصر هنا على الإشارة إلى أن تلك

الألوف المؤلفة الذين يرتكبون هذه الآثام يصابون بالزهري وغيره من الأمراض

التي لا يليق ذكرها. إن القانون الإلهي الصارم يعاقب بكل عدل وسرور هؤلاء

الإباحيين التعساء بحياة مملوءة بأنواع من العذاب والأتعاب التي ليس لها حد.

فأمدهم القصير من الحياة يضيع في عبودية لشهوة مخزية وبحث خاسر عن دواء

ينجيهم من عذابهم الأليم! لو بطلت الدعارة لبطل على الأقل نصف شغل الأطباء.

إن الأمراض التناسلية تكاد أن تُقوض أركان الإنسانية وتوقع النوع الإنساني في

شدة وارتباك عظيم، حتى اضطر أحسن الأطباء إلى الاعتراف بأنه ما دام الفسق

والتهتك موجودًا فلا يرجى أي أمل للنوع الإنساني في السعادة والهناء. إن أدوية

هذه الأمراض سامة جدًّا حتى إنها وإن نفعت بادي الرأي نفعًا وقتيًّا فإنها تسبب

أمراضًا أخرى كثيرة أشد إيذاءً وعذابًا وتتسلسل بالوراثة في الأحفاد والأعقاب.

نحن نشير الآن بالاختصار إلى الطريقة التي ينبغي اتباعها للمتزوجين

لمراعاة التجرد. لا تكفي مراعاة قوانين الصحة المتعلقة بالهواء النقي والماء

والغذاء، بل يجب كذلك على الرجل أن يجتنب النوم مع زوجته في فراش واحد.

إن قليلاً من التدبر يدلنا على أن فكرة التخلي بين الرجل والمرأة إنما هي فكرة

للتمتع الشهواني. فيجب عليهما أن يناما متباعدين في الليل، وينهمكا في الأعمال

الحسنة طول النهار، ويزاولا قراءة الكتب التي تملأ دماغيهما بأفكار عالية،

ويتفكرا في حياة الناس الكبار، ويعيشا متيقنين بأن التمتع الشهواني أساس لجميع

الأمراض. وإن تولدت فيهما رغبة التمتع فليغتسلا بالماء البارد الذي يبرد حرارة

الشهوة ويزيلها، فتنتقل الشهوة إلى نشاط قوي حقيقي. أجل، إن هذا صعب عمله

ولكننا ما خلقنا في هذه الدنيا إلا لنصارع المصارع والمشكلات والشهوات ونغلبها.

والذي لا يريد أن يفعل ذلك فإنه لن يفوز بالبركات العالية في الصحة الحقيقية.

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(1)

حماراة بفتح الحاء وتشديد الراء شدة الحر، وصبارة بفتح الصاد وتشديد الراء شدة البرد.

(2)

المنار: إن غلوّ نساء الهند في كثرة الحلي قبيح جدًا، وضار وبعيد عن أذواق الشعوب الراقية كلها وأما أصل اللباس والزينة فهو فطري في غريزة البشر ومما يمتازون به سائر الحيوانات وقد غلا الكاتب غلوًّا فاحشًا في إنكارهما وذمهما أراد مجاراة الطبيعة فوقف عند الحيواني المحض ونسي الإنساني.

(3)

بل هو مدنية وحضارة عالية بشرط مراعاة النظافة وكثرة الغسل.

(4)

لكن القبقاب لا يصلح في كل مكان وعند مزاولة كل عمل والنعال الحجازية خير منه في البلاد الحارة.

(*) المنار: ليعلم قارئ هذا الفصل أن المؤلف قد بالغ في التضييق في الحياة الزوجية ولكن مبالغته لا تبلغ معشار مبالغة جميع الأمم وإسرافها الشديد في هذه الشهوة لذاتها، وأعدل الأقوال فيها قول فقهائنا: إن الإنسان إذا وجد الداعية إليها من نفسه بغير تفكر ولا تكلف فإن مواتاتها تكون نافعة غير ضارة.

(5)

يريد بالبنات والصبيان الذين لم تكمل قوتهم كالذين يتزوجون عقب البلوغ أي في الخامسة عشرة أو ما يقرب منها.

‌

‌ساعة مع جلالة الملك عبد العزيز بن السعود

بقلم الأستاذ أمين بك الرافعي

(ونشرت بالسياسة)

قال الأستاذ بعد وصف القصر وتقديم القهوة والشاي:

أخذ جلالته يتحدث إلينا في مختلف الشؤون وهو جهوري الصوت يهش في

وجوه المتحدثين معه وينتقل بسرعة من موضوع إلى آخر، يستدل في أقواله

بالآيات الكريمة والأعمال النبوية والأبيات الشعرية وإذا ذكر اسم النبي صلى الله

عليه وسلم قرنه بالصلاة والتسليم ولو تكرر ذلك عدة مرات.

بدأ جلالة الملك حديثه بإظهار ارتياحه لاتجاه أفكار المسلمين إلى إيجاد رابطة

تربطهم، وأنه قد سر كل السرور من اجتماع الوفود في مكة المكرمة، ومن

التعرف بهم، ثم انتقل إلى الكلام في شئون الدين فقال: إن أساس سعادة المسلمين

قائمة على التمسك بدينهم؛ لأن هذا الدين ضمن لهم سعادة الدارين والقرآن الكريم فيه

كل ما يريده من يقصد الوصول إلى السعادة، فهو قد حثنا على التعليم وحثنا على

الجهاد وحثنا على تدبير شؤوننا الدنيوية المختلفة ونحن نحمد الله على ما تفضل به

علينا من نعمة التمسك بالدين فنحن كلنا نحرص على الدين كل الحرص ونضحي

في سبيل ذلك كل ما نملك ونفديه بأرواحنا وأنفسنا ودمائنا.

إن خصومنا يشنعون علينا ويشيعون عنا أمورًا غير حقيقية ويسموننا بأسماء

لا حقيقة لها. إنهم يسموننا بالوهابيين ويزعمون أن لنا مذهبًا هو الوهابية في حين

أن هذا غير صحيح؛ إذ إننا مسلمون لا نعرف في أصول الدين غير الكتاب والسنة

ونقلد سيدي أحمد بن حنبل في الفروع وكل ما يقال غير ذلك لا يقصد به سوى

التشهير بنا.

ثم استمر جلالته يتكلم عن فضائل الإسلام وضرورة تمسك المسلمين بهذه

الفضائل والعمل على توحيد كلمتهم.

وبعد أن أتم الكلام في هذا الموضوع قلنا لجلالته: إن المسلمين كانوا يبحثون

منذ زمن بعيد عن وسيلة لتوثيق رابطتهم فلمّا ظهرت فكرة المؤتمر الإسلامي ارتاح

لها زعماء المسلمين وهرعوا لتنفيذها، ولما كان جلالته هو صاحب تلك الفكرة

والداعي إلى تحقيقها فهو جدير بشكر العالم الإسلامي. والذي نرجوه الآن هو أن

يكون المؤتمر هو الطريق العملي الموصل لما ينشده كل مسلم في جميع أنحاء العالم

في رفعة شأن المسلمين وإصلاح أمورهم وتوطيد كلمتهم وتسهيل طرق الحج

وتنظيم شؤونه والنهوض بالحجاز والأراضي المقدسة.

فأجابنا جلالته بأن هذه هي أمنيته. ثم أردف ذلك بقوله: إننا ما حضرنا إلى

هذه البلاد تحت تأثير مطامع ذاتية أو تعلقًا بالملك والملكية وإنما جئنا لننقذ حرم الله

المقدس من الأذى الذي لحقه ولحق أهله. إن في الحجاز ثلاثة أقسام من الناس،

فقسم ينتسب إليه دون أن يكون من أهله، وقسم من أبنائه ولكنهم يفسدون أمره وهم

الأمراء والبادية، وقسم آخر يريدون الخير له ولكنهم لا يستطيعون إلى ذلك سبيلاً.

ولقد جئنا لنعمل لخير الحجاز والحجازيين، ونحن قد جعلنا نفسنا فداء للإسلام

والمسلمين ننزل عن كل شيء مما نملكه ولكننا لا نسلم في شيئين مطلقًا (الأول)

كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم فنحن نعض عليهما بالنواجذ. (الثاني)

شرف عربيتنا فنحن نتمسك به ونذود عنه لأنه أساس نجدنا وسر حياتنا.

ثم انتقل الحديث إلى حالة المسلمين اليوم فقلنا لجلالته أن النكبات التي انتابت

العالم الإسلامي في الأزمنة الغابرة والتي لا تزال تنتابه في العصور الحاضرة يجب

أن تكون درسًا نتعلم منه كيف نزيل كل خلاف فيما بيننا.

فأجابنا جلالته قائلاً: إن هذا حق فإن عدونا الحقيقي فينا وليس أجنبيًّا عنا

ونحن لا نخاف من الأوروبيين وإنما نخاف من أنفسنا فإذا خلصت نيتنا نحو أنفسنا

وطهرنا قلوبنا من أدران العداء أصبحنا أقوياء وأمنا على أنفسنا ولكن إذا دامت

الشحناء فيما بيننا فإن هؤلاء الذين يتسببون في الشحناء يجعلون سبيلاً لتدخل أصبع

الأجنبي، فالأجنبي لا يقوى على التدخل بنفسه وإنما هو يستعين بمن يساعدونه منا.

ثم تحدثنا مع جلالته في الأمن العام فقال جلالته: إن من فضل الله ما نشاهده

من توطيد الأمن في كل الجهات وها أنا قد غادرت نجدًا وليس فيها الآن أحد من

أبنائي فهم قد حضروا لأداء فريضة الحج وكذلك سيدي الوالد ولم أترك هناك سوى

شخص من أتباعي خولته أن يفصل فيما عساه يعرض عليه من الشؤون إذا احتاج

الأمر لذلك فالحالة تدعو للاطمئنان التام.

وفي خلال الحديث الذي دار بيننا ويبن جلالته عرض عليه كاتبه الخاص

ثلاث أوراق قرأ ورقتين منهما وأعطى تعليمات شفوية بشأنهما. أما الورقة الثالثة

فإنه ختمها بخاتم يحمله في خنصر يده اليسرى بعد أن غمسه في ختّامة صغيرة.

ولما مضى على حديث جلالته أكثر من ساعة من الزمن استأذن في

الانصراف شاكرين لجلالته ما لقيناه من حسن ترحيبه وما سمعنا من جميل حديثه.

…

...

…

...

…

...

…

أمين الرافعي

…

...

…

... مكة المكرمة في 2 ذي الحجة (13 يونيه)

_________

‌

‌الوهابية والعقيدة الدينية للنجديين

حديث مع رئيس القضاة في مكة

مذهب أهل نجد - التوحيد العلمي والعملي - التوسل والوسيلة - زيارة

القبور بناء القبور والبناء عليها - شارع المسعى والحرم - المرأة والحجاب -

حاشية.

يتطلع الكثيرون إلى معرفة العقيدة الدينية للنجديين وحقيقة مذهبهم؛ لأن

الآراء تضاربت في هذا الموضوع تضاربًا كثيرًا، فرأيت أن أستقي الحقيقة من

موردها الأصلي، فلم أجد سوى التحدث إلى رجل كبير من رجالهم، وعالم فاضل

من علمائهم هو فضيلة الأستاذ الشيخ عبد الله بن بليهد شيخ الإسلام ورئيس القضاة

في مكة.

عرفت فضيلته في المؤتمر الإسلامي فوجدت فيه عالمًا مُتقد الذكاء، واسع

الاطلاع، صافي الذهن، يعرف كيف يحل المعضلات، ويوفق بين الآراء

المختلفة ويقر الصلح محل الخصام. وقد بعثت لكم في رسالة سابقة موقفه من

مشكلة زيارة القبور، ومن أجل هذا اعتقدت أنه ضالتي المنشودة، فطلبت إليه أن

يجيبني إلى ما سألقيه عليه من الأسئلة في موضوع العقيدة الدينية للنجديين. فأظهر

ارتياحًا كبيرًا لهذا الأمر وحدد لي ميعادًا في الساعة الثانية عشرة (على الحساب

العربي) صباحًا من يوم الجمعة أول ذي الحجة فقصدت إلى داره، وهناك قابلني

بما هو معهود فيه من كرم الأخلاق والبشاشة والظرف، وما لبثنا أن بدأنا الحديث كما

يلي:

***

العقيدة الإسلامية للنجديين

سألته: إن الأقوال والآراء متضاربة فيما يتعلق بمذهب الوهابية والوهابيين

ففريق يقول: إن هذا المذهب ليس سوى مذهب سيدي أحمد بن حنبل، وفريق لا

يقول ذلك ويزعم أنه مذهب خامس، وفريق يدعي أنه خليط من مذهب ابن حنبل

ومن أحكام دينية أخرى، فما هي الحقيقة في كل ذلك؟

الجواب: أهل نجد هم جميعهم على مذهب الإمام أحمد بن حنبل فهم سلفية

العقيدة (نسبة إلى السلف) حنابلة المذهب. أما تسميتهم بالوهابيين وتسميه مذهبهم

بالوهابية فليست من عملهم وإنما هي من عمل خصومهم الذين أرادوا تنفير الناس

منهم بإيهامهم الناس أن هذا مذهب جديد يخالف المذاهب الأربعة.

أما محمد بن عبد الوهاب الذي كان اسمه من أسباب تسمية النجديين بالوهابيين

فهو عالم من علماء نجد اتصل بدولة آل سعود فصار له قبول عندهم.

وقواعد التوحيد لدينا مبسوطة في كتب المذهب، ففيما يتعلق بالتوحيد العلمي

نقبل آيات الصفات وأحاديث الصفات على صورتها الحقيقية بغير أن نتعرض لها

بتأويل.

فاستواء الله على العرش {الرَّحْمَنُ عَلَى العَرْشِ اسْتَوَى} (طه: 5) مثلاً

لا نؤوله بأنه الاستيلاء أو القهر كما يرى البعض وإنما نسلم به كما هو عاملين

بمذهب الأئمة الذي لخصه الإمام مالك في قوله: (الاستواء معقول والكيف مجهول،

والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة) .

فالكلام في الصفات فرع من الكلام في الذات فهو ممنوع.

وكما أنه سبحانه وتعالى لا تشبه ذاته بذوات المخلوقين فكذلك صفاته لا تشبه

بصفات المخلوقين.

أما فيما يتعلق بالتوحيد العملي فمذهبنا أن العبادة حق لله تعالى دون سواه فلا

يجوز صرف شيء منها لغيره كائنًا من كان، لا لملِك ولا لنبي ولا لولي ولا

لغيرهم. فمن سوى بين الله تعالى وبين أحد من المخلوقين في أي نوع من أنواع

العبادات كان عمله شركًا.

***

سألناه: وماذا ترون في التوسل بالأولياء والأنبياء؟

فأجاب: إن التوسل مبتدع وليس شركًا، وأهل نجد يمنعون ذلك ويعتبرونه

منكرًا.

وأما الوسيلة بالعبادات وهل تصل إلى الميت أو لا تصل ففيه كلام؛ لأن

العبادات ثلاثة أنواع: بدنية ومالية ومركبة منهما. فالعبادة البدنية كالصلاة والتلاوة

والذكر والدعاء فيها خلاف بالنسبة للصلاة؛ إذ يقول البعض إن صلاة الغير لا تصل

إلى الميت.

ونقول نحن: إنها تصل عملاً بعبارة بعض فقهاء الحنابلة: (كل قربة فعلها

العبد وأهدى ثوابها للميت توصل إليه) أما التلاوة والذكر والدعاء فإنها تصل، وأما

العبادة المالية كالصدقة فإنها تصل، والعبادة المركبة منهما كالحج فإنها تصل.

***

زيارة القبور

سألناه عن زيارة القبور فأجاب:

هذه الزيارة ثلاثة أقسام:

أولاً: زيارة شرعية وهي التي يقصد منها تذكر الآخرة والإحسان إلى الميت

والدعاء له وإحسان الزائر إلى نفسه باتباع السنة ومثل هذه الزيارة سنة.

ثانيًا: الزيارة البدعية، والقصد منها عبادة الله عند القبور بالصلاة ونحوها

بحيث يعتقد أن للعبادة عندها مزية على العبادة في المساجد التي هي أحب البقاع

إلى الله.

ثالثًا: الزيارة الشركية، والقصد منها دعاء الموتى لقضاء الحاجات وتفريج

الكربات.

***

بناء القبور

والبناء على القبور

سألناه عن القبور وبنائها وما يبنى عليها؟

فأجاب: بناء القبور نفسها لا يجوز رفعها أكثر من شبر، واختلف العلماء أن

يكون مسطحًا أو مسنمًا، ولا يجوز تجصيصها ولا الكتابة عليها، وإنما يجوز وضع

حجر عليها لتمييزها، أما البناء على القبور فإنه ممنوع منعًا باتًا لأن النبي صلى

الله عليه وسلم نهى عنه. وإذا أقيم فوق القبر مسجد فلا تجوز الصلاة فيه.

ومن أجل ذلك كان قبر النبي صلى الله عليه وسلم ليس داخلاً في الحرم

النبوي. وإنما هو موجود في بيت عائشة. ومن المعروف أن النبي صلى الله عليه

وسلم عند اعتكافه لم يكن يدخل بيت عائشة، بل كان يعتكف في المسجد نفسه.

سألناه: وهل ترضون عن الحالة الحاضرة في شارع المسعى من حيث كونه

قذرًا ومملوءًا بدكاكين الباعة وبالكلاب الضالة؟ ؟

فأجابنا: إن شارع المسعى كان عرضه واسعًا في الأصل، فما زال الناس

يغتصبون أراضيه شيئًا فشيئًا حتى ضاق وصار عرضه إلى هذا المقدار الموجود

الآن، فيجب إزالة هذا الاغتصاب وإزالة دكاكين الباعة منه ومنع دخول الكلاب

فيه حتى يصبح خاصًّا بالسعي وسنعرض هذا الأمر على المؤتمر الإسلامي.

سألناه وهل ترضون عن حالة الحرم المقدس من حيث نوم الحجاج فيه

بملابسهم القذرة ومأكولاتهم المتعفنة الفاسدة.

فأجاب: إن الواجب منع اتخاذ الحرم محلاًّ لتناول الطعام، أما النوم فإننا لا

نمنعه إلا إذا ترتب عليه مفسدة.

وكان الأستاذ الشيخ حافظ وهبه قد جاء في هذه اللحظة وحضر الحديث في

هذه المسألة فقال لفضيلة قاضي القضاة (ولكن نوم الحجاج في موسم الحج بالحرم

قد ترتب عليه ضرر) .

فأجاب فضيلة القاضي: (إذن يمكن منع النوم في أثناء موسم الحج دفعًا للضرر

المترتب عليه) .

***

المرأة والحجاب

وهنا كان الحديث قد انتهى فاستطرد فضيلة محدثنا من ذلك إلى إطلاعنا على

أسئلة وردت عليه من بيروت ليجيب عنها، وكان منها سؤال خاص بالمرأة وحجابها

فطلبنا إليه أن ننقل السؤال والجواب عليه؛ لأنه يتعلق بمسألة هي مثار الجدل في

مصر، وهذا ملخص السؤال.

ما رأيكم في رفع الحجاب وكشف المرأة وجهها وكفيها في الطرقات

والمجتمعات العامة؟ وهذا نص ما أجاب به:

إن ذلك ممنوع خشية الفتنة لقوله تعالى {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ

وَنِسَاءِ المُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ} (الأحزاب: 59) .

ولحديث عائشة، قالت: كان الركبان يمرون بنا ونحن مع رسول الله صلى الله

عليه وسلم محرمات فإذا حاذونا سدلت إحدانا جلبابها من رأسها على وجهها. وإذا

كان هذا في حالة الإحرام ففي غيرها أولى.

وإلى هنا انتهى الحديث، فشكرنا فضيلة القاضي وطلبنا إليه أن يسمح لنا بنشر

أقواله فأذن لنا بعد اطلاعه عليها.

***

حاشية

قد يصادف الإنسان في مكة بعض النجديين المتعصبين فيرى منهم عجبًا، فمن

ذلك أنني تقابلت مع أحدهم قبل مقابلة الأستاذ الشيخ عبد الله بن بليهد فأردت أن

أتحدث معه في موضوع العقيدة الدينية للنجديين، ووجهت إليه سؤالاً في هذا الصدد

فأجاب بنفور:

(لا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئًا. فقلت إن السؤال يستوجب بيانًا،

فأجابني بهذا الجواب الغريب: إني رجل جاهل لا أعرف شيئًا) .

ثم أراد أن يهاجمني بعد ذلك فقال لي (هل أنت أجنبي عن مكة؟ أجبت نعم،

فقال: لماذا تحلق ذقنك ولا ترسلها؟ أجبته هذه مسألة تعنيني وليس هذا موضوع

الحديث) .

ثم استأنفت سؤاله وقلت له: (وماذا ترون في التوسل بالنبي عليه الصلاة

والسلام) .

فأجابني قائلاً: (لا يُدعى إلا الله ولا يسأل إلا الله) فأردت أن أدون هذا الرد

في ورقة لدي وبعد أن دونته قال لي: ماذا صنعت؟ أجبته (كتبت رأيك) فقال:

أطلعني على هذه الورقة، فأطلعته عليها، فقال: أعطني قلمك فناولته إياه فوضعه

في فمه ثم أخذ يمحو به تلك العبارة المكتوبة، ثم رد الورقة والقلم فقلت له: لا داعي

للكتابة ولنقتصر على الكلام، ووجهت إليه سؤالاً عن زيارة القبور فأجاب بكل أدب

أليس لك عقل؟ ألم أقل لك إني رجل جاهل لا أعرف شيئًا!

فقلت له: لقد حصل لنا الشرف، ثم أردت أن لا تنتهي هذه الفكاهة دون أن

أعرف صاحبها فسألت محدثي عن اسمه الكريم فأجاب: (إني أخ من الإخوة

المسلمين) فقلت له: هذه صفة يشترك فيها كل المسلمين وإني أريد معرفة اسمك،

فأجاب: (لا أقول شيئًا أكثر مما قلت) وأخذ يغط في نومه.. . وانتهى الحديث

بسلام واكتفى صاحبنا بالخشونة والسب بينما بعض أمثاله يضربون، فقد سمعت

من غير واحد من المصريين أنهم نالوا نصيباً قليلاً من الضرب؛ لأن نجديًا متعصبًا

سمعهم يقولون (أنا في جاه رسول الله) .

ولله في خلقه شئون

…

...

…

...

…

...

…

...

…

... أمين الرافعي

_________

مذكرات مؤتمر الخلافة الإسلامية [*]

باقي محضر الجلسة الثالثة

(تابع لما نشر في الجزء الماضي)

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد الأحمدي الظواهري: نحن

في بيان الشروط ولسنا في استفتاء، والشروط هي ما ذكرها الفقهاء في كتبهم، نحن

ذكرنا رواية ابن خلدون وهو فقيه من الفقهاء ولم نأخذ برأيه.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ عبد الرحمن قراعة: الموضوع

المعروض الآن جزء من البرنامج وهناك تقرير آخر لباقي المسائل والبحث إنما

يكون بعد تلاوة التقرير الآخر فليتل التقرير الآخر.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد بخيت: تعلمون أن مسألة

الخلافة بحسب أصلها مسألة فقهية من فروع الفقه، ولكن لما اختلفت فيها قوم

خارجون عن السنة والجماعة وكثر فيها القال والقيل، أخذ المتكلمون على عهدتهم

الكلام فيها بحثًا طويلاً وألفوا فيها كتبًا خاصة كإمام الحرمين وغيره، فالمسألة ليست

مسألة مذهبية يختلف فيها الحنفي والشافعي وإنما هي مسألة كلامية.

فعندما يتكلم الباقلاني يتكلم باعتبار أنه من علماء الكلام بحسب ما يرى،

وإنما الفقهاء تكلموا فيها قليلاً اعتمادًا على ما تكلم به المتكلمون، فهل يقول أحد

منكم بعد ذلك أن الخليفة يكون غير مسلم أو يكون رقيقًا ليس بحرّ، أو يكون صبيًّا،

أو يكون أعمى، أو يكون عاجزًا عن إدارة الأحكام وحفظ بيضة الإسلام بجيشه

ومع هذا ألا يكون جبانًا.

إن الله تعالى قال في كتابه العزيز لنبيه صلى الله عليه وسلم {هُوَ الَّذِي أَيَّدَكَ

بِنَصْرِهِ وَبِالْمُؤْمِنِينَ} (الأنفال: 62) والنبي ما حارب إلا بعد أن صار له عدد

عديد من الجيش وقبل ذلك ما كان يفرض عليه الجهاد، وما شرع له الجهاد إلا

بالتدريج.

وشرع في أول الأمر أن يقاتل من قاتله وبعد ذلك شرع أن يقاتل من قاتله

ويبدأ بالقتال، وذلك كله بالتبع للقوة فليس في استطاعة الخليفة أن يجاهد إلا بأمته

فهذه الشروط إذًا لا ينازع فيها أحد فهي مما أجمع عليه. بقيت الشروط التي اختلفوا

فيها، ومنها الاجتهاد فوجب في الإمام وكذلك القاضي أن يكون مجتهدًا وعلى ذلك كان

السلف الصالح وقد استمر القضاء في مصر يتولاه المجتهدون إلى أن تضعضع الأمر

فعهد في ذلك إلى غير المجتهدين، وجوّزوا أن يعمل برأي المفتي في القضاء وألا

يكون الإمام مجتهدًا وأن يكتفي برأي العلماء.

فقال حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي: من الذي ألغى الاجتهاد؟ فقال

حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد بخيت: حصل خلاف: هل يتجزأ

الاجتهاد أو لا يتجزأ؟ والذي يتجزأ يختص ببعض المسائل والفروع، وقد كان بعض

الصحابة يرجع إلى بعض فيما لم يبلغ فيه مرتبة الاجتهاد المطلق.

وأما مجتهد المذهب فهو القادر على استخراج المسائل الفرعية من قواعدها

التي وضعها العلماء، وكذلك مجتهد الفتوى. هذا هو الأصل وقد تعذر الآن، ومعنى

ذلك أنه لا يمكن مجتهد اليوم أن يستنبط غير ما استُنبط أو يَخرج عما قالوه ودونوه

في كتبهم.

فقال حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي: ما قول الأستاذ في: (يحدث

للناس أقضية بقدر ما أحدثوا [1] ) .

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد بخيت: لقد حدث حادث

السكورتاه والحوالات المالية وتكلم في ذلك المتأخرون بالقياس على ما قاله

المتقدمون ولا يخرج عن المذاهب التي كانت في الزمن الماضي.

ومن شروط الإمام أن يكون عدلاً فإذا وجدنا عدلاً شجاعًا لا يعدل عنه وإذا لم

نجد من يجمع بين الشرطين فالشجاعة هي المطلوبة للدفاع عن الأمة. ومن

الشروط أيضًا القرشية وقد اختلفوا فيها وتكلموا في قول النبي صلى الله عليه وسلم:

(الأئمة من قريش) فقالوا هل حصر الأئمة في قريش لأنهم كانوا أصحاب عصبية

في ذلك الوقت فالمناط العصبية؟ [2] وإذا كان الباقلاني قد تكلم في ذلك فبصفته

متكلمًا لا فقيهًا.

وهنا رفعت الجلسة لصلاة المغرب؛ إذ كانت الساعة السابعة مساءً.

ثم أعيد انعقاد الجلسة الساعة السابعة والنصف.

فأخذ حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد بخيت يكمل كلامه وقال:

إن هذا التقرير بالاختصار اشتمل على مسائل ثلاث. وإن حقيقة الخلافة على

الوجه المذكور في التقرير لا خلاف فيها وهي مسألة مفروغ منها. وهل يستطيع

أحد أن يقول إن الخلافة ليست هي الرياسة العامة كما في التقرير؟ طبعًا لا ينازع

في ذلك أحد. فلا معنى لأن يكون ذلك موضع بحث ويجب أن يقبله الجميع.

ولا يمكن أن نقول: إن الخلافة روحية فقط كما قال الملحدون فإنهم يؤمنون

ببعض الكتاب ويكفرون ببعض. فالشروط المجمع عليها هي أن يكون الخليفة

مسلمًا حرًّا ذكرًا شجاعًا بصيرًا، وليس لأحد أن يناقش في ذلك الإجماع.

وإن من الشروط المختلف فيها الاجتهاد والنسب والعدالة، وأن الذين خالفوا

في القرشية اعتمدوا على أن حديث (الأئمة من قريش) قابل للتأويل. وقد قال

بعض العلماء: إن العدالة لا تتحقق في الواقع ونفس الأمر. والضرورات تبيح

المحظورات.

وتعلمون أن شرعنا جاء بمراعاة مصالح العباد. ومن هنا أمكن القياس في

المسائل لأن النصوص قواعد معللة وهذا يمكن من مراعاة المصلحة. ولكم أن

تنظروا ذلك في جلسة أخرى يكون موضوع البحث فيها المسائل التي وقع فيها

الخلاف؛ وأعود فأقول: إذا بحثنا في القرشية فما الذي يتبع في إثبات النسب

أبالطريقة التي كان يتبعها السلف أم بغير ذلك؟ وإذا كان هناك قرشي فهل توجد فيه

الشجاعة والعلم أي الفهم.

على أن الإسلام والشجاعة والعلم إنما ينظر إليها عند التنفيذ والتطبيق وليس

كلامنا الآن في ذلك وإنما هو في بيان الشروط، وأما البيعة فمبينة في كتاب الأحكام

السلطانية وكذلك أهل الحل والعقد.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ أحمد هارون: لا نفصل في

التقرير الأول الآن ونريد أن يتلى التقرير الثاني ثم يؤخذ الرأي.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي: هذا تقرير وذاك

تقرير آخر وقد حصلت مناقشات كثيرة، فإذا استحسنتم فليرجأ النظر إلى الغد.

فقال حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي: أطلب أن يضم التقرير الأول

إلى التقرير الثاني وبعد تلاوتهما يُؤخذ الرأي.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد الصالحي التونسي: إن

المؤتمر الشريف الذي حضرنا إليه أعطى لنا برنامجًا وألف لما في البرنامج لجنتين:

لجنة علمية تنظر في المسائل الثلاث الأولى من البرنامج ولجنة تنظر في المسائل

الثلاث الأخيرة منه. وفي اللجنة العلمية المنتخبة علماء أجلاء ثلاثة من كل مذهب

من المذاهب الثلاثة ومستشار حنبلي وقد وثق المؤتمر بهم في هذا وقدموا تقريرًا

شافيًا كافيًا استندوا فيه إلى ما دون في المذاهب الأربعة وشرحوا المسائل أتم شرح

ولخصوا المسائل المختلف فيها فلم يبق محل للمناقشة، ويلزم الاقتراع الآن على هذا

التقرير فإن كانت هناك ملاحظات فلتبين.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ محمد مراد أفندي. إننا آثرنا بحث

الاجتهاد وأمضينا فيه وقتًا طويلاً نحن في حاجة إلى أن نمضيه فيما بين أيدينا وما

زال هذا البحث مثارًا لنزاع العلماء. وأمامنا الآن تقريران نريد قراءتهما، وبعد ذلك

نبحث فيهما مادة مادة أو يعطى حضرات الأعضاء مهلة لدرسهما ثم تعقد جلسة في

الغد.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد فراج المنياوي: ألف

المؤتمر لجنتين لعملين، وخص كل لجنة منهما بعمل، فيحسن أن نأخذ الرأي في

التقرير الأول.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد حبيب العبيدي: ليس من

الحكمة الخوض في موضوع قبل أن يكون أمام الخائض فيه نبراس، والسرعة

والإتقان لا يجتمعان، أما أعضاء اللجنة العلمية فقد درسوا ما كتبوه، وأما الذين لم

يكونوا في هذه اللجنة فإنهم يحتاجون إلى النظر والتدقيق. وكذلك درس أعضاء

اللجنة الثالثة ما كتبوه في تقريرهم، فهم مستغنون عن النظر ثانيًا، ولا كذلك الذين لم

يكونوا معهم في اللجنة وقراءة التقريرين في هذه السويعة بعد هذه المتاعب في

المناقشات مما يسمى سرعة لا يحتمل معها الإتقان ولا سيما هذا الموضوع الخطير.

وهنا طلب كثيرون من حضرات الأعضاء أن يتكلموا، فأقفل حضرة صاحب

الفضيلة الرئيس باب المناقشة وأعلن انتهاء الجلسة إذ كانت الساعة الثامنة مساءً

على أن يجتمع المؤتمر الساعة الرابعة والنصف بعد ظهر الغد.

نائب السكرتير العام

…

...

…

...

…

رئيس المؤتمر

إمضاء (محمد قدري)

…

...

…

ختم (محمد أبو الفضل)

***

محضر الجلسة الرابعة

يوم الأربعاء 7 ذي القعدة الحرام سنة 1344هـ

19 مايو سنة 1926م

اجتمع المؤتمر في الساعة الخامسة برياسة حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ

الأكبر الشيخ محمد أبي الفضل شيخ الجامع الأزهر ورئيس المؤتمر. وحضور من

حضروا الجلسة الثالثة وزاد عليهم الشيخ إسماعيل الخطيب المحامي الشرعي

بفلسطين. والشيخ عيسى منون مندوب بالمجلس الإسلامي الأعلى بفلسطين.

والشيخ عبد القادر الخطيب مفتش الأوقاف بسوريا ولبنان.

ولم يحضر السيد الميرغني الإدريسي لعذر، والسيد عبد الحميد البكري.

وتولى أعمال السكرتارية من كانوا في الجلسة الثالثة.

وأعلن حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس افتتاح الجلسة وأذن

بتلاوة محضر الجلسة الماضية المنعقدة يوم الثلاثاء 6 ذي القعدة الحرام سنة 1344

هـ (18 مايو سنة 1926م) فتلاه علي أحمد عزت أفندي من السكرتيرين

المساعدين.

ولما وصل فيه إلى عبارة (ولا يمكن أن نقول: إن الخلافة روحية فقط كما قال

الملحدون) الواردة في كلام حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد بخيت

اعترض على كلمة (الملحدين) حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي وقال:

هل قال فضيلة الأستاذ الشيخ بخيت هذه الكلمة.

فقال الأستاذ: نعم قلتها.

فقال حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي: ليس بيننا ملاحدة وطلب

حذف هذه الكلمة من المحضر.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد بخيت: إن الملاحدة

موجودون قديمًا وحديثًا.

فقال حضرة صاحب العزة وحيد الأيوبي بك: هذه الكلمة ليس فيها أي طعن

شخصي، بل فيها رد على الذين يحاربون ديننا.

فقال حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي: الذين يحاربون الدين

الإسلامي موجودون في كل مكان.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد بخيت: إن الذين قالوا: إن

الخلافة روحية فقط ملحدون.

فقال حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي: هل تخصيص أحكام الخلافة

أو شروطها يعتبر إلحادًا.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد بخيت: نعم؛ لأن شَطْر

الخلافة شطرين وإلغاء أحد الشطرين إلحاد.

فقال حضرة صاحب العزة وحيد الأيوبي بك: هذه فتوى من مولانا الأستاذ

الشيخ محمد بخيت المفتي يجب أن نُجلها ونحترمها كل الاحترام.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي: أرجو من حضرة

صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ بخيت أن يتسامح في هذه الكلمة فإنه صاحب الحق

في ذلك وفي كلامه الباقي ما يشير إلى المخالف وقد يكون ذلك كافيًا.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس العام. لا داعي لتضييع

الوقت في هذا فليؤخذ الرأي.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ إسماعيل الخطيب: لا رأي بعد

الفتوى.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد الأحمدي الظواهري:

ليست المسألة فيما أرى الآن مسألة بحث وسيخرج بنا هذا عن الموضوع، والمفهوم

أن لكل واحد ملء الحرية في كل ما يقول، ولا يعتبر هذا القول إلا لصاحبه فقط.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ عبد القادر الخطيب: يسأل أولاً

فضيلة الأستاذ الشيخ محمد بخيت: هل هو مصمم على بقاء هذه الكلمة.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد بخيت: أنا مصمم على

بقائها.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد الأحمدي الظواهري: أريد

أن أقول: إن المسألة في المحضر حكاية محضة لما دار ومهمة السكرتارية أن تدون

كل ما يقال صوابًا كان أو خطأ فلا معنى لأخذ الرأي على إبقائها أو حذفها.

وقال حضرة صاحب العزة وحيد الأيوبي بك: نحن موافقون ونؤيد الفتوى. ثم

تابع السكرتير المساعد تلاوة بقية المحضر حتى فرغ منه.

فقال حضرة صاحب العزة جمال الحسيني بك: سبق لنا أن طلبنا دعوة

أرباب الصحف لحضور جلسات المؤتمر فرأيي الاكتفاء بما يرسل إليهم من

السكرتارية، ولكنني أرى مكاتب المقطم موجودًا خارج هذا المؤتمر فأرى أن يؤذن

لغيره من مكاتبي الصحف بالحضور.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ حسن أبو السعود: إن المؤتمر حر في

مسألة الصحافة فلماذا يؤذن لإحدى الصحف دون الأخرى؟

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي: إننا لم نأذن لأحد

من مكاتبي الصحف أن يحضر.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ عبد الرحمن قراعة: جرى

بالأمس كلام من فضيلة الأستاذ الشيخ محمد حبيب العبيدي مفتي الموصل بشأن

النظام الداخلي هل للمؤتمر أن يعدله أو ينظر فيه؟ ودار كلام مني حول ذلك، ولم

يثبت ذلك في المحضر.

فقال حضرة صاحب الفضيلة السيد محمد علي الببلاوي: السكرتارية مؤتمنة

على كل ما يدور من الكلام.

وقال محمد قدري أفندي نائب السكرتير العام: حضرة صاحب الفضيلة الشيخ

حسين والي، إن ذلك وارد في المحضر وقد تلي على حضراتكم بالنص الآتي:

(ثم قال حضرة صاحب العزة جمال الحسيني بك: قدمت اقتراحات في

الجلسة الماضية في موضوع كيفية أخذ الآراء وعلنية الجلسات، ونريد أن نعلم

رأي اللجنة فيها وما يقرره المؤتمر بشأنها قبل النظر في الأعمال الأخرى، فلِمَ لَمْ

يكتب ذلك في جدول الأعمال. فحصلت مناقشة طويلة حول ذلك اشترك فيها

حضرات أصحاب الفضيلة الأساتذة الشيخ حسين والي، والشيخ محمد مصطفى

المراغي، والشيخ إبراهيم الجبالي، وعطاء الله الخطيب أفندي. وعبد العزيز

الثعالبي أفندي. والشيخ محمد العبيدي. والشيخ محمد فراج المنياوي. والشيخ

إسماعيل الخطيب. والشيخ عبد الرحمن قراعة. انتهت بتقديم النظر في تقرير

اللجنة العلمية كما في جدول الأعمال) .

وقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ محمد حبيب العبيدي: قد أجمل ذلك في

المحضر إجمالاً وكنا نريد التفصيل.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ حسين والي: أذكر أن هذه

المسألة تكلم فيها قبل هذا جمال الحسيني بك، وحصلت فيها المناقشة، وذكر ذلك

على وجه التفصيل وسبق أن قلنا له: إن لجنة الاقتراحات نظرت في ذلك ولم تحدث

شيئًا جديدًا معدلاً لنظام المؤتمر وسيعرض تقريرها عليه.

أما وقد أعيد فيها الكلام فقد أثبت ذلك عند الإعادة بصفة إجمالية.

فقال حضرة صاحب العزة جمال الحسيني بك: لماذا ذكر في المحضر بحث

علمي برمته وحصل الإطناب فيه والتزم الاختصار في غيره؟ إن في المحضر

نقصًا.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ محمد حبيب العبيدي: ليس في هذا

المحضر إشارة إلى مسألة النظام الداخلي فكيف تجمع الآراء في مسألة الملاحدة

وغيرها.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ حسين والي: قلنا: إنه سبق الكلام في هذا

تفصيليًا وقلنا: إن الاقتراحات قدمت إلى لجنتها، وقلنا: إن اللجنة لم تعدل في النظام

الداخلي، ولم تقرر مسألة حضور مكاتبي الصحف. ولما اعترض جمال الحسيني

بك بأن تقرير لجنة الاقتراحات لم يعرض على المؤتمر حصلت مناقشة اشترك فيها

جمع من حضرات الأعضاء كما أشير إلى ذلك في المحضر إجمالاً. فإذا كان هذا

لم يكف على أنه معقول، فما على السكرتارية إلا أن تثبت ما أردتم إثباته.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ محمد حبيب العبيدي: قلت بالأمس إن

كان النظام الداخلي قد وافق عليه المؤتمر فأنا قابل له ولم يذكر ذلك في المحضر.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ حسين والي: قلنا غير مرة يكفي الإجمال

في هذا كما ذكر في صدر المحضر لسبق التفصيل. وإن رأيتم التفصيل فلا مانع

من أن يستدرك في المحضر بدل الإجمال.

وقال حضرة صاحب العزة وحيد الأيوبي بك: ما المانع من أن يذكر في

المحضر كل شيء يقال بالتفصيل؟

وقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ عبد الرحمن قراعة: اكتبوا أن في

المحضر نقصًا فيما دار من المناقشة بيني وبين حضرة صاحب الفضيلة الشيخ

محمد حبيب العبيدي.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ عبد المجيد اللبان: أرى أن يقال: يتدارك

ما حصل ولا يقال: إن في المحضر نقصًا، وإن المحاضر في المجالس النيابية قد

يحصل فيها استدراك.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ حسين والي: السكرتارية مكلفة أن تكتب

محضرًا لا مضبطة بمقتضى النظام الداخلي للمؤتمر. والمضبطة يكتب فيها كل ما

يقال. والمحضر يكتب فيه مجمل ما في المضبطة. فإذا كانت الكتابة على صورة

ملخصة فهي المحضر بعينه وهو المطلوب وفق النظام الداخلي للمؤتمر. وإذا كان

هناك تفصيل في بعض المواضع دون بعض فذلك زيادة على المطلوب والمحل

الأصلي لذلك إنما هو المضبطة. هذا هو العرف الجاري في مثل ذلك على أن

الموضوع الذي أثير الكلام فيه الآن ذكر تفصيليًا فيما سبق. ، فليس في المحضر

نقص، ولا سهو، ولا غلط. وأكرر قولي إن هذه المسائل التي تكلم فيها جمال

الحسيني بك وغيره من حضرات الأعضاء حصل الكلام فيها قبل هذا وأخذت حقها

من المناقشة، وانتهى الأمر بأن أحيلت إلى لجنة الاقتراحات. وقد نظرتها اللجنة

وأصدرت فيها قراراتها بما لا يخالف النظام الداخلي للمؤتمر وسيعرض ذلك عليه.

وسبق أن قلنا: إننا كتبنا في جدول الأعمال ما هو المقصود وقدمنا الأهم على المهم.

فقدمنا النظر في التقرير العلمي ثم النظر في تقرير اللجنة الثالثة. وقد زدت على

ذلك أن قلت: إن لجنة الاقتراحات لم تحدث شيئًا جديدًا في مواد النظام الداخلي. فلو

أنصف حضرات إخواني الأعضاء لوجدوا أن الإشارة الإجمالية كافية بعد ذلك

التفصيل السابق.

على أن المضبطة التي يكتب فيها كل ما يقال بالحرف الواحد موجودة في

السكرتارية. ولو أردتم أن ينقل ما فيها إلى المحضر فلا عمل إلا ضم بعض

الكلمات إلى بعض وإثبات ذلك في المحضر. إنكم إذا أردتم تفصيلاً أكثر مما في

المحضر فنحن لا نأبى ذلك وإنْ كان زائدًا على ما في النظام الداخلي للمؤتمر.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ محمد فراج المنياوي: عقد المؤتمر

ثلاث جلسات وهذه هي الرابعة ولم نعمل شيئًا ونحن ما اجتمعنا لأجل أن نتحدث

في الأمور الثانوية، ولكن لنقدم للمسلمين عملاً نافعًا. فأرجو أن يسود بيننا حسن

التفاهم. إما أن يقف بعضنا لبعض بحسن نية أو بغير ذلك، فهذا مما يجب أن نترفع

عنه. يجب أن نتعاون يا إخواني على البر والتقوى. وأن نقدم للمسلمين عملاً

جديدًا، ويجب الآن أن يوافق على تقرير اللجنة العلمية (ضجة ومقاطعة) اسمحوا

لي أن أتكلم: إن الذي أريده من حضراتكم أن توافقوا على تقرير اللجنة العلمية لأن

الأحكام الفقهية وإن كانت ظنية فإن المجتهد فيها لم يخرج عن كونه نظر في الدليل

الشرعي وانتهى به اجتهاده إلى حكم من الأحكام. ذلك الحكم وإن كان ظنيًّا فهو

حكم الله بالنسبة للمجتهد.

فليس من حقنا أن نقول: نقبل هذا الحكم أو نرده. وإنما يتعين علينا أن نقبله.

إن هذه الهيأة فيها من عنده قوة الترجيح ولكن ليس فينا من عنده قوة الاجتهاد فيقول

هذا مقبول وهذا مردود. فأقترح الموافقة على تقرير اللجنة العلمية ثم ينظر في

التقرير الآخر ولحضراتكم الرأي الأكبر.

ثم قرر المؤتمر أن يكتب التفصيل مكان الإجمال في محضر الجلسة الماضية.

وبعد ذلك قال حضرة صاحب العزة جمال الحسيني بك: هناك مسائل أولية أردت أن أبحث فيها من الجلسة الأولى. نحن نقول: يجب أن ندعو ممثلاً لنقابة

الصحافة ولم توافقوا. فلماذا نرى مندوباً عن جريدة المقطم يحضر خارج المؤتمر؟

نريد أن نبحث فكيف جاز لشخص لا علاقة له في المؤتمر أن يحضر بدون إذن مع

احترامي لشخصه واحترامي لجريدته.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ حسين والي: لم يحصل منا إذن لمكاتب

صحيفة مطلقًا.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الشيخ محمد الأحمدي الظواهري: الآن

وقد علمنا أن أخبار المؤتمر تنشر محرفة وبشيء ربما أثار ثائرة في وجه المؤتمر

وحرف وجهة النظر أرى خيرًا من هذا أن يدعى أهل الصحافة جميعًا لحضور

المؤتمر من الجلسة الآتية:

وقال حضرة صاحب العزة وحيد الأيوبي بك: نحن نؤيد هذا الرأي ونطلب

مندوبًا واحدًا عن نقابة الصحافة.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ محمد حبيب العبيدي: لأن تنشر قرارات

المؤتمر بوساطة مندوبي الصحف خير من أن تنشر الجرائد أخبارنا محرفة.

وقال حضرة صاحب السماحة السيد محمد الببلاوي: أنا أوافق الأستاذ وأظن

أن مسألة انتخاب نائب عن الصحافة انتهت، وسيحضر من الغد وأطلب أخذ الرأي

على ذلك.

…

...

…

...

…

...

فأخذت الآراء فكانت النتيجة موافقة المؤتمر بالأغلبية على انتداب مندوب عن

نقابة الصحافة.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ محمد الصالحي التونسي: أطلب أن

تكون مناقشاتنا بشكل نظامي بحيث لا نخرج من موضوع إلى موضوع فجأة. إن

موضوعنا التكلم في التقرير العلمي، فهل لأحد الأعضاء ملاحظة عليه؟ إننا بين أحد

أمرين إما الموافقة على التقرير العلمي وإما تأخير الموافقة إلى أن يعرض تقرير

اللجنة المؤلفة لبحث النصف الثاني من البرنامج، فليس من المناسب ترك هذا

الموضوع والدخول في موضوع اقتراح قدم في أول جلسة للمؤتمر وأحيل إلى لجنة

الاقتراحات وقررت فيه قرارها وسيعرض تقريرها وللمعارض وقتئذ أن يعارض.

احتجاج المؤتمر على الفظائع في سورية:

وقال حضرة صاحب العزة جمال الحسيني بك: نريد أن نعرف الفرق بين

البحث السياسي وغير السياسي نحن لا نريد أن نبحث شيئًا سياسيًّا هنا، لقد وردت

علينا برقية عن حوادث دمشق الشام، وهي رابعة البلاد المقدسة، جاء فيها أن

مساجدها تهدم على رؤوس المصلين والمدرسين فيها. وهذا مؤتمر إسلامي عام

أتعدون ذلك من المسائل السياسية أو الدينية؟

وقال حضرة صاحب العزة وحيد بك الأيوبي: أنا موافق على أن يحتج

المؤتمر على ما هو واقع في دمشق وإذا لم نحتج على هذا العمل يكون ذلك عارًا

علينا. إن هؤلاء أرسلوا إلى المؤتمر يستنجدونه ويستصرخونه فيجب أن نلبي

استصراخهم ونحتج بشدة على ما هو واقع، ليس على إخواننا المسلمين فقط بل على

المسلمين وغيرهم.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ محمد فراج المنياوي: إن المؤتمر ألف

لجنة لنظر الاقتراحات.

فقال حضرة صاحب العزة وحيد الأيوبي بك: اللجنة ما هي إلا جزء من

المؤتمرين ولا وجود للجنة عند وجود المؤتمر. لقد كتبت الصحف عن هذا

الاعتداء. وأرى واجباً على مؤتمر الخلافة أن يكون هذا الاحتجاج من أول أعماله.

ومن العار سكوتنا وأن هذا لا دخل له في السياسة على الإطلاق بل هذا يتألم من

فظائع وقعت ويجب أن نظهر التألم لكل الناس.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ إبراهيم الجبالي: هذا حسن ولكن لنا

مقصد أصلي لم نمض فيه خطوة. أبعد هذا نصرف كثيرًا من الوقت في مثل ذلك.

فقال حضرة صاحب العزة وحيد الأيوبي بك أخجل كثيرًا إذا لم نحتج على

هذا.

وقال حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي: هذا الاحتجاج كان واجبًا

عمله من أول الأمر، ولقد تأخر الاحتجاج عن وقته فنحن باحتجاجنا الآن نكون قد

تداركنا ما أهملناه.

وقال حضرة صاحب العزة وحيد الأيوبي بك: هذا من أول واجبات مؤتمر

الخلافة ونحن نعمل لبناء الخلافة.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ أحمد هارون: لقد جاءنا تلغراف بهذا

المعنى. وهل تحققنا هذا الأمر؟ يجب أن نتحقق أولاً.

وقال حضرة صاحب العزة وحيد بك الأيوبي: ليس لنا أن نكذب الخبر وكل

هذه الفظائع قد نشرتها الصحف واطلع عليها الجمهور.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ عبد المجيد اللبان: أرى أن إبداء الأسف

حق من حقوق الأفراد وحقوق الجماعات، لا فرق بين فرد وفرد وبين جماعة

وجماعة. ونحن قوم مسلمون نحمل بين جوانحنا إيمانًا صادقًا وعطفًا على إخواننا

في مشارق الأرض ومغاربها. وهذا الأمر الذي حصل وجاءتكم به البرقية أمر

وحشي لا يليق بإنسان أن ينزله بحيوان أعجم فضلاً عن إنسان مثله. ولهذا أقترح

أن تقرروا أسفكم وأن تعلنوه على صفحات الجرائد مقرونًا باحتجاجكم الشديد على

الذين ارتكبوا هذه الفظائع. وأن تقرروا ذلك باسم الدين خارجًا عن كل صيغة

سياسية.

وقال حضرة صاحب العزة جمال الحسيني بك: المسألة دينية محضة، فقال

حضرة صاحب الفضيلة الشيخ محمد الصالحي التونسي: أقول: إن ما وصلنا إليه

أخيراً وطلب بشأنه الموافقة هو اقتراح خارج عن الموضوع الذي نحن بصدد النظر

فيه. وأطلب أن يكون كل عمل في وقته، فنحن بصدد الكلام في التقرير العلمي وما

راعني إلا خروجنا عن هذه الوجهة.

وقال حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي: هذا قد وقع ولا محل

للاستغراب.

فقال حضرة صاحب العزة وحيد الأيوبي بك: الاحتجاج تأخر، وكان يجب

عمله على إثر قراءة التلغراف فيجب أن نتدارك ما أهملناه.

صفة أخذ الآراء في المؤتمر:

ثم أمر حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس بأخذ الآراء فكانت

النتيجة موافقة المؤتمر بالأغلبية على الاحتجاج على ذلك.

ثم قال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ عبد الرحمن قراعة: فلتؤخذ الآراء

على التقرير الأول.

وقال صاحب الفضيلة الشيخ محمد حبيب العبيدي: لم أعرف للآن كيفية أخذ

الآراء.

وقال حضرة صاحب الفضيلة عطاء الله الخطيب أفندي: لم يستقر الرأي

على كيفية التصويت وهي لا تزال على حالها من الإبهام.

وقال حضرة صاحب العزة وحيد الأيوبي بك: نترك هذا البحث الآن.

وقال حضرة الأستاذ عبد العزيز الثعالبي أفندي: يؤخذ الرأي على التصويت

هل يكون باعتبار عدد الأصوات أو بحسب البلدان.

فقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ حسين والي: كيف ذلك؟ وأمامنا التقرير

العلمي والعلم شائع لا يختص به شعب دون شعب، والنظام الداخلي للمؤتمر يقول:

العبرة بآراء الحاضرين. ولم تغير لجنة الاقتراحات منه شيئًا كما قلنا ذلك مرارًا.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ عبد الرحمن قراعة: أمامنا النظر

لمصلحة الإسلام ما دامت وجهتنا واحدة؛ فإذا قلنا: ننظر لمصلحة مصر أو لمصلحة

العراق مثلاً فهنالك يكون الكلام في مسألة البلدان، أما وقد قلنا: النظر لمصلحة

الإسلام، فلا معنى لأن ننظر لمصلحة البلدان.

وقال حضرة عبد العزيز الثعالبي أفندي: علينا واجب هو أن نتفق مع

المسلمين على أساس معين ولا يكون عملنا مبنيًّا على مصلحة الأفراد وأنا ملتزم

قبول الفتاوى الشرعية. فإذا صوت لكم فأنا ألزم به من أرسلني إليكم.

وقال حضرة صاحب الفضيلة الشيخ محمد الأحمدي الظواهري: إذا جاء

وقت ننظر فيه للتطبيق فيكون الرأي بمراعاة الأقطار لا أقول الأقطار

الحاضرة فقط بل جميع الأقطار. أما إذا لم نصل إلى التطبيق وكنا نتكلم علميًّا،

فالعلم حق مشاع للجميع وهذا ما نسير فيه للنهاية؛ فإما أن يوافق المؤتمر أو تؤخذ

الأصوات.

فأمر حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس بأخذ الآراء.

فكانت النتيجة موافقة المؤتمر بالإجماع - ما عدا حضرة صاحب الفضيلة

الشيخ محمد حبيب العبيدي - على أن تؤخذ الآراء بعدد الحاضرين في المسائل

العلمية وعند التطبيق تؤخذ الآراء بعدد الشعوب.

ثم أمر حضرة صاحب الفضيلة الأستاذ الأكبر الرئيس بأخذ الآراء في تقرير

اللجنة العلمية المؤلفة لبحث المسائل الثلاث الأولى عن برنامج المؤتمر الذي تلي

في الجلسة الماضية فكانت النتيجة موافقة المؤتمر عليه.

ثم استأذن حضرة صاحب الفضيلة الشيخ عطاء الله الخطيب مقرر اللجنة

المؤلفة لبحث المسائل الثلاث الأخيرة من برنامج المؤتمر، وتلا تقرير هذه اللجنة.

وبمناسبة ما جاء فيه من غياب حضرة الدكتور الحاج عبد الله أحمد أحد

أعضاء اللجنة قال فضيلة المقرر: إنه أثناء المذاكرة حضر ووقع القرار.

وهذا نص تقرير اللجنة:

(سيأتي)

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(*) منقول عن (محاضر) مؤتمر الخلافة التي نشرتها سكرتارية المؤتمر.

(1)

المنار: هذه الكلمة مروية عن الإمام عمر بن عبد العزيز.

(2)

المنار: هذا الرأي افتخره ابن خلدون بعد إجماع خير القرون على اشتراط القرشية فلا يقيد بخلافه ولا بخلاف الباقلاني قبله.

كتاب الموجز في الاجتماع

بحث علمي ديني للأستاذ الشيخ محمد بهجة البيطار

عضو المجمع العلمي بدمشق والمؤتمر الإسلامي بمكة المكرمة

ما أشد حاجة الأمم التي تتخبط في ديجور الجهل، أو ترسف في قيود الذل،

إلى علم الاجتماع الذي يهديها إلى سنن الله تعالى في الوجود، ودرس أسرار تقدم

الممالك والشعوب، واتقاء أسباب الفشل والحبوط.

استنبط العرب (رحمهم الله تعالى) أيام حضارتهم من الكتاب الكريم علومًا

وفنونًا كثيرة، وجعلوها ذات أصول راسخة، وقواعد محكمة، فلو رزق علم

الاجتماع عندهم من العناية والتدقيق حظ هاتيك العلوم، وجرى ملوكهم وأولو الأمر

فيهم في تسيير دفة الملك والسياسة على مقتضى تلك الأسس الثابتة، والسنن

الكونية التي لا تقبل التبديل ولا التحويل، لما علقت بأصول مدنيتهم تلك الشوائب

والأوضار، وأفضت بملكهم وعظمتهم إلى الزوال.

تلوت كتاب (الموجز) في علم الاجتماع لمؤلفه العالم الضليع، والكاتب

البليغ، عارف بك النكدي، أستاذ علم الاجتماع في معهد الحقوق وأحد أعضاء

المجمع العلمي العربي في دمشق - فألفيته من أجود كتبنا العربية الحديثة، وكم يود

الغيور على ملته أن يكون هذا العلم في جملة العلوم المتداولة يبن طلاب العلوم الدينية فإن مباحثه ليست بأدق من مباحث أصول الفقه التي يتلقونها ولا بأقل فائدة وعائدة

منها، وإذا كان علم الأصول يتعلق باستنباط الأحكام الشرعية من أدلتها التفصيلية

على قاعدة جلب المصالح للأمة ودرء المفاسد عنها، فإن علم الاجتماع

يبحث عن سنن الله تعالى في حياة الأمم وموتها، والمحافظة على مقومات الأمة

ومشخصاتها التي تكون لها بها شخصية خاصة ووجود مستقل بين الأمم، وأَنَّى

يتيسر لأمة مغلوبة على أمرها، مستعبدة لغيرها، أن تحافظ على دينها وتحتفظ

بمصالحها، وتدرأ المفاسد عنها؟

***

ابن خلدون وعلم الاجتماع

ذكر المؤلف الكريم أن للعلامة الشهير ابن خلدون سابقة فضل في استنباط هذا

العلم، وأورد عنه أنه قد شرح أحوال العمران والتمدن، وما يعرض في الاجتماع

الإنساني من العوارض الذاتية، وذكر أولية الأجيال والدول، وتعاصر الأمم الأول،

وأسباب التعرف والحول، وما يعرض في العمران من دولة وملة، وعزة وذلة،

وكثرة وقلة، وعلم وصناعة، وكسب وإضاعة، وأحوال متقلبة مشاعة. وتعرض

للعصبية وسلطانها، والإقليم ونفوذه، والوراثة وتأثيرها، وتبدل الأخلاق والعادات،

وما لذلك من العلل والأسباب، (ثم قال) وإذا كان ابن خلدون لم يجعل علم

الاجتماع الذي يسميه (العمران البشري) وأحيانًا (الاجتماع الإنساني) علمًا ذا

قواعد ثابتة، فلا يقدح ذلك فيه ما دام الناس لا يزالون إلى يومنا هذا وهم في شك من

هذا العلم، وأصحابه في تردد من أمرهم، وحسب الرجل أنه أدرك العوامل

الاجتماعية من اقتصادية وطبيعية ونفسية، قبل أن يدركها غيره من الغربيين

بمئات السنين، فإذا لم يكن ابن خلدون مؤسس هذا العلم فهو لا ريب مهيئ

أسبابه اهـ.

أقول: لا شك أن الإمام ابن خلدون قد استقى ما أورده في مقدمته من ذلك

المعين الذي لا ينضب وهو الكتاب الكريم الذي أشار (قبل ثلاثة عشر قرنًا ونصف

قرن تقريبًا) في كثير من آيه إلى السنن الإلهية الثابتة في الأفراد والأمم، ومنه ما

يسمى عندهم سنة الانتخاب الطبيعي وبقاء الأصلح، وإليه الإشارة بمثل قوله عز

اسمه {وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ} (البقرة: 251) .

وقوله {وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا

اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ} (النور: 55) وقوله {فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا

يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ} (الرعد: 17) .

ولولا أن الكلام في علم الاجتماع من حيث هو علم لا من حيث هو دين

لأفضنا في ذكر الآيات التي يمكن أن يكون ما أورده الفاضل الكندي عن ابن خلدون

عناوين لها، وفصوله الممتعة مفسرة لها، مفصلة لمجملها.

***

الغرض من كتابة هذه الكلمة:

غرضي من هذه الكلمة التي أكتبها عن كتاب (الموجز) النفيس استنهاض

الهمم إلى الاستفادة من هذا العلم، وإيقاظ شعور من هم في غفلة عنه من رجال

الدين إلى سبر غوره، والتقاط درره، فإنه على الأكثر حجة لهم، ينفي عن دينهم

كثيرًا من المطاعن والشبه، ويكفيهم مؤونة الرد والدفاع من عند أنفسهم، وإني

مورد بعض الجمل الجميلة من هذا (الموجز) الجليل، ليكون قولي مؤيدًا بالدليل.

بطلان مذهب داروين:

قال في بطلان مذهب داروين - القائل بتولد نوع من نوع آخر أخس منه عن

طريق التحول (أي كتولد الإنسان من القرد!!) - معربًا عن كاترفاج نبذة مما جاء

في كتابه (الجنس الإنساني) ص 71: (ومن أراد أن يستشهد بما هو كائن، وأن

لا يبني حكمًا على شيء غير ما هو معلوم، استحال عليه أن يقول بتولد نوع من

نوع آخر عن طريق التحول، ومن قال بهذا فقد قال بشيء مجهول وجاء بالممكن

يحله محل الثابت بالتجربة. وبعد أن أفاض كاترفاج في هذا البحث وضرب له

الأمثال قال: وجملة القول أن (داروين) ومريديه من أجل أن يقروا التحول من

العنصر إلى النوع خلافًا لكل معارفنا المثبتة، ينبذون ما أثبتته التجربة والملاحظة،

ليحلوا محلها حادثًا ممكنًا ومجهولاً. قال مؤلف الموجز: لقد أتينا بهذه الكلمة بيانًا

لمذهب داروين الذي كثر أشياعه والمعجبون به، وهو مذهب لا يصح الركون إليه،

لأنه - كما قال كاترفاج - لا يستند على أساس ثابت، وإنما هو قائم على

الاحتمال والإمكان. ومهما يكن من الأمر فإن أصل الإنسان مسألة دقيقة غامضة،

إذا لم يؤخذ فيها بما ذهب إليه داروين، فليس هناك رأي آخر يعتمد كل الاعتماد

عليه، لتقادم العهد، وفقدان الأدلة الصحيحة) .

وأقول {لَخَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ} (غافر: 57) وأقدم ،

والبحث عن مادتهما الأصلية لتعرفها أشد وأبعد، وإلى هذا كله الإشارة بقوله عز

شأنه {مَّا أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَلَا خَلْقَ أَنفُسِهِمْ وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ

المُضِلِّينَ عَضُداً} (الكهف: 51) .

***

وحدة أصل الإنسان، أو الإنسان الأول:

قال في ص 71: وإذا نحن وازنا بين هذين الرأيين (كون الناس يرجعون

إلى أصل واحد أو أصول مختلفة) وما جاء في حق كل منهما من البراهين التي

أدلى بها إلى يومنا هذا، كُنا أميل إلى القائلين بوحدة أصل الإنسان، لأن الفرق ما

بين أشد الأجناس الإنسانية بعدًا بعضها عن بعض، ليس بالشيء الذي يذكر في

جنب الفوارق بين أصناف النوع الواحد من الحيوان والنبات.

أقول: ما ذكره هو الظاهر المتبادر من قوله سبحانه {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا

رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَاءً} (النساء: 1) .

***

وظيفة المرأة في الحياة:

شغلت المرأة عالَمي الكتابة والخطابة في كثير من الأقطار وقتًا طويلاً، ولولا

حب الخروج بها عن أصل فطرتها ودائرة عملها، لما أشكل على الكثيرين أمرها

ولما أكثروا من الكتابة والخطابة في شأنها، فإن وظائفها الطبيعية الأربع التي تنتقل

فيها ولا تخرج عنها - وهي الحمل، والولادة، والرضاع، وتربية الأطفال

- دع تدبير المنزل - هذه الوظائف الطبيعية لا تدع لها مجالاً لمشاركة الرجل في

عمله الخارجي، وأنها تهدم من كيان الأسرة، وتفسد من شؤون المستقبل، بمقدار

ما تهمل من وظيفتها المنزلية، وإليك شذرات من (الموجز) في الموضوع:

(لقد قلنا: إن للنساء على الرجال سلطانًا لا يغالب، فإذا هن أجلسن على

مقاعد النيابة والأحكام، وشاركن في السياسة، ففوضت إليهن السلطة، فقد زاد

سلطانهن المعنوي سلطانًا سياسيًّا، فأصبح لهن الأمر كله، ووقعت السلطة العملية

في يد أضعف الجنسين عملاً، وتراكمت المصالح العامة في عهدة أعجزهما قدرة

على حفظها، فأين الفائدة بعد ذلك، بل أين المساواة؟

(وقال) : وقد شاءت هذه الطبيعة أن لا يجتمع الرجل والمرأة مجتمعًا لا

مبالاة معه، وكيف يريان سبيلاً إلى المباحثة في شؤون الدولة الخطيرة، وللعيون

مع كل نظرة بارقة من الأمل تذهب بالقضية بين سمع الأرض وبصرها [1] .

(وقال) : إن المبالغة في المساواة بين الرجل والمرأة كان من شأنه أن أفسد

كثيرًا من نظام الأسرة، فقد أدى ذلك إلى تعدد الطلاق في أمريكا تعددًا هائلاً، حتى

جاء في بعض الإحصاءات أن الطلاق بين المتزوجين واحد في الثمانية، وسبب

ذلك الغلو في المساواة، وكون المرأة أصبحت في غنى عن زوجها، لا تبالي أي

حياة تحيا، وهل مصير هذا إلى غير تفسخ الروابط الاجتماعية، ثم الفوضى

المطلقة، والرجوع بالإنسانية أجيالاً بعيدة إلى الوراء؟

وقد أفاض حضرته في هذا الموضوع، وأتى بالكثير الطيب، وذكر أن علم

منافع الأعضاء يثبت بين الجنسين الفوارق الطبيعية التي تستلزم الفوارق النفسية

والفكرية أيضاً (قال) وما دامت الطبيعة أسقطت عن المرأة مشاق الأعمال