‌ منهاج السورة - التفسير المأمون على منهج التنزيل والصحيح المسنون - جـ ١

فقرأه وقام به كمثل جراب محشو مسكًا يفوح ريحه في كل مكان، ومَثَلُ مَنْ تعلَّمَهُ فيرقد وهو في جوفه كمثل جراب أُوكِي على مِسْك] (1). أوكي: أي ربط.

وعن سعيد بن جبير في قوله تعالى: {وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي} قال: (هي السبع الطوال: البقرة وآل عمران والنساء والمائدة والأنعام والأعراف ويونس).

‌

‌موضوع السورة

بيان صفات المؤمنين والكافرين والمنافقين، وقصة البقرة وذم الفلسفة والتنطع في الدين، وتفصيل بديع لشرائع وأحكام هذا الدين.

-‌

‌ منهاج السورة

-

1 -

تعظيم كتاب الله تعالى، فكله هدى، وهو نور للمتقين.

2 -

الإيمان بالغيب أول صفات المؤمنين، ثم يتبعه إقام الصلاة وإيتاء الزكاة.

3 -

وجوب الإيمان بالكتب السماوية جميعها وبمن نزلت عليهم.

4 -

ذكر جزاء الكفار والمنافقين وصفاتهم، بعد ذكر صفات المؤمنين وفلاحهم.

5 -

المنافقون أصحاب وجهين: يظهرون الإيمان ويبطنون الكفر.

6 -

التهاون بإدخال مرض النفاق إلى القلب يزيد الله قلب صاحبه مرضًا.

7 -

المنافق يراوغ ويتستر ويدعي الإصلاح إذا نهيته عن نفاقه.

8 -

المنافقون يدّعون الإيمان عند المؤمنين، ويعتذرون لرؤسائهم بأنهم يسخرون.

9 -

المنافقون ربحوا الخسارة، إذ اشتروا الضلالة بالهدى، وباعوا البصيرة بالعمى.

10 -

المنافقون يعرفون الحق، ويرتكسون في الكفر متحيرين.

11 -

يا أيها الناس: إن الذي خلقكم ورزقكم هو المستحق للإفراد بالعبادة والتعظيم.

12 -

تحدي الله الثقلين، أن يأتوا بسورة من مثل هذا القرآن، فإن عجزوا فليحذروا نار الجحيم التي أعدت للكافرين.

13 -

بشارة الله تعالى للمؤمنين العاملين، بالجنة وما فيها من النعيم المقيم.

14 -

البعوضة خلقها الله ووظائفها، وهو لا يستنكف أن يضرب المثل بها.

15 -

الأرض خلقها الله ومهدّها، ثم خلق السماوات السبع بأرجائها، واستوى على العرش فوقها.

16 -

مفهوم الخلافة والاستخلاف في الأرض.

17 -

فهم الملائكة أن بعض ذرية آدم ستفسد في الأرض وتسفك الدماء، وتعليم الله تعالى آدم أسماء الأشياء.

18 -

أمر الله تعالى الملائكة بالسجود لآدم، فسجدوا جميعًا إلا إبليس استكبر فأثم.

19 -

خَلْقُ الله حواء من آدم، ونَهْيُهما عن الأكل من شجرة معينة في الجنة، وضعفهما أمام غواية إبليس، وأمر الله لهم بالهبوط إلى الأرض.

20 -

توسُّل آدم إلى الله بالاعتراف بالذنب، وطلب المغفرة، وعفو الله عنه.

21 -

إخبار الله تعالى أنه سيبعث الأنبياء وينزل الكتب، فمن اتبع الرسل أصاب ونجا، ومن خالفهم ضل وهلك.

22 -

تذكير الله بني إسرائيل بنعمه عليهم، وحثّه لهم على التمسك بالحق وعدم لبسه بالباطل، وألا يقولوا ما لا يفعلون.

23 -

وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والصلاة من أكبر العون في الثبات على الأمر.

24 -

لا شفاعة ولا فدية للكافرين في دار القرار، ولا نجاة لهم من بأس الله وعذاب النار.

25 -

امتنان الله على اليهود بإنجائهم من إذلال فرعون لهم، ثم بعفوه عنهم بعد عبادتهم العجل، وتوبتهم بقتل بعضهم بعضًا، ثم بتفضله عليهم أثناء التيه بالمن والسلوى.

26 -

تبديل اليهود شكر نعم الله عليهم بالاستهزاء، ليستحقوا بذلك الرجز والعذاب والبلاء.

27 -

ما آمن بنو إسرائيل حتى كاد الجبل يسقط عليهم، والعاصون مسخوا قردة وخنازير.

28 -

تشديد بني إسرائيل على أنفسهم حتى شدّد الله عليهم، وأداهم عنادهم وجدلهم لشراء بقرة بملءِ جلدها ذهبًا.

29 -

إحياء القتيل ببعض أجزاء البقرة تنبيه وحجة لله على المعاد.

30 -

الحجارة ألين من قلوب بني إسرائيل لتكذيبهم بالحق بعد رؤيته.

31 -

استحقاق اليهود اللعن من الله نتيجةَ تحريف الحكم عن مواضعه وهم يعلمون، وقد كانوا يستفتحون بمحمد صلى الله عليه وسلم فيحدثون عنه العرب، فلما أظهره الله من العرب جحدوه وكذبوه.

32 -

زَعْمُ اليهود أن النار لا تمسهم إلا مدة عبادتهم العجل، وإعراضهم عن الميثاق المأخوذ عليهم، ثم نقضه ابتغاء عرض الدنيا.

33 -

تَعامُل اليهود مع أنبيائهم بالتكذيب والقتل، فقلوبهم غلف قد طبعت على الكفر، فلقد حرفوا التوراة وكفروا بمحمد، وباؤوا بغضب على غضب، والقرآن يتحدى ادعاءهم الإيمان، بقتلهم الأنبياء والصالحين وأهل العلم والإحسان.

34 -

اليهود كتموا ما في التوراة من البشارة ببعثة محمد عليه الصلاة والسلام، بل تركوا التوراة وأقبلوا على تعلم السحر واتهموا به سليمان عليه السلام، وما كفر سليمان ولكن الشياطين كفروا يعلمون الناس السحر، ويفرقون بين المرء وزوجه، وما أنزل الله السحر على الملكين وحاشا لله أن يأمر الملكين بتعليم الناس السحر.

35 -

الأمرُ بالعفو والصفح أول الأمر، وذمّ قريش بمنع مساجد الله أن يذكر فيها اسمه.

36 -

نسخ استقبال بيت المقدس في الصلاة، والأمر باستقبال الكعبة.

37 -

تشابه قلوب المشركين وأهل الكتاب بسؤالهم ما لا حاجة لهم به.

38 -

الثناء على إبراهيم صلى الله عليه وسلم، وأنه كان حنيفًا مسلمًا، لا يهوديًّا ولا نصرانيًّا، وأمر الله تعالى إبراهيم وإسماعيل بتطهير البيت من الشرك والأصنام، وذكر قصة هاجر وابنها إسماعيل.

39 -

تعليم جبرائيل إبراهيم عليهما السلام مناسك الحج جميعًا.

40 -

الإيمان بالرسل ركن من أركان الإيمان، واليهود كتموا شهادة التوراة بنبوةِ محمد وأن الدين عند الله الإسلام.

41 -

الثناء على أمة محمد أمته الوسط في العالمين، وهي أمة الشهادة على الناس يوم الدين.

42 -

الأمر باستقبال الكعبة من جميع جهات الأرض في الصلاة.

43 -

تكاتم علماء أهل الكتاب علمهم بصحة رسالة محمد صلى الله عليه وسلم ونبوته.

44 -

أَمْرُ الله المؤمنين بمقابلة نعمته عليهم بالإسلام، بالشكر له والطاعة والإحسان، والثناء على المسترجعين عند حلول المصائب والآلام.

45 -

تأكيد ركنية السعي بين الصفا والمروة في الحج.

46 -

كتم أهل الكتاب صفة محمد صلى الله عليه وسلم في كتبهم جوزوا به لعن كل لاعن.

47 -

المخلوقات تدل على الخالق، والمُنْعم المتفضل هو المستحق للشكر والعبادة، والأكل الحلال سبب لتقبل الدعاء، وكَتْمُ الحق يُعَرِّضُ صاحبه لأقسى البلاء، والمتقون هم الموفون بعهد الله إليهم، والبر صفة لأهل الإيمان والتصدق بأحب المال لديهم.

48 -

أمْرُ الله تعالى بالعدل في القصاص: النفس بالنفس والعين بالعين.

49 -

تشريع الوصية، والتحذير من تبديلها، ورفع الجنف ليس تبديلًا.

50 -

تشريع صيام شهر رمضان، شهر نزول القرآن، والمقيم يصومُ، والمسافر والمريض يفطران، ودين الله يسر، ولا يجب التتابع في قضاء صيام المعذور، والله تعالى قريب يجيب الدعاء.

51 -

إباحة الطعام والشراب والجماع في الليل إلى الفجر في شهر رمضان. وتشريع الاعتكاف في المسجد وذكر أحكامه وآدابه.

52 -

للحاكم الاجتهاد في الحكم وفق قواعد الشريعة وله أجره، وعلى المحتال وزره.

53 -

دخول العمرة في الحج إلى يوم القيامة، وعلى المتمتع الهدي، وتشريع الفدية لحلق الرأس من الأذى، وحج التمتع إنما هو للآفاقيين لا لأهل الحرم، والحج لا رفث فيهِ ولا فسوق ولا جدال، وخير الزاد التقوى.

54 -

الرخصة في التعجّل في الحج، والإفاضة من عرفات إنما هي عند الغروب، وتأكيد المبيت بمزدلفة وصلاة الفجر فيها، وذكر الله عند المشعر الحرام، والشكر على نعمة الهداية، والإكثار من ترداد:{رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ} .

55 -

المنافقون: ألسنتهم أحلى من العسل، وقلوبهم أمَرّ من الصبر.

56 -

ربح صهيب

…

يتخلى عن ماله، ويهاجر ابتغاء مرضاة ربه.

57 -

دعوة المؤمنين لحمل الدين بقوة: الأخذ بكافة الأوامر، وترك كافة الزواجر.

58 -

هل ينتظر الكفار يوم القيامة حتى يؤمنوا؟ إنهم يسخرون من المؤمنين، والعاقبة للمتقين يوم القيامة، لقد ضل أهل الكتاب قبلهم عن الحق واهتدى إليهِ المسلمون بفضل الله عليهم، ولا بد من الابتلاء والصبر وإن نصر الله قريب.

59 -

فَرْضِيَّة الجهاد، والقتال في الشهر الحرام كبير، والشرك والصد عن المسجد الحرام أكبر، ومغفرة الله للسرية التي قاتلت المشركين في رجب الشهر الحرام.

60 -

إثم الخمر والميسر أكبر من نفعهما، وهو تمهيد للتحريم القاطع.

61 -

فصل مال اليتيم عن مال وليه، ثم إباحة خلطه بماله.

62 -

تحريم المصاهرة بين المؤمنين والمشركين، وتحريم إتيان الحائض حتى تطهر.

63 -

لا ينبغي جعل الأيمان مانعة لأعمال البر والصلة، ولا يمين في معصية ولا غضب ولا قطيعة رحم ولا فيما لا يملك.

64 -

النهي عن الإيلاء أكثر من أربعة أشهر، فإما الرجعة وإما الطلاق.

65 -

البعل أحق برد امرأته ما دامت في العدة، وقصر الله الطلقات إلى ثلاث، وإباحة الرجعة مرتين، والنهي عن الإعضال، والخلع لا يكون إلا حالة النشوز، وتَرُدّ له ما أعطاها، وهو فسخ لا طلاق، والعدة منه حيضة.

66 -

المطلقة ثلاثًا لا تحل لزوجها الأول إلا بعد زواج حقيقي من غيره يعقبه طلاق.

67 -

ليس لأهل الزوجة منعها إذا أرادت الرجوع إلى زوجها.

68 -

الرَّضاعُ المُحَرِّمُ في الحولين، ولا تحرم الأم ولدها الرضاع إضرارًا بأبيهِ، ولا ينتزعهُ منها ليضرها.

69 -

عدة الوفاة: تشمل المدخول بها وغير المدخول بها، وعدة الحامل حتى تضع.

70 -

لا عقد في عدة الوفاة، ويلمح بالخطبة، ولا تخطب المطلقة في عدتها.

71 -

الطلاق قبل المس يوجب نصف المهر.

72 -

الصلاة الوسطى هي صلاة العصر، وصلاة الحضر أربع، وصلاة السفر اثنتان، وصلاة الخوف واحدة.

73 -

المتوفى عنها زوجها لها السكن والنفقة سنة، من مال زوجها إن شاءت، وعدتها أربعة أشهر وعشر وجوبًا في بيت الزوجية.

74 -

لا يُخرج من البلد الذي دخله الوباء، ولا يُدخل إليهِ ما دام الوباء فيه.

75 -

الإنفاق في سبيل الله يضاعف الله به الحسنات.

76 -

طَلَبُ بني إسرائيل ملكًا عليهم ثم استكبارهم عن طاعته، وهبوط الملائكة بالتابوت إلى طالوت، ونصر الله المؤمنين، وتولي داود النبوة والملك.

77 -

لا يفضل نبي على نبي إلا بدلالة الكتاب والسنة.

78 -

آية الكرسي أفضل وأعظم آية في كتاب الله تعالى.

79 -

الطاغوت كل ما عبد من دون الله برضاه، والإيمان بلا إله إلا الله، محمد رسول الله هو العروة الوثقى.

80 -

ذكر معجزة عملية على أحقية البعث والمعاد، واطمئنان قلب إبراهيم برؤية كيفية إحياء الله الموتى.

81 -

تضاعف أجر المنفق في سبيل الله إلى سبع مئة وزيادة.

82 -

المنّ بالصدقات قولًا كان أو فعلًا يبطلها.

83 -

مثل نهاية الكافر، كالرجل الهرم الذي فقد أهله وماله.

84 -

الإنفاق يجب أن يكون من أطيب المال، والشيطان يعد الفقر، والله يعد المنفق خلفًا ومغفرة، وإبداء الصدقات حسن، وإخفاؤها أحسن.

85 -

يبعث آكل الربا من قبره كأنه المصروع والمجنون، ومن تاب عن الربا قبل الله توبته، ومن عاد فالنار تنتظره، واللعن على آكل الربا، ومؤكله، وكاتبه، وشاهديه، ومال الربا ممحوق في الدنيا، معذب صاحبه في الآخرة، وقد أعلن الله الحرب على المرابين، وللتائب رأس المال.

86 -

إنظار المعسر أو الوضع عنه ثواب صاحبه الدخول في ظل الله يوم لا ظل إلا ظله.

87 -

وجوب كتابة الدين والإشهاد وتثبيت الحقوق، وشهادة امرأتين بشهادة رجل، ولا يضار كاتب ولا شهيد، ومفهوم الرهان المقبوضة في السفر.

88 -

النهي عن كتمان الشهادة.

89 -

نسخ المحاسبة على حديث النفس، وتقرير المحاسبة على العمل.

90 -

للنفس ما كسبت من خير، وعليها ما اكتسبت من شر، ولا يكلف الله نفسًا إلا وسعها، وهو الرحمن الغفور الرحيم.

* * *

{بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ}

1 -

5. قوله تعالى: {الم (1) ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ (2) الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (3) وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (4) أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (5)}.

في هذه الآيات: انتصار من الله تعالى لكتابه الكريم، فهو القرآن العظيم، والمصحف المبين، الذي يتحدى بإعجازه الثقلين، فهو الكتاب الأوحد في هذا الكون الذي سَلِمَ مِنَ الرَّيب والعيب، وكل كتاب دونه يتقدم مؤلفه بالاعتذار إن حصل فيه تقصير، أو مجانبة للصواب في البيان والتفسير، وأما هذا القرآن فقد أعلن الله تعالى في أوله متحديًا فصحاء الجن والإنس وجميع الخلق أنه الكتاب الكامل، والمنهاج الشامل، والنور التام للمتقين، الذين يتميزون بإيمانهم بالغيب المتضمن بين دفتي هذا المصحف الشريف، وفي هدي نبيّهم الطاهر العفيف، خير الخلق صلوات الله عليه وعلى جميع الأنبياء والمرسلين. ثم إنهم يقيمون الصلاة المفروضة، ويؤدون الزكاة المكتوبة، على أكمل الوجوه وأتم المراتب، ويؤمنون بالكتب المنزلة من الله على رسله، كما يؤمنون بالكتاب المنزل على رسولهم محمد صلى الله عليه وسلم، ويؤمنون بيوم الدين، يوم يقوم الناس فيه لرب العالمين، فهم أهل الهدى وأهل الفلاح في الدنيا والآخرة.

فإلى تفصيل ذلك:

قوله تعالى: {الم} . إنّ هذه الحروف المقطعة في أوائل السور قد ردَّ كثير من أهل العلم تفسيرها إلى الله سبحانه، وأنها مما استأثر الله تعالى بعلمه، حكاه القرطبي عن بعض أهل العلم، وأن ذلك مروي عن بعض الصحابة رضوان الله عليهم، كأبي بكر

وعمر وعثمان وعلي وابن مسعود، وعن بعض التابعين كعامر الشَّعبي وسفيان الثوري رحمهم الله جميعًا.

وقال آخرون: هي قسم. وقال غيرهم: هي حروف من أسماء الله. وروي ذلك عن ابن مسعود -وناس من الصحابة- قال: (أما ألم فهي حروف استفتحت من حروف هجاء أسماء الله تعالى).

قال ابن جرير: (ولا مانع من دلالة الحرف منها على اسم من أسماء الله، وعلى صفة من صفاته، وعلى مدة، كما ذكر أبو العالية).

قلت: والذي يظهر من استقراء مواقع هذه الحروف في أوائل بعض السور، أن كل سورة افتتحت بها لا بد أن يذكر فيها الانتصار للقرآن وبيان عظمته وإعجازه، فكأن المراد أن يقال:

أيها العرب! إن هذا القرآن هو من جنس هذه الأحرف فأتوا بمثله وعارضوه بنحوه وأنتم أهل البيان والفصاحة! فهو تحد من الله لهم وإعجاز يدلهم أنه كلام الله الذي لا يأتيه الباطل.

ففي تسع وعشرين سورة تقرأ هذا الانتصار للكتاب بعد استقبال السورة بهذه الحروف:

1 -

سورة البقرة: {الم (1) ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ} .

2 -

سورة آل عمران: {الم (1) اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ (2) نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ} .

3 -

سورة الأعراف {المص (1) كِتَابٌ أُنْزِلَ إِلَيْكَ فَلَا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ

…

}.

4 -

سورة يونس: {الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ} .

5 -

سورة هود: {الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ} .

6 -

سورة يوسف: {الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ (1) إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} .

7 -

سورة الرعد: {المر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ وَالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ. . .} .

8 -

سورة إبراهيم: {الر كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ. . .} .

9 -

سورة الحجر: {الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآنٍ مُبِينٍ (1)} .

10 -

سورة مريم: {كهيعص (1) ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا (2). . .يَايَحْيَى خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا} .

11 -

سورة طه: {طه (1) مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَ} .

12 -

سورة الشعراء: {طسم (1) تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ} .

13 -

سورة النمل: {طس تِلْكَ آيَاتُ الْقُرْآنِ وَكِتَابٍ مُبِين} .

14 -

سورة القصص: {طسم (1) تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِين} .

15 -

سورة العنكبوت: {الم (1) أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ (2) .. وَكَذَلِكَ أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ فَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمِنْ هَؤُلَاءِ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا الْكَافِرُونَ} .

16 -

سورة الروم: {الم (1) غُلِبَتِ الرُّومُ (2)

…

وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ وَلَئِنْ جِئْتَهُمْ بِآيَةٍ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا مُبْطِلُونَ}.

17 -

سورة لقمان: {الم (1) تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ} .

18 -

سورة السجدة: {الم (1) تَنْزِيلُ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالمِينَ} .

19 -

سورة يس: {يس (1) وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ} .

20 -

سورة ص: {ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ} .

21 -

سورة غافر: {حم (1) تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ} .

22 -

سورة فصلت: {حم (1) تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} .

23 -

سورة الشورى: {حم (1) عسق (2) كَذَلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (3)

…

وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قُرْآنًا عَرَبِيًّا

…

}.

24 -

سورة الزخرف: {حم (1) وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ (2) إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} .

25 -

سورة الدخان: {حم (1) وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ (2) إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ} .

26 -

سورة الجاثية: {حم (1) تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ} .

27 -

سورة الأحقاف: {حم (1) تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ} .

28 -

سورة (ق): {ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ} .

29 -

سورة (ن): {ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ} .

والخلاصة كما أفاد شيخ الإسلام رحمه الله: (إنما ذكرت هذه الحروف في أوائل السور التي ذكرت فيها بيانًا لإعجاز القرآن، وأن الخلق عاجزون عن معارضته بمثله، هذا مع أنه مركب من هذه الحروف المقطعة التي يتخاطبون بها).

وقوله تعالى: {ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ (2)} .- ثناء على القرآن.

أما قوله: {ذَلِكَ الْكِتَابُ} قال ابن عباس: (أي هذا الكتاب). وقال الحافظ ابن كثير: (والكتاب القرآن، ومن قال التوراة أو الإنجيل فقد أبعد النجعة).

وقوله: {لَا رَيْبَ فِيهِ} أي لا شك في هذا القرآن، ولا شك في أنه نزل من عند الله.

ومن المفسرين من وقف على قوله {لَا رَيْبَ} ثم بدأ بـ {فِيهِ هُدًى} ، ومنهم من وقف على {فِيهِ} وهو أولى، لأنه يصير قوله تعالى {هُدًى} وصف للقرآن كله، وهذا أبلغ من كونه فيه هدى. فإن {هُدًى} إما في محل رفع مبتدأ، أو خبر مبتدأ محذوف، أو في محل نصب حال. ومعنى {هُدًى} أي خير ونور.

وقوله: {لِلْمُتَّقِينَ} . قال ابن عباس: (هم المؤمنون الذين يتقون الشرك بي ويعملون بطاعتي). أي لا يعظمون أحدًا إلا الله، ولا يصرفون مشاعر الخوف وكمال المحبة والرجاء إلا إليه سبحانه، فيفردونه بالألوهية والحاكمية وينزهونه في صفات الجمال والكمال التي تليق به جل ثناؤه.

وأصل التقوى من التوقي مما يكره. روي أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه سأل أبي بن كعب عن التقوى: (فقال له: أما سلكت طريقًا ذا شوك؟ قال: بلى. قال: فما عملت؟ قال: شمرت واجتهدت. قال: فذلك التقوى). وقد أنشد ابن المعتز بهذا المعنى فقال:

خل الذنوب صغيرها

…

وكبيرها ذاك التقى

واصنع كماش فوق أر

…

ض الشوك يحذر ما يرى

لا تحقرن صغيرة

…

إن الجبال من الحصى

وهذا الثناء من الله سبحانه بقوله {هُدًى لِلْمُتَّقِينَ} يكون اختصاصًا بهم دون غيرهم كما قال جل ثناؤه: {قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ} [فصلت: 44].

وكقوله سبحانه: {وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا} [الإسراء: 82].

وكقوله: {يَاأَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ} [يونس: 57].

فالتقوى هي امتثال أوامر الله وتعظيم حرماته واجتناب نواهيه، وقد ورد الأمر بها في الكتاب والسنة.

ففي التنزيل:

1 -

قال تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران: 102].

2 -

وقال تعالى: {فَاتَّقُوا اللَّهَ يَاأُولِي الْأَلْبَابِ الَّذِينَ آمَنُوا قَدْ أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ ذِكْرًا} [الطلاق: 10].

3 -

{وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ} [البقرة: 282].

4 -

وقال تعالى في وصف المتقين: {إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ} [الأعراف: 201].

وأما في السنة العطرة، فقد جاء الأمر بها بألفاظ خاصة وعامة. فمن الألفاظ الخاصة:

اللفظ الأول: (اتق المحارم).

فقد أخرج الإمام أحمد في المسند، والترمذي في الجامع، والبيهقي في السنن، بسند حسن عن أبي هريرة رضي الله عنه قال:[قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من يأخذ عني هؤلاء الكلمات فيَعْمَل بهن أو يُعَلِّم من يعمل بهن؟ فقال أبو هريرة: فقلت: أنا يا رسول الله، فأخذ بيدي فعدّ خمسًا قال: اتق المحارم تكن أعبد الناس، وارض بما قسم الله لك تكن أغنى الناس، وأحسن إلى جارك تكن مؤمنًا، وأحِبَّ للناس ما تحب لنفسك تكن مسلمًا، ولا تكثر الضحك، فإن كثرة الضحك تميت القلب](1).

اللفظ الثاني: (اتقوا الظلم).

فقد أخرج الإمام أحمد والطبراني والبيهقي بسند صحيح عن ابن عمر رضي الله

عنهما، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[اتقوا الظلم، فإن الظلم ظلماتٌ يوم القيامة](1).

وأصله في صحيح الإمام مسلم من حديث جابر بلفظ: [اتقوا الظلم، فإن الظلم ظلمات يوم القيامة، واتقوا الشحَّ، فإن الشحَّ أهلك من كان قبلكم، وحملهم على أن سفكوا دماءهم واستحلوا محارمهم](2).

اللفظ الثالث: (اتقوا دعوة المظلوم).

ففي المسند بإسناد حسن عن أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [اتقوا دعوة المظلوم وإن كان كافرًا، فإنه ليس دونها حجاب].

وله شاهد عند الطبراني في الكبير من حديث خزيمة بن ثابت بلفظ: [اتقوا دعوة المظلوم، فإنها تحمل على الغمام، يقول الله: وعزتي وجلالي لأنصرنك ولو بعد حين] وسنده حسن (3).

وروى الحاكم نحوه من حديث ابن عمر ولفظه: [اتقوا دعوة المظلوم، فإنها تصعد إلى السماء كأنها شرارة] وسنده صحيح (4).

اللفظ الرابع: (اتقوا النار).

ففي الصحيحين عن عدي بن حاتم قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [اتقوا النار ولو بشق تمرة](5).

وفي رواية: [اتقوا النار ولو بشق تمرة، فإن لم تجدوا فبكلمة طيبة].

اللفظ الخامس: (اتقوا الملاعن الثلاث)، (اتقوا اللاعنين).

ففي صحيح أبي داود وابن ماجة عن معاذ رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [اتقوا الملاعن الثلاث: البرَاز في الموارد، وقارعة الطريق، والظل](1).

ورواه أحمد بسند حسن من حديث ابن عباس، ولفظه:[اتقوا الملاعن الثلاث: أن يقعد أحدكم في ظل يُستَظَلُّ فيه، أو في طريق، أو في نقع ماء].

وأصل معناه في صحيح مسلم من حديث أبي هريرة بلفظ: [اتقوا اللاعنين: الذين يتخلى في طريق الناس أو في ظلهم].

اللفظ السادس: (اتقوا المجذوم).

فقد أخرج البخاري في التاريخ عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [اتقوا المجذوم، كما يتقى الأسد] وسنده صحيح (2).

اللفظ السابع: (اتقوا الحمّام).

يروي الطبراني والحاكم والبيهقي عن ابن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [اتقوا بيتًا يُقال له الحمام، فمن دخله فليستتر] وسنده صحيح (3).

اللفظ الثامن: (اتقوا المذابح).

يروي الطبراني عن ابن عمرو، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[اتقوا هذه المذابحَ يعني المحاريب] والمراد صدور المجالس، وسنده حسن (4).

وأما اللفظ العام فهو أشملها وأكملها (اتقوا الله):

ففي صحيح مسلم عن النعمان بن بشير رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[اتقوا الله، واعدلوا في أولادكم](5).

وفي المسند عن أبي ذر، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[اتق الله حيثما كنت، وأتبع السيئة الحسنة تمحها، وخالق الناس بخلق حسن](1).

وفي صحيح ابن حبان من حديث جابر بن سليم، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[اتق الله، ولا تحقون من المعروف شيئًا](2).

وعند البخاري في الأدب المفرد عن علي، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[اتقوا الله فيما ملكت أيمانكم](3). وفي صحيح الجامع من حديث أم سلمة بلفظ: [اتقوا الله في الصلاة، وما ملكت أيمانكم]. وفي المسند وصحيح ابن حبان عن سهل بن الحنظلية، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[اتقوا الله في البهائم المعجمة، فاركبوها صالحة وكلوها صالحة](4).

وعند ابن عساكر بسند حسن عن ابن مسعود قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [اتقوا الله وصلوا أرحامكم](5).

والخلاصة: إن لفظ التقوى لفظ جامع لكل محاب الله، واجتناب لكل ما يكره.

وقوله تعالى: {الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ} .

ففي قوله: {الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْب} . قال ابن عباس: (يؤمنون: يصدقون). وقال ابن جرير: (والأولى أن يكونوا موصوفين بالإيمان بالغيب قولًا واعتقادًا وعملًا). وقد فصّل الحافظ ابن كثير في ذلك فقال: (أما الإيمان في اللغة فيطلق على التصديق المحض وقد يستعمل في القرآن والمراد به ذلك، كما قال تعالى:{يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ} وكما قال إخوة يوسف لأبيهم: {وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ} وكذلك إذا استعمل مقرونًا مع الأعمال كقوله تعالى: {إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ}

فأما إذا استعمل مطلقًا فالإيمان الشرعي المطلوب لا يكون إلا اعتقادًا وقولًا وعملًا).

وإلى هذا المعنى ذهب أئمة الحديث والفقه وحكاه الشافعي وأحمد بن حنبل وغير واحد إجماعًا أن الإيمان قول وعمل ويزيد وينقص، وأنه كلمة جامعة للإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره وتصديق الإقرار بالفعل. فهذا الإيمان يزيد بالطاعات وامتثال أوامر الله وتعظيمها فوق كل أمور الدنيا وما فيها من زينة وولد ومنكح ومشرب وملبس ومطعم، كما قال جل ثناؤه في سورة آل عمران:{الَّذِينَ قَال لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ} .

وكقوله تعالى في سورة الأحزاب: {وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ قَالوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا} .

وكقوله في آية التوبة: {وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ} .

وكذلك في آية الأنفال: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ} .

فالمؤمن يزداد إيمانًا بسماع كلام ربه عز وجل وذكر الآخرة وأهوال المحشر، كما يزداد إيمانًا برؤية الصالحين والعلماء الذين يعيشون لخدمة ميراث النبوة والعمل لإقامة أمر الله وحراسة دينه في الأرض، كما يزداد إيمانًا بالعمل الصالح ومباشرة محاب الله عز وجل. وأما فعل المعاصي واجتراح الفواحش والآثام فهو انتقاص من الإيمان وتهديد لبنائه، وبه يخسر المؤمن من إيمانه حسب درجة معصيته.

ففي صحيح أبي داود والحاكم عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [إذا زنى العبد خرج منه الإيمان، فكان على رأسه كالظلة، فإذا أقلع رجع إليه](1).

وروى الحاكم عن عبد الرحمن بن يزيد قال: [كنا عند عبد الله بن مسعود جلوسًا فذكرنا أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وما سبقونا به، فقال عبد الله: إن أمر محمد صلى الله عليه وسلم كان بينا لمن رآه، والذي لا إله غيره ما آمن أحد قط إيمانًا أفضل من إيمان بغيب، ثم قرأ:

{الم (1) ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ (2) الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ} إلي قوله: {الْمُفْلِحُونَ} ].

وأخرج الإمام أحمد بسند حسن عن ابن مُحَيْريز قال: [قلت لأبي جُمعة: حدثنا حديثًا سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم. قال: نعم. أحدثك حديثًا جيدًا: تَغَدَّينا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ومعنا أبو عبيدة بن الجَرَّاح، فقال: يا رسول الله، هل أحد خيرٌ منا؟ أسلمنا معك وجاهدنا معك. قال: نعم، قوم من بعدكم يؤمنون بي ولم يروني](1).

وفي رواية عند ابن مَرْدَويه أوردها الحافظ ابن كثير من طريق أبي جمعة الأنصاري قال: [كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ومعنا معاذ بن جبل عاشر عشرة. فقلنا يا رسول الله؟ هل من قوم أعظم منا أجرًا؟ آمنا بالله واتبعناك، قال: "ما يمنعكم من ذلك ورسول الله بين أظهركم يأتيكم بالوحي من السماء، بل قوم من بعدكم يأتيهم كتاب من بين لوحين يؤمنون به ويعملون بما فيه، أولئك أعظم منكم أجرًا"، مرتين].

قلت: وهذان الأثران يصلحان شاهدين لما ثبت بإسناد أقوى عند ابن نصر في السنة وعند أبي نعيم في الحلية:

فقد أخرج ابن نصر في السنة بإسناد صحيح -رجاله ثقات- عن عتبة بن غزوان أخي بني مازن بن صعصعة وكان من الصحابة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: [إن من ورائكم أيامَ الصبر، للمتمسك فيهن يومئذ بما أنتم عليه أجر خمسين منكم. قالوا: يا نبي الله أو منهم؟ قال: بل منكم](2).

وأخرج أبو نعيم في الحلية بإسناد حسن في الشواهد عن أنس رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لأصحابه ذات يوم: [أنتم اليوم على بينة من ربكم تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتجاهدون في سبيل الله، ثم تظهر فيكم السكرتان: سكرة الجهل وسكرة حب العيش وستحولون عن ذلك فلا تأمرون بمعروف ولا تنهون عن منكر ولا تجاهدون

في سبيل الله، القائمون يومئذ بالكتاب والسنة لهم أجر خمسين صديقًا. قالوا: يا رسول الله: منا أو منهم؟ قال: لا بل منكم] (1).

وفي هذه النصوص العظيمة بشائر لكل مؤمن يواجه الباطل ويتصدى لأهل الضلالة والبغي ودعاة الكفر في الأرض، ويحمل الحق بأمانة ويقوم بمقتضاه، أن يكرمه الله بأجر خمسين من خير هذه الأمة أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهذا السبق هو في الأجر لا في الفضل، فالصحابة رضوان الله عليهم لهم من المنزلة والمكانة ما لا يبلغها أحد دونهم.

فقد أخرج الإمام أحمد عن أنس، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[دعوا لي أصحابي، فوالذي نفسي بيده لو أنفقتم مثل أحد ذهبًا ما بلغتم أعمالهم](2).

والخلاصة: لقد كان الإيمان بالغيب من أكبر صفات المؤمنين الأوائل، أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، وسيكون هذا الإيمان أصعبا وأشق على المؤمنين الذين سيأتون من بعدهم، ممن لم ير النبي صلى الله عليه وسلم ولا المعجزات التي أكرمه الله بها، الأمر الذي رتب الله سبحانه عليه فضلًا كبيرًا في الأجر وسبقًا لا مثيل له.

وقوله: {وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ} - فيه تفاسير:

1 -

قال ابن عباس: (أي يقيمون الصلاة بفروضها).

2 -

قال الضحاك: (إقامة الصلاة إتمام الركوع والسجود والتلاوة والخشوع والإقبال عليها فيها).

3 -

قال قتادة: (إقامة الصلاة المحافظة على مواقيتها ووضوئها وركوعها وسجودها).

4 -

وقال العلامة القاسمي رحمه الله: (ولهذا لم يأمر بالصلاة ولم يمدح بها إلا بلفظ الإقامة نحو {أَقِمِ الصَّلَاةَ} وقوله: {وَالْمُقِيمِينَ الصَّلَاةَ} و {الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ} ولم يقل المصلي إلا في المنافقين {فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ (4) الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ

سَاهُونَ} وذلك تنبيه على أن المصلين كثير والمقيمين لها قليل). وروي عن بعض السلف قوله: (الحاج قليل والركب كثير).

وأما قوله: {وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ} فيشمل الزكاة والإنفاق.

قال ابن عباس: (زكاة أموالهم). وقال الحافظ ابن كثير: (وقبل نزول الزكاة كانت النفقات يتقربون بها إلى الله قدر ميسرتهم وجهدهم).

وقد اختار شيخ المفسرين الإمام ابن جرير رحمه الله أن الآية عامة في الصدقات والنفقات وفي الزكاة كما سيأتي تفصيله.

ولقد كان الإنفاق في سبيل الله والإكثار من الصدقات صفة ملازمة للمتقين الذين وصفهم الله بالتقوى في أول هذه السورة، فالإنفاق في طاعته سبحانه جزء من منهجهم ومَعْلَمٌ من معالم طريقهم لنيل مرضاة ربهم، كما أن إقامة الصلاة ركن من أركان دينهم الذي يكتمل بإقامة الأركان الأخرى.

ففي الصحيحين عن ابن عمر رضي الله عنهه، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[بني الإسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمد عبده ورسوله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، والحج، وصوم رمضان](1).

والصلاة لغة الدعاء، ثم استعملت في الشرع في ذات الركوع والسجود والأفعال المخصوصة في الأوقات المخصوصة، وفي ذلك مسائل:

المسألة الأولى: إقامتها بأركانها الموصوفة في حديث المسيء صلاته، وتشمل:

1 -

النية.

2 -

تكبيرة الإحرام.

3 -

قراءة الفاتحة.

4 -

القيام في الفرض.

5 -

الركوع والاطمئنان فيه.

6 -

الرفع من الركوع والاعتدال قائمًا مع الطمأنينة.

7 -

السجود مع الطمأنينة فيه.

8 -

الرفع من السجود مع الاطمئنان.

9 -

السجدة الثانية والردع منها.

10 -

التسليمة الأولى.

11 -

الطمأنينة في كل ما ذكر.

12 -

الترتيب لكل ما ذكر.

ففي الصحيحين واللفظ للبخاري عن أبي هريرة رضى الله عنه: [أن رجلًا دخل المسجد ورسول الله صلى الله عليه وسلم جالسٌ في ناحية المسجد فصلي. ثم جاء فسلم عليه فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: وعليك السلام، ارجع فَصَلِّ فإنك لم تصلّ. فصلى ثم جاء فسلم، فقال: وعليك السلام فارجع فصل فإنك لم تصل. فصلى. ثم جاء فسلم فقال: وعليك السلام فارجع فصل فإنك لم تصل. فقال الرجل: والذي بعثك بالحق ما أحسن غيرَ هذا فعلمني (وفي رواية: علمني يا رسول الله) فقال: إذا قمت إلى الصلاة فأسبغ الوضوء ثم استقبل القبلة فكبِّر، ثم اقرأ ما تيسر معك من القرآن، ثم اركع حتى تطمئن راكعًا، ثم ارفع حتى تستوي قائمًا، ثم اسجد حتى تطمئن ساجدًا، ثم ارفع حتى تطمئن جالسًا، ثم اسجد حتى تطمئن ساجدًا، ثم ارفع حتى تستوي قائمًا. ثم افعل ذلك في صلاتك كلها](1).

وروى مالك بإسناد صحيح عن النعمان بن مُرّة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: [ما ترون في الشارب والزاني والسارق؟ وذلك قبل أن تنزل فيهم الحدود. قالوا: الله ورسوله أعلم. قال: هُنَّ فواحش وفيهن عقوبة، وأسوأ السرقة الذي يسرق صلاته، قالوا: وكيف يسرق صلاته؟ قال: لا يتم ركوعها ولا سجودها](2).

وفي صحيح مسلم عن أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [تلك صلاة المنافق يجلس يرقب

الشمس حتى إذا كانت بين قرني الشيطان قام فنقرها أربعًا لا يذكر الله إلا قليلًا] (1).

وروى الطبراني وابن خزيمة بإسناد حسن عن أبي عبد الله الأشعري: [أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رأى رجلًا لا يتم ركوعه وينقر في سجوده وهو يصلي. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لو مات هذا على حاله هذه مات على غير ملة محمد صلى الله عليه وسلم. ثم قال: مثل الذي لا يُتم ركوعه وينقر في سجوده مثلُ الجائع يأكل التمرة والتمرتين لا يغنيان عنه شيئًا](2).

وروى أبو القاسم الأصبهاني وحسنه الألباني عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [إن الرجل ليصلي ستين سنة وما تقبل له صلاة، لعله يتم الركوع ولا يتم السجود، ويتم السجود ولا يتم الركوع](3).

المسألة الثانية: إقامتها على وقتها.

قال تعالى: {فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا} [النساء: 103].

وقال ابن مسعود رضي الله عنه: (إن للصلاة وقتًا كوقت الحج).

المسألة الثالثة: إقامتها على وجهها. ويدخل بذلك:

أ- حسن الوضوء وإتمام الطهور.

ففي صحيح ابن ماجة عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [لا صلاة لمن لا وضوء له، ولا وضوء لمن لم يذكر اسم الله عليه](4).

وأركان الوضوء ستة:

1 -

النية.2 - غسل الوجه: عرضًا من شحمة الأذن اليمنى إلى شحمة الأذن اليسرى وطولًا من منبت الشعر إلى أسفل اللحيين.3 - غسل اليدين إلى المرفقين.4 - مسح

الرأس كله.5 - غسل القدمين إلى الكعبين.6 - الموالاة: أي غسل الأعضاء بعضها إثر بعض بلا فاصل زمني. وأدلة ذلك:

قال تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ} [المائدة: 6].

وفي الصحيحين من حديث عبد الله بن زيد، يصف وضوء رسول الله صلى الله عليه وسلم وفيه:[ثم مسح رأسه بيديه فأقبل بهما وأدبر، بدأ بمقدم رأسه ثم ذهب بهما إلى قفاه، ثم ردهما إلى المكان الذي بدأ منه](1).

وفي صحيح ابن ماجة عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال: [رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم قومًا يتوضؤون وأعقابهم تلوح. فقال: ويل للأعقاب من النار. أسبغوا الوضوء](2).

وفي المسند وصحيح أبي داود عن خالد بن معدان، أن النبي صلى الله عليه وسلم:[رأى رجلًا يصلي وفي ظهر قدمه لمعة قدر الدرهم لم يُصِبْهَا الماء، فأمره أن يعيد الوضوء (زاد أبو داود: والصلاة)](3).

ب- إتيانها في المسجد مع الجماعة.

فإن ذلك داخل في إقامتها، وهو واجب على من سمع النداء إلا من عذر: مرض أو سفر أو نحو ذلك.

ففي صحيح ابن ماجة عن ابن عباس رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [من سمع النداء فلم يأته فلا صلاة له إلا من عذر] ورواه أبو داود (4).

وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: [أتى النبي صلى الله عليه وسلم رجل أعمى فقال: يا رسول الله! ليس لي قائد يقودني إلى المسجد، فسأل رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يرخِّصَ

له فيصلي في بيته فرخّص له، فلما ولّى دعاه فقال: هل تسمع النداء بالصلاة؟ قال: نعم. قال: فأجِبْ] (1).

ورواه النسائي وابن ماجة وفيه: (إني كبير ضرير شاسع الدار).

وله شاهد عند الطبراني في الكبير بإسناد حسن عن أبي أمامة رضي الله عنه قال: [أقبل ابن أم مكتوم وهو أعمى، وهو الذي أُنْزِل فيه {عَبَسَ وَتَوَلَّى (1) أَنْ جَاءَهُ الْأَعْمَى} - وكان رجلًا من قريش - إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال له: يا رسول الله! بأبي وأمي أنا كما تراني، قد دَبَرَتْ سني، ورقّ عظمي، وذهب بصري، ولي قائد لا يُلايمني (2) قياده إياي، فهل تجد لي رخصةً أصلي في بيتي الصلوات؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: هل تسمع المؤذن في البيت الذي أنت فيه؟ قال: نعم يارسول الله. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أجدُ لك رخصة، ولو يعلم هذا المتخلف عن الصلاة في الجماعة ما لهذا الماشي إليها لأتاها ولو حبوًا على يديه ورجليه].

وممن يرى أن حضور الجماعات فرض أحمد بن حنبل، وعطاء، وأبو ثور.

وقال الشافعي: (لا أرخِّصُ لمن قدر على صلاة الجماعة في ترك إتيانها إلا من عذر).

فكل ما سبق من المسائل داخل في مفهوم قوله تعالى: {وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ} .

وقوله: {وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ} - فيه تفاسير:

1 -

قيل الزكاة المفروضة. فعن ابن عباس: (قوله: {وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ} قال: زكاة أموالهم).

2 -

نفقة الرجل على أهله. وروي ذلك عن ابن مسعود رضي الله عنه، ولأن هذا الإنفاق أفضل النفقة والصدقة.

وفي الصحيحين عن أبي مسعود، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[إذا أنفق الرجل على أهله نفقة وهو يحتسبها كانت له صدقة](3).

وفيهما عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها غيرَ مفسدة كان لها أجرُها بما أنفقت، ولزوجها أجرُه بما كسب، وللخازن مثل ذلك، لا ينقص بعضهم من أجر بعض شيئًا](1).

وفي المسند للإمام أحمد، بسند صحيح عن المقدام بن معدي كرب، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[ما أطعمت زوجتك فهو لك صدقة، وما أطعمت ولدك فهو لك صدقة، وما أطعمت خادمك فهو لك صدقة، وما أطعمت نفسك فهو لك صدقة](2).

وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمها أجرًا الذي أنفقته على أهلك](3).

وكذلك في صحيح مسلم عن ثوبان قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [أفضل دينار ينفقه الرجل دينار ينفقه على عياله، ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله عز وجل، ودينار ينفقه على أصحابه في سبيل الله. (وفي رواية: أفضل الدنانير: دينار ينفقه الرجل على عياله، ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله، ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله عز وجل](4). قال أبو قلابة أحد رواة الحديث: (وبدأ بالعيال، وأي رجل أعظم أجرًا من رجل ينفق على عيال صغار يعفهم أو ينفعهم الله به ويغنيهم).

وفي مسند الإمام أحمد من حديث أبي أيوب، قال رسول الله:[أفضل الصدقة الصدقة على ذي الرحم الكاشح](5).

وفي صحيح أبي داود عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [أفضل الصدقة جهدُ المُقلِّ، وابدأ بمن تعول](1).

وفي المسند عن سلمان بن عامر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [الصدقة على المسكين صدقة، وهي على ذي الرحم اثنتان: صدقة وصلة](2).

ورواه الطبراني في الأوسط بلفظ: [صدقة ذي الرحم على ذي الرحم صدقة وصلة].

3 -

قيل بل المراد صدقة التطوع.

قال الضحاك: (كانت النفقة قربانًا يتقربون بها إلى الله جل وعزّ على قدر جِدَتهم حتى نزلت فرائض الصدقات والناسخات في براءة).

والمقصود قوله: {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً} - قيل إنها ناسخة لقوله {وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ} - وسيأتي تفصيل ذلك إن شاء الله.

4 -

قيل بل المراد الحقوق الواجبة العارضة في الأموال ما عدا الزكاة.

قال القرطبي: (لأن الله تعالى لما قرنه بالصلاة كان فرضًا، ولما عدل عن لفظها كان فرضًا سواها).

5 -

قيل بل المراد مما علمناهم يُعلِّمون.

فقد روي عن أبي نصر القشيري قوله {وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ} قال: (أي مما علمناهم يعلّمون) ذكره القرطبي.

6 -

وقيل المراد حظّ المال.

قال بعضهم: (الإيمان بالغيب حَظُّ القلب، وإقام الصلاة حَظُّ البدن، ومما رزقناهم ينفقون حَظُّ المال).

قلت: وأصل الإنفاق في لغة العرب إخراج المال من اليد، نحو قولهم نفقَ البيع: أي خرج من يد البائع إلى المشتري، ويقال: نفق البيع ينفُقُ نَفَاقا، وأنفق الرجل: افتقر وذهب ماله، ومنه قوله تعالى:{إِذًا لَأَمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الْإِنْفَاقِ} . ونفقت الدابة إذا ماتت

وخرجت روحها. وأما الرزق فهو مصدر (رزق) وهو ما ينتفع به والجمع أرزاق، والرزق أيضًا العطاء وقيل الشكر نحو قوله {وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ} أي تجعلون شكركم تكذيبكم.

فيكون المعنى بالجمع بين أقوال المفسرين: إن الله سبحانه قد وصف المؤمنين بالإيمان بالغيب وإقام الصلاة كما وصفهم بالإنفاق من المال الحلال الطيب الذي رزقهم، فهم ينفقونه في سبيل الله، فيؤدون حقه الأول وهو الزكاة المفروضة، ثم يؤدون حقه الثاني فينفقون منه في عون المؤمنين والمحتاجين والفقراء والمساكين وفي وجوه الخير التي لا يحصميها إلا الله، فإذا ما احتاجت الأمة إلى أموالهم بذلوها في ما يعين به الله على حراسة دينه وتعظيم حرماته وبلوغ أسباب القوة بكل أشكالها وأنواعها، وقائدهم بهذا نبيّهم صلى الله عليه وسلم وصحابته هم أسوتهم.

فقد أخرج الإمام أحمد في مسنده، والطبراني في معجمه، عن أبي واقد رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[إن الله قال: إنا أنزلنا المال لإقام الصلاة وإيتاء الزكاة. ولو كان لابن آدم وادٍ لأحب أن يكون له ثانٍ، ولو كان له واديان، لأحب أن يكون لهما ثالثٌ، ولا يملأ جوف ابن آدم إلا التراب، ثم يتوب الله على من تاب](1).

وقد تفضل عليهم ربهم لقاء صفة البذل والإنفاق فيهم، بأن تصدق عليهم عند وفاتهم بثلث أموالهم. فقد أخرج ابن ماجة بسند حسن عن أبي هريرة والطبراني في الكبير عن معاذ وأبي الدرداء عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[إن الله تعالى تصدق عليكم عند وفاتكم بثلث أموالكم، وجعل ذلك زيادة لكم في أعمالكم](2).

وقد ذهب شيخ المفسرين الإمام ابن جرير رحمه الله إلى هذا الشمول في معنى الإنفاق حيث قال: (وأولى التأويلات - بالآية وأحقّها بصفة القوم: أن يكونوا كانوا لجميع اللازم لهم في أموالهم، مؤدين، زكاة كان ذلك أو نفقةَ مَنْ لزمتْه نفقتُه، من أهل وعيال وغيرهم، ممن تجب عليهم نفقته بالقرابة والمِلك وغير ذلك. لأن الله جل ثناؤه عمّ وصفهم إذ وصفهم بالإنفاق مما رزقهم، فمدحهم بذلك من صفتهم. فكان معلومًا أنه إذ لم يخصُصْ مدْحَهم ووصفَهم بنوع من النفقات المحمود عليها صاحبها

دونَ نوعٍ بِخبرٍ ولا غيره - أنهم موصوفون بجميع معاني النفقات المحمود عليها صاحبها من طيب ما رزقهم ربهم من أموالهم وأملاكهم، وذلك الحلال منه الذي لم يَشُبْهُ حرام).

وقوله تعالى: {وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ} .

قال ابن عباس: (أي يصدقون بما جئت به من الله وما جاء به من قبلك من المرسلين لا يفرقون بينهم ولا يجحدون ما جاؤوا هم به من ربهم).

وقال صاحب الظلال: (وهي الصفة اللائقة بالأمة المسلمة وارثة العقائد السماوية ووارثة النبوات منذ فجر البشرية).

والآخرة تأنيث الآخر الذي هو نقيض الأول وسميت بذلك لأنها متأخرة عن الدنيا.

وقد قيل للدنيا دنيا لأنها أدنى من الآخرة. والإيقان هو إتقان العلم بانتفاء الشك والشبهة عنه. وفي لغة العرب: أيقنت واستيقنت وتيقّنْت كله بمعنى واحد وهو اليقين أي العلم وزوال الشك. وربما استعمل العرب اليقين بالتعبير عن الظن أو عبروا عن اليقين بالظن. فوصف الله أولئك المتقين بالإيمان بالوحي واليقين بالبعث والقيامة والجنة والنار والحساب والميزان والحشر وكل ما أخبر الله ورسوله عن أمر الآخرة فهم مصدقون به معتقدون بحصوله يدينون الله بالإيمان به، وهم من ذكر هذه الأهوال مشفقون خائفون وجلون.

والوحي الذي أنزل الله على رسوله صلى الله عليه وسلم هو القرآن والشرع العظيم المجموع في هديه وسنته، وأما الوحي الذي أخبرنا الله أنه أنزل من قبله فهو الزبور والتوراة والإنجيل وصحف إبراهيم صلوات الله وسلامه عليهم.

فالتوراة: كتاب من كتب الله سبحانه، أنزله على كليمه موسى عليه الصلاة والسلام، لبيان الأحكام الشرعية والعقائد الصحيحة المَرْضية، والتبشير بظهور نبي من بني إسماعيل تختم به النبوة للبشرية، ويهديهم إلى لشرع الكمال والجمال.

قال جل ثناؤه: {اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ (2) نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ (3) مِنْ قَبْلُ هُدًى لِلنَّاسِ وَأَنْزَلَ الْفُرْقَانَ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ} [آل عمران: 2 - 4].

وقال تعالى: {الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَال الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [الأعراف: 157].

ولكن التوراة الموجودة اليوم بين أيدي اليهود محرفة أصابها ما أصابها. قال تعالى: {فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ وَلَا تَزَال تَطَّلِعُ عَلَى خَائِنَةٍ مِنْهُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ} [المائدة: 13].

ومما يدل على تحريفها أنه ليس فيها ذكر الجنة والنار وحال البعث والحشر والجزاء مع أن ذلك من أهم ما يذكر في الكتب الإلهية. ومما يدل على تحريفها أيضًا ذكر وفاةِ موسى عليه السلام فيها في الباب الأخير منها والحال أنه هو الذي أنزلت عليه.

أخرج الطبراني بسند حسن عن أبي موسى عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [إن بني إسرائيل كتبوا كتابًا فاتبعوه وتركوا التوراة](1).

وأما الزبور فهو كتاب الله تعالى أنزله على نبيِّه داود عليه الصلاة والسلام، كما قال سبحانه في سورة النساء:{إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَوْحَيْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَعِيسَى وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَارُونَ وَسُلَيْمَانَ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا} .

والزبور كتاب كريم فيه أدعية وأذكار ومواعظ وحكم، ولكن ليس فيه أحكام شرعية، لأن داود عليه السلام كان مأمورًا باتباع الشريعة الموسوية.

وأما الإنجيل ففيه دعوة الخلق إلى توحيد الخالق عز وجل، ونسخ بعض أحكام التوراة الفرعية على حسب الاقتضاء، والتبشير بظهور خاتم الأنبياء محمد عليه الصلاة والسلام، كما قال سبحانه في سورة الصف:{وَإِذْ قَال عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَابَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ قَالوا هَذَا سِحْرٌ مُبِينٌ} .

وأخرج ابن عساكر بإسناد حسن عن عبادة بن الصامت رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم

قال: [أنا دعوة إبراهيم، وكان آخر من بشّر بي عيسى بن مريم](1).

ولكن الإنجيل بصفته التي أنزله الله على عيسى عليه السلام قد أصابه ما أصابه من التحريف والتبديل، وظهرت بعد رفْعِ المسيح عليه الصلاة والسلام إلى السماء أناجيل كثيرة، حتى تم إلغاؤها بعد أكثر من مئتي سنة من رفعه، تخلصًا من التناقضات التي لحقت بها، وذلك في مجمع نيقيا سنة 325 للميلاد، حيث اجتمع كثير من البطارقة والأساقفة وتوصلوا بعد حوار ونقاش إلى الإذعان للملك قسطنطين ومَنْ قال بألوهية المسيح، ونسخ جميع تلك الأناجيل إلا أربعة، وهي أناجيل (متى، ومرقص، ولوقا، ويوحنا) وهؤلاء قد ألفوها وبعضهم لم ير المسيح عليه السلام أصلًا.

ويقال إن متى هو أحد حواريّي المسيح عيسى عليه السلام الاثني عشر، جال في البلاد مبشرًا حتى وصل الحبشة، فأقام فيها نحوًا من ثلاث وعشرين سنة إلى أن قتل سنة 70 للميلاد.

وأما مرقص فيقال إن اسمه يوحنا ولقبه مرقص، وليس من الحواريين، ولكنه لازم خاله برنابا، وقتل في سجنه سنة 62 للميلاد، وقيل إنه كان يكره القول بألوهية المسيح عليه السلام.

وأما لوقا: فولد في أنطاكية ودرس الطب ونجح فيه، ولم ير المسيح ولم يسمع منه، ولكنه لازم بولس (المسمى بالرسول) والمعروف بتحريفه للديانة النصرانية، وقد حدثت أكثر المجازر بتخطيطه فقد كان يهوديًّا.

وأما يوحنا: فهو أحد الحواريين الاثني عشر، مات سنة 65 للميلاد بعد اضطهاد.

وجملة القول: إن الإنجيل هو كلام الله أنزله على عيسى وبشر فيه بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم وهو كتاب كريم يدعو إلى التوحيد ودين الإسلام.

ففي الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [أنا أولى الناس بعيسى بن مريمَ في الدنيا والآخرة، ليس بيني وبينه نبي، والأنبياء أولادُ علات، أمهاتهم شتى ودينهم واحد](2).

وبنو العلات. هم أولاد الرجل الواحد من نساء شتى.

ثم كان بعد ذلك يا محمد ما أنزل إليك وهو القرآن العظيم. قال تعالى: {وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا} [المائدة: 48].

والقرآن هو آخر كتاب من الله إلى البشر، يُسألون عن التحاكم إليه يوم القيامة، وهو أكبر معجزة في الأرض إلى قيام الساعة.

ففي الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [ما من الأنبياء من نبي إلا وقد أعطي من الآيات ما مثله آمن عليه البشر، وإنما كان الذي أوتيته وحيًا أوحاه الله إليّ، فأرجو أن أكون أكثرهم تابعًا يوم القيامة](1).

وقد روي عن بعض السلف وصف هذا القرآن بقوله: (كتاب الله، فيه نبأ ما قبلكم، وخبر ما بعدكم، وحكم ما بينكم، هو الفصل ليس بالهزل، مَنْ تركه من جبَّار قصمه الله، ومن ابتغى الهدى في غيره أضله الله، وهو حبل الله المتين، وهو الذكر الحكيم، وهو الصراط المستقيم، هو الذي لا تزيغ به الأهواء، ولا تلتبس به الألسنة، ولا يشبع منه العلماء، ولا يخلَقُ عن كثرة الرَّد، ولا تنقضي عجائبه، هو الذي لم تنته الجن إذ سعته حتى قالوا {إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا (1) يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ} من قال به صدق، ومن عمل به أُجِر، ومن حَكَمَ به عَدَل، ومن دعا إليه هُدِيَ إلى صراط مستقيم).

وقد اختلف فيهم من هم المعنيون بهذه الآية {وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ} على ثلاثة أقوال:

1 -

هم الموصوفون أولًا، هم الموصوفون ثانيًا، وهم كل مؤمن، مؤمنو العرب ومؤمنو أهل الكتاب وغيرهم كما قال مجاهد وأبو العالية، ورجحه الحافظ ابن كثير رحمهم الله حميعًا.

2 -

هما واحد مؤمنو أهل الكتاب والواو عاطفة.

3 -

الموصوفون أولًا مؤمنو العرب والموصوفون ثانيًا هم مؤمنو أهل الكتاب. وقد روي هذا عن ابن مسعود وعن ابن عباس واختاره ابن جرير.

قلت: والراجح أن الآية عامة في كل مؤمن ومؤمنة، عربي أو عجمي، كتابي وغير كتابي، إنسي أو جني، فلا تصح أي صفة من الأوصاف السابقة دون الأخرى، بل كل واحدة مستلزمة للأخرى وشرط معها، فلا يصح الإيمان بالغيب وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة إلا مع الإيمان بما جاءت به الرسل صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين، وبما جاء به نبيّنا محمد عليه الصلاة والسلام خاتم الأنبياء والمرسلين.

قال مجاهد: (أربع آيات من أول سورة البقرة في نعت المؤمنين، وآيتان في نعت الكافرين، وثلاث عشرة في المنافقين).

وفي التنزيل:

{يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا} [النساء: 136].

وقال تعالى: {وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَأُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ} [العنكبوت: 46].

وقال تعالى: {آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَقَالوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ} [البقرة: 285].

وقال جل ذكره: {وَالَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُولَئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَالشُّهَدَاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ} [الحديد: 19].

وقال جل ثناؤه: {وَالَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَمْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ أُولَئِكَ سَوْفَ يُؤْتِيهِمْ أُجُورَهُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا} [النساء: 152].

فالأمر لجميع المؤمنين بالإيمان بالله ورسله وكتبه وباليوم الآخر، ولكن لمؤمني أهل الكتاب خصوصية، أنهم يؤمنون بما في أيديهم مفصلًا فإذا دخلوا في الإسلام وآمنوا بمحمد صلى الله عليه وسلم وما أنزل إليه كان لهم الأجر مرتين.

ففي الصحيحين عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [ثلاثة يؤتون أَجْرَهم مرتين: رجل من أهل الكتاب آمن بِنبيِّه، وأدرك النبي صلى الله عليه وسلم فآمن به،

واتبعه وصدَّقه، فله أجران، وعبد مملوك أدى حق الله وحق سيده، فله أجران، ورجل كانت له أمَةٌ فغذّاها فأحسن غِذاءها، ثم أدبها فأحسن تأديبها، وعلَّمها فأحسن تعليمها، ثم أعتقها وتزوجها، فله أجران] (1).

قال تعالى: {وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لِلَّهِ لَا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ} [آل عمران: 199].

وفي المسند بإسناد حسن عن أبي أمامة الباهلي قال: [كنت تحت راحلة رسول الله صلى الله عليه وسلم في حجة الوداع فقال قولًا حسنًا فقال فيما قال: من أسلم من أهل الكتاب فله أجره مرتين وله مثل الذي لنا، وعليه مثل الذي علينا، ومن أسلم من المشركين فله أجره، وله مثل الذي لنا، وعليه مثل الذي علينا](2).

قال تعالى: {الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ يُؤْمِنُونَ (52) وَإِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ قَالوا آمَنَّا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّنَا إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلِهِ مُسْلِمِينَ (53) أُولَئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ بِمَا صَبَرُوا وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ} [القصص: 52 - 54].

وروى أبو داود في كتاب العلم عن الزُّهْري قال: أخبرني ابن أبي نَمْلَةَ الأنصاري عن أبيه أنه بينما هو جالس عند رسول الله صلى الله عليه وسلم وعِنْده رجلٌ من اليهود مُرَّ بجنازة فقال يا رسول الله! هل تتكلم هذه الجنازة؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: الله أعلم.

فقال اليهودي: إنها تتكلم. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [ما حدّثكم أهل الكتاب فلا تصدقوهم ولا تكذبوهم، وقولوا: آمنا بالله ورسله، فإن كان باطلًا لم تصدقوه، وإن كان حقًّا لم تكذبوه](3).

وفي لفظ آخر: [إذا حدثكم أهل الكتاب فلا تكذبوهم ولا تصدقوهم، ولكن قولوا آمنا بالذي أنزل إلينا وأنزل إليكم].

قلت: ولكن قد يكون هناك من هذه الأمة - أمة محمد صلى الله عليه وسلم من يزيد ثوابه على الأجرين السابقين لمؤمني أهل الكتاب الذين آمنوا بنبيهم ونبينا عليهم الصلاة والسلام، قول النبي صلى الله عليه وسلم:[إن من أمتي قومًا يعطون مثل أجور أولهم ينكرون المنكر](1).

وفي تقديم الآخرة وبناء (يوقنون) على (هم) تعويض بأهل الكتاب وبما كانوا عليه من إثبات أمر الآخرة على خلاف حقيقته كزعمهم أنه لا يدخلها إلا من كان هودًا أو نصارى، وكتخيلهم أن النار لا تمسهم إلا أيامًا معدودات، وكاختلافهم في نعيم الجنة هل هو من قبيل نعيم الدنيا أوْ لا؟ وهل هو دائم أو لا؟ (ذكره القاسمي رحمه الله.

وقوله تعالى: {أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (5)} .

قال ابن عباس: {أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ} أي على نور من ربهم، واستقامة على ما جاءهم. {وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُون} أي الذيان أدركوا ما طلبوا، ونَجَوْا من شر ما منه هربوا).

وقال ابن جرير: ({أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ} فإن معنى ذلك: أنهم على نور من ربهم وبرهان واستقامة وسداد، بتسديد الله إياهم وتوفيقه لهم. {وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}: أى أولئك هم المنجِحون المُدْركون ما طلبوا عند الله تعالى ذكره بأعمالهم وإيمانهم بالله وكتبه ورسله، من الفوز بالثواب، والخلود في الجنان، والنجاة مما أعد الله تبارك وتعالى لأعدائه من العقاب).

وقد اختلف فيهم من هم المعنيون بهذه الآية على ثلاثة أقوال:

1 -

قيل المراد أهل الصفتين المتقدمتين: المؤمنون بالغيب من العرب، والمؤمنون بما أنزل إلى محمد صلى الله عليه وسلم ومن قبله من الرسل.

فعن ابن مسعود وناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: (أما {الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ}، فهم المؤمون من العرب، {وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ}، المؤمنون من أهل الكتاب، ثم جمع الفريقين فقال: {أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}) ذكره ابن جرير.

2 -

وقيل: بل عنى بذلك المتقين الذين يؤمنون بالغيب، وهم الذين يؤمنون بما أنزل إلى محمد والرسل من قبله.

3 -

وقيل: بل المراد أهل الكتاب خاصة ممن آمن بنبيّه ثم آمن بمحمد صلى الله عليه وسلم.

والراجح كما أفاد الحافظ ابن كثير أن الآية عامة في المتصفين بالصفات المتقدمة من الإيمان بالغيب، وإقام الصلاة، والإنفاق، والإيمان بالرسل، والدار الآخرة المستلزم للعمل الصالح والاستعداد لها بامتثال الطاعات واجتناب المحرمات.

ويجوز أن تكون {هُمُ} مبتدأ ثانيًا وخبره {الْمُفْلِحُونَ} ، أو تكون زائدة - يسميها البصريون فاصلة - و {الْمُفْلِحُونَ} خبر {أُولَئِكَ} . ذكره القرطبي.

وأما جملة {أُولَئِكَ عَلَى هُدًى} فهي في محل رفع إن كان الذين يؤمنون بالغيب مبتدأ، وإلا فلا محل لها.

قال النسفي رحمه الله: (ومعنى الاستعلاء في {عَلَى هُدًى} مثل لتمكنهم من الهدى واستقرارهم عليه وتمسكهم به بحيث شبهت حالهم بحال من اعتلى الشيء وركبه).

وقال القرطبي رحمه الله: (وقال علماؤنا: إن في قوله تعالى {مِنْ رَبِّهِمْ} ردًّا على القدرية في قولهم: يخلقون إيمانهم وهداهم، تعالى الله عن قولهم! ولو كان كما قالوا لقال: "من أنفسهم").

وأصل الفَلْح في لغة العرب الشق والقطع. وفَلَحَ الأرض شقّها للحرث. والفلاح: الفوزُ والبقاء والنجاة. والمْلاحُ أيضًا السُّحور. وقيل إنما سُمِّي بذلك لأن به بقاءَ الصوم. وحي على الفلاح أي أقْبِل على النجاة.

وفي جامع الترمذي بسند صحيح من حديث أبي هريرة قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: [إن أول ما يحاسب به العبد يوم القيامة من عمله صلاتُه، فإن صلحت فقد أفلح وأنجح، وإن فسدت فقد خاب وخسر](1).

6 -

7. قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (6) خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (7)}.

في هذه الآيات: ذِكْرُ صِفات الكافرين، ونعت سبيل الجاحدين، فإن النذارة لا تنفعهم إذ أغلقوا أسماعهم وأبصارهم وقلوبهم عن قبول الحق والإصغاء له والتواضع لأمره تعالى. فسواء عليك - يا محمد - الإنذار وعدمه. لقد قابلهم ربهم تعالى حين أغلقوا قلوبهم وأسماعهم وأبصارهم مستكبرين على الوحي العظيم أن طبع على قلوبهم فأقفلها، وختم على أسماعهم فأغلقها، وجعل على أبصارهم أغطية فأعماها، فهم يكملون ما بقي من أعمارهم على تلك الهيئة حتى تنقضي آجالهم، ثم ينتظرهم بعد ذلك في الآخرة عذاب عظيم.

فقوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ} .

كفروا: أي غطوا الحق وستروه. قال الرازي: (و {الكافر} الليل المُظْلِم لأنه سَتَرَ بظُلمته كُلَّ شيء. وكل شيء غطّى شيئًا فقد كفره). قال: (والكافر: الزارع لأنه يغطي البَذْر بالتراب. والكفار الزُّراع).

وقال ابن السِّكِّيت: (ومنه سُمِّي (الكافر) لأنه يَسْتُر نِعم الله عليه). والإنذار: الإعلام مع تخويف. واختلف فيمن عُني بهذه الآية على أقوال:

1 -

قيل: هم اليهود الذين كانوا بنواحي المدينة الذين جحدوا نبوة محمد صلى الله عليه وسلم وكذبوه.

قال ابن عباس: ({إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا} أي بما أنزل إليك من ربك، وإن قالوا إنا قد آمنا بما قد جاءنا من قبلك). وعنه أيضًا: (أن صدر سورة البقرة إلى المئة منها، نزل في رجال سَمّاهم بأعيانهم وأنْسَابهم من أحبار يهود، من المنافقين من الأوس والخزرج).

2 -

قيل: بل هم الذين قتلوا يوم بدر من المشركين.

فعن الربيع بن أنس قال: (آيتان في قادة الأحزاب: {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (6) خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ}. قال: وهم الذين ذكرهم الله في هذه الآية: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا

نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ (28) جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ} [إبراهيم: 28 - 29]. قال: فهم الذين قُتلوا يوم بدر).

3 -

وقيل: بل هي عامة في كل شقي بكفره.

فقد قال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس:(كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحرصُ أن يؤمن جميع الناس ويتابعوه على الهدى، فأخبره الله تعالى أنه لا يؤمن إلا من سبق له من الله السعادة في الذكر الأول، ولا يضل إلا من سبق له من الله الشقاوة في الذكر الأول).

وهذا المعنى الأخير أشمل وأوسع مما قبله، وهو يناسب سياق الآيات، فقد كتب الله الشقاء على من اختار جحود أمره وشرعه ونعمته، فسواء عليهم إنذارك يا محمد وعدمه. كما قال جل ذكره:{إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ (96) وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ} [يونس: 96 - 97]. وكما قال سبحانه: {وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ} [البقرة: 145].

لقد أخرج الإمام أحمد في المسند، والنسائي في السنن، بسند صحيح عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما قال:[خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم وفي يده كتابان، فقال: أتدرون ما هذان الكتابان؟ قال: قلنا لا إلا أن تُخبِرَنا يا رسول الله، فقال للذي في يده اليمنى: هذا كتاب من رب العالمين، فيه أسماء أهل الجنة وأسماء آبائهم وقبائلهم ثم أُجْمِلَ على آخرهم، فلا يُزاد فيهم ولا يُنْقَصُ منهم أبدًا. ثم قال للذي في شماله: هذا كتاب من رب العالمين، فيه أسماء أهل النار وأسماء آبائهم وقبائلهم ثم أجمل على آخرهم فلا يزاد فيهم ولا ينقص منهم أبدًا. فقال أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فلأي شيء إذن نعمَلُ إن كان هذا أمْرًا قد فُرغ منه؟ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: سدِّدوا وقاربوا، فإن صاحب الجنة يختم له بعمل أهل الجنة وإن عمل أي عمل، وإن صاحب النار يختم له بعمل أهل النار وإن عمل أي عمل، ثم قال بيده فقبضها، ثم قال: فرغ ربكم عز وجل من العباد، ثم قال باليمنى فنبذ بها فقال: فريق في الجنة، ونبذ باليسرى فقال: فريق في السعير](1).

قال القاسمي رحمه الله: ({إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا

يُؤْمِنُونَ}: تناهوا في الغواية والضلال، إلى حيث لا يجديهم الإنذار والتذكير).

وسواء: مأخوذ من التساوي أي معتدل، فأي الأمرين كان منك إليهم الإنذار أم ترك الإنذار لأنهم لا يؤمنون، فقد خُتِمَت القلوبُ وطُبعَ عليها نتيجة تراكم الجحود فيها. فيَكون قوله تعالى:{لَا يُؤْمِنُونَ} جملة مؤكِّدة للتي قبلها {سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ} أو تكون خبرًا والتقدير: (إن الذين كفروا لا يؤمنون) ويكون قوله تعالى: {سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ} جملة اعتراضية، وهي مبتدأ وخبر:{سَوَاءٌ} خبر مقدم و {أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ} في موضع الابتداء، وتقديرها:(سواء عليهم إنذارك وعدمه) والله تعالى أعلم.

وقوله تعالى: {خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ} .

الختم أصله الطَّبع. قال الرازي: (ختم الشيء من باب ضرَب فهو مختوم).

والخاتِم والخاتَم بفتح التاء وكسرها كله بمعنىً. وخاتمة الشيء آخِرُه. وختمتُ الكتاب إذا طبعته. وفي مفهوم الختم أقوال متقاربة ذكرها أهل التفسير:

1 -

القول الأول: قال السدي: (ختم الله: أي طبع الله).

2 -

القول الثاني: قال قتادة: (استحوذ عليهم الشيطان إذ أطاعوه، فختم على قلوبهم وعلى سمعهم وعلى أبصارهم غشاوة، فهم لا يبصرون هدى ولا يسمعون ولا يفقهون ولا يعقلون).

3 -

القول الثالث: قال مجاهد: ({خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ} قال: الطبع، ثبتت الذنوب على القلب فحفَّت به من كل نواحيه حتى تلتقي عليه، فالتقاؤها عليه الطبع، والطبع الختم).

4 -

القول الرابع: قال ابن جريج: (الختم على القلب والسمع. قال: وحدثني عبد الله بن كثير، أنه سمع مجاهدًا يقول: الرَّانُ أيسر من الطبع، والطبع أيسر من الإقفال، والإقفال أشد من ذلك كله).

5 -

القول الخامس: قال الأعمش: (أرانا مُجاهد بيده فقال: كانوا يروْن أن القلب في مثل هذا -يعني الكف- فإذا أذنب العبد ذنبًا ضُمّ منه -وقال بإصبعه الخنصر هكذا- فإذا أذنب ضُمَّ -وقال بإصبع أخرى- فإذا أذنب ضُمَّ -وقال بإصبع أخرى هكذا، حتى

ضم أصابعه كلَّها، قال: ثم يُطبع عليه بطابع. قال مجاهد. وكانوا يُرَوْن أن ذلك: الرَّينُ).

6 -

القول السادس: قال ابن جرير: (وقال بعضهم: إنما معنى قوله {خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ} إخبارٌ من الله جل ثناؤه عن تكبرهم، وإعراضهم عن الاستماع لِما دُعُوا إليه من الحق، كما يقال: "إن فلانًا لأصَمُّ عن هذا الكلام" إذا امتنع من سَماعه، ورفع نفسه عن تَفَهُّمه تكبرًا). وردّه ابن جرير بحجة أن الله تعالى قد أخبر أنه هو الذي ختم على قلوبهم وأسماعهم.

والآية ردّ على المعتزلة الذين ينكرون الختم على القلوب ومنعها من وصول الحق إليها.

قال القرطبي: (وأجمعت الأمة على أن الله عز وجل قد وصف نفسه بالختم والطبع على قلوب الكافرين، مجازاة لكفرهم كما قال: {بَلْ طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْهَا بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا}).

وقال: (وقال أهل المعاني: وصف الله تعالى قلوب الكفار بعشرة أوصاف: بالختم والطبع والضيق والمرض والرَّين والموت والقساوة والانصراف والحمِيّة والإنكار.

فقال في الإنكار: {قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ وَهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ} . وقال في الحمية: {إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ} . وقال في الانصراف: {ثُمَّ انْصَرَفُوا صَرَفَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَفْقَهُونَ} . وقال في القساوة: {فَوَيْلٌ لِلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ} . وقال: {ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ} . وقال في الموت: {أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ} . وقال: {إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ} . وقال في الرَّين: {كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} . وقال في المرض: {فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ} . وقال في الضيق: {وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا} . وقال في الطبع: {فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ} . وقال: {بَلْ طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْهَا بِكُفْرِهِمْ} . وقال في الختم: {خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ} ).

فوائد مستنبطة:

1 -

الله سبحانه خالق الهدى والضلال، والكفر والإيمان، فإذا تكبر العبد على أوامر ربه فربما عاقبه بالختم والران، والطبع والغشاوة والحرمان. قال تعالى:{فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ} [الصف: 5].

وفي الصحيحين واللفظ لمسلم عن حذيفة رضي الله عنه قال: [كنا عند عمر فقال:

أيكم سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يذكر الفتن؟ فقال قوم: نحن سمعناه. فقال: لعلكم تَعْنون فتنةَ الرجل في أهله وماله وجاره؟ قالوا: أجل. قال: تِلك تُكفِّرها الصلاة والصيام والصدقة، ولكن أيكم سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يذكر التي تمُوج موج البحر؟ قال حذيفة: فأسْكَتَ القومُ، فقلتُ: أنا. قال: أنت لله أبوك؟ قال حذيفة: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: تُعرض الفِتن على القلوب كالحصير عودًا عودًا فأي قلب أُشْرِبَها (1) نُكت فيه نكتةٌ سوداء، وأي قلب أنكرها نُكِتَ فيه نكتةٌ بيضاء، حتى يصيرَ على قلبين: على أبيض مثل الصفا فلا تضرّه فتنة ما دامت السماوات والأرضُ، والآخر أسودُ مُرْبادًا (2) كالكوز مُجَخِّيًا (3)، لا يعرف معروفًا ولا يُنكر مُنكرًا، إلا ما أُشرِبَ من هواه] (4).

2 -

تشبيه القلوب بالأوعية والظروف والغلف.

قال ابن جرير: (فإن قلوب العباد أوعية لما أُودعت من العلوم، وظروفٌ لما جُعل فيها من المعارف بالأمور. فمعنى الختم عليها وعلى الأسماع - التي بها تُدرَك المسموعات، ومن قِبَلها يوصل إلى معرفة حقائق الأنباء من المُغَيَّبات - نظيرُ معنى الختم على سائر الأوعية والظروف).

3 -

قوله {عَلَى قُلُوبِهِمْ} فيه دليل على فضل القلب على جميع الجوارح.

قال القرطبي: (والقلب للإنسان وغيرِه. وخالص كل شيء وأشرفه قلبه، فالقلب موضع الفكر. وهو في الأصل مصدر قَلبْتُ الشيء أقلِبه قلبا إذا رددته على بداءته. وقلبت الإناء: رددته على وجهه. ثم نقل هذا اللفظ فسمي به هذا العضو الذي هو أشرف الحيوان، لسرعة الخواطر إليه، ولترددها عليه، كما قيل:

ما سُمِّيَ القلب إلا من تقلُّبِه

…

فاحذر على القلب من قَلْبٍ وتحويل

قلت: وقد حفلت السنة الصحيحة بهذا المعنى.

ففي صحيح ابن ماجة عن أبي موسى عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [مثلُ القلب مثلُ الريشةِ، تُقَلِّبُها الرياح بفلاة](1).

وفي صحيح مسلم عن عبد الله بن عمرو قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: [إن قلوبَ بني آدمَ كلَّها بين أصبُعينِ من أصابع الرحمن، كقلبٍ واحد، يصرفه كيف يشاء. ثم يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: اللهم مصرف القلوب صرف قلوبنا إلى طاعتك](2).

وفي صحيح ابن ماجة ومسند أحمد من حديث النواس بن سمعان أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقول: [اللهم يا مثبت القلوب ثبت قلوبنا على طاعتك]، [اللهم يا مقلب القلوب ثبت قلوبنا على دينك](3).

وفي المسند عن المقداد مرفوعًا: [لَقَلْبُ ابن آدم أشد انقلابًا مِنَ القِدْرِ إذا اجْتَمَعَتْ غَلَيانا](4).

وأما فضل القلب على سائر البدن فمأخوذ من قوله عليه الصلاة والسلام: [ألا وإن في الجسد مُضغة: إذا صلحت صلح الجسد كلُّه، وإذا فسدت فسدَ الجسد كلُّه، ألا وهي القلب](5).

4 -

القلب هو مركز الفهم والفقه في الإنسان.

قال تعالى {وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ} [الأعراف: 179].

وقال تعالى: {أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ} [الحج: 46].

فالقلب هو مركز التفكير والفقه، وليس العقل الذي في الدماغ، وقد صدرت دراسات حديثة لعلماء في مجال الطب تثبت ذلك. وقد بسطت القول في ذلك في كتابي "تحصيل السعادتين على منهج الوحيين".

وقد ورد عن الإمام القرطبي رحمه الله: (قال الله تعالى: {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ} أي عقل، لأن القلب محل العقل في قول الأكثرين. والفؤاد محل القلب، والصدر محل الفؤاد، والله أعلم). وقال القاسمي: (قال الراغب: المراد بالقلب في كثير من الآيات: العقل والمعرفة).

قلت: ولكن هذا من باب التأويل، فأما آية الأعراف فتخصص كل عضو بوظيفته، فالبصر للعين والسمع للأذن، فتأويل القلب بالعقل يسمح بتأويل العين والأذن إلى غيرها من الأعضاء وهو باب لا نهاية له.

5 -

تفضيل السمع على البصر.

فقوله تعالى: {وَعَلَى سَمْعِهِمْ} يدل على ذلك، ونحوه قوله: {قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَارَكُمْ

…

} [الأنعام: 46]. وقوله: {وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ

…

} [الملك: 23].

قال القرطبي: (والسمع يُدْرك به من الجهات الست، وفيَ النور والظلمة، ولا يُدْرك بالبصر إلا من الجهة المقابلة، وبواسطة من ضياء وشعاع).

6 -

الطبع يكون على القلب وعلى السمع، والغشاوة على البصر.

قال ابن جريج: (الختم علي القلب والسمع، والغشاوة على البصر، قال الله تعالى: {فَإِنْ يَشَإِ اللَّهُ يَخْتِمْ عَلَى قَلْبِكَ

…

} [الشورى: 24]. وقال: {وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً

…

} [الجاثية: 23]).

فبتتابع الذنوب على القلب يأتي الختم من الله جزاء الاستهتار، وبالإعراض عن سماع الحق والوحي يطبع الله على السمع فلا يسمع إلا ما أشرب من هواه، وبترك إعمال البصر في الحق وصرفه لرؤية الفواحش وما يسخط الله تأتي عليه الغشاوة من الله.

وفي جامع الترمذي بسند حسن من حديث محمد بن عجلان، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [إن المؤمن إذا أذنب ذنبًا كانت نكتة سودَاء في قلبه، فإن تاب ونَزَع واستعتب صقُل قلبُه،

وإن زاد زادت حتى تعلو قلبه فذلك الرّان الذي قال الله تعالى: {كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} ] (1).

قال ابن عباس: ({خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ} يقول: فلا يعقلون ولا يسمعون. ويقول: وجعل على أبصارهم غشاوة، يقول: على أعينهم فلا يبصرون).

ولذلك كان الوقف التام على {خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ} عند أكثر القراء، لأن قوله {وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ} جملة تامة، و {غِشَاوَةٌ} رُفع على الابتداء وما قبله خبر.

8 -

20. قوله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ (8) يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (9) فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ (10) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (11) أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ (12) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ (13) وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ (14) اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (15) أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ (16) مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ (17) صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ (18) أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ (19) يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ

قَامُوا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (20)}.

في هذه الآيات: ذكر صفات المنافقين وأحوالهم وتقلباتهم المختلفة وفضح أساليبهم. فهم:

أ- يظهرون الإيمان ويبطنون الكفر.

ب- استحوذ مرض النفاق على قلوبهم، فهو مرض في الدين لا في الأبدان.

ج- المنافقون يدعون الإصلاح إذا نهيتهم عن الفساد، ويدعون الإيمان عند المؤمنين، ثم يعتذرون لرؤسائهم بأنهم كانوا يسخرون.

د - اشتروا الضلالة بالهدى وباعوا البصيرة بالعمى.

هـ- المنافقون يعلمون الحق ويرتكسون في الكفر متحيرين.

فإلى تفصيل ذلك:

قوله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ (8) يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (9)} .

قال مجاهد: (هذه الآية إلى ثلاث عشرة، في نعت المنافقين).

وقال ابن عباس: ({وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ})، يعني المنافقين من الأوس والخزرج ومن كان على أمرهم).

قال ابن جرير: (وأجمع جميع أهل التأويل على أن هذه الآية نزلت في قوم من أهل النفاق، وأن هذه الصفة صفتهم).

والناس: جمع لا واحد له من لَفْظهِ، وإنما واحدهم "إنسان" وواحدتهم "إنسانة". أو قد يكون أصله "أناس" أسقطت الهمزة منها لكثرة الكلام بها. وأما النفاق: فهو إظهار الخير وإسرار الشر، وهو نوعان:

1 -

اعتقادي.

2 -

عملي.

النفاق الاعتقادي: هو نقاق في أصل الدين، يخلد صاحبه في النار، غير أن صاحبه لا يعامل معاملة الكافرين لعدم إظهار كفره. قال تعالى:{إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ} [المنافقون: 1]. وقال تعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ} [المنافقون: 3].

وفي الصحيحين من حديث ابن عمر: [أن عبد الله بن أبي لما توفي جاء ابنه إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله أعطني قميصك أكفنه فيه وصل عليه واستغفر له، فأعطاه النبي صلى الله عليه وسلم قميصه فقال: آذني أصلي عليه فآذنه، فلما أراد أن يصلي عليه جذبه عمر رضي الله عنه فقال: أليس قد نهاك (1) أن تصلي على المنافقين؟ فقال: أنا بين خيرتين، قال الله تعالى: {اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ} فصلى عليه فنزلت {وَلَا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا}](2).

وأما النفاق العملي: فهو من أكبر الذنوب، وهو يشمل الكذب والخيانة والغدر وإخلاف العهد.

قال ابن جريج: (المنافق يخالف قَوْلُهُ فِعْلَه، وسِرُّه علانيته، ومدخلهُ مخرجَه، ومشهده مغيبه).

وفي صحيح البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[آيةُ المنافِقِ ثلاث: إذا حدَّث كذب، وإذا وعد أخْلف، وإذا اؤتمن خان](3).

وفي الصحيحين عن عبد الله بن عَمْروٍ رضي الله عنهما: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [أربعٌ من كُنَّ فيه كان منافقًا خالصًا، ومن كان فيه خَصْلة منهن كانت فيه خصْلَةٌ من النِّفاق حتى يدَعَها: إذا اؤْتُمِنَ خان، وإذا حدّث كذب، وإذا عاهد غَدَرَ، وإذا خاصم فَجَر](4).

وقد عُرِف النفاق في المدينة والسور المدنية، إذ إن مكة لم يكن فيها نفاق، بل كان فيها من يُكره على النطق بالكفر وهو مؤمن، فلما هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة، وكان بها الأنصار من الأوس والخزرج على جاهليتهم يعبدون الأصنام شأن مشركي العرب، وبها اليهود ثلاث قبائل: بنو قينقاع حلفاء الخزرج، وبنو النضير وبنو قريظة حلفاء الأوس، فأسلم من أسلم من الأنصار من الأوس والخزرج، وقلَّ من أسلم من اليهود إلا عبد الله بن سلام رضي الله عنه، فلما أظهر الله شوكة نَبيِّه والمؤمنين ببدر قال

عبد الله بن سلول: (هذا أمر قد توجه) فأظهر الدخول في الإسلام -وكان رأس المنافقين- وسيد الطائفتين في الجاهلية وكادوا يملكوه فانشغلوا عنه بالإسلام، فنافق وطائفة ممن معه وآخرون من أهل الكتاب، ثم وُجد النفاق في المدينة وفي الأعراب ممن حول المدينة. وأما المهاجرون فما ظهر فيهم النفاق، إذ لم يهاجر أحد منهم مكرهًا، بل ترك ماله وولده وأرضه وبيته رغبة فيما وعد الله سبحانه في الدار الآخرة.

قال ابن جرير: (وقوله: {وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ}، يعني بالبعث يوم القيامة، وإنما سمي يومُ القيامة (اليومَ الآخر)، لأنه آخر يوم، لا يوم بعده سواه). قال:(فإن قال قائل: وكيف لا يكون بعده يوم، ولا انقطاع للآخرة ولا فناء ولا زوال؟ قيل: إن اليوم عند اعرب إنما سُمِّيَ يومًا بليلته التي قبله، فإذا لم يتقدم النهارَ ليلٌ لم يُسمَّ يومًا. فيوم القيامة يوم لا ليل بعده، سوى الليلة التي قامت في صبيحتها القيامة، فذلك اليوم هو آخر الأيام).

وقوله: {وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ} - أي: بل هم مكذبون كما يظهر من أقوالهم وأفعالهم وما تخفي قلوبهم أكبر.

وقوله: {يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا} .

قال ابن زيد: (هؤلاء المنافقون، يخادعون الله ورسوله والذين آمنوا، أنهم مؤمنون بما أظهروا) ذكره ابن جرير.

وقيل: في الكلام حذف، تقديره: يخادعون رسول الله صلى الله عليه وسلم، ذكره القرطبي عن الحسن وغيره.

وفي لغة العرب: (خدعه) ختله وأراد به المكروه من حيث لا يعلم. وقيل أصل الخدع: الفساد. وقيل أصله: الإخفاء، ومنه مخدع البيت الذي يحرز فيه الشيء.

قال ابن جريج: (يخادعون الله: يظهرون لا إله إلا الله، يريدون أن يُحرزوا بذلك دماءهم وأموالهم. وفي أنفسهم غير ذلك).

وفي التنزيل: {إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا (142) مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَلَا إِلَى هَؤُلَاءِ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلًا} [النساء: 142 - 143].

وقوله: {وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ} نفي وإيجاب، أي ما تحل عاقبة الخدع إلا بهم.

وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو: {وَمَا يَخْادعُونَ} بالألف. وقرأها مُوَرِّق العجلي: "يُخَدِّعون الله". واختار ابن جرير {وَمَا يَخْدَعُونَ} دون "وما يخادعون" لأن لفظ "المخادع" غير موجب تثبيتَ خديعةٍ على صحَّة، قال:(ولا شك أن المنافق قد أوجب خديعة الله عز وجل لنفسِه بما ركِبَ من خداعِه ربَّه ورسولَه والمؤمنين بنفاقه، فلذلك وجبت الصِّحة لقراءة من قرأ: {وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ}).

قال النسفي: ({وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ}): أي وما يعاملون تلك المعاملة المشبهة بمعاملة المخادعين إلا أنفسهم لأن ضررها يلحقهم وحاصل خداعهم وهو العذاب في الآخرة يرجع إليهم فكأنهم خدعوا أنفسهم).

وقال القاسمي: (فخداعهم لله وللمؤمنين إظهار الإيمان والمحبة، واستبطان الكفر والعداوة. وخداع الله والمؤمنين إياهم مسالمتهم، وإجراء أحكام الإسلام عليهم. بحقن الدماء وحصن الأموال وغير ذلك. وادخار العذاب الأليم، والمآل الوخيم، وسوء المغبة لهم، وخزيهم في الدنيا لافتضاحهم بإخباره تعالى وبالوحي عن حالهم. لكن الفرق بين الخداعين: أن خداعهم لا ينجح إلا في أنفسهم، بإهلاكها، وتحسيرها، وإيراثها الوبال والنكال -بازدياد الظلمة، والكفر والنفاق، واجتماع أسباب الهلكة، والبعد والشقاء، عليها- وخداع الله يؤثر فيهم أبلغ تأثير، ويوبقهم أشد إيباق، كقوله تعالى. {وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ}).

وقوله: {وَمَا يَشْعُرُونَ} . أي: وهم من غاية غرقهم في جهلهم وغرورهم لا يحسون ما يُحاك لهم وما يُبَيَّتُ ضدهم.

قال ابن زيد: (ما يشعرون أنهم ضرّوا أنفسهم، بما أسرّوا من الكفر والنفاق).

وفي لغة العرب: شعر بالشيء إذا فَطِنَ له. ومنه قولهم: (ليت شِعْري) أي ليتني عَلِمْتُ.

قال الأخفش: (والشاعر: أي صاحب شِعر وسمي شاعرًا لفطنته).

وقال القرطبي: (وما يشعرون: أي يفطنون أن وبال خدعهم راجع عليهم، فيظنون

أنهم قد نجوا بخدعهم وفازوا، وإنما ذلك في الدنيا، وفي الآخرة يقال لهم:{ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا} ).

وقوله تعالى: {فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ} .

{فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ} أي: شك. فهم في تردد في أمر محمد صلى الله عليه وسلم وأمر نبوته. فزادهم الله بما أنزل من الوحي من الحدود والفرائض شكًّا وحيرة. في حين زاد المؤمنين بذلك إيمانًا وتسليمًا.

وقد فسّر المفسِّرون {المرض} بتفاسير متشابهة:

الأول: الشك. قال السّدِّيُّ عن ابن عباس وغيره: ({فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ} ، قال: شك، {فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا} قال: شكًّا). وعن ابن مسعود: (فزادهم الله ريبة وشكًّا).

الثاني: الرياء. قال طاووس وعكرمة: ({فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ} يعني: الرياء).

الثالث: النفاق. قال الضحاك، عن ابن عباس:({فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ} قال: نفاق {فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا} قال: نفاقًا).

الرابع: المرض في الدين. قال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: (هذا مرض في الدين، وليس مرضًا في الأجساد، وهم المنافقون. والمرض: الشك الذي دخلهم في الإسلام. {فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا} قال: زادهم رجسًا، وقرأ: {فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (124) وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ

…

} [التوبة: 124 - 125]. قال: شرًّا إلى شرهم، وضلالة إلى ضلالتهم).

قال الحافظ ابن كثير: (وهذا الذي قاله عبد الرحمن رحمه الله حَسَنٌ، وهو الجزاء من جنس العمل، وكذلك قاله الأولون، وهو نظير قوله تعالى أيضًا: {وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ} [محمد: 17]).

وقال القرطبي: {فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا} : قيل: هو دعاء عليهم).

{وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} : أي مؤلم موجع. ففي لغة العرب: الألم: الوَجع، والتألُّم: التوجُّع. قال الرازي: (و"الإيلام" الإيجاع، و"الأليم" المؤلم كالسميع بمعنى المُسْمِع).

وقوله: {بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ} . قرأها معظم قراء الكوفة {يَكْذِبُونَ} . وقرأها قراء أهل المدينة والحجاز والبصرة {يُكْذِّبُونَ} .

قال الحافظ ابن كثير: (وقد كانوا متصفين بهذا وهذا، فإنهم كانوا كَذَبة ويكذبون بالحق).

قال الإمام مالك: (وإنما كف رسول الله صلى الله عليه وسلم عن المنافقين ليبيّن لأمته أن الحاكم لا يحكم بعلمه، إذ لم يُشْهد على المنافقين).

وقال الشافعي: (وإنما منع رسول الله صلى الله عليه وسلم من قتل المنافقين ما كانوا يظهرونه من الإسلام مع العلم بنفاقهم).

وقد ذهب إلى ذلك الإمام القرطبي في التفسير فقال: (إنما لم يقتلهم مصلحة لتأليف القلوب عليه لئلا تنفر عنه، وقد أشار صلى الله عليه وسلم إلى هذا المعنى بقوله لعمر: "معاذ الله أن يتحدث الناس أني أقتل أصحابي" أخرجه البخاري ومسلم).

قوله تعالى: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (11) أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ} .

أما قوله: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ} - ففيه تأويلان:

التأويل الأول: لم يجئ هؤلاء بعد. فعن سَلْمان الفارسي رضي الله عنه قال: (ما جاء هؤلاء بعد، الذين {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ}).

التأويل الثاني: هم المنافقون. فعن ابن عباس: (هم المنافقون. أما {لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ} فإن الفساد هو الكفر والعملُ بالمعصية).

وعن الرَّبيع: ({وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ} يقول: لا تعصوا في الأرض {قَالوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ}، قال: فكان فسادُهم ذلك معصيةَ الله جل ثناؤه، لأن من عصى الله في الأرض أو أمر بمعصيته، فقد أفسدَ في الأرض، لأن إصلاحَ الأرض والسماء بالطاعة).

واختار ابن جرير أنها نزلت في المنافقين على عهده صلى الله عليه وسلم وتشمل كل من شابههم في النفاق إلى يوم القيامة. ثم قال: (وقد يَحْتَمِل قولُ سلمان عند تلاوة هذه الآية: "ما جاء هؤلاء بعد"، أن يكون قاله بعد فناء الذين كانوا بهذه الصفة على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم).

ثم قال: (فأهل النفاق مفسدون في الأرض بمعصيتهم فيها ربَّهم، وركوبهم فيها ما نهاهم عن ركوبه، وتضييعهم فرائضه، وشكهم في دينه الذين لا يُقْبَل من أحد عمل إلا بالتصديق به والإيقان بحقيقته، وكذِبهم المؤمنين بدَعواهم غير ما هم عليه مقيمون من الشك والريب، وبمظاهرتهم أهلَ التكذيب بالله وكُتبه ورسله على أولياء الله، إذا وجدوا إلى ذلك سبيلا. فذلك إفساد المنافقين في أرض الله، وهم يحسبون أنهم بفعلهم ذلك مصلحون فيها).

وكذلك قوله: {قَالوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ} - فيه تأويلان:

التأويل الأول: قاله ابن عباس: (قالوا إنما نريد الإصلاح بين الفريقين من المؤمنين وأهل الكتاب).

التأويل الثاني: قال مجاهد: (قال: إذا ركبوا معصية الله فقيل لهم: لا تفعلوا كذا وكذا، قالوا: إنما نحن على الهدى، مصلحون (1)).

قلت: والفساد في اللغة خروج الشيء عن حال استقامته وكونه منتفعًا به، والمفسَدَة ضد المصلحة، قال الراغب:(تصوروا إفسادهم بصورة الإصلاح لما في قلوبهم من المرض).

وقال القاشاني: (كانوا يَرَوْن الصلاح في تحصيل المعاش، وتيسير أسبابه، وتنظيم أمور الدنيا -لأنفسهم خاصة- لتوغّلهم في محبة الدنيا، وانهماكهم في اللذات البدنية) ذكره القاسمي.

فأجابهم سبحانه: {أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ} .

{هُمُ الْمُفْسِدُونَ} مبتدأ وخبر، وهما معًا في محل رفع خبر إن. وقد تكون هم فاصلة و {الْمُفْسِدُونَ} خبر إن، والتقدير: ألا إنهم المفسدون. والمعنى كما قال ابن جرير: (ألا إنهم هم المفسدون المخالفون أمر الله عز وجل، المتعدون حُدودَه، الراكبون معصيتَه، التاركون فروضَه، وهم لا يشعرون ولا يدرون أنهم كذلك - لا الذين يأمرونهم بالقسط من المؤمنين، وينهونهم عن معاصي الله في أرضه من المسلمين).

وقوله: {وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ} . قال ابن كَيْسان: (يقال: ما على من لم يعلم أنه مفسد من الذم، إنما يذم إذا علم أنه مفسد ثم أفسد على علم. قال: ففيه جوابان: أحدهما - أنهم كانوا يعملون الفساد سرًّا ويظهرون الصلاح وهم لا يشعرون أن أمرهم يظهر عند النبي صلى الله عليه وسلم. والوجه الآخر: أن يكون فسادهم عندهم صلاحًا وهم لا يشعرون أن ذلك فساد، وقد عصوا الله ورسوله في تركهم تبيين الحق واتباعه).

وقوله تعالى: {وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ (13)} .

قال ابن عباس: (وإذا قيل لهم صدقوا كما صدق أصحاب محمد، قولوا: إنه نبي ورسول، وإن ما أنزل عليه حق، وصدِّقوا بالآخرة، وأنكم مبعوثون من بعد الموت). قال: (يقولون: أنقول كما تقول السفهاء؟ يعنون أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم لخلافهم لدينهم).

وعن ابن مسعود وناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: ({قَالوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ}، يعنون أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم).

وقال زيد بن أسلم: (هذا قول المنافقين، يريدون أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم).

وأصل السّفه في لغة العرب: الخِفّة والرّقة. قال الرازي: (السَّفه: ضد الحلم وأصله الخِفة والحركة). والسفيه: هو الجاهل الضعيف الرأي القليل المعرفة بمواضع المصالح والمضار. فأراد المنافقون القول: (أنصير نحن وهؤلاء بمنزلة واحدة وعلى طريقة واحدة وهم سفهاء؟ ) فكذبهم الله سبحانه بقوله:

{أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ (13)} .

قال ابن عباس: {أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ} ، يقول: الجهال، {وَلَكِنْ لَا يَعْلَمُونَ} ، يقول: ولكن لا يعاقلون).

قال القرطبي رحمه الله: (وهذا القول من المنافقين إنما كانوا يقولونه في خفاء واستهزاء، فأطلع الله نبيّه والمؤمنين على ذلك، وقرّر أن السَّفه ورِقّة الحُلُوم وفساد البصائر إنما هي في حيِّزهم وصفة لهم، وأخبر أنهم هم السفهاء ولكن لا يعلمون للرَّيْن الذي على قلوبهم).

وقوله تعالى: {وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ (14) اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (15)} .

يقول جلّ ثناؤه: وإذا لقي هؤلاء المنافقون المؤمنين أظهروا لهم الإيمان نفاقًا ومصانعة ليصيبوا معهم من الأموال والغنائم من جهة، وليحفظوا بالخداع دماءهم وأموالهم وذراريهم من جهة أخرى، ثم إذا انصرفوا إلى شياطينهم وخَلَوْا بمردتهم من أهل العُتوّ والخبث قالوا: إنا معكم على العهد وأولياؤكم ضد محمد وأصحابه. ثم هناك تأويلان في الذين عُنوا بهذه الآية:

التأويل الأول: هم قوم من منافقي اليهود.

قال ابن عباس: (كان رجال من اليهود إذا لقوا أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم أو بعضهم، قالوا: إنا على دينكم. وإذا دخلوا إلى أصحابهم، وهم شياطينُهم، قالوا: إنا معكم إنما نحن مستهزئون).

التأويل الثاني: هم قوم من منافقي العرب.

قال سعيد بن جبير: (إذا خلوا إلى شياطينهم من يهود، الذين يأمرونهم بالتكذيب وخلاف ما جاء به الرسول {قَالوا إِنَّا مَعَكُمْ} أي إنا على مثل ما أنتم عليه {إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ}).

وأمّا شياطينهم فهم رؤوسهم في الكفر والنفاق.

قال ابن مسعود وناس من الصحابة: (أما شياطينهم، فهم رؤوسهم في الكفر).

وقال قتادة: ({وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ}، أي رؤسائهم في الشر).

وقال مجاهد: (إذا خلا المنافقون إلى أصحابهم من الكفار). أو قال: (إخوانهم من المشركين).

وقال ابن جريج: {وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالوا آمَنَّا} ، قال: إذا أصاب المؤمنين رخاءٌ قالوا: إنا نحن معكم، إنما نحن إخوانكم، وإذا خلوا إلى شياطينهم استهزؤوا بالمؤمنين).

وقوله: {إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ} .

قال ابن عباس: (ساخرون بأصحاب محمد صلى الله عليه وسلم).

وقال: (أي: إنما نحن نستهزئ بالقوم ونلعب بهم) وكذلك قال قتادة والربيع.

وهزئ في لغة العرب: سخر. فأجابهم الله تعالى مقابلة على صنيعهم:

{اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (15)} .

قال ابن عباس: (يسخر بهم للنقمة منهم. {وَيَمُدُّهُمْ} يملي لهم {فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ} في كفرهم يترددون).

وفي صفة استهزاء الله سبحانه بالمنافقين أكثر من تأويل:

التأويل الأول: مَكْرُهُ بهم يوم القيامة.

قال تعالى: {يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ} [لحديد].

وقال تعالى: {وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ} [آل عمران].

قال ابن جرير: (فهذا وما أشبهه من استهزاء الله جلَّ وعزَّ وسخريتهِ ومكرِه وخديعتِه للمنافقين وأهل الشرك به - عند قائلي هذا القول، ومتأولي هذا التأويل).

التأويل الثاني: استهزاؤه بهم توبيخه إياهم، ولومه لهم على ما ركبوا من معاصيه، والكفر به.

فقد ذكر القرطبي في التفسير عن ابن عباس: {اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ} في الآخرة، يفتح لهم باب جهنم من الجنة، ثم يقال لهم: تعالوا، فيقبلون يَسْبَحون في النار، والمؤمنون على الأرائك -وهي السرر- في الحِجال ينظرون إليهم، فإذا انتهوا إلى الباب سُدَّ عنهم، فيضحك المؤمنون منهم، فذلك قول الله عز وجل:{اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ} أي في الآخرة، ويضحك المؤمنون منهم حين غُلِّقت دونهم الأبواب، فذلك قوله تعالى:{فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ (34) عَلَى الْأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ (35)} إلى أهل النار {هَلْ ثُوِّبَ الْكُفَّارُ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ (36)} ).

التأويل الثالث: الاستهزاء والخداع والمكر والسخرية والنسيان المذكورة في قوله تعالى: {اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ} . {يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ} [النساء: 142]. {وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ} [آل عمران: 54]. {سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ

…

} [التوبة: 79]. {نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ

…

} [التوبة: 67]. إخبار أنه تعالى مجازيهم جزاء

الاستهزاء ومعاقبهم عقوبة الخداع، فأخرج خبره عن جزائه إياهم وعقابه لهم مُخْرَج خبره عن فعلهم الذي استحقوا عليه العقاب.

قال النسفي: (الله يستهزئ بهم: أي يجازيهم على استهزائهم فسمى جزاء الاستهزاء باسمه). وقال الزجاج: (هو الوجه المختار، واستئناف قوله "الله يستهزئ بهم" من غير عطف في غاية الجزالة والفخامة، وفيه أن الله تعالى هو الذي يستهزئ بهم الاستهزاء الأبلغ الذي ليس استهزاؤهم إليه باستهزاء لما ينزل بهم من النكال والذل والهوان. ولما كانت نكايات الله وبلاياه تنزل عليهم ساعة فساعة قيل: الله يستهزئ بهم ولم يقل الله مستهزئ بهم).

التأويل الرابع: يستهزئ بهم بأن يظهر لهم من أحكامه في الدنيا مما فيه عصمة دمائهم وأموالهم خلاف الذي لهم عنده في الآخرة من العذاب والنكال. واختاره ابن جرير.

ومنه قول ابن عباس - فيما رواه عنه الضحاك -: (يسخر بهم للنقمة منهم).

التأويل الخامس: قيل بل هذا وأمثاله على سبيل الجواب. (نفاه ابن جرير) وقال: (وأما الذين زعموا أن قول الله تعالى ذكره: {اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ} إنما هو على وجه الجواب، وأنه لم يكن من الله استهزاء ولا مكر ولا خديعة، فنافون عن الله عز وجل ما قد أثبته الله عز وجل لنفسه، وأوجبه لها).

وقوله تعالى: {وَيَمُدُّهُمْ} .

قال ابن عباس: (يملي لهم) وقال مجاهد: (يزيدهم).

قال القرطبي: (يطيل لهم المدة ويمهلهم ويملي لهم، كما قال: {إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا}).

وقال القاسمي: (يزيدهم على وجه الإملاء، والترك لهم فيم عتوهم وتمردهم، كما قال تعالى: {وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ}).

وقال الحافظ ابن كثير: (قال بعضهم: كلما أحدثوا ذنْبًا أحدث لهم نعمة وهي في الحقيقة نقمة).

قلت: وفي السنة الصحيحة ما يدل على هذا المعنى.

فقد أخرج الإمام أحمد بسند صحيح عن عقبة بن عامر، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[إذا رأيت الله تعالى يُعطي العبد من الدنيا ما يحِبُّ، وهو مقيم على معاصيه، فإنما ذلك منه استدراج](1).

وفي صحيح البخاري ومسلم عن أبي موسى رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [إن الله عز وجل يملي للظالم، فإذا أخذه لم يفْلِتْهُ، ثم قرأ: {وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ}](2).

وقوله تعالى: {وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ} . قال ابن عباس: (في كفرهم يترددون).

وقال: (يعمهون: يتمادون). وقال ابن مسعود: (يتمادون في كفرهم). قال ابن كثير: (والطغيان: هو المجاوزة في الشيء). وقال ابن جرير: (والعَمَهُ: الضلال، يقال: عَمِهَ فلان يَعْمَهُ عَمَهًا وعُمُوها، إذا ضلّ).

قال القرطبي: (والعمى في العين، والعمه في القلب، وفي التنزيل: {فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ (46)}).

وقوله: {أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالةَ بِالْهُدَى} - فيه أكثر من قول:

1 -

عن ابن عباس: {أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالةَ بِالْهُدَى} ، أي الكفر بالإيمان).

2 -

عن ابن مسعود: (أخذوا الضلالة وتركوا الهدى).

3 -

عن قتادة: (استحبوا الضلالة على الهدى).

4 -

عن مجاهد: (آمنوا ثم كفروا).

وهي أقوال متقاربة مفادها أن المنافقين عدلوا عن الهدى إلى الضلال وبذلوا الهدى ثمنًا للضلالة والشهوات.

وقوله: {فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ} .

قال قتادة: (قد والله رأيتموهم خرجوا من الهدى إلى الضلالة، ومن الجماعة إلى

الفُرقة، ومن الأمن إلى الخوف، ومن السنة إلى البدعة).

قال القرطبي: (أسند تعالى الربح إلى التجارة على عادة العرب في قولهم: رَبحَ بيعُكَ، وخسِرَت صفقتُك .. أي فما ربحوا في تجارتهم).

قال القاسمي: (وفائدته: المبالغة في تخسيرهم، لِما فيه من الإشعار بكثرة الخسار).

وقوله: {وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ} إشارة لعدم اهتدائهم لطرق التجارة كما يهتدي إليه التجار البصراء، بل كانوا تجارًا فاشلين لا يصلحون للتصدي لها وتحقيق الأرباح. والمراد أنهم ما كانوا رُشداء في اختيارهم الضلالة على الهدى، واستبدالهم الكفر بالإيمان، واشترائهم النفاق بالتصديق والإقرار- كما أفاد ابن جرير.

وقيل: {وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ} أي في سابق علم الله. ذكره القرطبي.

وقيل: {وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ} أي: لزوال استعدادهم، وتكدير قلوبهم بالرَّين الموجب للحجاب والحرمان الأبدي. ذكره القاسمي.

وقوله تعالى: {مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ (17) صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ} .

شبه الله سبحانه المنافقين حين اشتروا الضلالة بالهدى وصاروا بعد البصيرة إلى العمى بمن استوقد نارًا فأضاءت له وانتفع بها وأبصر بها ما غيّبه الظلام من حوله وتأنَّس بها، فبينا هو كذلك إذْ طفئت ناره وعاد إلى الظلام الشديد، فلا يبصر ولا يهتدي. ثم شبه المنافقين أنهم باشترائهم الضلالة بالهدى كالصم لايسمعون وكالبكم لا ينطقون وكالعُمي لا يبصرون طريقهم.

فقوله تعالى: {مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ} نزل في المنافقين، فإلى ذكر أقوال علماء التفسير وأعلامه:

القول الأول: عن ابن عباس قال: (أي يبصرون الحق ويقولون به، حتى إذا خرجوا به من ظلمة الكفر أطفؤوه بكفرهم به ونفاقِهم فيه، فتركهم في ظلمات الكفر، فهم لا يبصرون هدى ولا يستقيمون على حق).

القول الثاني: مروي أيضًا عن ابن عباس قال: (هذا مثل ضربه الله للمنافقين أنهم كانوا يعتزُّون بالإسلام، فيناكحُهم المسلمون ويوارثونهم ويقاسمونهم الفيء، فلما ماتوا سلبهم الله ذلك العزَّ، كما سلب صاحب النار ضوءَه. {وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ} يقول: في عذاب).

القول الثالث: عن ابن مسعود - وناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: (زعم أن أناسًا دخلوا في الإسلام مقدمَ النبي صلى الله عليه وسلم المدينة، ثم إنهم نافقوا، فكان مثلهم كمثل رجل كان في ظلمة فأوقد نارًا فأضاءت له ما حوله من قذىً أو أذىً فأبصره حتى عرف ما يتَّقي. فبينا هو كذلك، إذ طَفِئَت ناره، فأقبل لا يدري ما يتَّقي من أذًى. فكذلك المنافق: كان في ظلمة الشرك فأسلم، فعرف الحلال من الحرام، والخير من الشر، فبينا هو كذلك إذْ كفر، فصار لا يعرف الحلال من الحرام، ولا الخير من الشر. وأما النُّور، فالإيمان بما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم. وكانت الظلمة نفاقهم).

القول الرابع: عن ابن عباس: (ضربه الله مثلًا للمنافق. قال: أما النور، فهو إيمانهم الذي يتكلمون به. وأما الظلمة، فهي ضلالتُهم وكفرهم يتكلمون به، وهم قوم كانوا على هدًى ثم نُزع منهم، فَعَتَوْا بعد ذلك).

القول الخامس: عن قتادة: (وأن المنافقَ تكلم بلا إله إلا الله، فأضاءت له في الدنيا، فناكح بها المسلمين، وغازى بها المسلمين، ووارثَ بها المسلمين، وحقن بها دمه وماله. فلما كان عند الموت، سُلبها المنافق، لأنه لم يكن لها أصل في قلبه، ولا حقيقة في علمه). وفي رواية: (هي لا إله إلا الله، أضاءت لهم فأكلوا بها وشربوا، وأمنوا في الدنيا، ونكحوا النساء، وحقنوا بها دماءهم، حتى إذا ماتوا ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يُبصرون).

وقال الضحاك: (أما النور، فهو إيمانهم الذي يتكلمون به، وأما الظلمات، فهي ضلالتهم وكفرهم).

القول السادس: عن مجاهد قال: (أما إضاءة النار، فإقبالهم إلى المؤمنين والهدى، وذهابُ نورهم، إقبالهم إلى الكافرين والضلالة).

القول السابع: عن الربيع بن أنس قال: (إنما ضوءُ النار ونورها ما أوقَدتها، فإذا

خمدت ذهب نورها، كذلك المنافق، كلما تكلم بكلمة الإخلاص أضاءَ له، فإذا شك وقع في الظلمة).

وقوله: {وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ} - فيه أقوال متقاربة:

1 -

عن ابن عباس: (أي: فتركهم الله في ظلمات الكفر، فهم لا يبصرون هدى، ولا يستقيمون على حق).

2 -

وقال السدي: (فكانت الظلمة نفاقهم).

3 -

وقال الحسن البصري: (فذلك حين يموت المنافق، فيظلم عليه عمله عمل السوء، فلا يجد له عملًا من خيرٍ عَمِلَ به يصدق به قول: لا إله إلا الله).

وفي السنة الصحيحة ما يصف هذا المصير للمنافقين:

ففي الصحيحين والمسند عن كعب بن مالك عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [مثلُ المؤمن كمثلِ الخامة (1) من الزرع، تُفيؤُها الريحُ مرة وتعدِلُها مرةً، ومثل المنافق كمثل الأرْزَةِ، لا تزال حتى يكون انجعافُها مرة واحدة](2).

وفي المسند وجامع الترمذي عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[مثل المؤمن كمثل الزرع، لا تزال الريحُ تُفيؤُه، ولا يزال المؤمنُ يصيبُه بلاءٌ، ومثل المنافق كمثل شجرة الأرزِ، لا يهتز حتى يستحصدَ](3).

وفي صحيح مسلم عن ابن عمر رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم: [مثل المنافق كمثل الشاة العائرة بين الغنمين تعير إلى هذه مرّة وإلى هذه مرة](4).

والشاة العائرة بين الغنمين هي المترددة الحائرة لا تدري أيهما تتبع فهي تعير أي تتردّد وتذهب.

وأما قوله تعالى: {صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ} . ففيه أقوال متشابهة:

1 -

قال ابن عباس: {صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ} عن الخير. يقول: لا يسمعون الهدى ولا يُبصرونه ولا يعقلونه).

2 -

وقال ابن مسعود وغيره: {بُكْمٌ} ، هم الخرس). وقال السدي:(فهم خرس عمي).

3 -

وقال قتادة: (صم عن الحق فلا يسمعونه، عمي عن الحق فلا يبصرونه، بُكم عن الحق فلا ينطقون به).

وقوله: {فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ} . فيه أقوال متقاربة:

1 -

قال قتادة: (أي: لا يتوبون ولا يَذَّكَّرون).

2 -

قال ابن مسعود وغيره: (فهم لا يرجعون إلى الإسلام).

3 -

قال ابن عباس: (أي: فلا يرجعون إلى الهدى ولا إلى خير، فلا يصيبون نجاةَ ما كانوا على ما هم عليه).

واستبعد ابن جرير القول الثالث بدعوى أنه محصور على وقت وأن لهم السبيل إلى الرجوع عنه، وذهب إلى أن قوله:{لَا يَرْجِعُونَ} من غير حصر على وقت دون وقت أو حال دون حال. قال: (وقوله: {لَا يَرْجِعُونَ} إخبارٌ من الله جل ثناؤه عن هؤلاء المنافقين الذين نعتهم الله باشترائهم الضلالة بالهُدى، وصممِهم عن سَماع الخير والحق، وبَكَمهم عن القيل بهما، وعَماهم عن إبصارهما - أنهم لا يرجعون إلى الإقلاع عن ضلالتهم، ولا يتوبون إلى الإنابة من نفاقهم. فآيسَ المؤمنين من أن يبصرَ هؤلاء رشدًا، أو يقولوا حقًّا، أو يسمعوا داعيًا إلى الهدى، أو أن يذّكروا فيتوبوا من ضلالتهم، كما آيس من توبة قادة كفّار أهل الكتاب والمشركين وأحبارهم، الذين وصفهم بأنه قد ختم على قلوبهم وعلى سمعهم وغشّى على أبصارهم).

قلت: وهذه الآية من الآيات التي يُفهم بها القدر وأنواع الكتابة في اللوح المحفوظ.

قال القرطبي: {فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ} أي إلى الحق لسابق علم الله تعالى فيهم).

وقوله تعالى: {أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ

الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ (19) يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (20)}.

(الصَّوْب) في لغة العرب نُزول المطر، و (الصيِّب): السحاب ذو الصوب. و (صابَه) المطر أي مُطِر. قال ابن عباس: (الصيِّب: المطر). وقال: (القطر). وعن مجاهد: (الصيِّب: الربيع). وعن عبد الرحمان بن زيد: {أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ} قال: أو كَغَيْثٍ من السماء).

والظلمات جمع ظُلمة. والرعد مَلَكُ يزجُر السحاب، أو قيل: ريح تختنق تحت السحاب فتصاعد فيكون منه ذلك الصوت.

وفي القول الأول أقوال يوضح بعضها بعضًا:

1 -

قال ابن عباس: (الرعد: ملك من الملائكة اسمه الرعد، وهو الذي تسمعون صوته).

وقال: (الرعد: ملك يزجرُ السحاب بالتسبيح والتكبير).

وقال: (الرعد: اسم ملك، وصوتُه هذا تسبيحه، فإذا اشتد زَجْره السحابَ، اضطرب السحابُ واحتكَّ. فتخرج الصواعق من بينه).

وقال: (الرعدُ: ملك يسوق السحاب بالتسبيح، كما يسوق الحادي الإبل بحُدائه).

2 -

قال مجاهد: (الرعد: ملك يزجر السحاب بصوته).

3 -

قال عكرمة: (الرعد ملك في السحاب، يجمع السحاب كما يجمع الراعي الإبل).

وقال: (إن الرعد ملكٌ يُؤمر بإزجاء السحاب فيؤلِّفُ بينه، فذلك الصوت تسبيحه).

وقال: (كان ابن عباس إذا سمع الرعد قال: سُبحان الذي سبَّحتَ له. قال: وكان يقول: إن الرعد ملكٌ ينعَق بالغيث كما ينعقُ الراعي بغنمه).

4 -

قال قتادة: (الرعد خَلْقٌ من خلق الله جل وعز، سامعٌ مطيع لله جل وعز).

وأما القول الثاني فذكر ابن جرير أنه من طريق الحسن بن الفرات عن أبيه قال: (كتب ابن عباس إلى ابن أبي الجَلد يسأله عن الرعد، فقال: الرعد ريح).

وفي رواية: (كتبتَ تسألني عن الرعد، فالرعد ريح).

قلت: والقول الأول هو الراجح، فإن السنة الصحيحة قد دلت عليه.

فقد أخرج الإمام أحمد والطبراني وابن سعد بسند حسن عن ابن عباس قال: [أقبلت يهود إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: يا أبا القاسم إنا نسألك عن خمسة أشياء فإن أنبأتنا بهن عرفنا أنك نبي واتبعناك، فأخذ عليهم ما أخذ إسرائيل على بنيه إذ قالوا الله على ما نقول وكيل. قال: هاتوا، قالوا: أخبرنا عن علامة النبي؟ قال: تنام عيناه ولا ينام قلبه. قالوا: أخبرنا كيف تؤنث المرأة وكيف تذكر؟ قال: يلتقي الماءان فإن علا ماء الرجل ماء المرأة أذكرت، وإذا علا ماء المرأة ماء الرجل أنثت، قالوا: أخبرنا ما حرّم إسرائيل على نفسه؟ قال: كان يشتكي عرق النَّسا فلم يجد شيئًا يلائمه إلا ألبان كذا وكذا. قال عبد الله قال أبي، قال بعضهم: يعني الإبل فحرّم لحومها. قالوا: صدقت. أخبرنا ما هذا الرعد؟ قال: ملك من ملائكة الله عز وجل موكل بالسحاب، بيده أو في يده مخراق من نار يزجر به السحاب يسوقه حيث أمر الله، قالوا: فما هذا الصوت الذي يسمع؟ قال: صوته. قالوا: صدقت. إنما بقيت واحدة وهي التي نبايعك إن أخبرتنا بها، فإنه ليس من نبي إلا له ملك يأتيه بالخبر فأخبرنا من صاحبك؟ قال: جبريل عليه السلام. قالوا: جبريل ذاك الذي ينزل بالحرب والقتال والعذاب عدونا، لو قلت ميكائيل الذي ينزل بالرحمة والنبات والقطر لكان. فانزل الله عز وجل: {قُلْ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ} [البقرة: 97] إلى آخر الآية] (1).

وأما البرق فأصله في كلام العرب من البريق والضوء. قال الرازي: (برق السيف وغيره تلألأ). ورعدت المرأة وبرقت: تحسّنت وتزينت. ورعد الرجل وبرق: تهدّد وأوعد. وقد ورد فيه عند المفسرين أكثر من تأويل:

التأويل الأول: البَرْق مخاريق الملائكة.

قال ابرْ عباس: (البَرْق مخاريقُ بأيدي الملائكة، يزجرون بها السحاب).

وعن علي رضي الله عنه قال: (الرعد الملك، والبرق ضَرْبه السحابَ بمخراق من حديد).

التأويل الثاني: البَرْق سوطٌ من نور يُزجي به الملكُ السحاب. ذكره الضحاك عن ابن عباس.

التأويل الثالث: البَرْقُ ماء.

يروي ابن جرير بسنده عن أبي كثير قال: (كنت عند أبي الجَلْد إذ جاء رسول ابن عباس بكتاب إليه، فكتب إليه: كتبتَ إليّ تسألني عن البرق، فالبرق الماء).

وفي رواية: (فقال: البرق ماء). وفي رواية: (وإنه من الماء).

التأويل الرابع: البَرْق هو مَصْعُ مَلك.

قال مجاهد: (البرق، مَصْعُ مَلك). وقال ابن جريج: (البرق ملك).

وقد حاول ابن جرير رحمه الله الجمع بين هذه الأقوال بقوله: (وذلك أن تكون المخاريق التي ذكر علي رضي الله عنه أنها هي البرق، هي السياط التي هي من نور، التي يُزجي بها الملك السحاب، كما قال ابن عباس. ويكون إزجاء الملك بها السحاب، مَصْعَه إياه).

وأما الصواعق فهي جمع صاعقة، وهي نار تنزل من السماء وقت الرعد الشديد.

قال ابن زيد: (الصاعقة نار تسقط من السماء في رعد شديد).

وقال مجاهد: (إذا اشتد غضب الرعد الذي هو الملك طار النار من فيه وهي الصواعق).

وقال الخليل: (هي الواقعة الشديدة من صوت الرعد، يكون معها أحيانًا قطعة نار تحرق ما أتت عليه). وحكى عن قوم الساعقة (بالسين).

وقال القرطبي: (والصاعقة أيضًا صيحة العذاب، قال الله عز وجل: {فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ}. ويقال: صَعِقَ الرجل صعقة وتصعاقا، أي غُشي عليه، ومنه قول تعالى: {وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا}).

وأما معنى الآية: فقد مثَّل الله تعالى أحوال المنافقين بما فيه الصَّيِّب من الظلمات والرعد والبرق والصواعق. فالظلمات مَثَلٌ لما يعتقدونه من الكفر، والرعد والبرق مثلٌ لما يُخَوَّفون به. وقيل: مثّل الله تعالى بالصيِّب لما فيه من الإشكال عليهم، والعمى هو الظلمات، وما فيه من الوعيد والزجر هو الرعد، وما فيه من النور والحجج الباهرة

التي تكاد أحيانًا أن تبهرهم هو البرق. والصواعق مثَلٌ لما في القرآن من الدعاء إلى القتال في العاجل والوعيد في الآجل. وقيل: الصواعق تكاليف الشرع التي يكرهونها من الجهاد والزكاة وغيرهما. وقيل غير ذلك. فإلى ذكر خلاصة ما تأوله المفسرون.

التأويل الأول: عن ابن عباس: ({أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ}: أي هم من ظُلمات ما هم فيه من الكفر والحذر من القتل - على الذي هم عليه من الخلاف والتخوف منكم - على مثل ما وصف، من الذي هو في ظلمة الصيب، فجعل أصابعه في أذنيه من الصواعق حَذَر الموت، يكاد البرق يخطف أبصارهم - أي لشدة ضوء الحق - كُلَّما أضاء لهم مشوا فيه وإذا أظلم عليهم قاموا، أي يعرفون الحق ويتكلمون به، فهم من قولهم به على استقامة، فإذا ارتكسوا منه إلى الكفر قاموا متحيرين).

التأويل الثاني: عن ابن مسعود وناس من الصحابة: (كان المنافقون إذا حضروا مجلسَ النبي صلى الله عليه وسلم جعلوا أصابعهم في آذانهم، فَرَقًا من كلام النبي صلى الله عليه وسلم، أن ينزِلَ فيهم شيء أو يُذكروا بشيء فيقتلوا، .... ، وإذا أضاء لهم مشوا فيه: فإذا كثرت أموالهم، ووُلدَ لهم الغلمان، وأصابوا غنيمة أو فتحًا، مشوا فيه، وقالوا: إن دين محمد صلى الله عليه وسلم دينُ صدق. فاستقاموا عليه

…

، وإذا أظلم عليهم قاموا: فكانوا إذا هلكت أموالهم، ووُلد لهم الجواري، وأصابهم البلاء، قالوا: هذا من أجل دين محمد. فارتدوا كفارًا .. ). وعن قتادة: ({فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ} يقول: أجبنُ قوم، لا يسمعون شيئًا إلا ظنوا أنهم هالكون فيه حذرًا من الموت. {يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ} يقول: هذا المنافق إذا كثر ماله، وكثرت ماشيته، وأصابته عافية قال: لم يُصبني منذ دخلت في ديني هذا إلا خير. {وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ} يقول: إذا ذهبت أموالهم، وهلكت مواشيهم وأصابهم البلاء، قاموا متحيرين).

التأويل الثالث: عن ابن عباس أيضًا: (هو مثل المنافق في ضوء ما تكلم بما معه من كتاب الله وعمل، مُراءَاةً للناس، فإذا خلا وحده عمل بغيره. فهو في ظلمة ما أقام على ذلك. وأما الظلمات فالضلالة، وأما البرقُ فالإيمان، وهم أهل الكتاب. وإذا أظلم عليهم، فهو رجل يأخذ بطرف الحق لا يستطيع أن يجاوزه).

التأويل الرابع: عن ابن عباس أيضًا: {أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ} ، وهو المطر، ضربَ مثله في القرآن يقول:{فِيهِ ظُلُمَاتٌ} يقول: ابتلاء، {وَرَعْدٌ} يقول: فيه

تخويف، {وَبَرْقٌ} ، {يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ} ، يقول: يكاد محكم القرآن يدل على عورات المنافقين، {كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ}. يقول: كلما أصاب المنافقون من الإسلام عزًا اطمأنّوا، وإن أصابَ الإسلام نكبةٌ قاموا ليرجعوا إلى الكفر، يقول:{وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا} ، كقوله:{وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ} [الحج: 11]).

وقال قتادة: (فالمنافق إذا رأى في الإسلام رخاءً أو طمأنينة أو سَلوة من عيش قال: أنا معكم وأنا منكم، وإذا أصابته شديدةٌ حقحق والله عندها، فانقطع به، فلم يصبر على بلائها، ولم يحتسب أجرها، ولم يَرْجُ عاقبتها).

التأويل الخامس: عن الربيع بن أنس قال: (مثلهم كمثل قوم ساروا في ليلة مظلمة، ولها مطر ورعد وبرق على جادّة، فلما أبرقت أبصروا الجادة فمضوا فيها، وإذا ذهب البرق تحيروا. وكذلك المنافق، كلما تكلم بكلمة الإخلاص أضاء له، فإذا شك تحيّر ووقع في الظلمة، فكذلك قوله: {كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا} ثم قال: في أسماعهم وأبصارهم التي عاشوا بها في الناس، {وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ}).

وقال الضحاك بن مُزاحم: (أما الظلمات فالضلالة، والبرق الإيمان).

وقال ابن زيد: (هذا أيضًا مثلٌ ضربه الله للمنافقين، كانوا قد استناروا بالإسلام، كما استنار هذا بنور هذا البرق).

وقال ابن جُريج: (ليس في الأرض شيء سمعه المنافق إلا ظنَّ أنه يُراد به، وأنه الموت، كراهيةً له - والمنافق أكره خلق الله للموت - كما إذا كانوا بالبَراز في المطر، فرّوا من الصواعق). وعن عطاء: (مثل ضرب للكافر).

وعن مجاهد: ({وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ} قال: جامعهم في جهنم). وقال ابن عباس: (الله منزل ذلك بهم من النِّقمة).

وقد ذكر ابن جرير رحمه الله معظم هذه الأقوال وأخبر أنها متقاربات المعاني لأنها تنبئ جميعها عن أن الله ضرب الصيِّب مثلًا لظاهر إيمان المنافق، ومثّل ما فيه من ظلمات لضلالته، وما فيه من ضياء برقٍ لنور إيمانه، واتقاءه من الصواعق بتصيير أصابعه في أذنيه، لضعف جَنانه ونَخْبِ فؤاده من حُلول عقوبة الله بساحته، ومشيَه في

ضوء البرق لاستقامته على نور إيمانه، وقيامَه في الظلام لحيرته في ضلالته وارتكاسه في عَمَهه.

قال القرطبي رحمه الله: (حذَرَ وحِذار بمعنىً، وقرئ بهما. قال سيبويه: هو منصوب لأنه موقوع له أي مفعول من أجله، وحقيقته أنه مصدر)(1).

قلت: وخلاصة المعنى: إن مثل ظاهر إيمان المنافقين وما أظهروه من القول مثل المطر يصاحبه ظلمات ورعد وبرق وصواعق، فالظلمات مثل لما استبطنوه من الشك والتكذيب وأمراض القلوب، والبرق مثل لنور الإيمان الذي يسطع - أحيانًا - نتيجة تكلمهم بظاهر الحق أو محاولتهم التصديق، وأما الرعد والصواعق فهي مثل ما هم عليه من الوجل مما يترتب عليهم من عقوبة وخزي في الدنيا إذا انكشف أمرهم، فهم يتقون وعيد الله الذي أنزله في كتابه على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم بما يبدونه بألسنتهم من ظاهر الإقرار، كما يتقي الخائف أصوات الصواعق بتغطية أذنيه وتصيير أصابعه فيها، حذرًا على نفسه منها والله محيط بهم وجامعهم في جهنم.

ثم قال سبحانه: {يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا} .

الخَطْف في لغة العرب: الاستِلاب. يقال: (برق خاطِف لنور الأبصار) - حكاه الرازي.

فجعل سبحانه ضوء البرق وشدة لمعانه كضوء إقرارهم بألسنتهم بالله وبرسوله صلى الله عليه وسلم وبما جاء به من عند الله واليوم الآخر وشعاعِ نوره.

قال ابن عباس: (يكاد محكم القرآن يدل على عورات المنافقين).

وقال: {يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ} أي لشدة ضوء الحق {كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ} يقول: كلما أصاب المنافقين من عِزِّ الإسلام اطمأنوا إليه، وإذا أصاب الإسلامِ نكبة قاموا ليرجعوا إلى الكفر، كقوله تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ

…

} الآية (2)).

وقال ابن عباس أيضًا: (أي يعرفون الحق ويتكلمون به، فهم من قولهم به على

استقامة فإذا ارتكسوا منه إلى الكفر {قَامُوا} متحيرين).

قال القرطبي: (والمعنى: تكاد حجج القرآن وبراهينه الساطعة تَبْهَرهم. ومن جعل {الْبَرْقُ} مثلًا للتخويف فالمعنى أن خوفهم مما ينزل بهم يكاد يُذهب أبصارهم).

وقوله: {كُلَّمَا} منصوب لأنه ظرف. ويجوز أن تكون (كلما) بمعنى إذا، والجواب {مَشَوْا}. والمفعول محذوف والتقدير:(كلما أضاء لهم البرق الطريقَ) وهذا وجه، والوجه الآخر: أن تكون أضاء وضاء سواء فلا حاجة لتقدير حذف مفعول. ذكره القرطبي.

وفي قوله {كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ} أكثر من تأويل (1):

التأويل الأول: كلما سمعوا القرآن وظهرت لهم الحجج أنِسُوا ومشَوا معه، فإدْا نزل من القرآن ما يَعْمَوْنَ فيه ويضلون به أو يكلفونه {قَامُوا} أي ثبتوا على نفاقهم. ذكره ابن عباس.

التأويل الثاني: قيل: المعنى كلما صلحت أحوالهم في زروعهم ومواشيهم وتوالت النِّعم قالوا: دين محمد مبارك، وإذا نزلت بهم مصببة وأصابتهم شدة سخِطوا وثبتوا في نفاقهم. ذكره ابن مسعود وقتادة.

التأويل الثالث: كلما تكلموا بكلمة الإخلاص أضاء لهم من نورها، فإذا تحركت قلوبهم بالشك والتكذيب والتردد رجعوا إلى الظلمة، ذكره الربيع بن أنس.

قال تعالى: {وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ} .

قال ابن عباس: (لما تركوا من الحق بعد معرفته).

وقال الربيع بن أنس: (يعني أسماع المنافقين، وأبصارهم التي عاشوا بها في الناس).

قال القرطبي: ({لَوْ} حرف تمَنٍّ وفيه معنى الجزاء، وجوابه اللام. والمعنى: ولو شاء الله لأطلع المؤمنين عليهم فذهب منهم عِزّ الإسلام بالاستيلاء عليهم وقتلهم وإخراجهم من بينهم. وخصّ السمع والبصر لتقدم ذكرهما في الآية أولًا، أو لأنهما أشرف ما في الإنسان).

وذهب بعض نحوي الكوفة أنه وحّد السمع لأنه عنى به المصدر وقصد به الخَرْق، وجمع الأبصار لأنه عنى به الأعين. في حين ذهب بعض نحوي البصرة إلى أن السمع وإن كان في لفظ واحد فإنه بمعنى جماعة كقوله تعالى:{لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ} أي أطرافهم.

قال ابن جرير: (ولو فعل بالبصر نظير الذي فعل بالسمع، أو فعل بالسمع نظير الذي فعل بالأبصار - من الجمع والتوحيد - كان فصيحًا صحيحًا).

قلت: وخلاصة المعنى: (يكاد الوحي النازل يلمع في قلوب المنافقين فيظهر على ألسنتهم، فإذا نزلت التكاليف والشرائع انتكست قلوبهم لشدة أمراضها، وإذا تهددت مصالح معاشهم ودنياهم التي عظموها لاذوا إلى النفاق، ولو شاء الله لكشفهم وفضحهم وأخزاهم بسيوف المؤمنين أو حرمهم أسماعهم وأبصارهم التي استخدموها في نفاقهم).

ثم قال تعالى يختم الآيات:

{إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} .

قال ابن جرير: (وإنما وصف الله نفسه جلّ ذكره بالقدرة على كل شيء في هذا الموضع، لأنه حذّر المنافقين بأسه وسطوته، وأخبرهم أنه بهم محيط، وعلى إذهاب أسماعهم وأبصارهم قدير).

وأجمعت الأمة على تسمية الله تعالى بالقدير. ومعنى {قَدِيرٌ} قادر.

وفي صحيح الترمذي عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[خير الدعاء دعاء يوم عرفة، وخير ما قلت أنا والنبيون من قبلي: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، وهو على كل شيء قدير](1).

قال القرطبي: (فهذه عشرون آية على عدد الكوفيين، أربع آيات في وصف المؤمنين، ثم تليها آيتان في ذكر الكافرين، وبقيتها في المنافقين. وقد تقدمت الرواية فيها عن ابن جريج، وقاله مجاهد أيضًا).

21 -

22. قوله تعالى: {يَاأَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (21) الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (22)}.

في هذه الآيات: تذكير الله تعالى عباده أنه الخالق وحده لهم ولمن قبلهم، وأنه تعالى وحده ممهد الأرض ورافع السماوات ومنزل المطر ومخرج الثمار لعلهم يفردوه سبحانه بالتعظيم.

وعن ابن عباس قال: (قال الله: {يَاأَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ} للفريقين جميعًا من الكفار والمنافقين، أي وحِّدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم). قال ابن مسعود. (يقول: خلقكم وخلق الذين من قبلكم).

قال ابن جرير: (والذي أراد ابن عباس - إن شاء الله - بقوله في تأويل قوله: {اعْبُدُوا رَبَّكُمُ} وحِّدوه، أي أفردوا الطاعة والعبادة لربكم دون سائر خلقه).

وفي مسند البزار عن عبد الله قال: (كل شيء نزل {يَاأَيُّهَا النَّاسُ} فهو بمكة. وكل شيء نزل: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا} فهو بالمدينة). وهو مروي عن مجاهد وعلقمة. قال القرطبي: (وهذا يردّه أن هذه السورة والنساء مدنيتان وفيهما {يَاأَيُّهَا النَّاسُ}. وأما قولهما في {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا} فصحيح).

لقد وجّه الله سبحانه الخطاب إلى الناس جميعًا -بما فيهم الذين ذكرهم من قبل من المنافقين واليهود والمشركين- بأن يفردوه سبحانه بالتعظيم والخضوع والمحبة. وهذا هو مفهوم العبادة.

وفي الصحيحين عن معاذ بن جبل رضي الله عنه قال: [كنتُ رديفَ النبي صلى الله عليه وسلم على حمارٍ، فقال لي: يا معاذُ، أتدري ما حق الله على العباد، وما حقُّ العباد على الله؟ قلت: الله ورسوله أعلم، قال: حق الله على العباد: أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئًا، وحقُّ العباد على الله: أن لا يعذِّب من لا يشرك به شيئًا. قلت: يا رسول الله، أفلا أبشِّرُ الناس؟ قال: لا تبشرهم فيتكلوا](1).

وفي الصحيحين عن ابن مسعود قال: [قلت: يا رسول الله، أي الذنب أعظم عند الله؟ قال: أن تجعل لله ندًّا، وهو خلقك](1).

وفي المسند وسنن الدارمي بسند جيد عن الطفيل بن سَخْبرة - أخي عائشة أم المؤمنين لأمها - قال: [رأيت فيما يرى النائم، كأني أتيت على نفر من اليهود، فقلت: من أنتم؟ قالوا: نحن اليهود، قلت: إنكم لأنتم القوم لولا أنكم تقولون: عزير ابن الله. قالوا: وإنكم لأنتم القوم لولا أنكم تقولون: ما شاء الله وما شاء محمد. قال: ثم مررت بنفر من النصارى. فقلت: من أنتم؟ قالوا: نحن النصارى. قلت: إنكم لأنتم القوم لولا أنكم تقولون: المسيح ابن الله. قالوا: وإنكم لأنتم القوم لولا أنكم تقولون: ما شاء الله وشاء محمد. فلما أصبحت أخبرت بها مَنْ أخبرت، ثم أتيت النبي صلى الله عليه وسلم فأخبرته، فقال: هل أخبرت بها أحدًا؟ قلت: نعم. فقام، فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: أما بعد، فإن طُفَيلا رأى رؤيا أخبر بها من أخبر منكم، وإنكم قلتم كلمة كان يمنعني كذا وكذا أن أنهاكم عنها، فلا تقولوا: ما شاء الله وشاء محمد، ولكن قولوا: ما شاء الله وحده](2).

وفي صحيح ابن حبان عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: [آمركم بثلاث، وأنهاكم عن ثلاث، آمركم أن تعبدوا الله، ولا تشركوا به شيئًا، وتعتصموا بحبل الله جميعًا ولا تفرقوا، وتطيعوا لمن ولاه الله عليكم أمركم. وأنهاكم عن قيل وقال، وكثرة السؤال، وإضاعة المال](3).

ومن خير ما جمع مفهوم العبادة بآفاقها هذا الحديث العظيم:

فقد أخرج الإمام أحمد في المسند، والترمذي والنسائي في السنن، والبخاري في التاريخ، بسند صحيح، عن الحارث الأشعري: أن نبي الله صلى الله عليه وسلم قال: [إن الله أمر يحيى بن زكريا بخمس كلماتٍ أن يعمل بهن وأن يأمرَ بني إسرائيل أن يعملوا بهن،

فكأنه أبطأ بهن، فأوحى الله إلى عيسى: إما أن يُبَلِّغَهن أو تُبَلِّغَهنَّ، فأتاه عيسى فقال له: إنك أُمِرت بخمس كلمات أن تعمل بهنَّ، وتأمَر بني إسرائيل أن يعملوا بهن فإما أن تُبَلِّغَهن وإما أن أبلِّغَهُنَّ، فقال له: يا روح الله إني أخشى إن سبقتني أن أعذبَ أو يُخسفَ بي، فجمع يحيى بني إسرائيل في بيت المقدس حتى امتلأ المسجد فقعد على الشرفات فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: إن الله أمرني بخمس كلمات أن أعمل بهنَّ وآمرَكم أن تعملوا بهنَّ، وأولهُنَ أن تعبدوا الله ولا تشركوا به شيئًا، فإن مثلَ من أشركَ بالله كمثل رجلٍ اشترى عبدًا من خالص ماله بذهب أو ورقٍ، ثم أسكنه دارًا، فقال: اعمل وارفع إليَّ، فجعل العبد يعمل ويرفع إلى غير سيِّده، فأيكم يرضى أن يكونَ عبدُه كذلك؟ وإن الله خلقكم ورزقكم فاعبدوه ولا تشركوا به شيئًا.

وأمركم بالصلاة، وإذا قمتم إلى الصلاة فلا تلتفتوا فإن الله عز وجل يُقبل بوجهه على عمده ما لم يلتفت.

وأمركم بالصيام، ومثل ذلك كمثل رجل معه صُرَّةُ مِسْكٍ في عِصابَةٍ كلُّهم يجدُ ريح المسك، وإن خَلُوفَ فم الصائم أطيب عند الله من ريح المسك.

وأمركم بالصدقة، ومثلُ ذلك كمثل رجل أسَرَه العدو فشدّوا يديه إلى عنقه وقدموه ليضربوا عنقه فقال لهم: هل لكم أن أفتدي نفسي منكم؟ فجعل يفتدي نفسه منهم بالقليل والكثير حتى فكَّ نفسه.

وأمركم بذكر الله كثيرًا، ومثلُ ذلك كمثل رجل طلبه العدو سِراعًا في أثره فأتى حِصنًا حصينًا فأحرز نفسه فيه، وإن العبدَ أحصنُ ما يكون من الشيطان إذا كان في ذكر الله تعالى.

وأنا آمركم بخمس أمرني الله بهنّ: الجماعةِ والسمع والطاعة والهجرة والجهاد في سبيل الله، فإنه من فارق الجماعة قِيد شبرٍ فقد خلع رِبْقةَ الإسلام من عنقه إلا أن يُراجِعَ، ومن دعا بدعوة الجاهلية فهو من جُثاء جهنَم وإن صام وصلى وزعم أنه مسلم، فادعوا بدعوة الله التي سماكم بها المسلمين عبادَ الله] (1).

قال عروة بن الزبير: (ما كان من حد أو فريضة فإنه نزل بالمدينة، وما كان من ذكر الأمم والعذاب فإنه نزل بمكة).

وقوله: {لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} .

قال مجاهد: (لعلكم تطيعون) ، أي لعلكم أن تتقوا ربكم بطاعتكم إياه، وإقلاعكم عن ضلالتكم. وليس المراد بلعل هنا الشك، قال أبو جعفر:(وإنما معنى ذلك. اعبدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم، لتتقوه بطاعته وتوحيده وإفراده بالربوبية والعبادة).

قال القرطبي: {لَعَلَّ} متصلة باعبدوا لا بخلقكم، لأن من ذرأه الله لجهنم لم يخلقه ليتّقي).

ثم ذكر تأويلات {لَعَلَّ} التي وردت في القرآن بقوله: {لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} ، {لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} ، {لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ} ، {لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} وخلاصتها:

1 -

لعلّ: من الترجي والتوقّع. أي افعلوا ذلك على الرجاء منكم والطمع أن تعقلوا وأن تذكروا وأن تتقوا. هذا قول سيبويه ورؤساء اللسان. قال سيبويه في قوله عز وجل: {فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى} [طه: 44] قال: معناه اذهبا على طمعكما ورجائكما أن يتذكر أو يخشى. واختاره أبو المعالي.

2 -

لعلّ: مجردة من الشك بمعنى لام كي. أي لتعقلوا ولتذكروا ولتتقوا. كقول الشاعر:

وقلتم لنا كفّوا الحروب لعلّنا

…

نكفُّ ووثقتم لنا كلّ موثق

فلما كفننا الحرب كانت عهودكم

…

كلَمْعِ سراب في المَلا متألِّقِ

والمعنى: كفّوا الحروب لنكف، ولو كانت "لعل" هنَا شكًّا لم يوثقوا لهم كل موثق، وهذا القول عن قُطْرُب والطبري.

3 -

لعلّ: بمعنى التعرض للشيء. أي افعلوا ذلك متعرضين لأن تعقلوا، أو لأن تذكروا أو لأن تتقوا. والمعنى في قوله {لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} أي: لعلكم أن تجعلوا بقبول ما أمركم الله به وقاية بينكم وبين النار. ومنه قول علي رضي الله عنه: (كنا إذا احمرّ البأس اتقينا بالنبي صلى الله عليه وسلم) أي جعلناه وقاية لنا من العدو.

واختار القاسمي القول الأول، قال: (وفي إيراد {لَعَلَّ} تشبيه طلبه تعالى برجاء الراجي من المرجوّ منه أمرًا هيّن الحصول. فإنه تعالى لما وضع في أيدي المكلفين زمام الاختيار، وطلب منهم الطاعة، ونصب لهم أدلة عقلية ونقلية داعية إليها، ووعد، وأوعد، وألطف بما لا يحصى كثرة - لم يبق للمكلف عذر، وصار حاله في رجحان

اختياره للطاعة مع تمكنه من المعصية كحال المترجي منه في رجحان اختياره لما يرتجى منه - مع تمكنه من خلافه - وصار طلب الله تعالى لعبادته واتقائه بمنزلة الترجي).

قلت: والوجوه الثلاثة لـ {لَعَلَّ} التي أفادها القرطبي رحمه الله مقصودة شرعًا ومتفقة مع البيان الإلهي والنبوي.

وقوله: {الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا} .

قال ابن عباس وابن مسعود وغيرهما: (فهي فراش يُمشى عليها، وهي المهاد والقرار).

وقال قتادة: (مهادًا لكم).

وقوله: {وَالسَّمَاءَ بِنَاءً} .

قال ابن عباس: (فبناء السماء على الأرض كهيئة القبة، وهي سقف على الأرض).

وقال قتادة: (جعل السماء سقفًا لك).

والسماء في لغة العرب يُذَكَّرُ ويؤنَّث وجَمْعه (أَسْمِيَة) و (سماوات). قال الرازي: (والسماء كلُّ ما علاك فأظلّك ومنه قيل لسقف البيت سماء).

فسميت السماء سماء لعلوها على الأرض وعلى سكانها من خلقه، وكل شيء كان فوق شيء آخر فهو لما تحته سماء. ومنه قولهم: سما فلان لفلان، إذا أشرف له وقصد نحوه عاليًا عليه.

قال ابن جرير: (وإنما ذكر تعالى ذكره السماء والأرض فيما عدّد عليهم من نعمه التي أنعمها عليهم، لأن منهما أقواتهم وأرزاقهم ومعايشهم، وبهما قوامُ دُنياهم. فأعلمهم أن الذي خلقهما وخلق جميع ما فيهما وما هم فيه من النعم، هو المستحق عليهم الطاعة، والمستوجب منهم الشكر والعبادة، دون الأصنام والأوثان، التي لا تضر ولا تنفع).

وقوله: {وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} .

الثمرات جمع ثمرة. وثِمار جمع ثمر. قال القرطبي: (والمعنى في الآية أخرجنا لكم ألوانًا من الثمرات، وأنواعًا من النبات. {رِزْقًا} طعامًا لكم، وعَلَفًا لدوابكم،

وقد بيّن هذا قولُه تعالى: {أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا (25) ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا (26) فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبًّا (27) وَعِنَبًا وَقَضْبًا (28) وَزَيْتُونًا وَنَخْلًا (29) وَحَدَائِقَ غُلْبًا (30) وَفَاكِهَةً وَأَبًّا (31) مَتَاعًا لَكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ} [عبس: 25 - 32].

قال النسفي: (ومن في {مِنَ الثَّمَرَاتِ} للتبعيض أو للبيان {رِزْقًا} مفعول له إن كانت من للتبعيض ومفعول به لأخرج إن كانت للبيان).

وخلاصة المعنى: إن الخالق الرازق مالك الدار وساكنيها المنعم المتفضل عليهم بألوان الثمار والرزق قد استحق بهذا أن يُعبد وحده ولا يُشرك به غيره {فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} .

وفي لغة العرب: ندّ البعير يندُّ ندًّا وندُودًا إذا نفر وذهب على وجهه شاردًا. ومنه قرأ بعضهم: {يَوْمَ التَّنَادِ} بتشديد الدال. ذكره الرازي. وأندادًا واحدها نِدّ.

قال أبو عبيدة: (أندادًا: أضدادًا). فالمعنى: (لا تجعلوا لله أكفاء وأمثالًا ونظراء).

فإن قيل: كيف سمّاها أندادًا وهم ما كانوا يزعمون أنها تخالفه وتناوئه بل يجعلونها شفعاء عنده؟ أجاب القاسمي رحمه الله: (بأنهم لما تقرّبوا إليها وعظموها وسمّوها آلهة - أشبهت حالهم حالَ من يعتقد أنها آلهة مثله قادرة على مخالفته ومضادته، فقيل لهم ذلك على سبيل التهكُّم. وكما تهكَّم بهم بلفظ الندّ شنّعَ عليهم واستفظع شأنهم، بأن جعلوا أندادًا كثيرة لمن لا يصح أن يكون له ندّ قط).

وفي صحيح البخاري عن ابن مسعود رضي الله عنه: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: [من مات وهو يدعو من دون الله نِدًّا دخل النار](1).

وفي سنن النسائي ومسند أحمد عن ابن عباس: [أن رجلًا قال للنبي صلى الله عليه وسلم: ما شاء الله وشئت، فقال: أجعلتني لله عَدلًا، ما شاء الله وحده](2).

ورواه ابن مردويه بلفظ: (أجعلتني لله ندًّا)(3). والمعنى واحد.

قال ابن القيم رحمه الله:

والشرك فاحذره، فشرك ظاهر

…

ذا القسم ليس بقابل الغفران

وهو اتخاذ الند للرحمن أيًّا

…

كان، من حجر ومن إنسان

يدعوه، أو يرجوه، ثم يخافه

…

ويحبه كمحبة الديان

واتخاذ الند على قسمين كما ذكر العلماء:

1 -

أن يجعله لله شريكًا في أنواع العبادة أو بعضها وهو من الشرك الأكبر.

2 -

ما كان من نوع الشرك الأصغر كقول الرجل: (ما شاء الله وشئت، ولولا الله وأنت، وكيسير الرياء).

وقوله: {وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} .

ابتداء وخبر، والجملة حالية.

1 -

قيل: عني بها جميع المشركين من مشركي العرب وأهل الكتاب.

2 -

وقيل: بل عني بذلك أهل الكتابين، أهل التوراة والإنجيل.

فالأول: عن ابن عباس قال: (نزل ذلك في الفريقين جميعًا من الكفار والمنافقين. وإنما عنى تعالى ذكره بقوله: {فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} أي لا تشركوا بالله غيرَه من الأنداد التي لا تنفع ولا تضرّ، وأنتم تعلمون أنه لا ربّ لكم يرزقكم غيره، وقد علمتم أن الذي يدعوكم إليه الرسول من توحيده هو الحق لا شك فيه).

وقال قتادة: (أي تعلمون أن الله خلقكم وخلق السماوات والأرض، ثم تجعلون له أندادًا).

والثاني: عن مجاهد: ({فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ}، أنه إله واحدٌ في التوراة والإنجيل).

وقال: (يقول: وأنتم تعلمون أنه لا ندّ له في التوراة والإنجيل).

واختار ابن جرير أن الخطاب عامٌّ للناس كافة قال: (لأنه تحدّى الناس كلهم بقوله: {يَاأَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ}) وهو القول الأول الذي ذهب إليه ابن عباس وقتادة.

فإن قيل: كيف وصفهم بالعلم وقد نعتهم قبل ذلك بالختم والطبع والصمم والعمى؟

فالجواب من وجهين:

الأول: {وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} يريد العلم الخاص بأنه تعالى خلق الخلق وأنزل اللماء وأنبت الرزق فيعلمون أنه المنعم عليهم بذلك لا الأنداد.

الثاني: أن يكون المعنى (وأنتم تعلمون وحدانيّته بالقوة والإمكان لو تدبرتم ونظرتم).

وقد ذكره القرطبي ثم قال: (وفي هذا دليل على الأمر باستعمال حجج العقول وإبطال التقليد. وقال ابن فُورَك: يحتمل أن تتناول الآية المؤمنين، فالمعنى لا ترتدوا أيها المؤمنون وتجعلو الله أندادًا بعد علمكم الذي هو نَفْيُ الجهل بأن الله واحد).

23 -

24. قوله تعالى: {وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (23) فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ (24)}.

في هذه الآيات: يتحدى الله تعالى الكفار أن يأتوا بمثل هذا القرآن ولو بسورة مثله ولو اجتمعوا. ألا ولن يستطيعوا وأصروا على الكفر فليتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة.

لقد شرع سبحانه وتعالى في هذه الآيات في تقرير الركن الثاني من الشهادتين: "شهادة أن محمدًا رسول الله" بعد أن قرر في الآيات السابقة الركن الأول منها: "شهادة أن لا إله إلا الله" فخاطب الكفار بقوله. {وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا} يعني محمدًا صلى الله عليه وسلم {فَأْتُوا بِسُورَةٍ} من مثل ما جاءكم به فعارضوه بنحو ما جاء به واستعينوا على ذلك بكل حاذق أو صاحب علم وأحضروهم ليشاهدوا ما تأتون به.

والريب في لغة العرب: الشَّك، والاسم الرِّيبة: وهي التهمة والشك. ولما كانت العبادة أشرف الخصال والتسمي بها أشرف الخطط سمّى نبيه عبدًا. فمقام العبودية لا ينازعه مقام. ثم إن قوله تعالى: {فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ} فيه أكثر من تأويل:

التأويل الأول: من مثل القرآن.

قال قتادة: (يعني: من مثل هذا القرآن حقًّا وصدقًا، لا باطل فيه ولا كذب). وقال مجاهد: (مثل القرآن). فيكون المعنى: فأتوا أيها الكفار بسورة من مثل هذا القرآن من كلامكم أيها العرب، كما أتى به محمد بلغاتكم ومعاني منطقكم.

التأويل الثاني: من مثل محمد من البشر، لأن محمدًا بشر مثلكم. والمعنى: من بَشَرٍ أُمِّيّ مثله لا يكتب ولا يقرأ. واختار ابن جرير التأويل الأول لمناسبته السياق.

التأويل الثالث: من مثل التوراة والإنجيل.

فأعادوا الضمير في "مثله" على التوارة والإنجيل. فيكون المعنى: فأتوا بسورة من كتاب مثله فإنها تصدق ما فيه.

ولا شك أن التأويل الأول هو الذي عليه الجمهور من العلماء.

وقوله: {وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} .

فيه أقوال متشابهة:

الأول: أعوانكم ونصراءكم. قال ابن عباس: (يعني أعوانكم على ما أنتم عليه إن كنتم صادقين).

الثاني: ناس يشهدون. قال مجاهد: (قوم يشهدون لكم). وقال: (ناس يشهدون) أي أنكم عارضتموه.

الثالث: آلهتكم. قاله الفرّاء.

والمعنى كما قال ابن جُريج: {شُهَدَاءَكُمْ} عليها إذا أتيتم بها - أنها مثلُه، مثل القرآن).

أي استعينوا بمن وجدتموه من علمائكم، وأحضروهم ليشاهدوا ما تأتون به، فيكون الردّ على الجميع أوكدَ في الحجة عليهم.

ودُون نقيض فوق، وهو تقصير عن الغاية، ويكون ظرفًا. و (الدُّون) الحقير. حكاه الرازي.

وقوله: {إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} .

أنّ ذلك مختلق وأنه من كلام محمد عليه السلام، وجواب الشرط محذوف والتقدير: إن كنتم صادقين في دعواكم فأتوا أنتم بمثله واستعينوا بآلهتكم على ذلك. حكاه النسفي.

وقد ورد في التنزيل مثل هذا التحدي في أكثر من موضع:

قال تعالى: {قُلْ فَأْتُوا بِكِتَابٍ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ هُوَ أَهْدَى مِنْهُمَا أَتَّبِعْهُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (49)} [القصص: 49].

وقال تعالى: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا} [الإسراء: 88].

وقال سبحانه: {أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ)} [هود: 13].

وقال جل ثناؤه: {وَمَا كَانَ هَذَا الْقُرْآنُ أَنْ يُفْتَرَى مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالمِينَ (37) أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} [يونس: 37 - 38].

وقد تحداهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بذلك مرات عديدة في مكة والمدينة، مع شدة عداوتهم له وبغضهم لدينه، ومع ذلك فقد عجزوا ولم يفلحوا. فقال سبحانه:

{فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا} أي لن تأتوا بسورة من مثله أبدًا. ولن عند سيبويه حرف موضوع لتأكيد نفي المستقبل.

قال قتادة: (أي لا تقدرون على ذلك ولا تطيقونه).

وقال ابن عباس: ({فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا} فقد بين لكم الحق).

قال القاسمي رحمه الله: (وفيه من الإيجاز البديع ما لا يخفى. حيث كان الأصل: فإن لم تفعلوا فقد صحّ صدقه عندكم، وإذا صحّ ذلك كان لزومكم العناد، وتَرْكُكُم الإيمان به، سببًا لاستحقاقكم العقاب بالنار).

وقال الحافظ ابن كثير رحمه الله: (أخبر (1) خبرًا جازمًا قاطعًا مقدمًا غير خائف ولا مشفق أن هذا القرآن لا يعارض بمثله أبد الآبدين ودهر الداهرين، وكذلك وقع الأمر، لم يعارض من لدنه إلى زماننا هذا ولا يمكن، وأنى يتأتى ذلك لأحد، والقرآن كلام الله خالق كل شيء؟ ! وكيف يشبه كلام الخالق كلام المخلوقين؟ . . . . ليس فيه مجازفة ولا كذب ولا افتراء، كما يوجد في أشعار العرب وغيرهم من الأكاذيب والمجازفات التي لا يَحْسُن شعرهم إلا بها، كما قيل في الشعر: إن أعذبه أكذبه.

وتجد القصيدة الطويلة المديدة قد استعمل غالبها في وصف النساء أو الخيل أو الخمر، أو في مدح شخص معين، أو فرس أو ناقة أو حرب أو كائنة، أو سير أو مخافة، أو سبع، أو شيء من المشاهدات المعينة التي لا تفيد شيئًا إلا قدرة المتكلم المعبر عن الشيء الخفي أو الدقيق وإبرازه إلى المعنى الواضح، ثم تجد له فيها بيتًا أو بيتين أو أكثر، هي بيوت القصيد، وسائرها هذر لا طائل تحته. وأما القرآن فجميعه فصيح في غاية نهايات البلاغة عند من يعرف ذلك تفصيلًا وإجمالًا، ممن فهم كلام العرب وتصاريف التعبير، فإنه إن تأملت أخباره وجدتها في غاية الحلاوة سواء كانت مبسوطة أو وجيزة، وسواء تكررت أم لا، وكلما تكررت حلا وغلا، لا يَخْلَقُ عن كثرة الرد، ولا يَمَلُّ منه العلماء).

قلت: والحق أنه أكبر معجزة خالدة في الأرض إلى يوم القيامة، وهو أكبر من معجزات الأنبياء عليهم الصلاة والسلام التي أخرجوها لأقوامهم ودهشوهم بها.

ففي الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه: عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: [ما من نبيّ من الأنبياء إلا قد أُعطي من الآيات ما مثله آمن عليه البشر، وإنما كان الذي أوتيته وحيًا أوحاه الله إليَّ، فأرجو أن أكون أكثرهم تابعًا يوم القيامة](1).

وكل سورة من القرآن معجزة، لا يستطيع البشر معارضتها، طويلة كانت أم قصيرة. قال الشافعي رحمه الله:(لو تدبر الناس هذه السورة لكفتهم: {وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (3)}). قال الحافظ ابن كثير: (وقد روينا عن عمرو بن العاص أنه وفد على مسيلمة الكذاب قبل أن يسلم، فقال له مسيلمة: ماذا أنزل على صاحبكم بمكة في هذا الحين؟ فقال له عمرو: لقد أنزل عليه سورة وجيزة بليغة، فقال: وما هي؟ فقال: {وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ} إلى آخرها، ففكر ساعة ثم رفع رأسه فقال: ولقد أنزل علي مثلها، فقال: وما هو؟ فقال: يا وبر، يا وبر، إنما أنت أذنان وصدر، وسائرك جفر نقر. ثم قال: كيف ترى يا عمرو؟ فقال له عمرو: والله إنك لتعلم أني أعلم أنك تكذب).

وقوله تعالى: {فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا وَلَنْ تَفْعَلُوا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ} .

أي اتقوا أن تَصْلَوُا النار بتكذيبكم هذا الوحي وهذا النبي عليه الصلاة والسلام. فإن قوله: {فَاتَّقُوا النَّارَ} جواب {فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا} . والوَقود بالفتح الحطب. والوُقود بالضم التوقد. قال النحاس: (كما أن الوَضوء الماءُ، والوُضوء المصدر).

و{وَقُودُهَا} مبتدأ و {النَّاسُ} خبره. وقرأ الحسن ومجاهد: "وُقُودُهَا" بضم الواو. يقال: وقَدَتِ النار تقِدُ وُقودًا ووَقَدًا وقِدَةً. والوَقْدة: شدة الحرّ. وأما الحجارة فهي -حسب تأويل بعض المفسرين- حجارة الكبريت، وهي أشد الحجارة حرًّا إذا أحميت.

قال ابن مسعود: (هي حجارة من كبريت، خلقها الله يوم خلق السماوات والأرض في السماء الدنيا، يُعدّها للكافرين). وقال: (حجارة الكبريت، جعلها الله كما شاء). وقال: (حجارة من الكبريت خلقها الله عنده كيف شاء وكما شاء).

وقال ابن عباس: (أما الحجارة، فهي حجارةٌ في النار من كبريت أسْود، يُعذبون به مع النار).

وعن ابن جريج: (حجارة من كبريت أسودَ في النار، قال: وقال لي عمرو بن دينار: حجارة أصلب من هذه وأعظم). قلت: والله تعالى أعلم.

وقوله: {أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ} .

قال ابن عباس: (أي لمن كان على مثل ما أنتم عليه من الكفر).

والكافر في كلام العرب هو الساتر شيئًا بغطاء. والكَفْرُ التغطية. فسمّى الله الكافر كافرًا لجحوده آلاءه عنده، وتغطيته نعماءَه قِبَله.

فيكون المعنى كما قال ابن جرير: (أعدت النار للجاحدين أن الله ربُّهم المتوحِّدُ بخلقهم وخلق الذين من قبلهم، الذي جعل لهم الأرض فراشًا، والسماء بناء، وأنزل من السماء ماءً فأخرج به من الثمرات رزقًا لهم - المشركينَ معه في عبادته الأنداد والآلهة، وهو المتفرد لهم بالإنشاء، والمتوحِّد بالأقوات والأرزاق) انتهى.

وفي الصحيحين عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [احتجت الجنة والنار، فقالت الجنة: يدخلني الضعفاء والمساكين، وقالت النار: يدخلني الجبارون والمتكبرون، فقال الله للنار: أنت عذابي، أنتقم بك ممن شئت، وقال للجنة: أنت رحمتي، أرحم

بك من شئت، ولكل واحدةٍ منكما ملؤُها] وهذا لفظ مسلم (1).

وفي الصحيحين من حديث أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [استأذنت النار ربَّها فقالت: رب أكل بعضي بعضًا فأذِنَ لها بنفسين، نفس في الشتاء ونفس في الصيف](2).

وفي الصحيحين والمسند عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [نارُكم هذه التي توقِدُ بنو آدم، جُزءٌ من سبعين جزءًا من نار جهنم، قيل: يا رسول الله! إن كانت لكافية؟ قال: فإنها فضَلَتْ عليها بتسعةٍ وستين جزءًا، كلُّهن مثل حرِّها](3).

وفي لفظ عند الترمذي من حديث أبي سعيد: [ناركم هذه جزء من سبعين جزءًا من نارِ جهنم، لكل جزء منها حرُّها](4).

وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: [سمعنا وجبةً فقلنا: ما هذه؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: هذا حجر ألقي به من شفير جهنم منذ سبعين سنة، الآن وصل إلى قعرها](5).

25.

قوله تعالى: {وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (25)} .

في هذه الآية: تبشير الله تعالى عباده المؤمنين بجنات تجري من تحتها الأنهار لهم فيها من أجمل الفواكه والثمار، وأطهر الزوجات، في خلود ونعيم مقيم.

وأصل البُشارة في لغة العرب الخبر بما يُسَرُّ به المخبَر، والبُشارة بكسر الباء وضمها، ويقال:(أبشر إبشارًا) أي سُرّ. قال الرازي: (والبشارة المطلقة لا تكون إلا

بالخير، وإنما تكون بالشر إذا كانت مقيّدة به كقوله تعالى:{فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} ).

وفي مسند أحمد بسند صحيح عن أبي الدرداء عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [بُشرى الدنيا الرؤيا الصالحة](1). وفي صحيح أبي داود عن بريدة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[بشِّر المشائين في الظُّلَم أبي المساجد بالنور التام يوم القيامة](2).

وفي سنن النسائي عن سهل بن حنيف عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [بشِّر الناس أنه من قال لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وجبت له الجنة](3).

والجنات: جمع جنة، والجنة: البستان. قال ابن جرير: (وإنما عنى جل ذكره بذكر الجنة: ما في الجنة من أشجارها وثمارها وغروسها، دون أرضها- ولذلك قال عز ذكره: {تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ}. لأنه معلوم أنه إنما أراد جل ثناؤه الخبر عن ماءِ أنهارها أنه جارٍ تحت أشجارها وغروسها وثمارها، لا أنه جارٍ تحت أرضها. لأن الماء إذا كان جاريًا تحت الأرض، فلا حظَّ فيها لعيون مَنْ ؤوقها إلا بكشف الساتر بينها وبينه. على أن الذي توصف به أنهار الجنة، أنها جارية في غير أخاديد).

قال مسروق: (نخل الجنة نضيدٌ من أصلها إلى فرعها، وثمرها أمثال القلال، كلما نُزعت ثمرة عادت مكانها أخرى، وماؤها يجري في غير أخدود). وقد صح ذلك موقوفًا من كلام أنس وابن عباس (4)، أنها أنهار تجري من غير أخدود. وقد جاء في الكوثر:"أن حافتيه قباب اللؤلؤ المجوف" ولا منافاة بينهما.

فقد أخرج البخاري عن أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [بينما أنا أسير في الجنة إذا أنا بنهر حافتاه قبابُ الدر المجوف، قلت: ما هذا يا جبريل؟ قال: هذا الكوثر الذي أعطاك ربك، فإذا طينُه مِسْكٌ أذفَرُ](5). والأذفر الشديد الرائحة.

وأما أنهار الجنة فهي تتفجر من أعلاها -من الفردوس- ثم تنحدر نازلة.

ففي صحيح البخاري عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [إن في الجنة مئة درجة أعدّها الله عز وجل للمجاهدين في سبيله، بين كل درجتين كما بين السماء والأرض، فإذا سألتم الله فاسألوه الفردوس فإنه وسط الجنة وأعلى الجنة وفوقه عرش الرحمن، ومنه تتفجر أنهار الجنة](1).

فقوله: {وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ} فيه البشارة للأتقياء بعدما ذكر الوعيد والنكال للأشقياء.

قال الحافظ ابن كثير: (وهذا معنى تسمية القرآن "مثاني" على أصح أقوال العلماء. . . وهو أن يذكر الإيمان ويتبعه بذكر الكفر، أو عكسه، أو حال السعداء ثم الأشقياء، أو عكسه. وحاصله ذكر الشيء ومقابله، وأما ذكر الشيء ونظيره فذاك المتشابه).

وقوله: {كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقًا قَالوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا} .

فيه أكثر من تأويل:

التأويل الأول: هذا الذي رُزقنا من قبل هذا في الدنيا.

فعن ابن عباس وابن مسعود وناس من الصحابة: (إنهم أتوا بالثمرة في الجنة، فلما نظروا إليها قالوا: هذا الذي رزقنا من قبل في الدنيا). وقال مجاهد: (يقولون: ما أشبهه به). وقال ابن زيد: ({وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا} يعرفونه).

التأويل الثاني: قيل بل المعنى ما رزقنا من ثمار الجنة من قبل هذا.

قال عمرو بن مرة يحدث عن أبي عبيدة: (نخل الجنة نضيد من أصلها إلى فرعها، وثمرُها مثل القلال، كلما نُزعت منها ثمرة عادت مكانها أخرى).

التأويل الثالث: قيل بل المراد مشابهته الذي قبله في اللون وإن خالفه في الطعم.

قال الأوزاعي، عن يحيى بن أبي كثير:(يؤتى أحدهم بالصحفة فيأكل منها، ثم يؤتى بأخرى فيقول: هذا الذي أتينا به من قبل. فيقول الملَك: كُلْ، فاللون واحد والطعم مختلف).

واختار ابن جرير القول الأول لأنه لا شك أن ذلك من قيل أهل الجنة كلما رزقوا من ثمارها، فلا شك أنه من قيلهم في أول رزق رُزقوه من ثمارها، الذي لم يتقدمه عندهم من ثمارها ثمرة.

وقوله: {وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا} .

أي: أتوا بما رزقوا من ثمار الجنة متشابها. وفي الآية أكثر من تأويل لهذا المتشابه:

التأويل الأول: تشابهه أن كله خيارٌ لا رَذْل فيه.

قال الحسن: (متشابها: خيارًا كلَّها لا رَذْل فيها). وقال: (ألم تَرَوْا إلى ثمار الدنيا كيف تُرذِلُون بعضَه؟ وإن ذلك ليس فيه رَذْل). وقال: (يشبه بعضه بعضًا، ليس فيه من رَذْل). وقال قتادة: (أي خيارًا لا رذلَ فيه، وإن ثمار الدنيا يُتَقّى منها ويُرْذَل منها، وثمار الجنة خيارٌ كله، لا يُرْذَلُ منه شيء). وقال ابن جُريج: (ثمر الدنيا منه ما يُرْذَل، ومنه نقاوَةٌ، وثمر الجنة نقاوة كله، يشبه بعضه بعضًا في الطيب، ليس منه مرذول).

التأويل الثاني: تشابهه في اللون واختلافه في الطعم.

فعن ابن عباس وابن مسعود وناس من الصحابة: {وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا} في اللون والمرْأى، وليس يُشبه الطعمَ). وقال مجاهد:(مِثل الخيار. قال: وأتوا به متشابهًا لونه مختلفًا طعْمه، مثلَ الخيار من القثّاء). وقال الربيع بن أنس: (يشبه بعضه بعضًا ويختلف الطعم).

التأويل الثالث: تشابهه في اللون والطعم.

فعن مجاهد ويحيى بن سعيد: {مُتَشَابِهًا} قالا: في اللون والطعم).

التأويل الرابع: تشابهه، تشابه ثمر الجنة وثمر الدنيا في اللون، وإن اختلف طعومهما. فعن قتادة قال:(يشبه ثمر الدنيا، غير أن ثمر الجنة أطيب).

التأويل الخامس: قيل لا يشبه شيء مما في الجنة ما في الدنيا إلا الأسماء،

فعن ابن عباس قال: (ليس في الدنيا من الجنة شيء إلا الأسماء).

وقال عبد الرحمن بن زيد: (يعرفون أسماءه كما كانوا في الدنيا، التفاح بالتفاح والرمّان بالرمان، قالوا في الجنة: {هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِنْ قَبْلُ} في الدنيا، {وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا}، يعرفونه، وليس هو مثله في الطعم).

وأولى هذه التأويلات ما ذهب إليه شيخ المفسرين الإمام ابن جرير رحمه الله من أن المراد: وأتوا به متشابهًا في اللون والمنظر مع ثمر الدنيا لكن الطعم والذوق مختلف لقولهم هذا الذي رزقنا من قبل، وهذا يشبه التأويل الثاني والرابع والخامس.

أخرج أبو نعيم في (صفة الجنة) بسند صحيح عن ابن عباس موقوفًا: [ليس في الجنة شيءٌ يشبه ما في الدنيا إلا الأسماء](1).

قلت: وثمار الجنة موجودة الآن كما صحّ ذلك في السنة الصحيحة.

ففي صحيح مسلم عن جابر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [عرضت عليّ الجنة حتى لو تناولت منها قطفًا أَخذته]. وله شاهد عند النسائي من حديث ابن عمرو بلفظ: [عرضت علي الجنة، حتى لو مَدَدْت يدي تناولت من قطوفها](2).

وفي صحيح الترمذي عن كعب بن مالك عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [أرواح الشهداء في حواصل طير خضر تعلقُ من ثمار الجنة](3). (تعلقُ): تأكل.

وقوله: {وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ} .

أزواج: جمع زوج. والمرأة: زوج الرجل. والرجل زوج المرأة. ويقال للمرأة أيضًا زوجة. وقوله: {وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ} ابتداء وخبر، وقوله {مُطَهَّرَةٌ} صفة للأزواج.

قال القرطبي: (ومطهّرة في اللغة أجمع من طاهرة وأبلغ، ومعنى هذه الطهارة من الحَيْض والبُصاق وسائر أقذار الآدميات).

وقال ابن جرير: (تأويله أنهن طُهِّرن من كل أذىَ وقذىً وريبة، مما يكون في نساء أهل الدنيا، من الحيض والنفاس والغائط والبول والمخاط والبُصاق والمني، وما أشبه ذلك من الأذى والأدناس والريب والمكاره).

وقد نقل المفسرون تفصيل ذلك عن أئمة التأويل:

1 -

عن ابن عباس وابن مسعود وناس من الصحابة: (أما أزواج مطهرة، فإنهن لا يحضْن ولا يُحْدِثن ولا يتنخَّمْنَ). وقال ابن عباس: (مطهرة من القذر والأذى).

2 -

وعن مجاهد قال: (لا يبلن ولا يتغوّطن ولا يَمْذِين) وقال نحوه في رواية أخرى وزاد: (ولا يُمْنِين ولا يحضن). وقال أيضًا: (مطهرة من الحيض والغائط والبول والنخام والبُزاق والمنيّ والولد). وقال: (لا يَبُلْن ولا يتغوّطنَ ولا يحِضْنَ ولا يلدن ولا يُمنين ولا يبزُقنَ).

3 -

عن قتادة: {وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ} ، إي والله من الإثم والأذى). وقال:(طهّرهن الله من كل بول وغائط وقذر، ومن كل مأثم). وقال: (مطهرة من الحيض والحَبل والأذى).

4 -

عن الحسن قال: (يقول مطهرة من الحيض). وقال، عطاء:(من الولد والحيض والغائط والبول).

قلت: ووصف أزواج أهل الجنة بأنهن {أَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ} يشمل إضافة لما ذكر -من الطهارة من الحيض والنفاس والغائط والبول والمخاط والبصاق والمني والأذى- الطهارة من مساوئ الأخلاق والعادات وما يعتري النساء في الدنيا من الكيد والمكر والغيرة وغير ذلك.

وقد أشار القاسمي رحمه الله إلى ذلك بقوله: (ويجوز لمجيئه مطلقًا، أن يدخل تحته الطهر من دَنَس الطباع، وسوء الأخلاق وسائر مثالبهنّ وكيدهن). كما أشار الإمام النسفي في تفسيره إلى هذا بقوله: (مطهرة من مساوئ الأخلاق لا طمحات ولا مرحات أو مما يختص بالنساء بالحيض والاستحاضة وما لا يختص بهن من البول والغائط وسائر الأقذار والأدناس).

قال ابن القيم: (والمطهرة: مَنْ طهرت من الحيض والبول والنفاس والغائط والمخاط والبصاق وكل قذر، وكل أذى يكون من نساء الدنيا. فطهّر مع ذلك باطنها من الأخلاق السيئة والصفات المذمومة، وطهر لسانها من الفحش والبذاء، وطهر طرفها من أن تطمح به إلى غير زوجها، وطهرت أثوابها من أن يعرض لها دنس أو وسخ).

وفي صحيح البخاري عن أنس مرفوعًا: [لغدوة (1) في سبيل الله أو روحة خير من الدنيا وما فيها، ولقاب قوس أحدكم أو موضع قيده -يعني سوطه- من الجنة خير من الدنيا وما فيها، ولو اطلعت امرأة من نساء أهل الجنة إلى الأرض لملأت ما بينهما ريحا، ولأضاءت ما بينهما، ولنصيفها (2) على رأسها خير من الدنيا وما فيها].

وعن أبي سلمة بن عبد الرحمن قال: (إن لولي الله في الجنة عروسًا لم يلدها آدم ولا حواء، ولكن خلقت من زعفران)(3).

قلت: وأما قول مجاهد (ولا يلدن) ففيه نظر. ففي صحيح الترمذي عن أبي سعيد مرفوعًا: [لمؤمن إذا اشتهى الولد في الجنة كان حمله ووضعه وسنُّهُ في ساعة واحدة كما يشتهي](4). فإن كان المقصود نفي التوالد المعهود في الدنيا وما يعقبه من نفاس ومتاعب أو ما يسبقه من أطوار الحمل وأعراضه فهو صحيح كما دلت عليه الآية السابقة.

وقوله: {وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} .

قال الحافظ ابن كثير: (هذا هو تمام السعادة فإنهم مع هذا النعيم في مقام أمين من الموت والانقطاع فلا آخر له ولا انقضاء، بل في نعيم سرمدي أبدي على الدوام، والله المسؤول أن يحشرنا في زمرتهم، إنه جواد كريم، بر رحيم).

وقد جاء معنى الخلود في السنة الصحيحة:

ففي الصحيحين والمسند عن أبي سعيد عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [إذا دخل أهل الجنة الجنة، وأهل النار النار، يُجاء بالموت كأنه كبش أملحُ، فيوقف بينَ الجنة والنار، فيقال: يا أهل الجنة هل تعرفون هذا؟ فيشرئِبُّون، فينظرون، ويقولون: نعم، هذا الموت، وكلُّهم قدْ رآه، ثم ينادى: يا أهل النار هل تعرفون هذا؟ فيشرئِبُّون، فينظرون، فيقولون: نعم، هذا الموت، وكلُّهم قد رآه، فيؤمر به فيذبَح، ويقال:

يا أهل الجنة خلودٌ ولا موت، ويا أهل النار خلودٌ ولا موت] (1)

26 -

27. قوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ (26) الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ (27)}.

في هذه الآيات: إن الله تعالى لا يخشى ولا يمتنع من ذكر أي شيء مما قل أو كثر من أجل إثبات هذا الحق ونصره وإبطال حجج المبطلين والمعاندين. فيوقن المؤمنون، ويستهزئ الكافرون: الذين ينقضون ميثاق الله الذي أخذه عليهم ويفسدون في الأرض، وأولئك هم الخاسرون.

وقوله: {يَسْتَحْيِي} أصله في لغة العرب يستحييُ فلما استثقلت الضمة على الياء سكنت. وقيل معنى لا يستحيي لا يخشى، وقيل: لا يترك، وقيل: لا يمتنع.

قال الرازي: (وقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا} أي: لا يستبقي).

وأما تفصيل ذلك كلام المفسرين:

1 -

{لَا يَسْتَحْيِي} لا يخشى. قال ابن جرير: (إن الله لا يخشى أن يضرب مثلًا، ويستشهد على ذلك. . . بقول الله تعالى: {وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ} [الأحزاب: 37]-وينسب ذلك لبعض أهل العربية- قال: ويزعم أن معنى ذلك: وتستحي الناس والله أحق أن تستحيه فيقول: الاستحياء بمعنى الخشية، والخشية بمعنى الاستحياء).

2 -

{لَا يَسْتَحْيِي} أي لا يترك. قال النسفي: (أي لا يترك ضرب المثل بالبعوضة ترك من يستحيي أن يتمثل بها لحقارتها، وأصل الحياء تغير وانكسار يعتري الإنسان من

تخوف ما يعاب به ويذم ولا يجوز على القديم التغير وخوف الذم ولكن الترك لما كان من لوازمه عبر عنه به، ويجوز أن تقع هذه العبارة في كلام الكفرة فقالوا: أما ما يستحي رب محمد أن يضرب مثلًا بالذباب والعنكبوت، فجاءت على سبيل المقابلة وإطباق الجواب على السؤال وهو فن من كلامهم بديع).

3 -

{لَا يَسْتَحْيِي} أي لا يأمر بالحياء فيه. قال القرطبي: (وأصل الاستحياء الانقباض عن الشيء والامتناع منه خوفًا من مواقعة القبيح، وهذا مُحال على الله تعالى. وفي صحيح مسلم عن أم سلمة رضي الله عنها قالت: جاءت أم سُليم إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالت: يا رسول الله، إن الله لا يستحيي من الحق. المعنى لا يأمر بالحياء فيه، ولا يمتنع من ذكره).

قلت: والحياء صفة لله تعالى أثبتها لنفسه وهي كما يليق بجلاله سبحانه، فلا يرافق ذلك ما يوصف بحال العبد من الانقباض وغيره، فإن الله ليس كمثله شيء، وإنما جاءت السنة الصحيحة بإثبات هذه الصفة الكريمة:

ففي المسند وصحيح أبي داود عن يعلى بن أمية، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[إن الله تعالى حيي ستير يحب الحياء والستر، فإذا اغتسل أحدكم فليستتر](1).

وفي المسند وصحيح أبي داود والترمذي وابن ماجة عن سلمان، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[إن الله تعالى حيي كريم، يستحي إذا رفع الرجل إليه يديه أن يردهما صِفرًا خائبتين](2).

وهو في صحيح الحاكم بلفظ: [إن الله رحيم، حَيِيٌّ، كريم، يستحي من عبده أن يرفع إليه يديه ثم لا يضع فيهما خيرًا].

فيكون المعنى: إن الله لا يخشى ولا يمتنع من ذكر أي شيء مما قل أو كثر من أجل إثبات هذا الحق ونصره وإبطال حجج المبطلين والمعاندين.

وأما المراد من الآية وسبب نزولها ففيه أكثر من تأويل:

التأويل الأول: عن ابن عباس وابن مسعود وناس من الصحابة: (لما ضرب الله هذين المثلين للمنافقين -يعني قوله: {مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا} وقوله: {أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ}، الآيات الثلاث- قال المنافقون: الله أعلى وأجلّ من أن يضرب هذه الأمثال، فأنزل الله: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً} إلى قوله: {أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ}).

التأويل الثاني: عن الرّبيع بن أنس قال: (هذا مثل ضربه الله للدنيا، إن البعوضة تحيا ما جاعت، فإذا سمنت ماتَتْ. وكذلك مثل هؤلاء القوم الذين ضرب الله لهم هذا المثل في القرآن: إذا امتلؤوا من الدنيا رِيًّا أخذهم الله عند ذلك. قال: ثم تلا: {فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ} [الأنعام: 44]).

وفي رواية عنه قال: (فإذا خلتْ آجالهم وانقطعت مُدّتهم، صاروا كالبعوضة تحيا ما جاعت، وتموت إذا رَويت، فكذلك هؤلاء الذين ضرب الله لهم هذا المثل، إذا امتلؤوا من الدنيا رِيًّا أخذهم الله فأهلكهم).

التأويل الثالث: عن قتادة قال: (أي إن الله لا يستحيي من الحق أن يذكرَ منه شيئًا ما قلّ منه أو كثر. إن الله حين ذكر في كتابه الذباب والعنكبوت قال أهل الضلالة: ما أراد الله من ذكر هذا؟ فأنزل الله: ({إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا}). وفي رواية: (لما ذكر الله العنكبوت والذباب، قال المشركون: ما بال العنكبوت والذباب يذكران؟ فأنزل الله: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا}). قال: (البعوضة أضعف ما خلق الله).

واختار ابن جرير قول ابن مسعود وابن عباس وهو التأويل الأول فيما ذكرناه، وتابعه في ذلك الحافظ ابن كثير فقال:(وهو مناسب، ومعنى الآية: أنه تعالى أخبر أنه لا يستحيي، أي لا يستنكف، وقيل: لا يخشى أن يضرب مثلًا ما).

وذهب بعض أهل اللغة أن (ما) هنا للتقليل وتكون بعوضة منصوبة على البدل (واختاره ابن كثير). في حين اختار آخرون منهم (ابن جرير) أن (ما) موصولة وبعوضة معربة بإعرابها. وقيل بل {بَعُوضَةً} منصوبة بحذف الجار، والتقدير: إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلًا ما بين بعوضة إلى ما فوقها. (اختاره الفراء).

وإنما المعنى كما قال مجاهد: ({مَثَلًا مَا بَعُوضَةً} ، يعني الأمثال صغيرها

وكبيرها، يؤمن بها المؤمنون، ويعلمون أنها الحق من ربهم، ويهديهم الله بها ويُضل بها الفاسقين. يقول: يعرفه المؤمنون فيؤمنون به، ويعرفه الفاسقون فيكفرون به).

وقوله {فَمَا فَوْقَهَا} .

فيه تأويلان:

الأول: فما هو أعظم منها. قال قتادة وابن جُريج: (المعنى في الكِبَر). فيكون المراد بقوله: {فَمَا فَوْقَهَا} أي فما هو أكبر منها، لأنه ليس شيء أحقر ولا أصغر من البعوضة، واختاره ابن جرير.

الثاني: فما دونها في الصغر والحقارة والقلة. قال الكسائي وأبو عبيدة: (معنى {فَمَا فَوْقَهَا} - والله أعلم- ما دونها، أي إنها فوقها في الصغر). قال الكسائي: (وهذا كقولك في الكلام: أتراه قصيرًا؟ فيقول القائل: أو فوق ذلك، أي هو أقصر مما ترى).

ويبدو من السنة الصحيحة أن التأويل الأول أقرب للصواب:

ففي صحيح مسلم عن عائشة رضي الله عنها: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: أما من مسلم يشُاكُ شوكة فما فوقها إلا كُتِبَت له بها درجة ومُحيت عنه بها خطيئة] (1).

وفي الصحيحين عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [ما من مسلمٍ يصيبُه أذى شوكةٌ فما فوقَها، إلا حطَّ الله لهُ به سيئاته، كما تحطُّ الشجرة ورقَها](2).

وفي جامع الترمذي عن سهل بن سعد عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [لو كانت الدنيا تعدِلُ عند الله جناحَ بعوضة، ما سقى كافرًا منها شربةَ ماء](3).

وقوله: {فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا} .

أي: يوقن المؤمنون أن المثل الذي ضربه الله، لما ضربه له، مثل. وأما المنافقون والكفار فيستهزئون به ويكفرون ويضلون.

فعن الربيع بن أنس: {فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ} ، أنّ هذا المثلَ الحقُّ من ربهم، وأنه كلام الله ومن عنده).

وقال قتادة: (أي يعلمون أنه كلامُ الرحمن، وأنه الحق من الله).

وقال مجاهد: (يؤمن بها المؤمنون، ويعلمون أنها الحق من ربهم، ويهديهم الله بها، ويضل بها الفاسقون. يقول: يعرفه المؤمنون فيؤمنون به، ويعرفه الفاسقون فيكفرون به).

وهذه الآية تشبه آية المدثر: {وَمَا جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلَّا مَلَائِكَةً وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلَّا فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا وَلَا يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَالْمُؤْمِنُونَ وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْكَافِرُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ وَمَا هِيَ إِلَّا ذِكْرَى لِلْبَشَرِ} .

وقوله: {يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا} .

قال ابن عباس وابن مسعود وناس من الصحابة: {يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا} ، يعني المنافقين، {وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا} يعني المؤمنين. فيزيد هؤلاء ضلالًا إلى ضلالهم، لتكذيبهم بما قد علموه حقًّا يقينًا من المثل الذي ضربه الله لما ضربه له، وأنه لما ضربه له موافق. فذلك إضلال الله إياهم به. {وَيَهْدِي بِهِ} يعني المثل، كثيرًا من أهل الإيمان والتصديق، فيزيدهم هدى إلى هُداهم وإيمانًا إلى إيمانهم. لتصديقهم بما قد علموه حقًّا يقينًا أنه موافق ما ضربه الله له مثلًا، وإقرارُهم به. وذلك هدايةٌ من الله لهم به).

وقوله: {وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ} .

قال ابن عباس: (هم المنافقون). وقال الربيع بن أنس: (هم أهل النفاق).

وقال قتادة: (فسقوا فأضلَّهم الله على فِسقهم). وقال، مجاهد:(يعرفه الكافرون فيكفرون به). وأصل الفِسق في لغة العرب: الخروجُ عن الشيء. قال الرازي: (فَسَقت

الرُّطبة: خرجت عن قِشرها). ومنه سميت الفأرة فُوَيْسِقة لخروجها عن جُحرها (1). وفى التنزيل: {إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ} [الكهف: 50] أي خرج عن طاعته واتباع أمره. فسمي الكافر أو المنافق فاسقًا لخروجه عن طاعة ربه.

فيكون المعنى كما قال ابن جرير: (وما يُضل الله بالمثل الذي يضربه لأهل الضلال والنفاق، إلا الخارجين عن طاعته، والتاركين اتباعَ أمره، من أهل الكفر به من أهل الكتاب، وأهل الضلال من أهل النفاق).

ولا شك أن المراد بالآية الفاسق الكافر، فإن الفاسق يشمل الكافر والعاصي ولكن فسق الكافر أشد وأفحش، ويدل على ذلك قوله تعالى في الآية بعدها {الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ}. وقد تكرر ذكر هذه الصفات للكفار المباينة لصفات المؤمنين في سورة الرعد. قال تعالى:{أَفَمَنْ يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ (19) الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلَا يَنْقُضُونَ الْمِيثَاقَ (20) وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ (21)} . إلى أن قال: {وَالَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ} [الرعد: 25].

وقوله: {الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ} .

أصل النقض في كلام العرب إفساد ما أبرمته من بناء أو حبل أو عهد.

قال الرازي: (والنُّقَاضة بالضم ما نُقِضَ من حَبْل الشَّعْر. و (المناقضة) في القول أن يتكلم بما يتناقض معناه).

واختلف في معنى العهد الذي وصف الله هؤلاء الفاسقين بنقضه على أقوال:

القول الأول: هو وصية الله إلى خلقه، وأمره إياهم بما أمرهم به من طاعته، ونهيه إياهم عما نهاهم عنه من معصيته، في كتبه وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم. ونقضُهم ذلك، تركُهم العمل به.

القول الثاني: بل هي في كفار أهل الكتاب والمنافقين منهم، فقد نقضوا عهد الله

عليهم في التوراة بالتصديق بمحمد صلى الله عليه وسلم واتباعه، فجحدوا ذلك وكتموا العلم بعد إعطائهم الله من أنفسهم الميثاق ليُبَيِّنُنّه للناس ولا يكتمونه، فنبذوه وراء ظهورهم واشتروا به ثمنًا قليلًا.

القول الثالث: قيل بل المراد جميع أهل الشرك والكفر والنفاق. وعهدُه إلى جميعهم في توحيده: ما وَضع لهم من الأدلة الدالة على ربوبيته. وعهدُه إليهم في أمره ونهيه: ما احتجَّ به لرسله من المعجزات التي لا يقدر أحد من الناس غيرهم أن يأتي بمثلها، الشاهدة لهم على صدقهم. قالوا: ونقضهم ذلك، تركهم الإقرارَ بما قد تبيَّنت لهم صحته بالأدلة، وتكذيبُهم الرسلَ والكُتب، مع علمهم أن ما أتوا به حق.

القول الرابع: قيل بل العهد المقصود هو الميثاق الذي أخذه عليهم حين أخرجهم من صلب آدم، الموصوف بقوله تعالى في سورة الأعراف:{وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ (172) أَوْ تَقُولُوا إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِنْ بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ (173)} .

واختار ابن جرير أنها نزلت في كفّار أحبار اليهود الذين كانوا بين ظَهْرانَيْ مهاجَر رسول الله صلى الله عليه وسلم، وما قرُب منها من بقايا بني إسرائيل، ومن كان على شِركه من أهل النفاق.

ويبدو أن الآية عامة في جميع أهل الشرك والكفر والنفاق وهو القول الثالث، وقد روي عن مقاتل بن حيان نحوه، وقال الحافظ ابن كثير:(وهو حسن، وإليه مال الزمخشري فإنه قال: فإن قلت: فما المراد بعهد الله؟ قلت ما ركز في عقولهم من الحجة على التوحيد، كأنه أمرٌ وصّاهم به ووثّقه عليهم، وهو معنى قوله تعالى: {وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالوا بَلَى} إذ أخذ الميثاق عليهم من الكتب المنزلة عليهم كقوله: {وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ}).

قال أبو العالية: {الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ} -إلى قوله- {أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ} : هي ست خصال من المنافقين إذا كانت فيهم الظَّهَرَة على الناس أظهروا هذه الخصال: إذا حَدَّثوا كذبوا، وإذا وعدوا أخلفوا، وإذا اؤتمنوا خانوا، ونقضوا عهد الله من بعد ميثاقه، وقطعوا ما أمر الله به أن يوصل، وأفسدوا في الأرض، وإذا

كانت الظَّهَرَة عليهم أظهروا الخصال الثلاث: إذا حدثوا كذبوا، وإذا وعدوا أخلفوا، وإذا اؤتمنوا خانوا).

وقال السدي: (هو ما عهد إليهم في القرآن، فأقروا به ثم كفروا فنقضوه).

وقال قتادة: (فإياكم ونقضَ هذا الميثاق، فإن الله قد كره نقضَه وأوعدَ فيه، وقدّم فيه في آي القرآن حُجة وموعظة ونصيحة، وإنا لا نعلم الله جل ذكره أوعد في ذنب ما أوعد في نقض الميثاق. فمن أعطى عهد الله وميثاقه من ثمرة قلبه فليفِ به لله).

قلت: وقد حذّر النبي صلى الله عليه وسلم من نقض العهد مع الله سبحانه ومع رسوله صلى الله عليه وسلم وبين أن ذلك نذير سوء في حال الأمة وعلامة من علامات هلاكها.

فقد أخرج ابن ماجة والبيهقي والحاكم بسند صحيح عن ابن عمر رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [يا معشر المهاجرين! خِصالٌ خمسٌ إذا ابتليتم بهنَّ، وأعوذ بالله أن تدركوهنَّ. لم تظهر الفاحشة في قوم قطُّ، حتى يعلنوا بها، إلا فشا فيهم الطاعون والأوجاع التي لم تكن مضت في أسلافهم الذين مضوا، ولم ينقُصوا المكيال والميزان إلا أُخِذوا بالسنين وشِدَّة المؤنة، وجَور السلطان عليهم، ولم يمنعوا زكاة أموالهم إلا مُنعوا القَطْر من السماء، ولولا البهائم لم يمطروا، ولم ينقضوا عهدَ الله وعهدَ رسوله إلا سلَّط الله عليهم عدوَّهم من غيرهم، فأخذوا بعض ما كان في أيديهم، وما لم تحكم أئِمّتهم بكتاب الله عز وجل ويتحرَّوا فيما أنزل الله إلا جعل الله بأسهم بينهم](1).

وله شاهد عند الطبراني من حديث ابن عباس بلفظ: [خمس بخمس: ما نقض قوم العهد إلا سُلِّطَ عليهم عدوهم، وما حكموا بغير ما أنزل الله إلا فشا فيهم الفقر، ولا ظهرت فيهم الفاحشة إلا فشا فيهم الموتُ، ولا طفّفوا المِكيال إلا مُنعوا النبات وأخِذوا بالسِنين، ولا منعوا الزكاة إلا حُبِسَ عنهم القطرُ](2).

وقوله: {وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ} .

فيه أقوال:

الأول: قيل المراد به صلة الأرحام والقرابات. قال قتادة: (فقطع والله ما أمر الله به

أن يوصل بقطيعة الرّحم والقرابة). وفي التنزيل: {فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ} [محمد: 22].

واختاره ابن جرير وقال: (وإنما عنى بالرّحم، أهلَ الرحم الذين جمعتهم وإياهُ رحِمُ والدة واحدة. وقطعُ ذلك: ظلمه في ترك أداء ما ألزم الله من حقوقها، وأوجبَ من برِّها. ووصْلُها: أداء الواجب لها إليها من حقوق الله التي أوجب لها، والتعطفُ عليها بما يحقُّ التعطف به عليها).

الثاني: قيل أمر أن يوصل القول بالعمل، فقطعوا بينهما بأن قالوا ولم يعملوا.

الثالث: قيل أمر أن يوصل التصديق بجميع أنبيائه فقطعوه بتصديق بعضهم وتكذيب بعضهم.

الرابع: قيل بل المراد أعم من ذلك، فكل ما أمر الله بوصله وفعله قطعوه وتركوه.

وتأولوا ذلك بأن الله ذمهم بقطعهم رسول الله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين وأرحامهم.

ومن ثم فالآية عامة في وصل وإحكام الصلة بدين الله وعبادته في الأرض وإقامة شرائعه وحفظ حدوده. قال القرطبي: (هذا قول الجمهور، والرَّحم جزء من هذا).

قلت: ولا شك أن القول الرابع بشمل كل ما سبق، فالآية عامة في كل ما أمر الله تعالى به أن يوصل. و {مَا} في محل نصب بـ {وَيَقْطَعُونَ} و {أَنْ} بدل من ما أو من الهاء في {بِهِ} أي بوصله، أو في موضع رفع والتقدير: هو أن يوصل.

وقوله: {وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ} .

قال القرطبي: (أي يعبدون غير الله تعالى ويجورون، في الأفعال، إذ هي بحسب شهواتهم، وهذا غاية الفساد). وقال النسفي: (بقطع السبيل والتعويق عن الإيمان).

وقال القاسمي: {وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ} بالمنع عن الإيمان، والاستهزاء بالحق، وقطع الوُصَل التي بها نظام العالم وصلاحه).

وقوله: {أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ} .

قال ابن عباس: (كل شيء نسبه الله إلى غير أهل الإسلام من اسم مثل "خاسر" فإنما يعني به الكفر. وما نسبه إلى أهل الإسلام، فإنما يعني به الذنب).

والخاسر في لغة العرب: من خسر الشيء إذا نقصه، فهو الذي نقص نفسه حَظَّها

من الفلاح والفوز. والخُسْران: النقصان. والخسار والخسارة والخَيْسَرَى: الضلال والهلاك. قال بعضهم: (أولئك هم الخاسرون: أي الهالكون).

قال ابن جرير: (فكذلك الكافر والمنافق، خسر بحرمان الله إياه رحمتَه التي خلقها لعباده في القيامة، أحوج ما كان إلى رحمته).

وقال النسفي: (الخاسرون: أي المغبونون حيث استبدلوا النقض بالوفاء والقطع بالوصل والفساد بالصلاح والعقاب بالثواب).

والخلاصة: فالخاسرون هم الناقصون أنفسَهم حظوظَها -بمعصيتهم الله- من رحمته كما يخسر الرجل من تجارته بأن يوضَع من رأس ماله في بيعه.

وفي صحيح مسلم عن أبي ذر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [ثلاثة لا يكلمهم الله يوم القيامة، ولا ينظر إليهم، ولا يزكيهم ولهم عذاب أليم. قال: فقرأها رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاثَ مرار. قال أبو ذر: خابوا وخسِروا، مَنْ هم يا رسول الله؟ قال: المُسْبِل، والمنّان، والمُنَفِّق سِلْعته بالحلف الكاذب](1).

28 -

29. قوله تعالى: {كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (28) هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (29)}.

في هذه الآيات: يحتج سبحانه وتعالى على الجاحدين المعاندين بوجوده وقدرته وتصريفه للخلق والحياة والموت. فهو -تعالى- الذي خلق الأرض ثم علا على السماوات السبع بعد أن سواهن وقد أحاط بكل شيء علمًا.

فقوله تعالى: {كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ} .

في تفسيره أكثر من تأويل:

التأويل الأول: خلقهم حين لم يكونوا شيئًا، ثم أحياهم ثم أماتهم ثم أحياهم يوم القيامة. قال ابن عباس وابن مسعود وناس من الصحابة: {كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ

وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ} يقول: لم تكونوا شيئًا فخلقكم، ثم يميتكم، ثم يحييكم يوم القيامة).

وعن أبي الأحوص، عن عبد الله، في قوله:{أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ} [غافر: 11] قال: (هي كالتي في البقرة: {كَوَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ}).

وقال مجاهد: (لم تكونوا شيئًا حين خلقكم، ثم يميتكم الموتة الحقّ، ثم يحييكم).

وقال أبو العالية: {كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا} ، يقول: حين لم يكونوا شيئًا، ثم أحياهم حين خلقهم، ثم أماتهم، ثم أحياهم يوم القيامة، ثم رجعوا إليه بعد الحياة).

وقال الضحاك، عن ابن عباس، في قوله:{أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ} ، قال:(كنتم ترابًا قبل أن يخلقكم، وهذه ميتة، ثم أحياكم فخلقكم، فهذه إحياءة. ثم يميتكم فترجعون إلى القبور، فهذه ميتة أخرى. ثم يبعثكم يوم القيامة، فهذه إحياءة. فهما ميتتان وحياتان، فهو قوله: {كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ}).

التأويل الثاني: يحييهم في القبر ثم يميتهم.

فعن السدي، عن أبي صالح قال:(يحييكم في القبر، ثم يميتكم).

التأويل الثالث: يخلقهم ويحييهم بعد أن كانوا أمواتًا في أصلاب آبائهم ثم يميتهم ثم يبعثهم.

قال قتادة: (كانوا أمواتًا في أصلاب آبائهم، فأحياهم الله وخلقهم، ثم أماتهم الموتة التي لا بد منها، ثم أحياهم للبعث يوم القيامة، فهما حياتان وموتتان).

التأويل الرابع: الموتة الأولى مفارقة نطفة الرجل جسده إلى رحم المرأة، فهي ميّتة من لَدُنْ فراقها جسدَه إلى نفخ الروح فيها. ثم يحييها بنفخ الروح فيها فيجعلها بشرًا سويًّا بعد تارات تأتي عليها. ثم يميته الميتة الثانية بقبض الروح منه، فهو في البرزخ ميت إلى يوم ينفخ في الصُّور، فيردّ في جسده روحه، في مود حيًّا سويًّا لبعث القيامة. فذلك موتتان وحياتان.

واختار ابن جرير قول ابن مسعود وابن عباس من أن معنى قوله: {وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا}

أمواتَ الذكر، خمولًا في أصلاب آبائكم نطفًا، لا تُعرفون ولا تُذكرون، فأحياكم بإنشائكم بشرًا سويًّا حتى ذُكِرتم وعُرِفتم وحَييتم، ثم يميتكم بقبض أرواحكم وإعادتكم رُفاتًا لا تُعرفون ولا تُذكرون في البرزخ إلى يوم تبعثون، ثم يحييكم بعد ذلك بنفخ الأرواح فيكم لبعث الساعة وصَيحة القيامة، ثم إلى الله ترجعون بعد ذلك، كما قال:{ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ} ، لأن الله جل ثناؤه يحييهم في قبورهم قبل حشرهم، ثم يحشرهم لموقف الحساب، كما قال جل ذكره:{يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ سِرَاعًا كَأَنَّهُمْ إِلَى نُصُبٍ يُوفِضُونَ} [المعارج: 43]. وقال: {وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُمْ مِنَ الْأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ} [يس: 51].

والآية تشبه قوله تعالى: {أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ} [الطور: 35]. وقوله: {هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنْسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا} [الإنسان: 1]. وقوله: {قُلِ اللَّهُ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَا رَيْبَ فِيهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ} [الجاثية: 26].

وقوله: {هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا} .

قال قتادة: (نَعَمْ والله سخر لكم ما في الأرض). أي: لتتقوا به على طاعته، لا لتصرفوه في وجوه معصيته. وخَلقَ: أي اخترع وأوجد بعد العدم. و (ما) بمعنى الذي. و (لكم) للانتفاع.

قال ابن العربي: (وليس في الإخبار بهذه القدرة عن هذه الجملة ما يقتضي حظرًا ولا إباحة ولا وقفًا، وإنما جاء ذكر هذه الآية في معرض الدلالة والتنبيه ليستدل بها على وحدانيته).

وقال أبو عثمان: (وَهَب لك الكلَّ وسخّره لك لتستدل به على سَعة جُوده، وتَسْكُن إلى ما ضمن لك من جزيل عطائه في المعاد، ولا تستكثر كثير بِرّه على قليل عملك، فقد ابتدأك بعظيم النّعم قبل العمل وهو التوحيد).

وقوله: {ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ} .

أما الاستواء فذكر فيه المعاني التالية:

الأول: الإقبال. قال بعضهم: (معنى استوى إلى السماء، أقبل عليها).

الثاني: عَمدَ لها. قيل: (كل تارك عملًا كان فيه إلى آخر، فهو مُستوٍ لما عَمَدَ له، ومستوٍ إليه).

الثالث: العلو. قال القرطبي: (والاستواء في اللغة: الارتفاع والعلو على الشيء، قال الله تعالى: {فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنْتَ وَمَنْ مَعَكَ عَلَى الْفُلْكِ}، وقال: {لِتَسْتَوُوا عَلَى ظُهُورِهِ}). قال ابن عباس: (ثم استوى إلى السماء: صَعِد).

وممن قال ذلك أيضًا من الأوائل -أهل التفسير- الربيع بن أنس: {ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ} ، يقول: ارتفع إلى السماء).

واختاره ابن جرير وقال: (وأوْلى المعاني بقول الله جل ثناؤه: {ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ}، علا عليهن وارتفع، فدبّرهنّ بقدرته، وخلقهنّ سبع سماوات): قلت: ولا شك أن اختيار ابن جرير لمعنى الاستواء بالعلو والارتفاع هو الذي ينسجم مع بقية آيات الاستواء في القرآن.

وقد رُوي عن الإمام مالك رحمه الله أن رجلًا سأله عن قوله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} ! قال مالك: (الاستواء غير مجهول، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة، وأراك رجل سَوْء! أخرجوه).

فائدة: قال القرطبي رحمه الله: (يظهر من هذه الآية أنه سبحانه خلق الأرض قبل السماء، وكذلك في "حم السجدة". وقال في النازعات {أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا} فوصف خلقها، ثم قال: {وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا (30)} فكأن السماء على هذا خلقت قبل الأرض، وقال تعالى:{الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ} وهذا قول قتادة: إن السماء خلقت أولًا، حكاه عنه الطبري. وقال مجاهد وغيره من المفسرين: إنه تعالى أيبس الماء الذي كان عرشه عليه، فجعله أرضًا وثار منه دخان فارتفع، فجعله سماء فصار خلق الأرض قبل خلق السماء، ثم قصد أمر إلى السماء فسوّاهن سبع سماوات، ثم دحا (1) الأرض بعد ذلك، وكانت إذ خلفها غير مَدْحُوّة. قلت: وقول قتادة يخرج على وجه صحيح إن شاء الله تعالى، وهو أن الله تعالى خلق أولًا دخان السماء ثم خلق الأرض، ثم استوى إلى السماء وهي دخان فسوّاها، ثم دحا الأرض بعد ذلك).

قلت: وفي التنزيل: {قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالمِينَ (9) وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ (10) ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَال لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ (11) فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ} [فصلت: 9 - 12].

وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة قال: أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بيدي فقال: [خلق الله التوبة يوم السبت، وخلق الجبال فيها يوم الأحد، وخلق الشجر فيها يوم الاثنين، وخلق المكروه يوم الثلاثاء، وخلق النور يوم الأربعاء، وبث فيها الدواب يوم الخميس، وخلق آدم بعد العصر يوم الجمعة من آخر ساعة من ساعات الجمعة، فيما بين العصر إلى الليل](1).

وأما قوله {فَسَوَّاهُنَّ} فإنه يعني هيأهن وخلقهن ودبّرهن وقوّمهن.

قال ابن جرير: (والتسوية في كلام العرب، التقويم والإصلاح والتوطئة.

قال: فكذلك تسوية الله جل ثناؤه سماواته: تقويمه إياهن على مشيئته، وتدبيره لهن على إرادته، وتفتيقهنّ بعد ارتتاقهنّ).

قال الربيع بن أنس: {فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ} قول: سوّى خلقهن).

والسماء تكون واحدة مؤنثة، أو جمعا لسماوة (قاله الأخفش) أو جمعًا لسماءة (قاله الزجاج) وجمع الجمع (سماوات وسماءات).

قال القرطبي: (فجاء {سواهن} إما على أن السماء جمع وإما على أنها مفرد اسم جنس. ومعنى سوّاهن سوّى سطوحهن بالإملاس. وقيل: جعلهن سواء).

فائدة: جاء التصريح في القرآن أن السموات سبع، وحُمِلَ قوله تعالى:{وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ} [الطلاق: 12]، أي مثلهن في العدد، وقيل في غلظهن وما بينهن. ولا شك أن الأرضين سبع كالسماوات، وقد دلت على ذلك السنة الصحيحة:

ففي صحيح مسلم عن سَعيد بن زيد قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: [من أخذ

شبرًا من الأرض ظُلْمًا طُوِّقه إلى سبع أرضين] (1).

وفي صحيح مسلم أيضًا عن أَبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [لا يأخذ أحدٌ شِبْرًا من الأرض بغير حَقِّهِ، إلا طَوَّقَهُ الله إلى سبعِ أَرَضينَ يوم القيامة](2).

وفي المسند من حديث عبد الله بن عمرو: [. . . فإن السماوات السبع والأرضين السبع لو وضعت في كفة، ووضعت لا إله إلا الله في كفة، رجحت بهن لا إله إلا الله. .](3) الحديث.

وقوله: {وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ} .

عليم بمعنى عالم. قال ابن عباس: (العالم الذي قد كمل في علمه).

30.

قوله تعالى: {وَإِذْ قَال رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَال إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (30)} .

في هذه الآية: يمتن الله سبحانه على بني آدم بذكرهم في الملأِ الأعلى قبل خلقهم وإيجادهم، ليعرفوا قدرهم عند بارئهم، وليُدْركوا يومًا قيمة وجودهم وعظيم ما خُلقوا له فيقوموا بحق الله سبحانه عليهم بالتعظيم والعبادة وإقامة شرعه في الأرض.

والملائكة في لغة العرب جمع مَلأَك، وإنما اشتهر بغير الهمز فيقال في واحدهم ملك من الملائكة، وأصل ذلك من لأَكَ إليه يَلأك إذا أرسل إليه رسالة. ومنه قول عدي بن زيد:

أبلغ النعمان عني ملأكًا

…

إنه قد طال حبسي وانتظاري

فسميت الملائكة ملائكة بالرسالة، لأنها رُسل الله بينه وبين أنبيائه.

وقوله تعالى: {إِنِّي جَاعِلٌ} .

فيه تأويلان:

التأويل الأول: إني فاعل. قال قتادة: (قال الله تعالى ذكره لملائكته: {إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً}، قال لهم: إني فاعل).

التأويل الثاني: إني خالق. قال أبو روق: (كل شيء في القرآن {جعل} فهو خلق).

والأول أقرب للسياق، وبه أخذ شيخ المفسرين ابن جرير رحمه الله، حيث قال:(والصواب في تأويل قوله: {إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً} أي مستخلف في الأرض خليفة، ومُصَيِّرٌ فيها خلفًا).

وقيل {الْأَرْضِ} هي مكة، ولا دليل على هذا التخصيص. وأما (الخليفة) فهو من خلف فلان فلانًا في الأمر إذا قام مقامه فيه بعده، فالمقصود قوم يخلف بعضهم بعضًا. وفي التنزيل تأكيد ذلك:

1 -

قال تعالى: {ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ} [يونس: 14].

2 -

قال تعالى: {أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الْأَرْضِ} [النمل: 62].

3 -

قال تعالى: {وَلَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَا مِنْكُمْ مَلَائِكَةً فِي الْأَرْضِ يَخْلُفُونَ} [الزخرف: 60].

4 -

قال تعالى: {فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا} [مريم: 59].

5 -

قال تعالى: {وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ الْأَرْضِ} [الأنعام: 165].

قال الحافظ ابن كثير: ({إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً} أي قومًا يخلف بعضهم بعضًا قرنًا بعد قرن وجيلًا بعد جيل).

وقال ابن جرير في قوله: {ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ} : (يعني بذلك أنه أبدلكم في الأرض منهم، فجعلكم خلفاء بعدهم. من ذلك قيل للسلطان الأعظم: خليفة، لأنه خلف الذي كان قبله، فقام بالأمر مقامه، فكان منه خلفًا).

فهذا معنى قوله جل ذكره: {إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً} .

وقوله: {قَالوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ} .

قال ابن سابط: (قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء، قال: يعنون به بني آدم صلى الله عليه وسلم).

وقال ابن زيد: (قال الله تعالى ذكره للملائكة: إني أريد أن أخلق في الأرض خلقًا وأجعلَ فيها خليفة. وليس لله يومئذ خلق إلا الملائكة، والأرض ليس فيها خلق).

والظاهر من الآيات أن الله سبحانه كان أعلم ملائكته بطبيعة ما يريد خلقه وإيجاده في هذه الأض، وليس المقصود أبدًا أن الجن كانوا يعمرون الأرض قبل الإنس ويفسدون فيها فاستنتج الملائكة طبيعة الإنس القادم إلى الأرض من طبيعة ما يجرى بين الجن فسألوا الله ما سألوه! ! فهذا مما لا دليل عليه، بل ترده جملة نصوص القرآن والسنة فإن الإنسان أول من عمر هذه الأرض.

فعن ابن عباس وابن مسعود وناس من الصحابة: (أن الله جل ثناؤه قال للملائكة: {إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً}. قالوا: ربنا وما يكون ذلك الخليفة؟ قال: يكون له ذريةٌ يفسدون في الأرض ويتحاسدون ويقتل بعضهم بعضًا).

ويؤكد هذا قتادة بقوله: (كان الله أعلمهم إذا كان في الأرض خلق أفسدوا فيها وسفكَوا الدماء، فذلك قوله: {أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا}).

قال الحسن: (وقد كانت الملائكة علمت من علم الله أنه لا ذنب أعظم عند الله من سفك الدماء (1)).

وَهذا التأويل منسجم مع الآية التي تلي هذه الآيات، وهي من قبل الملائكة:{قَالوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ} [البقرة: 32].

قال العلامة برهان الدين البقاعي في تفسيره: (وما يقال من أنه كان قبل آدم، عليه السلام، في الأرض خَلْقٌ يعصون، قاس عليهم الملائكة حال آدم عليه السلام كلامٌ لا أصل له. بل آدم أول ساكنيها بنفسه) ذكره القاسمي.

وقوله: {وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ} .

التسبيح لغة: التنزيه. قال الرازي: (و"سبحان" الله معناه التنزيه لله، وهو نَصْب

على المصدر، كأنه قال أُبرِّئُ الله من السوء براءةً. و"سُبُحاتُ" وجه الله تعالى بضمتين جلالتُه. و"سُبُّوح" من صفات الله تعالى).

والتقديس في لغة العرب: التطهير. والقُدسُ بسكون الدال وضمها الطُّهْر اسمٌ ومصدر. وقُدُّوس اسم من أسماء الله تعالى. والأرض المقدسة: أي المطهرة. وقد جاء في هذه الآية أكثر من تأويل:

الأول: عن قتادة: (التسبيحُ: التسبيح، والتقديس: الصلاة).

وعن ابن عباس وابن مسعود وناس من الصحابة: {وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ} قال: يقولون: نصلّي لك).

الثاني: عن مجاهد: {وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ} قال: نعظمك ونكبرك).

الثالث: عن الضحاك: (التقديس: التطهير).

الرابع: عن محمد بن إسحاق: {وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ} قال: لا نعصي ولا نأتي شيئًا تكرهه). قال القاسمي: (كأنهم قابلوا الفساد، الذي أعظمه الإشراك، بالتسبيح. وسفك الدماء، الذي هو تلويث النفس بأقبح الجرائم، بتطهير النفس عن الآثام. لا تمدّحًا بذلك، ولا إظهارًا للمنّة، بل بيانًا للواقع).

وهي أقوال متقاربة متشابهة. قال ابن جرير: (التقديس هو التعظيم والتطهير، ومنه قولهم: سُبُّوح قُدُّوس، يعني بقولهم: سُبُّوح، تنزيه له، وبقولهم: قُدُّوس، طهارة وتعظيمٌ له).

وقال الحافظ ابن كثير: (فمعنى قول الملائكة إذن: {وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ}، ننزهك ونبرئك مما يضيفه إليك أهل الشرك بك. {وَنُقَدِّسُ لَكَ}، ننسبك إلى ما هو من صفاتك، من الطهارة من الأدناس وما أضاف إليك أهل الكفر بك).

وقال القاسمي: (وقوله {وَنُقَدِّسُ لَكَ} أي: نصفك بما يليق بك -من العلو والعزّة- وننزّهك عما لا يليق بك).

وفي صحيح مسلم عن أبي ذر رضي الله عنه: [أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سُئِل: أي الكلام أفضل؟ قال: ما اصطفى الله لملائكته: سبحان الله وبحمده](1).

وفي صحيح البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: [كلمتان

حبيبتان إلى الرحمن، خفيفتان على اللسان، ثقيلتان في الميزان: سبحان الله وبحمده، سبحانَ الله العظيم] (1).

وقوله: {قَال إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ} .

فيه أكثر من تأويل:

الأول: يعني من شأن إبليس.

قال ابن عباس: (يقول: إني قد اطلعت من قلب إبليس على ما لم تطلعوا عليه من كِبره واغتراره). وقال مجاهد: (علم من إبليس المعصية وخلقه لها).

وقال أيضًا: (علم من إبليس كتمانه الكبر أن لا يسجد لآدم).

الثاني: يعني من شأن آدم.

قال مجاهد: (علم من إبليس المعصية وخلقه لها، وعلم من آدم الطاعة وخلَقَه لها).

وقال ابن إسحاق: {إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ} أي فيكم ومنكم، ولم يُبْدها لهم، من المعصية والفساد وسفك الدماء).

الثالث: يعني من شأن الخليفة.

قال قتادة: (فكان في علم الله أنه سيكون من ذلك الخليفة أنبياءُ ورسلٌ وقوم صالحون وساكنو الجنة).

قلت: والأنسب من ذلك أن يقال بأن الآية عامة، وبأن لله حكمة في خلق الخليقة لا يعلم آفاقها إلا هو جل ثناؤه، وإن كان سبحانه قد نوّه بذكر بعض هذه الآفاق والحكم، إلا أن الخلق لا يحيطون بعلمه وحكمته مهما بلغوا من العلم.

31 -

33. قوله تعالى: {وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَال أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (31) قَالوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (32) قَال يَاآدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَال أَلَمْ أَقُلْ

لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ (33)}.

في هذه الآيات: يبين الله سبحانه شرف آدم على الملائكة بما اختصه من علم أسماء كل شيء دونهم، ثم بأمره جل ثناؤه لهم بالسجود له.

وقد قيل إنما سماه الله آدم لأنه خُلق من أديم الأرض. وفي ذلك أقوال جيدة ذكرها المفسرون.

القول الأول: عن ابن عباس، قال:(بعث ربُّ العزة ملكَ الموت فأخذ من أديم الأرض، من عذْبها ومالحها، فخلق منه آدم، ومن ثمَّ سُمي آدم. لأنه خُلق من أديم الأرض).

القول الثاني: عن عمرو بن ثابت عن أبيه عن جده، عن علي، قال:(إن آدم خُلِقَ من أديم الأرض، فيه الطيب والصالح والرديء، فكل ذلك أنت راءٍ في ولده، الصالح والرديء).

القول الثالث: عن سعيد بن جبير قال: (إنما سمي آدم لأنه خلق من أديم الأرض).

القول الرابع: عن ابن مسعود وناس من الصحابة: (أن ملك الموت لما بُعث ليأخذ من الأرض تربة آدم، أخذ من وجه الأرض وخلط فلم يأخذ من مكَان واحد، وأخذ من تربة حمراء وبيضاء وسوداء، فلذلك خرج بنو آدم مختلفين. ولذلك سُمي آدم، لأنه أخذ من أديم الأرض).

قلت: وقد صحّ الخبر بذلك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم دون إشارة إلى ملك الموت. فقد أخرج الإمام أحمد في المسند وأبو داود والترمذي في السنن بسند صحيح عن أبي موسى الأشعري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [إن الله تعالى خلقَ آدمَ من قُبضة قبضها من جميع الأرض، فجاء بنو آدم على قدْر الأرض، جاء منهم الأحمرُ، والأبيضُ، والأسودُ، وبين ذلك، والسهْلُ، والحزْنُ، والخبيثُ، والطيِّبُ، وبين ذلك](1).

والأديم في لغة العرب وجه الأرض. قال أبو جعفر: (ويكون تأويله حينئذٍ: آدمَ الملك الأرضَ، يعني به بلغ أدمتها - وأدَمتها: وجهها الظاهر لرأي العين، كما أن

جلدة كل ذي جلدة له أدَمة. ومن ذلك سُمي الإدام إدامًا: لأنه صار كالجلدة العليا مما هي منه- ثم نقل من الفعل فجعل اسمًا للشخص بعينه (1)).

وقوله: {الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا} فيه أكثر من تأويل:

التأويل الأول: أسماء الأشياء المعروفة المشهورة. وتفصيل ذلك:

1 -

عن ابن عباس قال: (علم الله آدم الأسماء كلها، وهي هذه الأسماء التي يتعارف بها الناس: إنسانٌ ودابة وأرض وسهل وبحر وجبل وحمار، وأشباه ذلك من الأمم وغيرها).

2 -

عن مجاهد قال: (علمه اسم كل شيء). وقال: (علمه اسم الغراب والحمامة واسم كل شيء).

3 -

عن سعيد بن جبير قال: (علمه اسمَ كل شيء، حتى البعير والبقرة والشاة).

4 -

عن سعيد بن مَعبد، عن ابن عباس، قال:(علمه اسم القصعة والفسوة والفُسَيَّة). وفي لفظ قال: (حتى الفسوة والفُسَيَّة).

وفي لفظ آخر قال: (علمه اسم كل شيء حتى الهَنة والهُنَيَّة والفسوة والضرطة).

وفي لفظ ثالث قال: (علمه القصعة من القُصيعة والفسوة من الفسية).

5 -

عن قتادة قال: (علمه اسم كل شيء، هذا جبل، وهذا بحر، وهذا كذا وهذا كذا، لكل شيء. ثم عرض تلك الأشياء على الملائكة فقال: أنبئوني بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين).

6 -

عن الحسن قال: (علمه اسم كل شيء: هذه الخيل، وهذه البغال والإبل والجنّ والوحش، وجعل يسمي كل شيء باسمه).

التأويل الثاني: قيل بل هي أسماء الملائكة.

فعن الربيع قوله: {وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا} قال: (أسماء الملائكة).

التأويل الثالث: أسماء الذرية.

قال ابن زيد في قوله: {وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا} ، قال:(أسماء ذريته أجمعين).

واختار ابن جرير أن المراد أسماء الملائكة وأسماء الذرية لأن قوله: {ثُمَّ عَرَضَهُمْ} يخص من يعقل، بينما ردّ عليه الحافظ ابن كثير بأن ذلك غير لازم، فقد يعبر عن الجميع بصيغة من يعقل للتغليب كقوله تعالى:{وَاللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ مَاءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى بَطْنِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى رِجْلَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلَى أَرْبَعٍ يَخْلُقُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} [النور: 45].

قال ابن كثير: (والصحيح أنه علمه أسماء الأشياء كلها: ذواتها وصفاتها وأفعالها، كما قال ابن عباس: حتى الفسوة والفُسَيّة. يعني: أسماء الذوات والأفعال المكبر والمصغر).

ولا شك أن الآية عامة في كل ما احتاج آدم معرفته لمواجهة هذه الحياة الدنيا في المستقبل، وقد دلت السنة الصحيحة على ذلك.

ففي صحيح البخاري ومسلم ومسند أحمد عن أنس، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[يجتمع المؤمنون يوم القيامة، فيقولون: لو استشفعنا إلى ربنا؟ فيأتون آدمَ فيقولون: أنت أبو الناس، خلقك الله بيده، وأسجد لك ملائكته، وعلمك أسماء كل شيء، فاشفع لنا إلى ربك حتى يريحنا من مكاننا هذا، فيقول: لَسْتُ هُنَاكُمْ. ويذكر ذنبه فيستحي، ائتوا نوحًا فإنه أول رسول بعثه الله إلى أهل الأرض، فيأتونه فيقول: لست هُنَاكُمْ، ويذكر سؤاله ربه ما ليس له به علم فيستحي. فيقول: ائتوا خليل الرحمن، فيأتونه، فيقول: لست هُنَاكُم، فيقول: ائتوا موسى عَبْدًا كَلَّمه الله، وأعطاه التوراة، فيأتونه فيقول: لست هُنَاكم. ويذكر قَتْل النفس بغير نفس، فيستحي من ربه، فيقول: ائتوا عيسى عَبْدَ الله ورسولَه وكَلِمَةَ الله وروحَه، فيأتونه، فيقول: لست هُنَاكم، ائتوا محمدًا عبدًا غَفَرَ الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر، فيأتوني، فأنطلق حتى أستاذن على ربي، فيأذن لي، فإذا رأيت ربي وقعتُ ساجدًا، فيدعني ما شاءَ ثم يقال: ارفع رأسك، وسل تعطه، وقل يُسْمَع، واشفع تُشَفَّع، فأرفع رأسي، فأحمد بتحميد يُعَلِّمُنِيه، ثم أشفع فيَحُدُّ لي حدًّا فأدْخِلُهم الجنة، ثم أعود إليه، فإذا رأيت ربي مثْلَه، ثم أشفع فَيَحُدّ لي حدًا فأُدْخِلهم الجنة، ثم أعود الثالثة ثم أعود الرابعة فأقول: ما بقي في النار إلا مَنْ حَبسه القرآن ووجب عليه الخلود](1).

قال أبو عبد الله: إلا من حبسه القرآن: يعني قول الله تعالى: {خَالِدِينَ فِيهَا} . وهذا الحديث العظيم ذكره البخاري في تفسير هذه الآية، من كتاب التفسير، من صحيحه، وقوله:"وعلمك أسماء كل شيء" يدل على أنه علمه أسماء جميع المخلوقات.

وقوله: {ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ} .

فيه أقوال متقاربة يكمل بعضها بعضًا.

1 -

عن ابن عباس قال: (ثم عرض هذه الأسماء، يعني جميع الأشياء، التي علّمها آدم من أصناف جميع الخلق).

2 -

عن ابن مسعود وناس من الصحابة: (ثم عرض الخلق على الملائكة).

3 -

قال ابن زيد: (أسماء ذريته كلِّها، أخذهم من ظَهره، قال: ثم عرضهم على الملائكة).

4 -

عن قتادة قال: (علمه اسم كل شيء، ثم عرض تلك الأسماء على الملائكة).

5 -

عن مجاهد: (عرض أصحاب الأسماء على الله الملائكة). قال: (يعنى عرض الأسماء، الحمامة والغراب).

6 -

عن الحسن وقتادة قالا: (علّمه اسم كل شيء: هذا الخيل، وهذه البغال، وما أشبه ذلك. وجعل يُسمي كل شيء باسمه، وعرضت عليه أمة أمة).

وقوله: {فَقَال أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ} .

قال ابن عباس: (يقول: أخبروني بأسماء هؤلاء).

وقال مجاهد: (بأسماء هذه التي حدَّثتُ بها آدم) وفي لفظ: (بأسماء هؤلاء التي حدّثت بها آدم).

وقوله: {إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} .

فيه أكثر من تأويل:

الأول: عن ابن عباس: (إن كنتم تعلمون لِمَ أجعل في الأرض خليفة).

الثاني: عن ابن مسعود وغيره من الصحابة: ({إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} أن بني آدم يُفسدون في الأرض ويسفكون الدماء).

الثالث: عن الحسن وقتادة قالا: ({فَقَال أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} أني لم أخلقْ خَلقًا إلا كنتم أعلمَ منه، فأخبروني بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين).

قال ابن جرير: (وأولى هذه الأقوال بتأويل الآية، تأويل ابن عباس ومن قال بقوله. ومعنى ذلك: فقال أنبئوني بأسماء من عرضتُه عليكم أيتها الملائكة -القائلون: أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء، من غيرنا أم منا، فنحن نسبح بحمدك ونقدس لك؟ إن كنتم صادقين في قيلكم أني إن جعلت خليفتي في الأرض من غيركم عَصاني ذريته وأفسدوا فيها وسفكوا الدماء، وإن جعلتكم فيها أطعتموني واتبعتم أمري بالتعظيم لي والتقديس. فإنكم إن كنتم لا تعلمون أسماء هؤلاء الذين عرضتُهم عليكم من خلقي، وهم مخلوقون موجودون ترونهم وتعاينوهم، وعَلِمه غيركم بتعليمي إياه، فأنتم بما هو غير موجود من الأمور الكائنة التي لم توجد بعدُ، وبما هو مستتر من الأمور -التي هي موجودة- عن أعينكم، أحرى أن تكونوا غير عالمين).

والخلاصة: {إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} شرط، والجواب محذوف لتقدّم ما قبله عليه:"أنبئوني".

وقوله تعالى: {قَالوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ} .

هذا أدب رفيع من الملائكة الكرام، فيه مسارعة بالأوبة إلى الله العليم العلَّام، وتبرؤ من ادعاء العلم والمعرفة أو الخوض في متاهات الرأي والكلام.

قال ابن عباس: ({قَالوا سُبْحَانَكَ} (1) تنزيهًا لله من أن يكون أحدٌ يعلم الغيب غيرُه، تُبنا إليك {لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا} تبرِّيًا منهم من علم الغيب، {إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا} كما علمت آدم).

قال ابن جرير: (فلم يكن لهم مَفزَعٌ إلا الإقرار بالعجز، والتبري إليه أن يعلموا إلا ما علّمهم بقولهم: {قَالوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا}. فكان في ذلك أوضحُ الدلالة وأبينُ الحجة، على كذب مقالة كل من ادعى شيئًا من علوم الغيب من الحُزاة (2) والكهنة والعافَةِ والمنجِّمة).

وفي صحيح مسلم عن أبي عقيل يحيى بن المتوكل صاحب بُهَيَّة (3) قال: [كنت

جالسًا عند القاسم بن عبيد الله ويحيى بن سعيد، فقال يحيى للقاسم: يا أبا محمد إنه قبيح على مثلك عظيمٌ أن يُسأل عن شيء من أمر هذا الدين فلا يوجد عنك منه عِلمٌ ولا فرَج، أو عِلْمٌ ولا مَخرَج؟ فقال له القاسم: وعمَّ ذاك؟ قال: لأنك ابْنُ إمامَيْ هُدًى: ابنُ أبي بكر وعمر (1). قال يقول له القاسم: أقْبَحُ من ذاك عد مَن عَقَل عن الله أن أقول بغير علم أو آخذ عن غير ثقة. فسكت فما أجابه] (2).

وقال مالك بن أنس: سمعت ابن هُرْمُز يقول: (ينبغي للعالم أن يُوَرِّث جلساءه من بعده لا أدري حتى يكون أصلًا في أيديهم، فإذا سُئِل أحدهم عما لا يدري قال: لا أدري)(3). وذكر الهيثم بن جميل قال: (شهدت مالك بن أنس سئل عن ثمان وأربعين مسألة فقال في اثنتين وثلاثين منها: لا أدري).

وجاء في الأثر أيضًا عن مالك أن رجلًا سأله عن مسألة وذكر أن قومه أرسلوه يسأله عنها من مسيرة ستة أشهر، فقال له الإمام مالك:(فأخبر الذي أرسلك أني لا علم لي بها). قال الرجل: ومن يعلمها؟ قال مالك: (من علّمه الله، قالت الملائكة: {لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا}).

وكان ابن عجلان يقول: (إذا أخطأ العالم قول "لا أدري" أصيبت مقاتله).

قلت: والبعد والخشية من الفتوى صفة لازمة للعلماء الأوائل من الصحابة والتابعين ومن سار على منهجهم، متأثرين بنحو قوله تعالى:{فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ} [الأنعام: 144].

وفي سنن ابن ماجة بإسناد صحيح عن علي، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[من حدَّثَ عني حديثًا وهو يُرَى أنه كَذِبٌ فهو أحدُ الكاذبين](4).

وفيه بإسناد حسن عن أبي قتادة قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول على هذا المنبر:

[إياكم وكثرةَ الحديثِ عني. فَمَنْ قال عليَّ فليقل حقًّا أو صِدْقًا. ومن تقوَّلَ عليَّ ما لم أقُلْ، فَلْيَتبَوّأ مَقْعَدَهُ من النار](1).

وعن عبد الرحمن بن أبي ليلى قال: (أدركت في هذا المسجد -مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم مئة وعشرين من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، ما منهم أحد يُسأل عن حديث أو فتيا إلا ودّ أن أخاه كفاه ذلك).

وفي لفظ آخر: (كانت المسألة تعرض على أحدهم فيردها إلى الآخر، ويردها الآخر إلى الآخر، حتى ترجع إلى الذي سئل عنها أول مرة).

ومثل هذا كثير في حياة الصحابة والتابعين وفقهاء المسلمين. قال القرطبي رحمه الله: (وإنما يحمل على ترك ذلك الرياسة وعدم الإنصاف في العلم. قال ابن عبد البَرّ: من بركة العلم وآدابه الإنصافُ فيه، ومن لم يُنصف لم يفهم ولم يتفهّم. روى يونس بن عبد الأعلى قال: سمعت ابن وهب يقول: سمعت مالك بن أنس يقول: ما في زماننا شيء أقلّ من الإنصاف. قلت (2): هذا في زمن مالك فكيف في زماننا اليوم الذي عمّ فينا الفساد وكثر فيه الطَّغام! وطُلِب فيه العلم للرياسة لا للدّراية، بل للظهور في الدنيا وغلبة الأقران بالمِراء والجدال الذي يُقْسِي القلب ويُورث الضِّغن، وذلك مما يحمل على عدم التقوى وترك الخوف من الله تعالى (3).

قلت: فإن كان هذا في زمن القرطبي المتوفى (671 هـ) فكيف في زماننا اليوم بعد سبعة قرون من زمانه وبعد أربعة عشر قرنًا من زمان النبي صلى الله عليه وسلم، وقد أظلتنا فتن تجعل والله الحليم حيرانَ، وقد صرنا إلى الزمن الذي أخبر عنه المصطفى صلى الله عليه وسلم بأنه يصبح الرجل فيه مؤمنًا ويمسي كافرًا، ويمسي مؤمنًا ويصبح كافرًا، يبيع دينه بعرض من الدنيا قليل. وقد جاءني قبل ساعة من الآن رجل يسأل عن فتيا يشير واقعها إلى الحال الذي وصل إليه المسلمون في زماننا هذا، فهو يقول: إن زوجته يعتريها أوقات تتغير فيه وتضرب نفسها وتكاد تمزق ما حولها -فيما يبدو أنه مسّ من الجن- وتطلب منه الطلاق ولا تهدأ إلا إذا لفظ به، فهي تهدده بحالة مذعرة يخشى من عاقبتها كما يخشى من مقدّمها -مهرها- الكبير الذي كتبه على نفسه ولا يستطيعه إن حاكمته إلى القاضي،

حتى دُلَّ أو دُلّت على رجل دجال ساحر، زاد بكفره وشعوذته من المشكلة حين أمرها بحمل زوجها على أن يطلقها وكرّهها بالسحر منه بشدة ووعدها وعودًا كاذبة بإخراج هذه القوى الخفية منها وخلا بها وزنى بها ثم طلقها زوجها وطلب ذلك الدجال الزواج منها بدعوى متابعة معالجة المشكلة فتزوجها قبل أن تُنهي عدتها من زوجها ثم ظهر لها كذبه ودجله فهددته حتى طلقها، ثم رجعت إلى زوجها الأول نادمة عما حصل من أمرها، فجاءني زوجها يستفتيني -بعدما دُل عليَّ من كبار أهل العلم- هل تستطيع أن ترجع إليه وقد طلقها ثلاثًا ثم زنى بها ذلك الدجال ثم تزوجها أثناء عدتها ثم طلقها؟ ؟ فهذا حال زماننا نسأل الله السلامة والعافية.

وقوله: {إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ} .

قال ابن عباس: {الْعَلِيمُ} الذي قد كمل في علمه، و {الْحَكِيمُ} الذي قد كمل في حُكمهِ).

وقيل: معنى الحكيم: الحاكم، كما أن العليم بمعنى العالم، والخبير بمعنى الخابر.

قال ابن كثير: (أي العليم بكل شيء، الحكيم في خلقك وأمرك، وفي تعليمك من تشاء، ومنعك من تشاء، لك الحكمة في ذلك والعدل التام).

وقوله تعالى: {قَال يَاآدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَال أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ (33)} .

قال ابن عباس: {قَال يَاآدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ} ، يقول: أخبرهم بأسمائهم- {فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَال أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ} أيها الملائكة خاصة {إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ} ولا يعلمه غيري).

وقال زيد بن أسلم: (قال: أنت جبرائيلُ، أنت ميكائيل، أنت إسرافيل، حتى عدَّدَ الأسماء كُلَّها، حتى بلغ الغُراب).

وقال مجاهد: {قَال يَاآدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ} قال: اسم الحمامة، والغراب واسم كل شيء).

قال الحافظ ابن كثير: (فلما ظهر فضلُ آدم عليه السلام على الملائكة عليهم السلام في سَرْده ما علمه الله تعالى من أسماء الأشياء، قال الله تعالى للملائكة:{أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ} أي: ألم أتقدَّم

إليكم أني أعلم الغيب الظاهر والخفيَّ، كما قال تعالى:{وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى (7)} [طه: 7]. وكما قال تعالى إخبارًا عن الهُدْهد أنه قال لسليمان: {أَلَّا يَسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْءَ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُخْفُونَ وَمَا تُعْلِنُونَ (25) اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ} [النمل: 25 - 26]).

وقد ذكر غير ذلك من تأويل في معنى قوله تعالى: {وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ} ، وتفصيل ذلك:

التأويل الأول: عن ابن عباس: {وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ} قول: ما تظهرون، {وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ} يقول: أعلم السرّ كما أعلم العلانية. يعني: ما كتم إبليس في نفسه من الكبر والاغترار).

وقال سعيد بن جبير: (ما أسر إبليس في نفسه).

وقال سفيان: (ما أسرّ إبليس في نفسه من الكبر ألا يسجد لآدم).

التأويل الثاني: عن الحسن بن دينار، قال للحسن -ونحن جلوس عنده في منزله-: يا أبا سعيد، أرأيت قول الله للملائكة:{وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ} ، ما الذي كتمت الملائكة؟ فقال الحسن:(إن الله لما خلق آدم رأت الملائكة خلقًا عجيبًا فكأنهم دخلهم من ذلك شيء، فأقبلَ بعضهم إلى بعض، وأسرّوا ذلك بينهم، فقالوا: وما يُهمكم من هذا المخلوق! إن الله لن يخلق خلقًا إلا كنا أكرمَ عليه منه).

وقال قتادة: (أسرّوا بينهم فقالوا: يخلق الله ما يشاء أن يخلقُ، فلن يخلُقَ خلقًا إلا ونحن أكرم عليه منه).

التأويل الثالث: عن الربيع بن أنس: ({وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ}، فكان الذي أَبْدَوا حين قالوا: {أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا}، وكان الذي كتموا بينهم قولهم: لن يخلق ربنا خلقًا إلا كنا نحن أعلم منه وأكرم. فعوفوا أن الله فضل عليهم آدم في العلم والكرم).

التأويل الرابع: عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم، في قصة الملائكة وآدم، فقال الله للملائكة: كما لم تعلموا هذه الأسماء فليس لكم علم، إنما أردت أن أجعلهم ليفسدوا فيها، هذا عندي قد علمتُه ولذلك أخفيت عنكم أني أجعل فيها من يعصيني

ومن يطيعني، قال: وقد سبق من الله: {لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكُمْ أَجْمَعِينَ} [السجدة: 13]. قال: ولم تعلم الملائكة ذلك ولم يدروه، فقال: فلما رأوا ما أعطى الله آدم من العلم أقروا له بالفضل).

اختار ابن جرير قول ابن عباس، قال:(والذي أظهروه بألسنتهم. . قولهم: {أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا} ـ، والذي كانوا يكتمونه، ما كان منطويًا عليه إبليس من الخلاف على الله في أمره، والتكبر عن طاعته).

وهذا يصح في كلام العرب، أن يخرجوا الخبر عن الواحد مخرج الخبر عن الجماعة، وفي التنزيل:{إِنَّ الَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِنْ وَرَاءِ الْحُجُرَاتِ} [الحجرات: 4]، وذكر أن الذي نادى كان واحدًا من بني تميم. ومثله قوله تعالى:{مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ} .

قلت: والذي أميل إليه أن تبقى الآية عامة دون تخصيص لقول دون قول، أو موقف دون آخر، فهو سبحانه يخبر الملائكة بعد هذا المشهد الذي وضعهم فيه أمام آدم أنه جل ذكره يعلم ما يظهرونه بألسنتهم وما كانوا يخفونه في أنفسهم. ولا شك أن هذا المشهد يدل الله به على فضل العلم وأهله، ومن ثم فإن الملائكة بعد ذلك لتضع أجنحتها رِضًا لطالب العلم، أي تخضع وتتواضع، وإنما تفعل ذلك خاصة لأهل العلم.

فقد أخرج أبو داود والترمذي بسند حسن من حديث أبي الدرداء رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: [من سَلَكَ طريقًا يلتمس فيه علمًا سهَّل الله له طريقًا إلى الجنة، وإن الملائكة لتضع أجنحتها لطالب العلم رضا بما يصنع](1). وفي لفظ: [بما يطلب].

وفي مسند الإمام أحمد ومعجم الطبراني بإسناد جيد واللفظ له عن صفوان بن عَسَّالٍ المُرادي رضي الله عنه قال: [أتيت النبي صلى الله عليه وسلم وهو في المسجد مُتكئٌ على بُردٍ له أحمرَ، فقلت له: يا رسول الله! إني جئتُ أطلبُ العلمَ. فقال: مرحبًا بطالب علم،

إن طالِبَ العلم تَحُفُّه الملائكة بأجنحتها، ثم يركب بعضُهم بعضًا حتى يبلغوا السماء الدنيا من محبتهم لما يَطلُبُ] (1).

قلت: وأما إن كان من العلماء فتشريفه عند الملائكة أكبر من تشريف طلاب العلم، فهم يستغفرون له، ويحفون مجلسه بالسكينة والرحمة، ويُصلون عليه وعلى أمثاله من معلمي الناس الخير، ويُشاركهم في ذلك أهل السماوات والأرض حتى النملة في جحرها، وحتى الحيتان في البحر.

ففي حديث الترمذي من طريق أبي الدرداء: [وإن العالم ليستغفر له من في السماوات ومن في الأرض، حتى الحِيتانُ في الماء، وفضل العالم على العابد كفضل الفمر على سائر الكواكب، وإن العلماء ورثة الأنبياء، إن الأنبياء لم يُوَرِّثوا دينارًا ولا درهمًا، إنما وَرَّثوا العلمَ، فمن أخذه أخذ بحظٍ وافرٍ](2).

وفي جامع الترمذي أيضًا عن أبي أُمامة الباهلي قال: [ذُكِرَ لرسول الله صلى الله عليه وسلم رجلان: أحدُهما عابِدٌ، والآخر عالمٌ، فقال عليه أفضل الصلاة والسلام: فَضْلُ العالم على العابد، كفضلي على أدناكم. ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله وملائكته وأهلَ السماوات والأرض حتى النملةَ في جُحرها، وحتى الحوتَ، ليصَلُّون على معلمي الناسِ الخيرَ](3).

ورواه البزار من حديث عائشة مختصرًا قال: [مُعلم الخير يستغفر له كلُّ شيء، حتى الحيتانُ في البحر].

قال القرطبي رحمه الله: (وفي الحديث "وإن الملائكَة لتضع أجنحتها رِضًا لطالب العلم" أي تخضع وتتواضع، وإنما تفعل ذلك لأهل العلم خاصة من بين سائر عيال الله، لأن الله تعالى ألزمها ذلك في آدم عليه السلام فتأدّبت بذلك الأدب. فكلما ظهر لها عِلْمٌ في بشر خضعت له وتواضعت وتذلَّلت إعظامًا للعلم وأهله، ورضىً منهم بالطلب

له والشغل به. هذا في الطلاب منهم فكيف بالأحبار فيهم والربانيين منهم! جعلنا الله منهم وفيهم، إنه ذو فضل عظيم) (1).

قلت: وأما ما خاض به بعض الناس من أن الآية تدل على أن آدم أفضل من الملائكة وكذلك الأنبياء والرسل والعلماء، أو أن الملائكة أفضل منهم، فلا دليل على أي من المذهبين، بل ليست هذه القضية معروضة للبحث فعل مها متروك إلى الله سبحانه، وإنما الآية كما أسلفنا تدل على شرف العلم وفضل أهله.

34.

قوله تعالى: {وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ (34)} .

في هذه الآية: يمتن الله سبحانه مرة أخرى على ذرية آدم بذكر كرامة عظيمة اختص بها أباهم آدم عليه السلام، إذ أمر ملائكته الكرام بالسجود له، فامتثلوا الأمر الكريم، إلا إبليس اللعين، اعترته الحمية، وغلبت عليه الشقوة، فأبى السجود وكان من المستكبرين.

فقوله: {وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ} - أي سجود تكريم وتقدير.

ففي الصحيحين والمسند وأكثر السنن عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[احتج آدم وموسى، فقال موسى: أنت آدم الذي خلقك الله بيده، ونفخ فيك من روحه، وأسجد لك ملائكته، وأسكنك جنته، أخرجت الناس من الجنة بذنبك وأشقيتهمْ! ] الحديث (2).

وفي لفظ: [قال موسى: ربِّ أرني آدم الذي أخرجنا ونفسَه من الجنة، فلما اجتمع به قال: أنت آدم الذي خلقه الله بيده، ونفخ فيه من روحه، وأسجد له ملائكته].

وأما إبليس فأبى السجود كبرًا وتعززًا، فسخط الله عليه وأنزل به لعنته إلى يوم الدين، قال تعالى:{إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ} [الكهف: 50]

قال الحافظ ابن كثير: (والغرض أن الله تعالى لما أمر الملائكة بالسجود لآدم، دخل

إبليس في خطابهم، لأنه -وإن لم يكن من عنصرهم- إلا أنه كان قد تشبه بهم وتوسم بأفعالهم، فلهذا دخل في الخطاب لهم، وذُمَّ في مخالفة الأمر).

وأما مفهوم هذا السجود ففيه أقوال:

الأول: كانت الطاعة لله، والسجدة لآدم، أكرم الله آدم أن أسجد له ملائكته.

الثاني: كان هذا سجودَ تحية وسلام وإكرام، كما قال تعالى:{وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا وَقَال يَاأَبَتِ هَذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا} [يوسف: 100].

الثالث: وقال بعضهم: بل كانت السجدة لله وآدم قبلة فيها، كما قال تعالى:{أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ} [الإسراء: 78].

قلت: أما الثالث فبعيد ولا دليل عليه، وأما الثاني فهو كان مشروعًا في الأمم الماضية ثم نسخ في ملتنا، ويبقى التأويل الأول هو الأنسب للسياق. واختاره الحافظ ابن كثير وقال:(والسجدة لآدم إكرامًا وتعظيمًا واحترامًا وسلامًا، وهي طاعة لله عز وجل، لأنها امتثال لأمره تعالى).

وقوله: {فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ} :

قال قتادة: (حَسَدَ عدوُّ الله إبليسُ آدمَ عليه السلام على ما أعطاه الله من الكرامة، وقال: أنا ناري وهذا طيني).

وإبليس "إفعيل" من الإبلاس، وهو الإياس من الخير والندمُ والحزن. والعرب تقول: أبْلسَ فلان من رحمة الله أي يئِس والعياذ بالله.

قال الرازي: (ومنه سمي "إبليس" وكان اسمه عَزَازيل (1). و"الإبلاس" أيضًا الانكسار والحُزْن يقال: أبْلس فلان إذا سكت غمًا).

قال ابن عباس: (إبليس، أبلسه الله من الخير كله، وجعله شيطانًا رجيمًا عقوبة لمعصيته).

وقال السدي: (كان اسم إبليس "الحارث"، وإنما سمي إبليس حين أبلس متحيِّرًا).

وفي التنزيل: {فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ} يعني: آيسون من الخير، نادمون حزنًا.

وقوله {أَبَى} أي امتنع من السجود لآدم {وَاسْتَكْبَرَ} أي تعظَّمَ وتكبَّر عن طاعة الله في أمره بذلك، وهذا الاستكبار هو أول ذنب عُصِيَ الله به، وهو من أقبح الأفعال التي تسخط الله سبحانه وتُهَدِّدُ العبد في مصيره.

ففي صحيح الإمام مسلم عن عبد الله بن مسعود عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [لا يدخل الجنة منْ كان في قلبه مِثْقال ذرَّة من كبْرٍ. قال رجل: إنَّ الرجل يُحِبُّ أن يكونَ ثَوْبُه حَسَنًا، ونَعْلُهُ حسنة. قال: إن الله جميل يحب الجمال، الكِبْرُ: بَطَرُ الحق وغَمْطُ الناس](1).

قال ابن جرير: (وهذا، وإن كان من الله جل ثناؤه جبرًا عن إبليس، فإنه تقريعٌ لضُربائه من خلق الله الذين يتكبرون عن الخضوع لأمر الله، والانقياد لطاعته فيما أمرهم به وفيما نهاهم عنه، والتسليم له فيما أوجب لبعضهم على بعض من الحق. وكان ممن تكبر عن الخضوع لأمر الله، والتذلل لطاعته، والتسليم لقضائه فيما ألزمهم من حقوق غيرهم -اليهودُ الذين كانوا بين ظهراني مُهَاجَرِ رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأحبارُهم الذين كانوا برسول الله صلى الله عليه وسلم وصِفته عارفين، وبأنه لله رسولٌ عَالِمين. ثم استكبروا -مع علمهم بذلك- عن الإقرار بنبوّته، والإذعان لطاعته، بَغْيًا منهم له وحسدًا. فقرّعهم الله بخبره عن إبليس الذي فعل في استكباره عن السجود لآدم حسدًا له وبغيًا، نظيرَ فعلهم في التكبر عن الإذعان لمحمد نبي الله صلى الله عليه وسلم ونبوته، إذ جاءهم بالحق من عند ربهم حسدًا وبغيًا).

وفي صحيح الإمام مسلم عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [إذا قرأ ابنُ آدم السَّجْدَة فسَجَدَ، اعتزل الشيطان يبكي، يقول: يا وَيْلَهُ (وفي رواية: يا وَيْلي)! أُمِرَ ابنُ آدم بالسجود فسجد فله الجنة، وأُمِرْتُ بالسجود فأبَيْتُ فلِيَ النار](2). وفي لفظ: (فعصيت فلِيَ النار).

وقوله: {وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ} .

قال عبد الله بن بُريدة: (من الذين أبوا، فأحرقتهم النار).

وقال أبو العالية: (يعني من العاصين).

وقال السدّي: ({وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ} الذين لم يخلقهم الله يومئذ يكونون بعد).

وقال محمد بن كعب القُرَظِيُّ: (ابتدأ الله خلق إبليس على الكفر والضلالة، وعمل بعمل الملائكة، فصَيَّرَهُ الله إلى ما أبدى عليه خلقه على الكفر، قال الله تعالى:{وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ} .

قال القرطبي رحمه الله في تفسيره: (وقال جمهور المتأولين: المعنى أي كان في علم الله تعالى أنه سيكفر، لأن الكافر حقيقةً والمؤمن حقيقةً هو الذي قد علم الله منه الموافاة).

قلت: ويشهد لهذا التأويل الجيد من السنة الصحيحة ما رواه الطبراني بسند صحيح عن أبي أمامة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [لا تعجبوا بعمل عامل، حتى تنظروا بمَ يختَمُ له](1).

وله تفصيل أكبر عن الإمام أحمد وابن أبي عاصم عن أنس بن مالك قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [لا تعجبوا بعمل أحد حتى تنظروا بما يختم له، فإن العامل يعمل زمانًا من دهره، أو برهة من دهره بعمل صالح لو مات عليه دخل الجنة، ثم يتحول فيعمل عملًا سيئًا، وإن العبد ليعمل زمانًا من دهره بعمل سيِّئ لو مات عليه دخل النار، ثم يتحول فيعمل عملًا صالحًا، وإذا أراد الله بعبد خيرًا استعمله قبل موته فوفقه لعمل صالح، ثم يقبضه عليه](2).

وقد ذكر العلماء في هذا المعنى: أنه لا نَقْطَعُ لمن أجرى الله على يديه الخوارق أن يوافي الله بالإيمان، فالخوارق قد تكون من الولي وغير الولي، فإن كانت من الولي الصالح فهي كرامات وإن كانت من الدجال الجاهل فهي فتنة له ولمن تبعه.

قال يونس بن عبد الأعلى الصدفي: (قلت للشافعي رحمه الله: كان الليث بن سعد يقول: إذا رأيتم الرجل يمشي على الماء فلا تغترّوا به حتى تعرضوا أمره على الكتاب والسنة. فقال الشافعي: قصَّر الليث رحمه الله، بل إذا رأيتم الرجل يمشي على الماء، ويطير في الهواء، فلا تغتروا به حتى تعرضوا أمره على الكتاب والسنة).

35 -

36. قوله تعالى: {وَقُلْنَا يَاآدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ (35) فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ (36)}.

في هذه الآيات: تكريم الله تعالى آدم وزوجته في جنة النعيم، وتحذيرهما من شجرة إن يقرباها يكونا من الظالمين. فما زال يوسوس إليهما فيها الشيطان الرجيم، حتى أكلا منها فأهبطهم الله تعالى إلى الأرض حتى حين.

فقوله: {وَقُلْنَا يَاآدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ} الآية.

قال ابن جرير: (وفي هذه الآية دلالة واضحة على صحة قول من قال: إن إبليس أخرج من الجنة بعد الاستكبار عن السجود لآدم، وأُسكنها آدم قبل أن يهبط إبليس إلى الأرض).

وإلى ذلك ذهب المفسرون، وذكر القرطبي أنه لا خلاف أن الله تعالى أخرج إبليس عند كفره وأبعده عن الجنة، وبعد إخراجه قال لآدم: اسكن.

وهناك روايتان في ذلك عن أرباب التفسير:

الأولى: عن ابن عباس وابن مسعود وناس من الصحابة: (أن عدو الله إبليس أقسم بعزة الله ليُغويَنَّ آدم وذريته وزوجَه إلا عباده المخلصين منهم، بعد أن لعنه الله، وبعد أن أخرِج من الجنة، وقبل أن يهبط إلى الأرض. وعلّم الله آدم الأسماء كلها).

الثانية: عن ابن إسحاق، قال:(لما فرغ الله من إبليس ومعاتبته، وأبى إلا المعصية وأوقع عليه اللعنة، ثم أخرجه من الجنة، أقبل على آدم وقد علمه الأسماء كلها، فقال: {قَال يَاآدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ} إلى قوله: {إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ}).

وقوله: {اسْكُنْ} من السكينة: وهي الوَداع والوقار. حكاه الرازي.

والمقصود: لازم الإقامة واتخذ الجنة مسكنًا، وهو محل السكون. يقال: سَكَنَ إليه يَسْكُنُ سكونًا. والسَّكَنُ: كل ما سُكن إليه.

وأما عن الحال التي خلقت لآدم زوجته، والوقت الذي جعلت له سكنا فهناك روايتان: الرواية الأولى: عن ابن عباس وابن مسعود وناس من الصحابة: (فأُخْرِجَ إبليسُ من الجنة حين لعن، وأسكِنَ آدم الجنة. فكان يمشي فيها وَحْشًا ليس له زوج يسكن إليها، فنام نومة فاستيقظ، وإذا عند رأسه امرأة قاعدةٌ خلقها الله من ضلعه، فسألها: من أنت؟ فقالت: امرأة. قال: ولم خلقت؟ قالت: تسكن إليّ. قالت له الملائكة -ينظرون ما بلغ علمه-: ما اسمها يا آدم؟ قال: حواء. قالوا: ولم سُميت حواء؟ قال: لأنها خلقت من شيء حيّ. فقال الله له: {يَاآدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا}).

فهذا الخبر يُنبئ أن حواء خلقت بعد أن سكن آدم الجنة، فجعلت له سكنًا.

الرواية الثانية: قيل بل خلقت حواء قبل أن يسكن آدم الجنة.

فعن ابن إسحاق، قال:(لما فرغ الله من مُعاتبة إبليس، أقبل على آدم وقد علّمه الأسماء كلها فقال: {يَاآدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ} إلى قوله: {إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ}. قال: ثم ألقى السِّنَةَ على آدم -فيما بلغنا عن أهل الكتاب من التوراة، وغيرهم من أهل العلم، عن عبد الله بن عباس وغيره- ثم أخذ ضِلَعًا من أضلاعه من شِقِّهِ الأيسر، ولأم مكانه لحمًا، وآدم نائم لم يهبَّ من نومته، حتى خلق الله من ضِلَعه تلك زوجته حوّاء، فسوّاها امرأة ليسكن إليها. فلما كُشِف عنه السِّنة وهبَّ من نومته، رآها إلى جنبه، فقال -فيما يزعمون والله أعلم-: لحمي ودمي وزوجتي، فسكن إليها. فلما زوّجه الله تبارك وتعالى، وجعل له سكنًا من نفسه، قال له قَبيلًا: {وَقُلْنَا يَاآدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ}).

قال أبو جعفر: (ويقال لامرأة الرجل: زَوْجُه وزوْجَتُه، والزوجة بالهاء أكثر في كلام العرب منها بغير الهاء. والزوج بغير الهاء يقال إنه لغة لأزْدِ شنوءة. فأما الزوج الذي لا اختلاف فيه بين العرب، فهو زوجُ المرأة).

والخلاصة من أقوال المفسرين: لَقد أسكن الله آدم الجنة، وأخذ من ضلع من أضلاعه وهو نائم ضلعًا من شقه الأيسر، ولأم مكانه لحمًا، وخلق له من ذلك الضلع زوجة يسكن إليها، والله أعلم. وقد أشارت السنة الصحيحة إلى بعض ذلك في أحاديث:

الحديث الأول: أخرج الإمام مسلم في صحيحه عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

[إن المرأة خلقت من ضلع، لن تستقيم لك على طريقة، فإن استمتعت بها استمتعت بها وبها عوج، وإن ذهبت تقيمها كسرتها، وكسرها طلاقها](1).

الحديث الثاني: أخرج الإمام أحمد في المسند، بسند صحيح، عن سمرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[إن المرأة خلقت من ضلع، وإنك إن ترد إقامة الضلع تكسرها، فدارها تَعِشْ بها](2).

الحديث الثالث: أخرج الإمام أحمد والنسائي بسند حسن عن أبي ذر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [إن المرأة خلقت من ضلع، فإن ذهبت تقومها كسرتها، وإن تدعها ففيها أودٌ وبُلغَةٌ](3).

أي فيها عوج، ولكن فيها كفاية لحصول الأنس والسكن رغم ذلك.

وآدم عليه الصلاة والسلام هو أول الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم وقد كلمه الله قبلًا.

فقد أخرج الإمام أحمد في المسند، والطبراني في الكبير، بسند حسن عن أبي أمامة قال:[قلت: يا نبي الله فأي الأنبياء كان أول؟ قال آدم عليه السلام. قال: قلت: يا نبي الله! أو نبي كان آدم؟ قال: نعم، نبي مكلّم، خلقه الله بيده، ثم نفخ فيه من روحه، ثم قال له: يا آدم قِبَلًا. قال: قلت: يا رسول الله! كم وفى عدد الأنبياء؟ قال: مئة ألف وأربعة عشرون ألفًا، الرسل من ذلك ثلاث مئة وخمسة عشر، جمًّا غفيرًا](4).

وله شاهد عند الحافظ أبي بكر بن مَرْدَوَيه من حديث أبي ذر، قال: [قلت

يا رسول الله؛ أرأيت آدم، أنبيًّا كان؟ قال: نعم، نبيًّا رسولًا كلَّمة الله قبلًا - يعني عيانًا - فقال:{اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ} ] (1).

وشاهد آخر أخرجه أبو جعفر الرزّاز في "مجلس من الأمالي" بإسناد صحيح عن أبي أمامة: [أن رجلًا قال: يا رسول الله! أنبيًّا كان آدم؟ قال: نعم، مُكلّم. قال: كم كان بينه وبين نوح؟ قال: عشرة قرون. قال: يا رسول الله! كم كانت الرسل؟ قال: ثلاث مئة وخمسة عشر](2).

وقوله: {وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا} .

الرَّغَد في كلام العرب: الواسع من العيش، الهنيء الذي لا يُعنِّي صاحبه.

وعِيشَةٌ رَغْدٌ: أي واسعة طيِّبة، وأرغد فلان: إذا أصاب سعة من العيش. وقد ورد في الآية أكثر من تأويل:

التأويل الأول: عن ابن عباس وابن مسعود وناس من الصحابة: ({وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا} قال: الرغد: الهنيء).

التأويل الثاني: عن مجاهد: ({وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا} أي لا حساب عليهم).

التأويل الثالث: عن الضحاك، عن ابن عباس:(الرغد: سَعة المعيشة).

وهي تفاسير متقاربة متشابهة تفيد أن الله سبحانه قال لآدم اسكن أنت وزوجك الجنة، وكلا منها رزقًا واسعًا هنيئًا في عيش لا حساب فيه ولا عتاب.

وقوله {رَغَدًا} إما نعت لمصدر محذوف، أي أكْلًا رَكَدًا. وإما نصب على الحال.

وقوله: {وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ} .

الشجرة في كلام العرب كل ما قام على ساق. قال الرازي: (الشَّجَرُ والشجَرة ما كان على ساق من نبات الأرض).

وفي التنزيل {وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ} [الرحمن: 6]. يعني بالنجم ما نَجم من الأرض من نَبت، وبالشجر ما استقل على ساق، كلاهما يخضعان وينقادان لله فيما خلقا له.

والمقصود أن النجم هو النبات الذي ينجم ولا ساقَ له كالعشب والبقل، وأما الشجر فهو ما قام على ساق.

واختلف في عين الشجرة التي نُهي آدم عن أكل ثمرها، وفي ذلك أقوال: الأول: السُّنبلة. قال ابن عباس: (الشجرة التي نُهي عن أكل ثمرها آدم، هي السنبلة).

وقال وهب بن منبه: (هي البُرُّ، ولكن الحبة منها في الجنة كُكُلَى البقر، ألين من الزبد وأحلى من العسل. وأهل التوراة يقولون: هي البُرّ).

الثاني: الكرمة. قال ابن عباس: (هي الكرمة). وفي رواية: (وتزعم اليهود أنها الحنطة).

وقال السدي: (الشجرة هي الكَرْم). وقال الشعبي: (هم العِنب).

وقال جعدة بن هُبيرة: (الشجرة التي نُهي عنها آدم، شجرة الخمر).

الثالث: التِّينة. قال ابن جريج: (تينة).

الرابع: شجرة الخلد. قال يعقوب بن عتبة: (حُدِّث أنها الشجرة التي تحتكُّ بها الملائكة للخلد).

وكلها أقوال لا يصح رفع شيء منها إلى النبي صلى الله عليه وسلم، ولو شاء الله سبحانه لعيّنها بعينها، ولكنه سبحانه ما أراد ذلك، إذ المقصود من الآية إدراك أثر المخالفة لأمره سبحانه لا الخوض في مسميات ليست هي المرادة بذلك.

وقد أجاد شيخ المفسرين العلامة ابن جرير رحمه الله بقوله: (فالصواب في ذلك أن يقال: إن الله جل ثناؤه نهى آدم وزوجته عن أكل شجرة بعينها، من أشجار الجنة دون سائر أشجارها، فخالفا إلى ما نهاهما الله عنه، فأكلا منها كما وصفهما الله جل ثناؤه به. ولا علم عندنا بأي شجرة كانت على التعيين، لأن الله لم يَضَع لعباده دليلًا على ذلك في القرآن، ولا في السنة الصحيحة).

وقوله: {فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ} .

الظلم: أصله وضع الشيء في غير موضعه. وقوله {فَتَكُونَا} عطف على {تَقْرَبَا} لذلك حذفت النون. ومعنى الآية: {فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ} أي ظالمين لأنفسكما.

وقوله: {فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ} .

{فَأَزَلَّهُمَا} من الزَّلة وهي الخطيئة، أي استزلهما وأوقعهما فيها. وهي قراءة الجمهور.

وقرأها حمزة "فأزالهما" من التنحية، أي نحّاهما.

قال ابن كَيْسان: (فأزالهما من الزوال، أي صرفهما عما كانا عليه من الطاعة إلى المعصية).

وقراءة الجمهور أقوى كما أشار ابن جرير والقرطبي وغيرهما.

قال القرطبي: (وعلى هذا تكون القراءتان بمعنى، إلا أن قراءة الجماعة أمكن في المعنى. يقال منه: أزْلَلْتُهُ فزَلّ. ودلّ على هذا قولُه تعالى: {إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا}، وقوله: {فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ} والوسوسة إنما هي إدخالهما في الزلل بالمعصية، وليس للشيطان قدرة على زوال أحد من مكان إلى مكان، إنما قدرته على إدخاله في الزلل، فيكون ذلك سببًا إلى زواله من مكان إلى مكان قدرته).

وقوله: {فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ} .

أي: من اللباس والمنزل الرحب والرزق الهنيء والراحة ورغد العيش.

وقد أضاف الله إخراجهما من الجنة إلى الشيطان لأن ذلك كان بسبب إغوائه وإن كان المخرج هو الله تعالى. قال ابن عباس: ({فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ}: قال: أغواهما).

قال ابن مفلح: (فآدم عليه السلام لم يخرج من الجنة إلا بالتأويل، فالتأويل لنص الله أخرجه، وإلا فهو لم يقصد المعصية، والمخالفة، وأن يكون ظالمًا مستحقًا للشقاء) ذكره القاسمي.

وقال أبو محمد بن حزم في الملل والنحل: (لا براءة من المعصية أعظم من حال من ظن أن أحدًا لا يحلف حانثًا. وهكذا فعل آدم عليه السلام، فإنه أكل من الشجرة التي نهاه الله عنها ناسيًا لنص القرآن، ومتأولًا وقاصدًا إلى الخير، لأنه قدّر أنه يزداد حظوة عند الله فيكون مَلَكًا مقربًا أو خالدًا فيما هو فيه أبدًا. فأداه ذلك إلى خلاف ما أمره الله

به، وكان الواجب أن يحمل أمر ربه على ظاهره، لكن تأول وأراد الخير فلم يصبه. ولو فعل هذا عالم من علماء المسلمين لكان مأجورًا، ولكن آدم لما فعل وأخرج عن الجنة إلى الدنيا، كان بذلك ظالمًا لنفسه. وقد سمى الله تعالى قاتل الخطأ قاتلًا، كما سمى العامد. والمخطئ لم يعمد معصية. وجعل في مثل الخطأ عتق رقبة، وهو لم يعمد ذنبًا) انتهى.

وقد أجاد شيخ الإسلام في تفصيل هذا الحدث بقوله: (الصواب أن آدم عليه السلام، لما قاسمة عدو الله أنه ناصح، وأكد كلامه بأنواع من التأكيدات: أحدها القسم. والثاني: الإتيان بجملة اسمية لا فعلية. والثالث تصديرها بأداة التأكيد. الرابع: الإتيان بلام التأكيد في الخبر. الخامس الإتيان به اسم فاعل لا فعلًا دالًا على الحدث. السادس تقديم المعمول على القليل فيه. ولم يظن آدم آن أحدًا يحلف بالله كاذبًا يمين غموس، فظن صدقه، وأنه إن أكل منها لم يخرج من الجنة، ورأى أن الأكل، وإن كان فيه مفسدة، فمصلحة الخلود أرجح، ولعله يتأتى له استدراك مفسدة اليمين في أثناء ذلك باعتذار أو توبة، كما تجد هذا التأويل في نفس كل مؤمن أقدم على معصية).

وقوله: {وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ} .

هبط - في لغة العرب -: نزل والهُبُوطُ: الحُدُور. وفي المقصود بالهبوط أقوال:

الأول: آدم وحواء والحية والشيطان، قاله ابن عباس.

الثاني: آدم وحواء والوسوسة. قاله الحسن.

الثالث: بنو آدم وبنو إبليس. قاله مجاهد.

قلت: والراجح عندي أن الأمر بالهبوط كان لآدم وزوجته والشيطان إذ لا دليل على ذكر الحية في السياق ولا في السنة الصحيحة.

وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [خيرُ يوم طلعت فيه الشمس يومُ الجمعة، فيه خُلِقَ آدم، وفيه أُدخل الجنة، وفيه أُخرجَ منها](1).

وقوله: {وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ} .

فقوله: {وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ} جملة اسمية، مبتدأ وخبر، أي موضع استقرار. والمتاعُ: ما يستمتع به من أكل ولُبْس وحياة وحديث وأنس وغير ذلك، ومنه سميت

مُتعة النكاح لأنها يُتَمتَّعُ بها. وقد جاء غير ذلك في معنى {مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ} عند المفسرين.

وتفصيل ذلك:

أولًا: المستقر.

1 -

قال أبو العالية: {وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ} قال: (هو قوله: {الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا} [البقرة: 22]).

2 -

وقال السدي: ({وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ} يعني القبور).

3 -

وقال ابن زيد: ({وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ} قال: مقامهم فيها).

ثانيًا: المتاع.

1 -

قال السدي: {وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ} قال يقول: بلاغ إلى الموت).

2 -

قال ابن عباس: {وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ} ، قال: الحياة).

3 -

قال مجاهد: {وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ} قال: إلى يوم القيامة، إلى انقطاع الدنيا).

قلت: ولا شك أن الآية تتسع لكل هذه المفاهيم، وكأنه يقول: فإن لكم في الأرض منازل ومساكِن تستقرون فيها استقراركم، ثم تدفنون في بطنها من بعد وفاتكم، فتكون الأرض منزلًا وقرارًا وكِفاتًا لأجسادكم. وإن لكم في الأرض متاعًا بما أخرج الله منها لكم، وبما جعل لكم فيها من المعاش والرياش والزَّين والملاذِّ، وبما أعطاكم سبحانه على ظهرها أثناء حياتكم، ثم بما هيأ فيها من أجداثكم بعد وفاتكم، فتبلغون باستمتاعكم بها إلى أن يبدلكم غيرها.

وقوله: {إِلَى حِينٍ} .

قال الربيع: إلى أجل.

قال الرازي: (وعن فتح المُوصلي أنه قال: كنا قومًا من أهل الجنة فسبانا إبليس إلى الدنيا، فليس لنا إلا الهمّ والحزن حتى نُرَدّ إلى الدار التي أخرجنا منها).

37.

قوله تعالى: {فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (37)} .

في هذه الآية: لجوء آدم عليه السلام إلى ربه تعالى راجيًا عفوه ومغفرته، فغفر له وعفا عنه، إنه هو الغفور الرحيم.

والتلقي في لغة العرب: أصله التَّفَعُّل من اللقاء، كما يتلقى الرجلُ الرجلَ مُستقبله عند قدومه من غيبته أو سفره. قال الرازي:(تلقّاه: أي استقبله). وقيل هو بمعنى أخذ وقَبِل، كقوله تعالى:{إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ} أي يأخذ بعضٌ عن بعض.

وكان عليه السلام يتلقى الوحي أي: يستقبله ويأخذه ويتَلقَّفُه.

وأصح ما قيل في الكلمات التي تلقاها آدم من ربه هي تلك المُفسَّرَة بآية الأعراف: {قَالا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ} .

فعن ابن زيد في قوله: {فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ} الآية. قال: (لقّاهما هذه الآية: {رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ}).

قال ابن جرير: (فمعنى ذلك إذن: فلقّى الله آدمَ كلمات توبة، فتلقَّاها آدم من ربه وأخذها عنه تائبًا، فتاب الله عليه بقيله إياها، وقبوله إياها من ربه).

وأما من قرأها: {فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ} فجعل الكلمات هي المتلقية آدم، فهو جائز لغة، إذ كل ما تلقاه الرجل فهو له مُتَلقّ، وما لقيه فقد لَقيه، فصار للمتكلم أن يوجه الفعل إلى أيهما شاء، إلا أن الجمهور ليس على هذه القراءة بل على القراءة الأولى، على توجيه التلقي إلى آدم دون الكلمات.

وقوله: {فَتَابَ عَلَيْهِ} .

أي: قبل توبته، أو وفّقه للتوبة، فإنه سبحانه يتوب على من تاب إليه وأناب. وفي التنزيل:

{أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (104)} [التوبة: 104].

{وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَحِيمًا (110)} [النساء: 110].

{وَمَنْ تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَابًا} [الفرقان: 71].

قلت: وهذا سرّ العبادة، الوقوف على بابه سبحانه عقب الزلل والوقوع، فإن الذنب كائن لا محالة، إذ الضعف يحيط بابن آدم وهو جزء من كيانه وهو من طبيعة تركيبه وخلقه. ففي صحيح مسلم عن أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[لما صَوَّرَ الله تعالى آدمَ في الجنة تركه ما شاء الله أن يَتْرُكَه، فجعل إبليس يُطيفُ به، يَنْظُرُ إليه، فلما رآه أجوفَ، عرف أنه خَلْقٌ لا يَتمالك](1).

ومن ثم فالسعيد من ألهمه الله التوبة وعَلَّمه حسن الكلام، وأعانه على سرعة الأوبة والإنابة.

وفي سنن الترمذيِ ومستدرك الحاكم بسند صحيح عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [لما خلقَ الله آدا ونَفَخَ فيه الروحَ عطَسَ، فقال: الحمدُ لله، فحمدَ اللهَ بإذنه، فقال له ربُّه: يرحمُكَ الله يا آدم! اذهبْ إلى أولئك الملائكةُ، إلى ملأٍ منهم جلوس، فقل: السلام عليكم، قالوا: وعليك السلام ورحمةُ الله، ثم رجَع إلى ربه، فقال: إن هذه تَحِيَّتُكَ وتحيَّةُ بنيكَ بينَهم، فقال الله له، ويداه مقبوضتان: اخْتَر أيَّهما شِئْتَ، قال: اخترت يمينَ ربي، وكِلْتا يَدَيْ ربي يمينٌ مباركةٌ، ثم بسطها فإذا فيها آدمُ وذُرِّيَتُه، فقال: أي رب! ما هؤلاء؟ قال: هؤلاء ذُرِّيَتُك، فإذا كلُّ إنسان مكتوبٌ عُمُرُهُ بينَ عينيه، فإذا فيهم رجلٌ أضوَؤهُم أو مِنْ أضوئِهم، قال: يا ربِّ مَنْ هذا؟ قال: هذا ابنُك داودُ، وقد كتبتُ له عُمْرَ أربعين سنَةً. قال: يا ربِّ زِدْ في عُمْره، قال: ذاك الذي كتبتُ له، قال: أي ربَّ فإني قد جَعَلْتُ له من عُمري ستين سنة، قال: أنتَ وذاكَ، ثم أُسكِنَ الجنةَ ما شاءَ الله، ثم أهْبِطَ منها، فكان آدمُ يَعُدُّ لنفسِه، فأتاه مَلَكُ الموت، فقال له آدمُ: قد تعجَّلتَ، قد كُتِبَ لي ألفُ سنةٍ. قال: بلى، ولكنك جعلت لابنكَ داودَ ستينَ سنة، فجَحَدَ، فجحدت ذُرِّيَّتُه، ونَسِيَ فنسيت ذُرِّيَّتُه، فمِنْ يومَئذٍ أُمِرَ بالكتابِ والشُّهود](2).

والخلاصة: إن آدم عليه السلام قد تلقى من ربه كلمات، التوبة والإنابة كما تلقى منه الحمد عند العطاس وكما تلقى منه سبحانه السلام - تحيته وتحية بنيه من بعده -، فقبل منه سبحانه توبته ورضي عن إنابته وعفا عما كان منه.

وقوله: {إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ} .

و{التَّوَّابُ} : هو أن يقبل توبة عبده إليه، ويؤوب له من غضبه عليه إلى الرضا عنه، ومن العقوبة إلى العفو والصفح عنه.

وأما {الرَّحِيمُ} : فإنه يعني أنه المتفضل عليه مع التوبة بالرحمة.

قال ابن جرير: (ورحمته إياه، إقالة عثرته، وصفحه عن عقوبة جُرمه).

وقال النسفي: (التواب: الكثير القبول للتوبة).

وقال القاسمي: (في الجمع بين الاسمين - التواب الرحيم - وعد للتائب بالإحسان مع العفو).

وفي الصحيحين عن أنس رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [للهُ أفْرَحُ بِتَوْبةِ عَبْدِهِ من أحدِكُمْ سَقَطَ على بعيره وقد أَضلَّه في أرض فلاة](1).

وفي صحيح مسلم عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[إنّ الله تعالى يَبْسُطُ يدَه بالليل ليتوبَ مسيءُ النَّهار، ويبسط يدَه بالنهار ليتوبَ مسيءُ الليل حتى تطلعَ الشمس من مَغْرِبها](2).

وفيه أيضًا عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [من تابَ قبل أن تَطْلُعَ الشمس من مَغْرِبها تاب الله عليه](3).

وفي جامع الترمذي من حديث عبد الله بن عمر رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [إن الله عز وجل يقبل توبةَ العبد ما لم يُغَرْغِر (4)](5).

38 -

39. قوله تعالى: {قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (38) وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (39)}.

في هذه الآيات: يخبر سبحانه وتعالى عما أنذر به آدم وزوجته وإبليس حين أهبطهم من الجنة. ثم خاطب الذرية موضحًا لهم سبل السلام في الدنيا والآخرة، وذلك باتباع الهدى: الكتب والرسل، وأما الإعراض والجحود فمآله العذاب والخلود في النار.

فعن أبي العالية، في قوله:{فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى} قال: (الهدى: الأنبياء والرسل والبيان).

وقال الحسن: (الهدى: القرآن). وقال مقاتل: (الهدى: محمد صلى الله عليه وسلم).

وقول أبي العالية أعم وأشمل.

قال ابن جرير: (وقوله: {فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ}، يعني: فمن اتبعَ بياني الذي آتيتُه على ألسن رسلي، أو مع رسلي). وهو قول أبي العالية: {فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ} ، قال: يعني بياني).

وقوله: ({فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ} .

قال ابن زيد: (يقول: لا خوف عليكم أمامكم).

أي لا خوف عليهم فيما يستقبلونه من أمر الآخرة، ولا هم يحزنون على ما فاتهم في أمور الدنيا. وفي التنزيل أيضًا:{قَال اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى} [طه: 123].

قال ابن عباس: (فلا يضل في الدنيا، ولا يشقى في الآخرة).

قال ابن جرير: (وليس شيء أعظمَ في صدر الذي يموت ممّا بعد الموت، فأمَّنَهم منه وسلَّاهم عن الدنيا فقال:{وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} .

وقوله تعالى: {وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} .

يعني: الذي جحدوا آيات الله وكذبوا رسله. كقوله تعالى: {وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى (124)} [طه: 124].

ولا شك أن آيات الله تشمل كلَّ حججه وأدلته على وحدانيته وربوبيته، وما جاءت به الرسل من الأعلام والشواهد على ذلك، وعلى صدقها فيما أخبرت عن ربها. وقد بسطنا القول في معنى الكفر فيما مضى، وأن أصله التغطية على الشيء.

وقوله: {أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ} من الصحبة، وهي الاقتران بالشيء في حالة ما، في زمان ما. قال القرطبي:(فإن كانت الملازمة والخُلطة فهي كمال الصحبة، وهكذا هي صحبة أهل النار لها).

وقال النسفي: {وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَئِكَ} مبتدأ، والخبر {أَصْحَابُ النَّارِ} أي أهلها ومستحقوها).

ولا شك أن المراد بقوله تعالى: {هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} أنهم أهل النار الذين لا يموتون فيها ولا يخرجون، ولا محيد لهم عنها ولا محيص.

وفي صحيح مسلم عن أبي سعيد الخُدري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [أما أهل النار الذين هم أهلها فإنهم لا يموتون فيها ولا يحيون، ولكن أقوام أصابتهم النار بخطاياهم، أو بذنوبهم فأماتتهم إماتة، حتى إذا صاروا فحمًا أُذِنَ في الشفاعة](1).

40 -

41. قوله تعالى: {يَابَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ (40) وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ (41)}.

في هذه الآيات: يوجه الله جل ثناؤه الخطاب إلى بني إسرائيل ويأمرهم بالدخول في الإسلام، ومتابعة النبي محمد عليه الصلاة والسلام، ويدعوهم إلى ذلك بنسبهم إلى إسرائيل وهو يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم خليل الرحمن، فيذكرهم بذلك بعراقة نسب النبوة في تاريخهم، ويحذرهم مغبة مواجهة الوحي بالكفر والاستهزاء والعناد.

وإسرائيل يعني عبد الله وصفوته من خلقه، فإن "إسرا" هو العبد، و"إيل" هو الله. قال ابن عباس:(إسرائيل كقولك: عبد الله). وقال عبد الله بن الحارث: ("إيل" الله بالعبرانية). وقال أبو جعفر: (كما قيل: "جبريل" بمعنى عبد الله).

قال الحافظ ابن كثير: (وتقديره: يا بني العبد الصالح المطيع لله، كونوا مثل أبيكم في متابعة الحقِّ. كما تقول: يا ابن الكريم، افعل كذا. يا ابنَ الشجاع، بارزِ الأبطال. يا ابن العالِم، اطلب العلم، ونحو ذلك).

أخرج الطيالسي عن عبد الله بن عباس قال: [حضرت عصابة من اليهود نبيَّ الله صلى الله عليه وسلم، فقال لهم: هل تعلمون أن إسرائيل يعقوبُ؟ قالوا: اللهم نعم. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: اللهم فاشهد](1).

ولا شك أن هذا الخطاب من الله سبحانه لليهود إنما يتوجه أولًا لأحبارهم وعلمائهم، فهم قدوة أقوامهم وأسوتهم. فعن ابن عباس:(قوله: "يا بني إسرائيل"، قال: يا أهل الكتاب، للأحبار من يهود).

وقوله: {اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ} ،

فيه أقوال:

1 -

عن ابن عباس قال: (أي آلائي عندكم وعند آبائكم، لما كان نجّاهم به من فرعون وقومه).

2 -

عن أبي العالية قال: (نعمتهُ أن جعل منهم الأنبياء والرسل، وأنزل عليهم الكتب).

3 -

عن مجاهد قال: (يعني نعمتَه التي أنعم على بني إسرائيل، فيما سمّى وفيما سوَى ذلك: فجَّر لهم الحجر، وأنزل عليهم المن والسلوى، وأنجاهم من عبودية آل فرعون).

4 -

عن ابن زيد قال: (نعمه عامة، ولا نعمةَ أفضلُ من الإسلام، والنعم بعدُ تبع لها، وقرأ قول الله:{يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لَا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ} [الحجرات: 17].

وكلها أقوال تصب في حقيقة المعنى، ومفادها أن الله سبحانه يمتن على بني إسرائيل بما أحاطهم به من جميل نعمه وفضله كاصطفاء الرسل منهم، وإنزال الكتب عليهم، واستنقاذه إياهم مما نزل بهم من المصيبة من فرعون وقومه، إلى التمكين لهم

في الأرض، وتفجير عيون الماء من الحجر، وإطعام المنّ والسلوى. فذكّر الذرية بِما تفضل به على الأجداد وحذرهم بذلك من دورة الزمن وحلول النقم. وهذا التذكير من محمد صلى الله عليه وسلم لهم، نظير تذكير موسى عليه الصلاة والسلام لأجدادهم.

ففى التنزيل: {وَإِذْ قَال مُوسَى لِقَوْمِهِ يَاقَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ وَجَعَلَكُمْ مُلُوكًا وَآتَاكُمْ مَا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِنَ الْعَالمِينَ} [المائدة: 20].

وقوله: {وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ} .

العهد هو الميثاق، وهو ما أخذه الله عليهم في التوراة أن يبيِّنوا للناس أمر محمد صلى الله عليه وسلم أنه رسولٌ من عند الله، وأنه الذي يجدونه مكتوبًا عندهم، وأن عليهم نصره واتباعه، وأن نتيجة ذلك الوفاء وضع ما كان عليهم من الإصر والأغلال في الدنيا وجنة الخلد في الآخرة. قال تعالى:{وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا وَقَال اللَّهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلَاةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكَاةَ وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ (12)} [المائدة: 12].

وقال تعالى: {وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَالَّذِينَ هُمْ بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ (156) الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَال الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [الأعراف: 157].

وفي تفسير الآية أقوال متشابهة متقاربة ذكرها المفسرون:

1 -

عن ابن عباس: ({وَأَوْفُوا بِعَهْدِي} الذي أخذت في أعناقكم للنبي محمد إذا جاءكم، {أُوفِ بِعَهْدِكُمْ}، أي أنجز لكم ما وعدتكم عليه بتصديقه واتباعه، بوضع ما كان عليكم من الإصْر والأغلال التي كانت في أعناقكم بذنوبكم التي كانت من أحداثكم).

2 -

عن أبي العالية قال: (عهدُه إلى عباده، دينُ الإسلام أن يتبعوه، {أُوفِ بِعَهْدِكُمْ}، يعني الجنة).

3 -

عن السدي قال: (أما {وَأَوْفُوا بِعَهْدِي} ، فما عهدت إليكم في الكتاب. وأما

{أُوفِ بِعَهْدِكُمْ} فالجنة، عهدتُ إليكم أنكم إن عملتم بطاعتي أدخلتكم الجنة).

4 -

عن ابن جريج قال: (ذلك الميثاق الذي أخذ عليهم في المائدة: {وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا} [المائدة: 12] إلى آخر الآية.

فهذا عهدُ الله الذي عهد إليهم، وهو عهد الله فينا، فمن أوفى بعهد الله وفَى الله له بعهده).

5 -

عن الضحاك، عن ابن عباس:(يقول: أوفوا بما أمرتكم به من طاعتي ونهيتكم عنه من معصيتي في النبي صلى الله عليه وسلم وفي غيره، {أُوفِ بِعَهْدِكُمْ}، يقول: أَرْضَ عنكم وأدخلكم الجنة).

6 -

عن ابن زيد قال: (أوفوا بأمري أوفِ بالذي وعدتكم، وقرأ: {إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالهُمْ} حتى بلغ {وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ} [التوبة: 111]، قال: هذا عهده الذي عهده لهم).

وكل هذه الأقوال تصب في المعنى المرأد من آفاق هذه الآية الكريمة.

وقوله: {وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ} ، من باب الترهيب بعد الترغيب، أي: وإياي فاخشوا، وإياي فاحذروا، ما أحللت بمن خالف أمري وكذب رسلي، وما أنزلت بالأمم السالفة من النِّقم. وقد جاء تفصيل ذلك في أقوال أئمة التفسير:

1 -

عن ابن عباس: {وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ} ، أن أنزل بكم ما أنزلت بمن كان قبلكم من آبائكم من النَّقِمات التي قد عرفتم، من المسخ وغيره).

2 -

عن السدي وأبي العالية: {وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ} يقول: وإياي فاخشون).

والرُّهْبُ والرَّهْبُ والرَّهْبَة: الخوف. وقد جاء في صيغة الأمر {فَارْهَبُونِ} أي: خافون.

ولا شك أنه أمر يتضمن معنى التهديد. ويجوز أن يكون التقدير: وإياي ارهبوا فارهبون، فيكون إيايَ منصوبًا بإضمار فعل، كما يجوز أن يكون التقدير: وأنا فارهبون على الابتداء والخبر.

وقوله: {وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ} .

أمر الله اليهود بالإيمان بالقرآن الذي أنزله على محمد صلى الله عليه وسلم، وأخبرهم سبحانه أن في

تصديقهم بالقرآن تصديقًا منهم للتوراة، فإن التوراة تحفل بهذا الأمر كما يحفل به القرآن.

قال مجاهد: ({وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ}، يقول: إنما أنزلت القرآن مصدقًا لما معكم التوراة والإنجيل).

وقال أبو العالية: (يقول: يا معشر أهل الكتاب، آمنوا بما أنزلت على محمد مصدقًا لما معكم. يقول: لأنهم يجدون محمدًا صلى الله عليه وسلم مكتوبًا عندهم في التوراة والإنجيل).

وقوله {مُصَدِّقًا} حال من الضمير في أنزلت، والتقدير: بما أنزلته مصدقًا، أو يكون حالًا من ما، والتقدير: آمنوا بالقرآن مصدقًا.

وقوله: {وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ} .

فيه أكثر من تأويل حسب عودة الضمير في "به". وتفصيل ذلك:

1 -

قيل الضمير يعود على محمد صلى الله عليه وسلم.

قال أبو العالية: (يقول: ولا تكونوا أول من كفر بمحمد صلى الله عليه وسلم).

2 -

قيل بل الضمير يعود على القرآن.

قال ابن جريج: {وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ} ، بالقرآن).

3 -

وقيل بل الضمير يعود على التوراة: إذ تضمنها قوله {لِمَا مَعَكُمْ} .

قال بعضهم: {وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ} يعني: بكتابكم. ويتأول أنّ في تكذيبهم بمحمد صلى الله عليه وسلم تكذيبًا منهم بكتابهم، لأن في كتابهم الأمرَ باتباع محمد صلى الله عليه وسلم).

واختار ابن جرير أن الضمير في "بهِ" عائد على القرآن الذي تقدم ذكره في قوله: {بِمَا أَنْزَلْتُ} .

وقال ابن كثير: (وكلا القولين صحيح، لأنهما متلازمان، لأن من كفرَ بالقرآن فقد كفر بمحمد صلى الله عليه وسلم، ومن كفر بمحمد صلى الله عليه وسلم فقد كفر بالقرآن).

قلت: بل الأقوال الثلاثة متلازمة، فالإيمان بالقرآن يقتضي الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم والإيمان بالتوراة، والكفر بالقرآن يعني الكفر بمحمد والكفر بالتوراة التي تأمر بالإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم والقرآن.

وقوله: {وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ} .

يعني به أول من كفر به من بني إسرائيل، لأنه قد تقدمهم من كفار قريش وغيرهم من العرب بشَرٌ كثير.

قال بعض المفسرين: (أول فريق كافر به).

وقال ابن عباس: {وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ} وعندكم فيه من العلم ما ليس عند غيركم). فالمقصود بالخطاب هم أهل الكتاب الذين سمعوا بالنبي صلى الله عليه وسلم وبمبعثه.

وقوله: {وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا} .

فيه أكثر من تأويل:

التأويل الأول: عن أبي العالية قال: (يقول: لا تأخذوا عليه أجرًا. قال: وهو مكتوب عندهم في الكتاب الأول: يا ابنَ آدم، عَلِّمْ مجّانًا كما عُلِّمْتَ مَجَّانًا).

التأويل الثاني: عن السدي قال: (يقول: لا تأخذوا طمعًا قليلًا وتكتموا اسمَ الله، وذلك الثمن هو الطمع).

التأويل الثالث: قال بعضهم: (معناه، لا تعتاضوا عن البيان والإيضاح ونشر العلم النافع في الناس بالكتمان واللَّبس، لتستمروا على رياستكم في الدنيا القليلة الحقيرة الزائلة عن قريب). قال القرطبي: (وهذه الآية وإن كانت خاصة ببني إسرائيل فهي تتناول من فعل فعلهم. فمن أخذ رشوة على تغيير حق أو إبطاله، أو امتنع من تعليم ما وجب عليه، أو أداء ما علمه وقد تعين عليه حتى يأخذ عليه أجرًا فقد دخل في مقتضى الآية. والله أعلم).

قلت: وكل هذه المعاني مقصودة وداخلة في مفهوم قوله تعالى {وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا} وقد جاءت السنة الصحيحة بذلك:

1 -

أخرج الإمام مسلم في صحيحه عن أبي هريرة قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: [إن أولَ الناس يُقْضى يوم القيامة عليه، رجل استُشْهِد، فَأُتِيَ به فعرَّفَهُ نِعْمَتَه فَعَرَفَها، قال: فما عَمِلْتَ فيها؟ قال: قاتَلْتُ فيك حتى اسْتُشْهِدْتُ، قال: كَذَبْتَ، ولكنَّكَ قاتَلْتَ لأَنْ يُقالَ جريءٌ، فقد قيل، ثم أُمِرَ به فسُحِبَ على وجهه حتى أُلقِيَ في النار، ورجلٌ تعلَّم العِلْمَ وعَلَّمه وقرأ القرآن، فأتيَ به، فعرّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفها. قال: فما عمِلْتَ فيها؟ قال: تعلمْتُ العلمَ وعَلَّمْتُهُ وقرأتُ فيك القرآن. قال: كذبتَ ولكنَّكَ

تعلمتَ العلم ليقال عالم، وقرأت القرآن ليقال هو قارئ، فقد قيل، ثم أُمِرَ به فسُحِبَ على وجهه حتى ألقِيَ في النار، ورجلٌ وسَّعَ الله عليه وأعطاه من أصناف المال كله، فأتِيَ به فعرَّفه نِعَمَهُ فَعَرَفها، قال: فما عمِلْتَ فيها؟ قال: ما تَركْتُ من سبيل تحِبُّ أن يُنْفَقَ فيها إلا أَنْفَقْتُ فيها لك، قال: كَذَبْتَ، ولكنَّك فعلْتَ ليُقال هو جَوادٌ، فقد قيل، ثم أُمِرَ به فَسُحِبَ على وجهه، ثم أُلقيَ في النار] (1).

2 -

أخرج أبو داود في السنن، بإسناد صحيح عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [من تَعَلَّمَ علمًا مما يُبتغى به وجْهُ الله، لا يتعلَّمه إلا ليصيبَ به عَرَضًا من الدنيا لم يُرَحْ رائحةَ الجنَّةَ يومَ القيامة].

وفي لفظ: [لم يَجِدْ عَرْفَ الجنة يوم القيامة](2) يعني ريحها.

3 -

أخرج الترمذي عن كعبِ بن مالك قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: [من طلب العلم ليجاري به العلماء، أو ليماري به السفهاء (3)، ويصرفَ به وجوه الناس إليه، أدخله الله النار](4).

وله شاهد عن ابن ماجة من حديث ابن عمر بلفظ. [من طلب العلم ليُباهيَ به العلماءَ، أو ليماريَ به السفهاءَ، أو ليصرفَ به وجوهَ الناس إليه فهو في النار].

وشاهد آخر عند الحاكم وابن ماجة وابن حبان من حديث جابر بلفظ: [لا تعلموا العلمَ لِتُباهوا به العلماء، ولا تُماروا به السفهاءَ، ولا تَخَيَّروا (5) به المجالس، فمن فعل ذلك فالنار النار](6).

4 -

أخرج عبد الرزاق في المصَنَّف، والدارمي والحاكم عن ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال: (كيف بكم إذا لَبِسَتْكُم فتنة، يربو فيها الصغير، ويهرَمُ فيها الكبير، وتُتَّخَذُ سنة، فإن غُيِّرَتْ يومًا قيلَ: هذا منكر! قيل: ومتى ذلك؟ قال: إذا قَلَّتْ

أُمناؤُكم، وكثُرَت أمراؤكم، وقَلَّتْ فقهاؤكم، وكثُرَت قراؤُكم، وتُفقِّهَ لغير الدين، والتُمست الدنيا بعمل الآخرة) (1).

قلت: وأما أخذ الأجرة على تعليم القرآن والعلم فقد اختلف فيه. فذهب بعضهم إلى التحريم والمنع كالزُّهري وأصحاب الرأي وقالوا: لا يجوز أخذ الأجرة على تعليم القرآن، لأن تعليمه واجب من الواجبات التي يحتاج فيها إلى نية التقرب والإخلاص فلا يؤخذ عليها أجرة كالصلاة والصيام وقد قال تعالى:{وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا} .

وأجاز أخذ الأجرة على تعليم القرآن مالك والشافعي وأحمد وأبو ثور وأكثر العلماء لقوله عليه السلام في حديث ابن عباس - حديث الرُّقْيَة -: [إن أحقَّ ما أخذتم عليه أجرًا كتاب الله](2). قال القرطبي: (وهو نصٌّ يرفع الخلاف، فينبغي أن يعوّل عليه).

وقال ابن كثير: (فأما تعليم العلم بأجرة، فإن كان قد تعين عليه فلا يجوز أن يأخذ عليه أجرة، ويجوز أن يتناول من بيت المال ما يقوم به حاله وعياله بأجرة، فإن لم يحصُل له منه شيءٌ، وقطعَهُ التعليم عن التكسب، فهو كما لم يتعين عليه، وإذا لم يتعيَّن عليه فإنه يجوز أن يأخذ عليه أجرة عند مالك والشافعي وأحمد وجمهور العلماء).

والذي يرجح في المسألة أنه يجوز للمعلم العلم والقرآن أخذ الأجر والراتب لقاء التفرغ والانشغال بتعليم الناس، كما يجوز للإمام أخذ الراتب لقاء تفريغ وقته لإقامة الصلاة وخطبة الجمعة ودروس العلم في المسجد لا مقابل الصلاة وتلاوة القرآن.

وقد يستشهد لذلك بما في الصحيحين من حديث سهل بن سعد أن النبي صلى الله عليه وسلم قال - في قصة المخطوبة -: [اذهب فقد ملكتكها بما معك من القرآن](3).

وفي لفظ: (زوجتكها بما معك من القرآن).

أي يكون مهرها مقابل تعليمك لها ما معك من القرآن.

وقوله: {وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ} .

قال طَلْق بن حبيب: (التقوى أن تعمل بطاعة الله رجاء رحمة الله على نور من الله، وأن تترك معصية الله على نور من الله تخاف عقابَ الله) ذكره ابن كثير من طريق أبي العالية.

وقال سهل بن عبد الله: (قوله: {وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ} قال: موضع علمي السابق فيكم. {وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ} قال: موضع المكر والاستدراج، لقول الله تعالى: {سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ} وقوله: {فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ}. فما استثنى نبيًّا ولا صديقًا) ذكره القرطبي.

وكأن المقصود أن التقوى تكون بعد العلم بالحلال والحرام ومواضع الزلل التي قد يُستدرج بها العبد، في حين الرهبة تكون بعد الإيمان وصدق اليقين. ولذلك جاءت العبارة في البحر لأبي حَيَّان بلفظ:(وقال سهل: {وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ} موضع اليقين بمعرفته، {وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ} موضع العلم السابق وموضع السكر والاستدراج).

قال ابن جرير: ({وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ} يقول: فاتقون - في بيعكم آياتي بالخسيس من الثمن، وشرائكم بها القليل من العَرَض، وكفركم بما أنزلت على رسولي وجحودكم نبوة نبيِّي - أن أُحِلَّ بكم ما أحللتُ بأسلافكم الذين سلكوا سبيلكم من المَثُلات والنَّقِمات).

42 -

44. قوله تعالى: {وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (42) وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ (43) أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (44)}.

في هذه الآيات: الخطاب لليهود الذين كانوا يتعمدون تلبيس الحق بالباطل، وكتمان الحق وإظهار الباطل، فنهاهم سبحانه عن الشيئين معًا وأمرهم بإظهار الحق والتصريح به. وقد كان من لَبْسِ بعضهم إقراره بمحمد صلى الله عليه وسلم وزعمه أنه مبعوث إلى غيرهم. ثم أمرهم سبحانه بمتابعة هذا النبي والصلاة معه في الجماعة ودفع زكاة أموالهم إليه. ثم حذرهم من التناقض في السلوك بأمر الناس بطاعة الله ومخالفة ذلك بأعمالهم. وتفصيل ذلك:

اللَّبْسُ في لغة العرب الخلط. قال الرازي: (لَبَسَ عليه الأمر خلط).

ومنه قوله تعالى: {وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِمْ مَا يَلْبِسُونَ} [الأنعام: 9]. وفي الأمر لُبْسَةٌ: أي شبهة، يعني ليس بواضح. وعن ابن عباس:{وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِمْ مَا يَلْبِسُونَ} يقول: لخلطنا عليهم ما يخلطون).

ومن أقوال أئمة التفسير في ذلك:

1 -

عن ابن عباس: ({وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ} قال: لا تخلطوا الصدق بالكذب).

2 -

عن أبي العالية قال: (يقول: لا تخلطوا الحق بالباطل، وأدّوا النصيحة لعباد الله في أمر محمد صلى الله عليه وسلم).

3 -

عن مجاهد: ({وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ} قال: اليهودية والنصرانية بالإسلام).

4 -

عن ابن زيد: ({وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ}، قال: الحقّ، التوراة الذي أنزل الله على موسى، والباطل الذي كتبوه بأيديهم).

وكلها أقوال متقاربة في المعنى مفادها نَهْيُ بني إسرائيل عن كتمان الحق وإظهار الباطل. وقد حذّر الله أمة محمد صلى الله عليه وسلم من تقليد اليهود في تلك الصفة المشينة، وفي ذلك أحاديث من السنة الصحيحة:

الحديث الأول: أخرج أبو داود والترمذي وابن ماجة بسند صحيح عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [مَنْ سُئِلَ عن عِلْمٍ فَكَتَمَهُ، أُلجِمَ يومَ القيامة بلجامٍ من نار](1).

وفي رواية لابن ماجة بلفظ: [ما من رجلٍ يحفظُ علمًا فيكتمهُ إلا أتى يوم القيامة ملجومًا بلجامٍ من نار].

الحديث الثاني: أخرج ابن حبان في صحيحه عن عبد الله بن عَمروٍ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: [من كَتَمَ علمًا ألجمَهُ الله يومَ القيامة بلجامٍ من نار](1).

وله شاهد عن ابن عدي في الكامل بسند صحيح من حديث ابن مسعود ولفظه: [من كتم علمًا عن أهله، أُلجِمَ يوم القيامة لجامًا من نار].

الحديث الثالث: أخرج الطبراني في الأوسط، وأحمد في المسند، بسند حسن عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:[مثلُ الذي يتعلَّمُ العلمَ ثم لا يحدِّث به، كمثل الذي يَكنِزُ الكنزَ ثم لا يُنْفِق منه](2).

وقوله: {وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} فيه تأويلان:

التأويل الأول: نهاهم أن يكتموا الحق كما نهاهم أن يلبسوا الحق بالباطل، والتقدير: ولا تكتموا الحق، فيكون معطوفًا على مجزوم، فهو مجزوم مثله.

قال ابن عباس: (قوله: {وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ}، يقول: ولا تكتموا الحق وأنتم تعلمون).

التأويل الثاني: قوله {وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ} خبرٌ منه سبحانه عنهم، وقد جاء منصوبًا بإضمار أن، والتقدير: لا يكن منكم لبس الحق وكتمانه، أي وأن تكتموه.

قال أبو العالية: (كتموا بعث محمد صلى الله عليه وسلم).

وأما الحق الذي كتموه وهم يعلمونه فهو نبوة محمد صلى الله عليه وسلم وإرساله إلى الناس كافة.

وفي ذلك أقوال متكاملة:

1 -

عن ابن عباس: {وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ} ، يقول: إنكم قد علمتم أن محمدًا رسول الله، فنهاهم عن ذلك).

2 -

عن مجاهد قال: (يكتم أهل الكتاب محمدًا صلى الله عليه وسلم) وهم يجدونه مكتوبًا عندهم في التوراة والإنجيل).

3 -

عن السدي قال: (الحقُّ هو محمد صلى الله عليه وسلم).

4 -

عن أبي العالية قال: (كتموا بعثَ محمد صلى الله عليه وسلم، وهم يجدونه مكتوبًا عندهم).

والخلاصة: لقد حذّر الله سبحانه أحبار اليهود خاصة وأهل الكتاب عامة من كتم أمر محمد صلى الله عليه وسلم على الناس أو زعم أنه مبعوث إلى غيرهم، فإنهم يعلمون أنه مبعوث إلى الناس كافة ويجدون نعته وصفاته في كتبهم، ويقرؤون فيها عهد الله الذي أخذ عليهم بالإيمان به وتصديقه ونصره.

{وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} جملة في محل نصب حال. قال ابن كثير: (ومعناه: وأنتم تعلمون الحق. ويجوز أن يكون المعنى: وأنتم تعلمون ما في ذلك من الضرر العظيم على الناس من إضلالهم عن الهدى المفضي بهم إلى النار، إن سلكوا ما تبدونه لهم من الباطل المشوب بنوع من الحق لترؤجوه عليهم. والبيان: الإيضاح، وعكسه الكتمان وخلط الحق بالباطل).

وقوله: {وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ} .

قال قتادة: ({وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ}: فريضتان واجبتان، فأدوهما إلى الله).

وذكر ابن جرير رحمه الله أنه: (ذُكر أن أحبار اليهود والمنافقين كانوا يأمرون الناس بإقام الصلاة وإيتاء الزكاة ولا يفعلونه، فأمرهم الله بإقام الصلاة مع المسلمين المصدِّقين بمحمد وبما جاء به، وإيتاء زكاة أموالهم معهم، وأن يخضعوا لله ولرسوله كما خضعوا).

فأمرهم سبحانه وتعالى بالصلاة مع النبي صلى الله عليه وسلم ودفع زكاة أموالهم إليه.

قال الحسن: {وَآتُوا الزَّكَاةَ} قال: فريضة واجبة، لا تنفع الأعمال إلا بها وبالصلاة).

وقال ابن عباس: {وَآتُوا الزَّكَاةَ} ما يوجب الزكاة؟ قال: مئتان فصاعدًا).

وروي عنه أنه قال: (يعني بالزكاة طاعة الله والإخلاص).

والزكاة مأخوذة من زكا الشيء إذا نما وزاد. قال القرطبي: (وسُمِّيَ الإخراج من المال زكاة وهو نقص منه من حيث ينمو بالبركة أو بالأجر الذي يثاب به المزكَّي. قال: وقيل: أصلها الثناء الجميل، ومنه زكَّى القاضي الشاهد. فكأن من يُخرج الزكاة يحصل لنفسه الثناء الجميل. وقيل: الزكاة مأخوذة من التطهير، كما يقال: زكا فلان، أي طهر من دَنس الجَرْحة والإغفال. فكأن الخارج من المال يطهّره من تبعة الحق الذي

جعل الله فيه للمساكين. ألا ترى أن النبي صلى الله عليه وسلم سمّى ما يخرج من الزكاة أوساخَ الناس، وقد قال تعالى:{خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا (103)} [التوبة: 103]) انتهى.

وقوله: {وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ} .

أي: وكونوا مع المؤمنين في أحسن أحوالهم ولا شك أن الصلاة من أخص ذلك.

والركوع في لغة العرب الانحناء. ولا يكون إلا لله. وقوله: {مَعَ الرَّاكِعِينَ} يفيد وجوب الجماعة عند كثير من العلماء، فإن "مَعَ" تقتضي المعية والجمعية، فكأنه أمرهم بقوله "مع" بشهود الجماعة.

وقد حثت السنة الصحيحة على صلاة الجماعة وبينت أجرها وحذرت من تركها دون عذر.

ونبدأ أولًا بأحاديث الترغيب:

الحديث الأول: روى مسلم عن أبي هريرة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:[صلاةُ الجماعة أفضلُ من صلاة أحدِكُمْ وَحْدَهُ بِخمْسَةٍ وعِشْرين جُزءًا](1).

الحديث الثاني: روى مسلم عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [تَفْضُلُ صلاةٌ في الجميع على صلاة الرجل وحْدَهُ خمْسًا وعِشرين درجة. قال: وتجتمع ملائكة الليل وملائكة النهار في صلاة الفجر. قال أبو هريرة: اقرؤوا إن شئتم: {وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا} [الإسراء: 78]].

الحديث الثالث: روى مسلم كذلك عن ابن عمرَ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: [صلاةُ الجماعة أفضلُ من صلاة الفَذِّ بسبع وعشرين درجةً](2).

وأما أحاديث الترهيب من ترك حضورها لمن سمع مناديها فقد مضى ذكر بعضها، وأذكر هنا ما في صحيح مسلم عن أبي هريرة: [أن رسول الله صلى الله عليه وسلم فَقَدَ ناسًا في بعض الصلوات فقال: لقد هَمَمْتُ أن آمُرَ رجُلًا يُصلي بالناس، وثم أخالفَ إلى رجال يتخلفون عنها، فآمُرَ بهم فيحرِّقُوا عليهم، بِحُزَمِ الحطب، بيوتَهم، ولو عَلِمَ أحدُهم أنه يجدُ

عظمًا سمينًا لشهِدَها. يعني صلاةَ العشاء] (1).

وقوله تعالى: {أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (44)} .

البر: هو كل طاعة لله عز وجل. وهو لغة ضد العقوق. وفلان (يَبَرُّ) خالقه و (يتبرَّره) أي يُطيعه.

وفي صحيح مسلم وجامع الترمذي عن النَّوَّاس بن سَمْعانَ الأنصاري قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن البر والإثم؟ فقال: [البِرُّ حُسْنُ الخُلُقِ، والإثْمُ ما حاكَ في صَدْرِكَ وكَرِهْتَ أن يطّلِعَ عليه الناسُ](2).

وفي مسند أحمد بسند صحيح عن أبي ثعلبة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[البِرُّ ما سكنت إليه النفسُ، واطمأنَّ إليه القلبُ، والإثم ما لمْ وتسكن إليه النفس، ولم يطمئن إليه القلب، وإن أفتاك المُفتون](3).

وقد ورد في مفهوم البر الذي كان المخاطبون بهذه الآية يَأمُرون الناسَ به وينسون أنفسهم الأقوال التالية:

1 -

عن ابن عباس قال: {أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ} ، أي تنهون الناس عن الكفر بما عندكم من النبوة والعُهْدَةِ من التوراة وتتوكون أنفسكم، أي وأنتم تكفرون بما فيها من عَهْدي إليكم في تصديق رسولي، وتنقضون مِيثاقي، وتجحدون ما تعلمون من كتابي).

وعنه قال فيا أيضًا: (أتأمرون الناس بالدخول في دين محمد صلى الله عليه وسلم، وغير ذلك مما أُمرتم به من إقام الصلاة، وتنسون أنفسكم)،

2 -

عن السدي قال: (كانوا يأمرون الناس بطاعة اللة وبِتقواه، وهم يعصونه).

3 -

عن قتادة قال: (كان بنو إسرائيل يأمرون الناس بطاعة الله وبتقواه وبالبر، ويخالفون، فعيّرهم الله).

4 -

عن ابن جريج قال: ({أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ} ، أهل الكتاب والمنافقون،

كانوا يأمرون الناس بالصوم والصلاة، ويدَعون العملَ بما يأمرون به الناس، فعيَّرهم الله بذلك. فمن أمرَ بخير فليكن أشد الناس فيه مسارعة).

وقال: (كان الأحبار يحضّون على طاعة الله وكانوا هم يواقعون المعاصي).

5 -

عن ابن زيد قال: (هؤلاء اليهود، كان إذا جاء الرجل يسألُهم ما ليس فيه حقٌّ ولا رِشوة ولا شيء، أمروه بالحق. فقال الله لهم: ({أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ}).

6 -

وعن أبي قِلابَة، في قولِ الله:{أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ} قال: (قال أبو الدرداء: لا يفْقَهُ الرجل كلَّ الفقه حتى يمقُتَ الناس في ذات الله، ثم يرجع إلى نفسه فيكون لها أشد مقتًا).

وكل هذه الأقوال متقاربُ المعنى مفادها توبيخ هذا التناقض في السلوك الذي كان يعيشه اليهود وأمثالهم من المنافقين من أمر الناس بطاعة الله ومخالفة ذلك بأعمالهم.

وقوله: {وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} .

قال ابن عباس: (يقول: تدرسون الكتاب بذلك. ويعني، بالكتاب التوراة).

وأصل التلاوة في لغة العرب الاتباع. و (تَلَوْتُ) الرجلَ: تبعتُه، حكاه الرازي. قال القرطبي:(ولذلك استعمل في القراءة، لأنه يتبع بعض الكلام ببعض في حروفه حتى يأتيَ على نَسَقه. يقال: تلوتُه إذا تبعته تُلُوًّا، وتلوت القرآن تلاوة).

وقوله: {أَفَلَا تَعْقِلُونَ} .

قال ابن عباس: (يقول: أفلا تفهمون؟ ينهاهم عن هذا الخلُق القبيح).

وقال النسفي: (أفلا تفطنون لقبح ما أقدمتم عليه حتى يصدكم استقباحه عن ارتكابه وهو توبيخ عظيم).

وأصل العَقْل في لغة العرب: المنع والحجر والنُّهى. ومنه عِقال البعير: لأنه يمنع عن الحركة، والعقل أيضًا: الدية، لأنه يمنع وليّ المقتول عن قتل الجاني. ومنه يقال للحصن: مَعْقِل. قال الشافعي. (العقل آلة التمييز). وؤال المحاسبي: (العقل أنوار وبصائر) أو قال: (العقل غريزة).

وخلاصة المعنى: أفلا تفقهون وتفهمون قبح هذا التناقض المسلكي من أمركم الناس طماعة الله واجتناب معصيته ثم وقوعكم في حبائل ذلك.

قال الحافظ ابن كثير: (وليس المراد ذمهم على أمرهم بالبر مع تركهم له، بل على تركهم له، فإن الأمر بالمعروف معروف وهو واجب على العالِم، ولكن الواجب والأولى بالعالِم أن يفعله مع مَنْ أمرهم به، ولا يتخلف عنهم، كما قال شعيب عليه السلام:{قَال يَاقَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَرَزَقَنِي مِنْهُ رِزْقًا حَسَنًا وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ} [هود: 88].

قلت: ولا يحول الوقوع والزلل دون الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإذ كان الزلل والوقوع من العالِم لا يشبهه مثله من عامة الناس، فإن زلة العالم مضروب لها الطبل، ولكن إن حصل منه شيء من الزلل فلا يعني الامتناع عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

قال مالك، عن ربيعة: سمعت سعيد بن جبير يقول: (لو كان المرء لا يأمر بالمعروف ولا ينهى عن المنكر حتى لا يكون فيه شيء، ما أمر أحد بمعروف ولا نهى عن منكر). قال مالك: (وصدق، من ذا الذي ليس فيه شيء؟ ).

قلت: بل إن استمرار العالم بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يعينه بإذن الله على النهوض من زلة الشيطان وضعف النفس، ويحمله ذلك المنهج على الخجل من الله سبحانه ومن نفسه فيسارع إلى ضبط أعمال لسانه وجوارحه وقلبه. وأما المذموم فهو منهج النفاق الذي اتخذه بعض القصاص والخطباء لهم سلوكًا وتشبهوا به بأحبار بني إسرائيل.

ففي التنزيل: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ (2) كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ} [الصف: 2 - 3].

وقد حفلت السنة الصحيحة بهذا المعنى في أحاديث:

الحديث الأول: أخرج البخاري ومسلم عن أسامةَ بن زيدٍ قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: [يُؤتى بالرجل يومَ القيامة فَيُلْقى في النار، فتندلق أقتابُ بطْنِه، فيدور بها كما يدور الحِمارُ بالرَّحى، فيجتمِعُ إليه أهل النار، فيقولون: يا فلانُ! ما لك؟ ألم تَكُنْ تأمُرُ بالمعروف وتنْهى عن المنكر؟ فيقول: بلى، قد كنت آمر بالمعروف ولا آتيه، وأنهى عن المنكر وآتيه](1).

الحديث الثاني: أخرج الإمام أحمد في المسند، والبيقي في الشُّعب - واللفظ له - بسند حسن عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [أتيتُ ليلة أُسري بي على قوم تقرض شفاههم بمقاريضَ من نار، كلما قُرِضت وفَتْ، فقلتُ يا جبريلُ من هؤلاء؟ قال: خطباءُ أمتِكَ الذينَ يقولون ما لا يفعلون، ويقرؤون كتابَ الله ولا يعملون به](1).

وفي لفظ أحمد: [مررت ليلة أسري بي على قوم تُقْرَضُ شفاههم بمقاريضَ من نار. قال: قلت: من هؤلاء؟ قال: خطباء أمتك من أهل الدنيا، ممن كانوا يأمرون الناس بالبر وينسون أنفسهم، وهم يتلون الكتاب أفلا يعقلون](2).

الحديث الثالث: أخرج الطبراني والبزار بسند جيد عن جندب بن عبد الله رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [مثَلُ العالِم الذي يُعَلِّمُ الناس الخيرَ، ولا يعمل به (وفي رواية: وينسى نفسه)، كمثل السراج يضيء للناس، ويُحْرِقُ نَفْسَه](3).

وأما الآثار في ذلك فكثيرة، منها:

1 -

يروي ابن مَرْدَوَيه في تفسيره عن الضحاك، عن ابن عباس:(أنه جاءه رجل فقال: يا ابن عباس، إني أريد أن آمر بالمعروف وأنهى عن المنكر، قال: أو بلغت ذلك؟ قال: أرجو. قال: إن لم تخش أن تُفْتَضَحَ بثلاث آيات من كتاب الله فافعل. قال: وما هن؟ قال: قوله تعالى: {أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ}. أحكمت هذه؟ قال: لا. قال: فالحرف الثاني؟ قال: قوله تعالى: {لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ (2) كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ (3)} [الصف]. أحكمت هذه؟ قال: لا. قال: فالحرف الثالث؟ قال: قول العبد الصالح شعيب عليه السلام: {وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ} [هود: 88]. أحكمت هذه الآية؟ قال: لا. قال: فابدأ بنفسك).

2 -

يروي الحافظ ابن كثير الدمشقي في تفسيره عن إبراهيم النَّخَعي قال: (إني لأكره القصص لثلاث آيات: قوله تعالى: {أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ} ، وقوله:

{يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ (2) كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ (3)} ، وقوله إخبارًا عن شعيب:{وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ (88)} ).

3 -

وقال أبو الأسود الدؤلي:

لا تَنْهَ عن خُلُق وتأتي مثله

…

عار عليك إذا فعلت عظيم

فابدأ بنفسك فانهها عن غيِّها

…

فإذا انتهت عنه فأنت حكيم

فهناك يُقْبَلُ إن وعظت ويقتدى

…

بالقول منك وينفع التعليم

4 -

وقال بعضهم: جلس أبو عثمان الحيري الزاهد يومًا على مجلس التذكير فأطال السكوت، ثم أنشأ يقول:

وغير تقِيٍّ يأمر الناس بالتُّقَى

…

طبيبٌ يُداوي، والطبيب مريض

قال: فضج الناس بالبكاء.

وقال أبو العتاهية الشاعر:

وصفت التقى حتى كأنك ذو تُقىً

…

وريحُ الخطايا من ثيابك تسطَعُ

5 -

وقال سَلْمُ بن عمروٍ:

ما أقبحَ التزهيدَ من واعظٍ

…

يُزَهِّدُ الناس ولا يَزْهَدُ

لو كان في تَزْهِيدِهِ صادقًا

…

أضحى وأمسى بيته المسجدُ

إن رَفَض الناسَ فما باله

…

يستمنحُ الناسَ ويَسْتَرْفِدُ

والرزقُ مقسومٌ على من ترى

…

يسعى له الأبيض والأسودُ

45 -

46. قوله تعالى: {وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ (45) الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ}.

في هذه الآيات: يرشد الله جل ثناؤه عباده إلى الاستعانة على الوفاء بالعهد على طاعته - جل ذكره - واتباع أمره وأمر نبيّه صلى الله عليه وسلم، وترك ما تهواه النفس من حب الرياسة والشهوات والدنيا، بالصبر والصلاة، ويخبرهم أن ذلك ثقيل إلا على الخاشعين الخائفين من ربهم والوقوف بين يديه يوم القيامة.

فإن الصبر في لغة العرب: الحبس. وقُتِل فلان صَبْرًا: أي أُمْسِكَ وحُبِسَ حتى

أتلف. قال الرازي: (الصَّبْرُ: حبس النفس عن الجَزَع). وقيل لشهر رمضان "شهر الصَّبر" لصبر صائميه عن المطاعم والمشارب نهارًا.

وأما الصلاة ففيها تلاوة كتابِ الله الداعيةِ آياتُه إلى رفض الدنيا والتقلل منها والاستعداد للرحيل، والمسليةِ النفوسَ عن زينتها وغُروراها، المذكرة الآخِرةَ ونعيمها وجحيمها، فلا شك أن فيها أكبر عون على الثبات على طاعة الله، فإن أضيف إليها الصبر عن المعاصي وضغط الشهوات كان العون من الله أكبر.

وفي ذلك أحاديث من السنة العطرة:

الحديث الأول: في مسند الإمام أحمد وصحيح أبي داود بسند حسن عن حذيفة قال: [كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا حَزَبَهُ أم صَلّى](1).

وفي لفظ: [فزع إلى الصلاة].

الحديث الثاني: في سنن أبي داود عن حذيفة قال: [رجعت إلى النبي صلى الله عليه وسلم ليلة الأحزاب، وهو مشتمل في شملة يُصَلِّي، وكان إذا حزبه أمرٌ صلى](2).

الحديث الثالث: في مسند أحمد وصحيح ابن حبان بسند حسن عن علي رضي الله عنه يقول: [لقد رأيتنا ليلة بدر وما فينا إلا نائم، غير رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي ويدعو حتى أصبح](3).

وأما الآثار فكثيرة، منها:

1 -

يروي ابن جرير بسنده إلى عيينة بن عبد الرحمن، عن أبيه:(أن ابنَ عباس نُعِيَ إليه أخوه قُثَم، وهو في سفر، فاسترجع. ثم تنخّى عن الطريق، فأناخ فصلّى ركعتين أطال فيهما الجلوس، ثم قام يمشي إلى راحلته وهو يقول: {وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ}).

2 -

وجاء في سير أعلام النبلاء عن وَهْب بن منبه أن عيسى عليه السلام قال للحواريين: (أشدُّكم جزعًا على المصيبة، أشدّكم حُبًّا للدنيا).

3 -

عن ابن جريج في قوله: {وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ} قال: (إنهما معونَتان على رحمة الله). وقال أبو العالية: (يقول: استعينوا بالصبر والصلاة على مرضاة الله، واعلموا أنهما من طاعة الله).

4 -

قال ابن القيم: (الصبر حبس النفس عن الجزع والتسخط، وحبس اللسان عن الشكوى، وحبس الجوارح عن التشويش. قال: وهو واجب بإجماع الأمة، وهو نصف الإيمان، فإن الإيمان نصفان: نصف صبر ونصف شكر).

5 -

وسئل الجنيد عن الصبر؟ فقال: (تجرع المرارة من غير تعبس). وقيل: (هو تعويد النفس الهجوم على المكاره). وفيل: (هو الثبات مع الله، وتلقي بلاءه بالرحب والدعة).

وقوله: {وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ}

أي: الصلاة. قاله مجاهد.

وعن الضحاك: ({وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ} قال: إنها لثقيلة إلا على الخاضعين لطاعته، الخائفين سطواته، المصدقين بوعده ووعيده).

وفي تفسير {الْخَاشِعِينَ} أقوال متقاربة:

1 -

عن ابن عباس: ({إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ}، يعني: المصدّقين بما أنزل الله).

2 -

عن أبي العالية: (قال: يعني الخائفين).

3 -

عن مجاهد: (قال: المؤمنين حقًّا).

4 -

قال ابن زيد: (الخشوع الخوف والخشية لله، وقرأ قول الله: {خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ}، قال: قد أذلها الخوف الذي نزل بهم، وخشعوا له).

5 -

قال مقاتل بن حيَّان: ({إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ}، بعني المتواضعين).

وأصل الخشوع في كلام العرب: الخضوع، وخشع ببصره أي غضّه. فالخشوع يضم في مفهومه التواضع والتذلل والاستكانة.

قال ابن جرير: (فمعنى الآية: واستعينوا، أيها الأحبار من أهل الكتاب، بحبس أنفسكم على طاعة الله، وكفّها عن معاصي الله، وبإقامة الصلاة المانعة من الفحشاء والمنكر، المقرِّبة مِن مَراضي الله، العظيمةِ إقامتُها إلا على المتواضعين لله، المستكينين لطاعته، المتذللين من مخافته).

ولا شك أن الآية تبقى عامة في بني إسرائيل وغيرهم، والله تعالى أعلم.

وقوله: {الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ} .

الظن هنا بمعنى: اليقين، وله في كلام العرب شواهد كثيرة. قال ابن جرير: (إن العرب قد تسمي اليقين "ظنًّا"، نظيرَ تسميتهم الظُّلمة "سُدْفة"، والضياء "سُدْفَة"، والمغيث "صَارخًا"، والمستغيث "صارخًا"، وما أشبه ذلك من الأسماء التي تسمي بها الشيءَ وضدَّه. ومما يدل على أنه يسمى به اليقين، قولُ دُرَيد بن الصِّمَّة:

فقلت لهم ظُنُّوا بألفي مُدَجَّحٍ

…

سَراتُهُمُ في الفارِسيِّ المُسَرَّدِ

يعني بذلك: تيقَّنُوا ألفي مُدَجَّح تأتيكم. وقولُ عَمِيرة بن طارق:

بأن تَغْتَزُوا قومي وأقعُدَ فيكُمُ

…

وأجْعَلَ مني الظَّنَّ غَيْبًا مُرَجَّمَا

يعني: وأجعل مني اليقين غيبًا مرجَّمًا).

وفي التنزيل: {وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُوَاقِعُوهَا} [الكهف: 53]. أي: أيقنوا أنهم داخلوها.

وقد جاء بذلك تفسير المفسرين:

1 -

عن أبي العالية: ({يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ} قال: إن الظن هاهنا يقين).

2 -

عن مجاهد قال: (كل ظن في القرآن يقين، {إِنِّي ظَنَنْتُ}، {وَظَنُّوا}). وقال أيضًا: (كل ظن في القرآن فهو عِلْم).

3 -

عن السدي: (أما {يَظُنُّونَ} فيستيقنون).

4 -

قال ابن جريج: ({الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ}، علموا أنهم ملاقو ربهم، هي كقول، {إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ} [الحاقة: 20]. يقول: علمت).

5 -

عن ابن زيد: ({الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ}، قال: لأنهم لم يعاينوا، فكان ظنهم يقينًا، وليس ظنًّا في شك، وقرأ: {إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ}).

وفي السنة الصحيحة ما يشهد على هذا المعنى:

ففي مسند الإمام أحمد وجامع الترمذي بسند صحيح، عن أبي هريرة وأبي سعيد، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [يُؤتى بالعبد يوم القيامة، فيُقال له: ألم أجعل لك سمعًا وبصرًا ومالًا وولدًا، وسخّرت لك الأنعام والحرث وتركتك ترأسُ وتَرْبَعُ، فكنت تظنَّ أنك

مُلاقي يومك هذا؟ فيقول: لا، فيقول له: اليوم أنساك كما نسيتني] (1).

وله شاهد في الصحيح: [أن الله تعالى يقول للعبد يوم القيامة: ألم أزوِّجكَ، ألم أكْرِمْكَ، ألم أُسَخِّرْ لك الخيل والإبل، وأذركَ تَرْأسُ وتَرْبع؟ فيقول: بلى. فيقول الله تعالى: أفظننت أنك ملاقِيّ؟ فيقول: لا. فيقول الله: اليوم أنساك كما نسيتني].

والآية من تمام الكلام الذي قبله، أي وإن الصلاة أو الوَصاةَ لثقيلة إلا على الخاشعين الذين يظنون أنهم ملاقو ربهم. قال ابن كثير:(أي يعلمون أنهم محشورون إليه يوم القيامة، معروضون عليه، وأنهم إليه راجعون، أي أمورهم راجعة إلى مشيئته، يحكم فيها ما يشاء بعدله، فلهذا لما أيقنوا بالمعاد والجزاء سَهُل عليهم فِعْلُ الطاعات وترك المنكرات).

وقال القرطبي: (ومعنى {مُلَاقُو رَبِّهِمْ} جزاء ربّهم).

وقوله: {وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} .

إقرار بالبعث والجزاء والعَرْض على الملك الأعلى. فالهاء والميم في {وَأَنَّهُمْ} تعود على الخاشعين، والهاء في {إِلَيْهِ} ترجع إلى الرب تعالى.

قال أبو العالية: (يستيقنون أنهم يرجعون إليه يوم القيامة).

وقال آخرون: (معنى ذلك: أنهم إليه يرجعون بموتهم).

واختار ابن جرير قول أبي العالية، وهو المفهوم من السياق، إذ الرجوع إليه سبحانه يكون بعد الموت وانتهاء حياة البرزخ والنشر والبعث.

أخرج الحاكم من حديث معاذ بن جبل رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[تعلمونَ المعادَ إلى الله، ثم إلى الجنة أو إلى النار، وإقامةٌ لا ظعن فيه، وخلودٌ لا موت، في أجساد لا تموت](2).

47 -

48. قوله تعالى: {يَابَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ

عَلَى الْعَالمِينَ (47) وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ (48)}.

في هذه الآيات: يخاطب الله اليهود بين ظهراني رسول الله مذكرًا لهم سالفَ نعمه على آبائهم وأسلافهم، ثم محذرًا بطشه وحلول نقمته فيهم إن هم أغفلوا هذه النعم واتبعوا أهواءهم.

وأما نعمه عليهم فكثيرة، منها: إرسال الرسل منهم، ومنها: إنزال الكتب عليهم وتفضيلهم على سائر الأمم من أهل زمانهم.

وفي التنزيل:

1 -

قال تعالى: {وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَالمِينَ} [الدخان: 32].

2 -

وقال تعالى: {وَإِذْ قَال مُوسَى لِقَوْمِهِ يَاقَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ وَجَعَلَكُمْ مُلُوكًا وَآتَاكُمْ مَا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِنَ الْعَالمِينَ} [المائدة: 20].

وقوله: {وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالمِينَ} .

فيه أقوال متكاملة:

1 -

عن قتادة قال: (فضلهم على عالم ذلك الزمان).

2 -

عن أبي العالية قال: (بما أُعْطوا من الملك والرسل والكتب، على عالم مَنْ كان في ذلك الزمان، فإن لكل زمان عَالمًا).

3 -

عن مجاهد قال: (على من هم بين ظَهْرانيه).

قلت: ولا شك أن هذا التفضيل مرحلي يخص ذلك الزمان، وإلا فأمة محمد صلى الله عليه وسلم أفضل منهم لقوله جل ذكره:{كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ} [آل عمران: 110].

ويؤيد هذا ما روى ابن جرير بسنده عن ابن وهب قال: (سألت ابن زيد عن قول الله: {وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالمِينَ} ، قال: عالم أهل ذلك الزمان. وقرأ قول الله: {وَلَقَدِ اخْتَرْنَاهُمْ عَلَى عِلْمٍ عَلَى الْعَالمِينَ} [الدخان: 32]. قال: هذه لمن أطاعه واتبع أمره، وقد كان فيهم القردةُ، وهم أبغض خلقه إليه، وقال لهذه الأمة: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ

لِلنَّاسِ} [آل عمران: 110] قال: هذه لمن أطاع الله، واتبع أمره، واجتنب محارمه).

وفي المسند وجامع الترمذي وسنن ابن ماجة بسند صحيح عن معاوية بن حَيْدَة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [أنتم تُوَفّونَ سبعين أمة، أنتم خيرها وأكرمها على الله عز وجل](1).

وقوله: {وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا} .

تحذير من الله تعالى عباده المخاطبين بهذه الآية، والمقصود: لا تجزي فيه نفس عن نفس شيئًا. قال السدي: (أما {تَجْزِي}، فتغني).

فإن أصل الجزاء في لغة العرب: القضاء والتعويض. قال الرازي: ("جزى" عنه هذا أي قضى ومنه قوله تعالى: {لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا}).

فالآية عطف على التذكير بالنعم، وذلك عن طريق التحذير من حلول النقم. فإن أكبر المصائب هو موقف الحساب بين يدي الله عز وجل يوم القيامة، حيث لا يغني أحد عن أحد، ولا يقضي والد عن ولد.

وفي التنزيل:

1 -

قال تعالى: {يَاأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لَا يَجْزِي وَالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَالِدِهِ شَيْئًا} [لقمان: 33]، وهذا أبلغ المقامات: أن كلًّا من الوالد وولده لا يغني أحدهما عن الآخر شيئًا.

2 -

وقال تعالى: {قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبًّا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى} [الأنعام: 164].

3 -

وقال تعالى: {لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ} [عبس: 37].

وإنما القضاء بين الناس يوم القيامة بالحسنات والسيئات، فليس ثمَّ دينار ولا درهم، وإنما تُقَوَّمُ الحقوق بما يكافئها من قيمة الثواب والعقاب. وقد جاءت الأحاديث الصحيحة بذلك:

1 -

أخرج البخاري فيِ كتاب الرقاق من صحيحه عن أبي هريرة: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: [من كَانَتْ عِنْدَهُ مَظْلمَةٌ لأخيه فليتحلَّلْهُ مِنها، فإنه ليس ثَمَّ دينارٌ ولا درْهَمٌ مِنْ قَبْلِ

أَنْ يُؤْخَذَ لأخيه مِن حسناتِه، فإن لم يكُنْ له حسناتٌ أُخِذَ من سيئاتِ أخيه فَطُرِحت عليه] (1).

2 -

وأخرج البخاري فيه عن أبي سعيد الخُدْري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [يَخْلُصُ المؤمنون من النار فيُحْبَسون على قنطرة بين الجنة والنار، فيُقْتَصُّ لبعضهم من بعض مظالِمُ كانت بينهم في الدنيا، حتى إذا هُذِّبوا وَنُقُّوا أُذِنَ لهم في دخول الجنة، فوالذي نفس محمد بيده لأحدُهُم أهدى بِمنزله في الجنة منه بمنزله كان في الدنيا](2).

3 -

وفي صحيح مسلم عن أبي هريرة، أنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:[أتدرون ما المُفْلِسُ؟ قالوا: المُفْلِسُ فينا من لا دِرْهَمَ له ولا متاعَ، فقال: إن المفلسَ من أُمَّتي يأتي يوم القيامة بصلاةٍ وصيام وزكاة، ويأتي قد شتم هذا، وقذف هذا، وأكل مال هذا، وسفك دمَ هذا، وضربَ هذا، فيُعطى هذا من حسناته وهذا من حسناته، فإن فنيت حسناتُه، قبلَ أن يُقضى ما عليه، أُخِذَ من خطاياهم فطُرِحَتْ عليه، ثم طُرِحَ في النار](3).

4 -

أخرج الحاكم وابن ماجة وأحمد - واللفظ للحاكم - بسند صحيح عن ابن عمر، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[من مات وعليه دين، فليس ثمَّ دينار ولا درهم، ولكنها الحسنات والسيئات](4).

ورواه الطبراني في الكبير بلفظ: [الدَّين دينان، فمن مات وهو ينوي قضاءه فأنا وليه، ومن مات وهو لا ينوي قضاءه، فذاك الذي يؤخذ من حسناته، ليس يومئذ دينار ولا درهم](5).

وله شاهد عند البيهقي من حديث أبي هريرة ولفظه: [من كانت عنده مَظْلَمةٌ لأخيه من عوضه أو ماله، فليؤدها إليه، قبل أن يأتي يوم القيامة لا يقبل فيه دينار ولا درهم،

إن كان له عمل صالح أُخذ منه، وأُعطي صاحبه، وإن لم يكن له عمل صالح، أُخِذَ من سيئات صاحبه فحملت عليه] (1).

وقوله: {وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ} .

الشفاعة في كلام العرب مصدر من شَفَعَ، والشَّفْعُ ضدُّ الوَتْر. و"استَشْفَعَهُ" إلى فلان سأله أن يشفع له إليه. قال أبو جعفر:(وإنما قيل للشفيع "شفيعٌ وشافع"، لأنه ثنَّى المستشفِعَ به فصار به شَفعًا، فكان ذو الحاجة - قبل استشفاعه به في حاجته - فَردًا، فصار صاحبُه له فيها شافعًا، وطلبُه فيه وفي حاجته شفاعة).

فالشفاعة طلب من المستشفِع في قضاء حاجته، وقد كذّب الله سبحانه بهذه الآية يهود الذين كانوا يقولون: نحن أبناء الله وأحباؤه وأولاد أنبيائه وسيشفع لنا عنده آباؤنا، فأخبرهم سبحانه بأن نفسًا يومئذ لا تجزي عن نفس، ولا يقبل منها شفاعة أحد فيها، حتى يستوفى لكل ذي حق منها حقه.

وفى صحيح مسلم عن أبي هريرة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:[لَتُؤَدَّنَ الحقوقُ إلى أهلها يومَ القيامة، حتى يُقادَ للشاة الجَلْحاء من الشاةِ القَرْناء](2).

قال ابن جرير: (فآيسهم جل ثناؤه مما كانوا أطمعوا فيه أنفسهم، من النجاة من عذاب الله - مع تكذيبهم بما عرفوا من الحق، وخلافِهم أمر الله في اتباع محمد صلى الله عليه وسلم وما جاءهم به من عنده - بشفاعة آبائهم وغيرهم من الناس كلهم، وأخبرهم أنه غيرُ نافعهم عنده إلا التوبة إليه من كفرهم، والإنابة من ضلالهم. وجعل ما سَنَّ فيهم من ذلك إمامًا لكل من كان على مِثل منهاجِهم، لئلا يطمعَ ذو إلحاد في رحمته).

قلت: والآية خاصة بمن كفر بالله وخرج من الدنيا على ذلك وهو يظن أن تناله شفاعة يوم القيامة، وأما المؤمنون فقد تظاهرت الآيات والأحاديث النبوية الصحيحة على بلوغ الشفاعة إليهم فهم نائلوها بأحد أشكالها إن شاء الله تعالى.

ففي مسند أحمد وجامع الترمذي بسند صحيح عن عوف بن مالك الأشجعي، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [أتاني آتٍ من عند ربي، فخيرني بين أن يدخلَ نصفَ أمتي الجنة، وبين

الشفاعة، فاخترت الشفاعةَ، وهي لمن مات لا يشرك بالله شيئًا] (1).

وأخرج ابن أبي عاصم في كتاب السنة بسند صحيح عن أنس بن مالك قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ["إنما شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي](2).

قال ابن عمر: (ما زلنا نمسك عن الاستغفار لأهل الكبائر حتى سمعنا من في نبينا صلى الله عليه وسلم يقول: "إن الله تبارك وتعالى لا يغفر أن يشرك به، ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء" قال: فإني أخرت شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي يوم القيامة. فأمسكنا عن كثير مما كان في أنفسنا)(3).

وقوله: {وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ} .

العَدْل: ضد الجَوْر. والعرب تقول رَجُلٌ "عَدْلٌ" أي رِضًا ومَقْنَع في الشهادة.

قال الرازي: (والعَدْل الفِدية ومنه قوله تعالى: {وَإِنْ تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لَا يُؤْخَذْ مِنْهَا} أي: وإن تَفْد كلَّ فِداء. وقوله تعالى: {أَوْ عَدْلُ ذَلِكَ صِيَامًا} أي: فِداء ذلك).

وبنحو ذلك أخبر أهل العلم بالتفسير، كما يتضح من النقول التالية:

1 -

عن أبي العالية: ({وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ}، قال: يعني فداء).

2 -

عن السدي قال: (أما عَدل: فيعدلها، من العدْل. يقول لو جاءت بملء الأرض ذهبًا تفتدي به ما تُقبِّل منها). وقال قتادة: (لو جاءت بكل شيء لم يقبل منها).

3 -

وقال مجاهد: قال ابن عباس: ({وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ}، قال: بَدَل، والبدل: الفدية).

وقوله: {وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ} :

أي: لا سبيل لأحد إلى إنقاذهم من عذاب الله الذي حقّ عليهم، فلا يعطف عليهم ذو قرابة ولا ذو جاه، ولا ينصرهم ناصر من أنفسهم أو من غيرهم، ولا يقبل منهم فداء.

قال ابن جرير: (بطلت هنالك المُحاباة، واضمحلت الرُّشَى والشفاعات، وارتفع

بين القوم التعاون والتناصر، وصار الحُكم إلى العَدل الجبار الذي لا ينفع لديه الشفعاء والنُّصراء، فيجزي بالسيئة مثلها وبالحسنة أضعافها، وذلك نظير قوله تعالى:{وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ (24) مَا لَكُمْ لَا تَنَاصَرُونَ (25) بَلْ هُمُ الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ} [الصافات: 24 - 26].

قال الضحاك عن ابن عباس: (في قوله تعالى: {مَا لَكُمْ لَا تَنَاصَرُونَ} ما لكم اليوم لا تُمانعونَ منا؟ هيهات ليس ذلك لكم اليوم).

وفي التنزيل نحو ذلك:

1 -

قال تعالى: {فَمَا لَهُ مِنْ قُوَّةٍ وَلَا نَاصِرٍ} [الطارق: 10].

2 -

وقال تعالى: {فَيَوْمَئِذٍ لَا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ (25) وَلَا يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ} [الفجر: 25 - 26].

3 -

وقال تعالى: {فَلَوْلَا نَصَرَهُمُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ قُرْبَانًا آلِهَةً بَلْ ضَلُّوا عَنْهُمْ وَذَلِكَ إِفْكُهُمْ وَمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ} [الأحقاف: 28].

49 -

50. قوله تعالى: {وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ (49) وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنْجَيْنَاكُمْ وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ}.

في هذه الآيات: يُذَكِّرُ الله سبحانه بني إسرائيل فَيُفَصِّلُ بعض ما أجمل مِنْ قبل في قوله تعالى: {نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ} من فنون النعماء وألوان السراء. فإن {وَإِذَ} في موضع نصب عطف على {اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ} .

قال القاسمي: (أي واذكروا وقت تنجيتنا إياكم، أي آباءكم. فإن تنجيتهم تنجية لأعقابهم. والمراد بالآل، فرعون وأتباعه، فإن الآل يطلق على الشخص نفسه وعلى أهله وأتباعه وأوليائه).

وقال القرطبي: (أي اذكروا نعمتي بإنجائكم من عدوّكم وجعل الأنبياء فيكم. والخطاب للموجودين والمراد من سَلَفَ من الآباء، كما قال: {إِنَّا لَمَّا طَغَى الْمَاءُ حَمَلْنَاكُمْ فِي الْجَارِيَةِ} أي حملنا آباءكم. وقيل: إنما قال: {نَجَّيْنَاكُمْ} لأن نجاة الآباء كانت سببًا لنجاة هؤلاء الموجودين. ومعنى "نجيناكم" ألقيناكم على نَجْوة من الأرض، وهي ما ارتفع منها. هذا هو الأصل، ثم سُمِّيَ كل فائز ناجيًا. فالنّاجي مَن خرج من ضيق إلى سَعة).

وأصل "آل" في لغة العرب مختلف فيه:

قال النحاس: (أصله أهل، ثم أبدل من الهاء ألفًا، فإن صغّرته رددته إلى أصله فقلت: أُهَيْل) وقال المهدَوي: (أصله أوْل). وقيل: أهل، قُلبت الهاء همزة ثم أبدلت الهمزة ألفًا.

وقال الكسائي: (وجمعه آلون، وتصغيره أُوَيْل).

وقد ذهب ابن جرير إلى ما ذكره النحاس من أن أصل، "آل" أهل. قال:(وأحسن أماكن "آل" أن يُنْطَق به مع الأسماء المشهورة، مثلُ قولهم: آل النبي محمد صلى الله عليه وسلم، وآل علي، وآل عباس، وآل عَقِيل. وغيرٌ مُستحسن استعمالهُ مع المجهول).

وقد تجاوز العرب النسبة في الآل إلى الأتباع، فآل فرعون قومه وأتباعه وأهل دينه.

وكذلك آل الرسول صلى الله عليه وسلم من هو على دينه وملته في زمانه ومن بعده، سواء كان نسيبًا له أو لم يكن، ومنه قوله تعالى:{وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ} وقوله: {أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ} أي آل دينه، فإن فرون لم يكن له ابن ولا بنت ولا أب ولا عم ولا أخٌ ولا عَصَبَة.

وفي صحيح مسلم عن عمرو بن العاص، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم جِهارًا غَيْرَ سِرٍّ يقول: [ألا إن آل أبي يعني فلانًا، ليسوا لي بأولياء، إنما وَلِيِّيَّ اللهُ وصالح المؤمنين](1). وفي لفظ: (ألا إن آل أبي فلان).

قال النووي: (هذه الكناية هي من بعض الرواة، : خشي أن يسميه فيترتب عليه مفسدة وفتنة

…

قال القاضي عياض: قيل إن المكنى، عنه ها هنا هو الحكم بن أبي العاص). وقد كان الحَكَمُ هذا من النفر الذين يؤذون رسول الله صلى الله عليه وسلم في بيته.

وفي صحيح مسلم عن عبد الله بن أبي أوْفى قال: [كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أتاه قوم بصدقتهم، قال: اللهم صلِّ عليهم. فأتاه أبي أبو أوفى بصدقته، فقال: اللهم! صلِّ على آلِ أبي أوفى](2).

وأما "فرعون" فهو اسم تسمى به ملوك عمالقة مصر، كما كانت ملوك الروم يسمّى

بعضهم "قيصر"، وبعضهم "هِرَقْل"، وكما كانت ملوك فارس تسمّى "الأكاسرة" واحدهم "كسرى"، وملوك اليمن تسمى "التبابعة" واحدهم "تُبَّع"، وكذلك واحد ملوك الحبشة: النجاشي.

والعرب تقول: كل عاتٍ فرعون. والعتاة الفراعنة، وقد تفرعن، وهو ذو فرعنة، أي دهاء ونكر.

وعند الطبراني بسند حسن من حديث ابن مسعود رضي الله عنه في مصرع أبي جهل يوم بدر- قال: [فلما وقف عليه صلى الله عليه وسلم قال: هذا فرعون هذه الأمة](1).

وقوله "يسومونكم" أصله من السوم. والعرب تقول: سامه خسْفًا أي أولاه إياه وأراده عليه. وجملة "يسومونكم" في محل نصب حال، والتقدير: وإذ نجيناكم من آل فرعون سائميكم سوء العذاب. وأما مفهوم اللفظ في الآية:

1 -

قيل: المعنى يذيقونكم ويلزمونكم إياه. ذكره القرطبي.

2 -

قيل: يوردونكم، ويذيقونكم، ويولونكم. اختاره ابن جرير. وقال أبو عبيدة:(يولونكم).

3 -

وقيل: يديمون تعذيبكم. والسَّوْم: الدوام، ومنه سائمة الغنم لمداومتها الرَّعْي.

قلت: وكل هذه المعاني يشملها اللفظ القرآني الجامع.

وأما قوله {سُوءُ الْعَذَابِ} يعني أشده وأسوأه. وفي تفصيل ذلك أقوال متكاملة:

1 -

قال ابن إسحاق: (كان فرعون يعذِّبُ بني إسرائيل، فيجعلهم خَدَمًا وخَوَلًا، وصنَّفهم في أعماله، فصنف يبنون، وصِنْفٌ يحرثُون، وصنف يَزرعون له، فهم في أعماله. ومن لم يكن منهم في صنعة له من عمله: فعليه الجزية - فسامهم - كما قال الله عز وجل، سوءَ العذاب).

2 -

قال السدي: (جعلهم في الأعمال القذرة، وجَعل يقتل أبناءهم ويستحيي نساءهم).

3 -

قيل: فسر العذاب هنا بذبح الأبناء، ذكره ابن كثير.

وقوله: {يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ} .

فيه عند المفسرين أقوال متقاربة:

1 -

عن السدي قال: (كان من شأن فرعون أنه رأى في منامه أن نارًا أقبلت من بيت المقدس حتى اشتملت على بيوت مصر، فأحرقت القِبْطَ وتركت بني إسرائيل، وأخربت بيوت مصر. فدعا السَّحَرة والكهنة والعَافَة والقافَةَ والحازَة فسألهم عن رؤياه، فقالوا له: يخرجُ من هذا البلد - يعنون بيت المقدس - رجلٌ يكون على وجهه هلاك مصر. فأمر ببني إسرائيل أن لا يولد لهم غلام إلا ذبحوه، ولا تولد لهم جارية إلا تُركت، وقال للقبط: انظروا مملوكيكم الذين يعملون خارجًا فأدخلوهم، واجعلوا بني إسرائيل يَلُون تلك الأعمال القذرة. فجعل بني إسرائيل في أعمال غلمانهم، وأدخلوا غلمانهم. فذلك حين يقول الله تبارك وتعالى: {وَإِنَّ فِرْعَوْنَ لَعَالٍ فِي الْأَرْضِ} - يقول: تَجَبَّر في الأرض - {وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا} - يعني: بني إسرائيل، حين جعلهم في الأعمال القذرة - {يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ} [القصص: 4]. فجعل لا يُولد لبني إسرائيل مولودٌ إلا ذُبح، فلا يكبر الصغير وقذف الله في مشيخة بني إسرائيل الموت، فأسرع فيهم. فدخل رؤوس القبط على فرعون فكلموه، فقالوا: إن هؤلاء قد وقع فيهم الموت، فيوشِك أن يقع العمل على غلماننا! نذبح أبناءهم، فلا تبلغ الصغار وتفنى الكبار! فلو أنك كنت تُبقي من أولادهم! فأمر أن يذبحوا سنة ويتركوا سنة. فلما كان في السنة التي لا يذبحون فيها، وُلد هارون فترك. فلما كان في السنة التي يذبحون فيها، حملت بموسى).

2 -

عن ابن عباس قال: (قالت الكهنة لفرعون: إنه يولد في هذا العام مولود يذهبُ بملكك، قال: فجعل فرعون على كل ألف امرأة مئة رجل، وعلى كل مئة عشرة، وعلى كل عشرة رجلًا، فقال: انظروا كل امرأة حامل في المدينة، فإذا وضعت حَمْلَها فانظروا إليه، فإن كان ذكرًا فاذبحوه، وإن كان أنثى فخلُّوا عنها. وذلك قوله: {يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ}).

3 -

عن أبي العالية قال: (إن فرعون ملكهم أربع مئة سنة، فقالت الكهنة إنه سيولد العامَ بمصر غلامٌ يكون هلاكُكَ على يديه. فبعث في أهل مصر نساءً قوابل، فإذا ولدت امرأة غلامًا، أتي به فرعون فقتله، ويستحيي الجواري).

وفي رواية ابن إسحاق: (فقال لهن: لا يسقطن على أيديكن غلام من بني إسرائيل إلا قَتَلتُنَّه. فكن يفعلن ذلك. وكان يذبحُ مَنْ فوق ذلك من الغلمان، ويأمر بالحبالى فيعذَّبن حتى يطرحنَ ما في بطونهن).

4 -

عن مجاهد قال: (لقد ذُكِرَ لي أنه كان ليأمُرُ بالقصب فَيُشَقّ حتى يُجعل أمثال الشِّفار، ثم يُصَفُّ بعضه إلى بعض، ثم يأتي بالحبالى من بني إسرائيل فيوقفهنّ عليه، فيحزّ أقدامهن. حتى إن المرأة منهن لتمصَع بولَدها فيقع من بين رجليها، فتظل تطؤه تتّقي به حدَّ القصب عن رجلها، لِما بلغ من جَهدِها، حتى أسرف في ذلك وكاد يُفنيهم. فقيل له: أفنيت الناس وقطعت النسل! وإنهم خَوَلك وعُمَّالك! فأمر أن يُقتل الغلمانُ عامًا ويُستحيوا عامًا. فوُلد هارون في السنة التي يُسْتَحْيا فيها الغلمان، وولد موسى في السنة التي فيها يقتلون).

وقوله: {وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ} .

أي: نعمة من ربكم كبيرة أعقبت الاختبار والمحنة.

قال ابن عباس: (نعمة). وقال السدي: (أما البلاء فالنعمة). وقال مجاهد: (نعمة من ربكم عظيمة). وقال ابن جريج: (نعمة عظيمة).

قال ابن جرير: (يعني: وفي الذي فعلنا بكم، من إنجائناكم -مما كنتم فيه من عذاب آل فرعون إياكم- على ما وصفتُ - بلاءٌ لكم من ربكم عظيم. قال: وأصل "البلاء" - في كلام العرب - الاختبار والامتحان، ثم يستعمل في الخير والشر. لأن الامتحانَ والاختبارَ قد يكون بالخير كما يكون بالشر، كما قال ربنا جل ثناؤه:{وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ} [الأعراف: 168]. يقول: اختبرناهم، وكما قال جل ذكره:{وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ} [الأنبياء: 35] ثم تسمي العرب الخيرَ "بلاءً" والشر "بلاءً". قال: غير أن الأكثر في الشر أن يقال: "بلوته أبلوهُ بلاءً"، وفي الخير:"أبليْتُهُ أبْلِيه إبلاءً وبلاءً"، ومن ذلك قول زهير بن أبي سلمى:

جزى الله بالإحسان ما فَعَلا بِكمْ

…

وأبلاهُما خَيْرَ البلاء الذي يَبْلو

فجمع بين اللغتين، لأنه أراد: فأنعم الله عليهما خير النِّعم التي يختبر بها عبادَه) انتهى.

وفي التنزيل أيضًا: {وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلَاءً حَسَنًا} [الأنفال: 17]. قال أبو الهيثم: (البلاء يكون حسنًا ويكون سيئًا، وأصله المِحنة، والله عز وجل يبلو عبده بالصنع الجميل ليمتحن شكره، ويبلوه بالبلوى التي يكرهها ليمتحن صبره، فقيل للحسن بلاء، وللسَّيِّئ بلاء).

والخلاصة في المسألة:

1 -

قيل: الإشارة بـ "ذلكم" إلى التنجية، فيكون البا، ء على هذا في الخير، أي تنجيتكم نعمة من الله عليكم. وهو اختيار ابن جرير.

2 -

قيل: بل الإشارة إلى الذبح. قال القرطبي: (وقال الجمهور: الإشارة إلى الذبح ونحوه، والبلاء هنا في الشر، والمعنى: وفي الذبح مكروه وامتحان).

قلت: ولا مانع من اشتمال اللفظ القرآني على المفهومين معًا على ما تم تفصيله من معنى البلاء.

فائدة: لقد نسب الله تعالى الفعل في هذه الآية - من العذاب والذبح وغيره - إلى آل فرعون، مع أنهم إنما كانوا يفعلون ذلك بأمر فرعون وسلطانه. قال الشافعي:(إذا أمر السلطان رجلًا بقتل رجل والمأمور يعلم أنه أمر بقتله ظُلمًا كان عليه وعلى الإمام القَوَد كقاتلَيْن معًا، وإن أكرهه الإمام عليه وعلم أنه يقتله ظلمًا كان على الإمام القَود).

قلت: ولا شك أن الواجب على المسلم التباعد من أهل الظلم حتى لا تناله سيئاتهم، فإن أهمل نفسه في صحبتهم فلربما أشركوه في آثامهم.

أخرج أبو داود بسند حسن عن العرس بن عميرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[إذا عُملِت الخطيئة في الأرض، كان من شهدها فكرهها كمنْ غاب عنها، ومنْ غاب عنها فرضِيَها كان كمن شهدَها](1).

وقوله: {وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ} .

معناه: وبعد أن أنقذناكم من آل فرعون، خرجتم مع موسى عليه السلام، فلحقكم فرعون وجنوده بغيًا وعدوًا، ففرقنا بكم البحر. فالآية معطوفة على {وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ} التي قبلها.

قال السدي: (لما أتى موسى البحر

…

وضرَبه فانفلق، فكان كل فِرْق كالطَوْد العظيم، فدخلت بنو إسرائيل. وكان في البحر اثنا عشر طريقًا، في كل طريق سِبْط).

وأصل الفَرْق في كلام العرب الفصل، ومنه فَرْق الشعر، ومنه الفرقان، لأنه يفرق بين الحق والباطل أي يفصل، ومنه قوله تعالى:{فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا} يعني الملائكة تنزل بالفرق بين الحق والباطل، ومنه سمي يوم بدر يوم الفرقان، لأن الله سبحانه فرق به بين الحق والباطل.

قال القرطبي: {وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنْجَيْنَاكُمْ} "إذ" في موضع نصب. و"فَرَقْنا" فلقنا، فكان كل فِرق كالطوّد العظيم، أي الجبل العظيم).

وقوله: {فَأَنْجَيْنَاكُمْ وَأَغْرَقْنَا آلَ فِرْعَوْنَ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ} .

يعني: أخرجناكم منه وكتبنا الغرق والشقاء على فرعون وملئه وأنتم تشهدون.

أخرج الإمام أحمد في المسند والترمذي في السنن بسند صحيح عن ابن عباس، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[لما أغرق الله فرعون قال: آمنتُ أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل، قال جبريل: يا محمد! فلو رأيتَني وأنا آخِذٌ من حالِ البحر فأدسُّهُ في فيه، مخافةَ أن تُدركه الرحمةُ](1).

وفي صحيح مسلم عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: [قدِمَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم المدينة، فوجَدَ اليهود يصومون يوْمَ عاشوراء، فَسُئِلوا عن ذلك؟ فقالوا: هذا اليومُ الذي أظهر الله فيه موسى وبني إسرائيل على فرعون، فنحن نصومه تعظيمًا له، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: نحن أَوْلى بموسى منكم. فأمر بصَوْمه](2).

وفي لفظ: [فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما هذا اليوم الذي تصومونه؟ قالوا هذا يوم

عظيم، (وفي رواية: هذا يوم صالح)، أنجى الله فيه موسى وقومه، وغَرَّق فرعون وقومه، فصامه موسى شكرًا، فنحن نصومه، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: فنحن أحق وأولى بموسى منكم، فصامه رسول الله صلى الله عليه وسلم وأمر بصيامه] (1).

وفي صحيح مسلم أيضًا عن أبي موسى رضي الله عنه قال: [كان أهلُ خَيْبَرَ يصومون يومَ عاشوراءَ، يتَخذونه عيدًا، ويُلبِسونَ نِساءَهم فيه حُلِيَّهُم وشَارَتَهُمْ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: فصوموه أنتم](2).

وأما تفصيل النجاة والغرق، ففي روايات المفسرين التالية:

1 -

عن عبد الله بن شداد بن الهاد قال: (لقد ذُكر لي أنه خرج فرعونُ في طلب موسى على سبعين ألفًا من دُهْمِ الخيْل، سوى ما في جنده من شُهْب الخيل. وخرج موسى، حتى إذا قابله البحر ولم يكن له عنه مُنصرَف، طلع فرعون في جنده من خلفهم، {فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَال أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ} [الشعراء: 61] قال موسى: {كَلَّا إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ} [الشعراء: 61 - 62]، أي للنجاة، وقد وعدني ذلك، ولا خُلف لوعْده).

2 -

عن ابن إسحاق قال: (أوحى الله إلى البحر -فيما ذُكر لي-: إذا ضربك موسى بعصاه فانفلق له. قال: فبات البحر يضرب بعضه بعضًا فَرَقًا من الله وانتظاره أمرَه. فأوحى الله عز وجل إلى موسى أن اضرب بعصاك البحر، فضربه بها، وفيها سُلطان الله الذي أعصاه، فانفلق فكان كل فِرْق كالطَّوْد العظيم، أي كالجبل على نشَرٍ من الأرض. يقول الله لموسى: {فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي الْبَحْرِ يَبَسًا لَا تَخَافُ دَرَكًا وَلَا تَخْشَى} [طه: 77]. فلما استقر له البحر على طريق قائمة يَبَسٍ، سلك فيه موسى ببني إسرائيل وأتْبَعَهُ فرعون بجنوده).

3 -

عن ابن عباس قال: (أوحى الله جل وعز إلى مواسى أن أسر بعبادي ليلًا إنكم مُتَّبعون. قال: فسرى موسى ببني إسرائبل ليلًا، فاتّبعهم فرعون في ألف ألف حصان سوى الإناث، وكان موسى في ست مئة ألف

…

فضرب موسى البحر بعصاه، فانفلق فكان فيه اثنا عشر طريقًا، كل طريق كالطود العظيم .. ).

وقوله: {وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ} .

قال ابن جرير: (أي: وأنتم تنظرون إلى فَرْق الله البحر لكم، والتطام أمواج البحر بآل فرعون، في الموضع الذي صيَّر لكم في البحر طريقًا يبسًا. وذلك كان، لا شك، نظرَ عِيانٍ لا نظرَ علم).

51 -

53. قوله تعالى: {وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ (51) ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (52) وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (53)}.

في هذه الآيات: ذكْرُ الله تعالى مواعدته نبيه موسى عليه السلام، وذكر إعطائه الكتاب والفرقان هدى لبني إسرائيل، وانتكاس بني إسرائيل في عبادة العجل وعفوه تعالى عنهم.

قرأ القراء {وَاعَدْنَا} و"وَعَدْنا"، أما القراءة الثانية "وعَدْنا" فهي قراءة أبي عمرو، واختاره أبو عبيد. قال النحاس:(وقراءة "واعدنا" بالألف أجود وأحسن، وهي قراءة مجاهد والأعرج وابن كثير ونافع والأعمش وحمزة والكسائي).

و"موسى" بالقبطية كلمتان يُعنى بهما: ماء وشجر. "فمو"، هو الماء، و"شا" هو الشجر. قال ابن جرير:(وإنما سمي بذلك - فيما بلغنا - لأن أمه لما جعلته في التابوت - حين خافت عليه من فرعون وألقته في اليَمِّ، كما أوحى الله إليها، وقيل: إن اليَمَّ الذي ألقته فيه هو النيل - دفعته أمواج اليم حتى أدخلته بين أشجار عند بيت فرعون، فخرج جواري آسيةَ امرأة فرعون يغتسلنَ، فوجدن التابوت فأخذنه. فسمي باسم المكان الذي أصيب فيه، وكان ذلك بمكان فيه ماء وشجر. فقيل موسى، ماء وشجر) ذكره عن السدي.

وقال أبو جعفر: (وهو موسى بن عمران بن يصهر بن قاهث بن لاوي بن يعقوب إسرائيل الله ابن إسحاق ذبيح الله ابن إبراهيم خليل الله، فيما زعم ابن إسحاق).

وأما مفهوم الآية فيما ذكر أهل التفسير:

1 -

عن أبي العالية: {وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً} ، قال: يعني ذا القَعْدة وعشرًا من

ذي الحِجَّة. وذلك حين خلَّف موسى أصحابه واستخلف عليهم هارون، فمكث على الطور أربعين ليلة، وأنزل عليه التوراة في الألواح - وكانت الألواح من بَرَد - فقربه الربّ إليه نجِيًّا وكلّمه

…

).

2 -

عن ابن إسحاق قال: (وعد الله موسى- حين أهلك فرعون وقومَه، ونجَّاه وقومَه - ثلاثين ليلة ثم أتمها بعشر، فتم ميقات ربِّه أربعين ليلة، يلقاه ربه فيها ما شاء. واستخلف موسى هارونَ على بني إسرائيل، وقال: إني متعجِّلٌ إلى ربي، فاخلفني في قومي ولا تتَّبع سبيل المفسدين. فخرج موسى إلى ربه متعجلًا لِلُقِيِّهِ شوقًا إليه، وأقام هارون في بني إسرائيل ومعه السامريّ، يسير بهم على أثر موسى ليلحقهم به).

3 -

عن السدي قال: (انطلق موسى، واستخلف هارون على بني إسرائيل، وواعدهم ثلاثين ليلة، وأتمها الله بعشر).

والخلاصة: كأن الله سبحانه يقول لبني إسرائيل: اذكروا نعمتي عليكم في عفوي عنكم، إذ عبدتم العجل بعد ذهاب موسى لميقات ربه، عند انقضاء أمد المواعدة، وكانت أربعين يومًا كما قال تعالى في سورة الأعراف:{وَوَاعَدْنَا مُوسَى ثَلَاثِينَ لَيْلَةً وَأَتْمَمْنَاهَا بِعَشْرٍ} [الأعراف: 142].

قال القرطبي: (والأربعون في قول أكثر المفسرين: ذو القعدة وعشرة من ذي الحجة. وكان ذلك بعد أن جاوز البحر وسأله قومه أن يأتيهم بكتاب من عند الله، فخرج إلى الطور في سبعين من خيار بني إسرائيل، وصعِدوا الجبل وواعدهم إلى تمام أربعين ليلة، فعدّوا - فيما ذكر المفسرون - عشرين يومًا وعشرين ليلة، وقالوا قد أخلفنا موعده. فاتخذوا العجل. وقال لهم السامري: هذا إلهكم وإله موسى، فاطمأنوا إلى قوله. ونهاهم هارون وقال: {إِنَّمَا فُتِنْتُمْ بِهِ وَإِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمَنُ فَاتَّبِعُونِي وَأَطِيعُوا أَمْرِي (90) قَالوا لَنْ نَبْرَحَ عَلَيْهِ عَاكِفِينَ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَيْنَا مُوسَى}. فلم يتبع هارون ولم يطعه في ترك عبادة العجل إلا اثنا عشر ألفًا فيما رُوي في الخبر. وتهافت في عبادته سائرهم وهم أكثر من ألفي ألف، فلما رجع موسى ووجدهم على تلك الحال، ألقى الألواح فرفع من جملتها ستة أجزاء وبقي جزء واحد وهو الحلال والحرام وما يحتاجون، وأحرق العجل وذراه في البحر، فشربوا من مائه حُبًّا للعجل، فظهرت على شفاههم صفرة وورِمَت بطونهم، فتابوا ولم تُقبل توبتهم دون أن يقتلوا أنفسهم، فذلك قوله تعالى:{فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ} . فقاموا بالخناجر والسيوف بعضهم إلى بعض من لَدُن طلوع الشمس إلى ارتفاع الضحى، فقتل بعضهم بعضًا، لا يسأل والد عن ولده

ولا ولد عن والده، ولا أخ عن أخيه ولا أحد عن أحد، كل من استقبله ضربه بالسيف وضربه الآخر بمثله، حتى عجَّ موسى إلى الله صارخًا: يا ربّاه، قد فنيت بنو إسرائيل! فرحمهم الله وجاد عليهم بفضله، فقبل توبةَ من بقي وجعل من قُتل في الشهداء).

ثم قال: (إن قيل: لم خصّ الليالي بالذكر دون الأيام؟ قيل له: لأن الليلة أسبق من اليوم فهي قبله في الرتبة، ولذلك وقع بها التاريخ، فالليالي أول الشهور والأيام تبع لها).

وقوله تعالى: {ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} .

قال أبو العالية: (يعني: من بعد ما اتخذتم العجل).

وقال ابن جرير: {لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} ، فإنه يعني به: لتشكروا. ومعنى "لعل" في هذا الموضع معنى "كي". قال: فمعنى الكلام إذن: ثم عفونا عنكم من بعد اتخاذكم العجل إلهًا، لتشكروني على عفوي عنكم، إذ كان العفو يوجب الشكر على أهل اللبّ والعقل).

روى عبد الله بن الإمام أحمد في زوائد المسند بسند حسن عن النعمان بن بشير رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [من لم يشكر القليل لم يشكر الكثير، ومن لم يشكر الناس لم يشكر الله، والتحدث بنعمة الله شكر، وتركها كفر، والجماعة رحمة، والفُرقة عذاب](1).

وقوله تعالى: {وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} .

المراد بالكتاب: التوراة. وبالفرقان: الفصل بين الحق والباطل. والمعنى: (واذكروا أيضًا يا بني إسرائيل إذ آتينا موسى التوراة التي كتبناها له في الألواح وفرقنا بها بين الحق والباطل). وتفصيل ذلك من أقوال أهل التفسير:

1 -

عن أبي العالية: ({وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ}، قال: فَرَق به بين الحق والباطل).

2 -

قال مجاهد: (الكتاب هو الفُرقان، فرق بين الحق والباطل).

3 -

قال ابن عباس: (الفرقان جماع اسم التوراة والإنجيل والزبور والفُرقان).

4 -

قال ابن زيد: (أما "الفرقان" الذي قال الله جل وعز: {يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ} [الأنفال: 41]، فذلك يومُ بدر، يومَ فَرَق الله بين الحق والباطل، والقضاءُ الذي فرق بين الحق والباطل. قال: فكذلك أعطى الله موسى الفرقان، فرق الله بينهم، وسلَّمه وأنجاه، فَرَق بينهم بالنصر. فكما جعل الله ذلك بين محمد صلى الله عليه وسلم وبين المشركين، فكذلك جعله بين موسى وفرعون). وقال: (الفرقان انفراق البحر له حتى صارَ فِرَقًا فعبروا).

5 -

وقيل: (الفرقان الفرج من الكرب، لأنهم كانوا مستعبدين مع القبط، ومنه قوله تعالى:{إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا} أي: فرجًا ومخرجًا. ذكره القرطبي.

6 -

وقيل: (إنه الحجة والبيان) قاله ابن بحر.

قلت: وتوجيه الآية إلى التوراة وما نعتت به من الفصل بين الحق والباطل أقرب للسياق وأنسب، وهو اختيار شيخ المفسرين ابن جرير، والحافظ ابن كثير.

وقوله: {لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ} .

يعني: لكي تهتدوا بها - أي التوراة - وتمتثلوا الحق الذي جاء فيها، فقد جعلها الله كذلك هدى لمن اهتدى بها واتبع ما فيها.

54.

قوله تعالى: {وَإِذْ قَال مُوسَى لِقَوْمِهِ يَاقَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (54)} .

في هذه الآية: ما زال الخطاب لبني إسرائيل: واذكروا أيضًا قول موسى لقومه - حين ظلموا أنفسهم باتخاذهم العجل ربّا بعد فراق موسى إياهم - يأمرهم بالمراجعة من ذنبهم، والإنابة إلى الله من ردّتهم، والتوبة إليه سبحانه مما ركبوه بقتل أنفسهم.

وقد استجاب القوم وقاموا بما أُمروا. فإلى تفصيل ذلك من أقوال أهل التفسير:

1 -

عن أبي إسحاق، عن أبي عبد الرحمن أنه قال في هذه الآية: {فَاقْتُلُوا

أَنْفُسَكُمْ}، قال:(عَمَدوا إلى الخناجر فجعل يطعن بعضهم بعضًا).

2 -

عن مجاهد وسعيد بن جبير قالا: (قام بعضهم إلى بعض بالخناجر يقتُل بعضهم بعضًا، لا يَحنُّ رجلٌ على رجل قريب ولا بعيد، حتى ألْوَى موسى بثوبه، فطرحوا ما بأيديهم، فتكشَّفَ عن سبعين ألف قتيل. وإن الله أوحى إلى موسى: أن حَسْبي، فقد اكتفيت! فذلك حين ألوى بثوبه).

3 -

عن ابن عباس قال: (قال موسى لقومه: {فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ}. قال: أمر موسى قومَه - عن أمر ربه عز وجل أن يقتلوا أنفسهم، قال: فاحتبى الذين عكفوا على العجل فجلسوا، وقام الذين لم يعكفوا على العجل، وأخذوا الخناجر بأيديهم، وأصابتهم ظلمة شديدة، فجعل يقتل بعضهم بعضًا، فانجلت الظلمة عنهم وقد أجْلوْا عن سبعين ألف قتيل، كلّ من قُتل منهم كانت له توبة، وكل من بقِيَ كانت له توبة).

4 -

عن السدي قال: (فَصَفُّوا صَفَّين، ثم اجتلدوا بالسيوف. فاجتلد الذين عبدوه والذين لم يعبدوه بالسيوف، فكان من قتل من الفريقين شهيدًا، حتى كثُر القتل، حتى كادوا أن يهلكوا، حتى قُتل بينهم سبعون ألفًا، حتى دعا موسى وهرون: ربَّنا هلكت بنو إسرائيل! ربنا البقية البقية! فأمرهم أن يضعوا السلاح وتاب عليهم. فكان من قتل شهيدًا، ومن بقي كان مكفَّرًا عنه. فذلك قوله: {فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ}).

5 -

قال ابن جريج: (وكان قتلُ بعضهم بعضًا: أن الله علم أن ناسًا منهم علموا أن العجل باطل، فلم يمنعهم أن ينكروا عليهم إلا مخافة القتال، فلذلك أمر أن يقتُل بعضهم بعضًا).

6 -

عن ابن إسحاق قال: (لما رجع موسى إلى قومه - وأحرق العِجل وذرّاه في اليمّ وخرج إلى ربه بمن اختار من قومه، فأخذتهم الصاعقة، ثم بعثوا - سأل موسى ربَّه التوبة لبني إسرائيل من عبادة العجل، فقال: لا، إلا أن يقتلوا أنفسهم. قال: فبلغني أنهم قالوا لموسى: نصبرُ لأمر الله! فأمر موسى من لم يكن عَبَدَ العجلَ أن يَقْتُلَ من عَبَدَه. فجلسوا بالأفنية، وأصْلتَ عليهم القوم السيوف، فجعلوا يقتلونهم، وبكى موسى، وبَهِشَ إليه النساء والصبيان يطلبون العفو عنهم، فتاب عليهم وعفا عنهم، وأمر موسى أن ترفع عنهم السيوف).

7 -

قال ابن زيد: (لما رجع موسى إلى قومه وكان سبعون رجلًا قد اعتزلوا مع

هارون العجلَ لم يعبدوه، فقال لهم موسى: انطلقوا إلى موعد ربِّكم. فقالوا: يا موسى، أما من توبة؟ قال: بلى! {فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ} الآية. فاخترطوا السيوف والجِرَزَةَ والخناجِرَ والسكاكين. قال: وبعث عليهم ضبابةً. قال: فجعلوا يتلامسون بالأيدي، ويقتل بعضهم بعضًا. قال: ويلقى الرجل أباه وأخاه فيقتله ولا يدري، ويتنادون فيها: رحم الله عبدًا صبَرَ نفسَهُ حتى يبلغ الله رضاه. وقرأ قول الله جل ثناؤه: {وَآتَيْنَاهُمْ مِنَ الْآيَاتِ مَا فِيهِ بَلَاءٌ مُبِينٌ} [الدخان: 33]. قال: فقتلاهم شُهداء، وتِيبَ على أحيائهم، وقرأ:{فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ} ).

وقوله: {فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ} .

أي: ارجعوا إلى طاعة خالقكم وما يرضيه عنكم.

قال أبو العالية: ({فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ}، أي: إلى خالقكم).

وقال سفيان بن عيينة: (التوبة نعمة من الله أنعم الله بها على هذه الأمة دون غيرها من الأمم، وكانت توبة بني إسرائيل القتل).

قال القرطبي في هذه الآية: {فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ} ، وإنما عوقب الذين لم يعبدوا العجل بقتل أنفسهم لأنهم لم يغيروا المنكر حين عبدوه، وإنما اعتزلوا، وكان الواجب عليهم أن يقاتلوا من عبده. وهذه سنة الله في عباده إذا فشا المنكر ولم يُغَيَّرْ عوقب الجميع).

أخرج الإمام أحمد في المسند وأبو داود وابن ماجة في السنن بسند صحيح عن جرير قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [ما مِنْ قوم يُعمل فيهم بالمعاصي، هم أعزُّ وأكثر ممن يعملُه، ثم لم يغيّروه، إلا عمهم الله تعالى منهُ بعقاب](1).

ولفظ ابن ماجة: [ما من قوم يُعمل فيهم بالمعاصي هم أعزُّ منهم وأمْنَعُ، لا يغيّرون، إلا عمهم الله بعقاب].

وأخرج ابن ماجة بسند صحيح عن أبي سعيد الخدري: [أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قام خطيبًا. فكان فيما قال: "ألا، لا يَمْنَعَنَّ رجُلًا، هَيْبَةُ الناس، أن يقول بحقٍّ، إذا

عَلِمَه". قال: فبكى أبو سعيد، وقال: قد والله! رأينا أشياء، فهبنا] (1).

وقوله: {ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ} .

المعنى: إن توبتكم إلى الله بقتلكم أنفسكم خير لكم عند ربكم، فهي نجاة لكم من عذابه في الآخرة، أمَا وقد فعلتموه وامتثلتم ما أُمرتم به فتبتم فتاب عليكم، إنه هو الراجع لمن أناب إليه بما يحب من العفو عنه والتجاوز عن ذنبه.

قال ابن جرير: (ويعني بـ "الرحيم"، العائد إليه برحمته المنجية من عقوبته).

55 -

56. قوله تعالى: {وَإِذْ قُلْتُمْ يَامُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ (55) ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (56)}.

في هذه الآيات: يقول تعالى: واذكروا أيضًا نعمتي عليكم إذ بعثتكم بعد الصعق، بعدما سألتم رؤيتي جَهْرة عيانًا، وهو أمر لا يستطاع لكم ولا لأمثالكم ولا ينبغي سؤاله.

قال ابن عباس: ({حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً}، قال: علانية). وقال الربيع: (عِيانًا).

وقال ابن زيد: (حتى يطلعَ إلينا). وجَهْرَة: مصدر في محل نصب حال. وأصل الجَهْر: الظهور. ومنه الجهر بالقراءة: إظهارها. فذكّرهم الله بذلك سوء استقامة أجدادهم لأنبيائهم، وتقلب آبائهم في إيمانهم رغم تتابع الحجج عليهم، وكثرة معاينتهم آيات الله عز وجل وعبره، فمرة يعبدون العجل، ومرة يطلبون رؤية الله، وتارة يقولون: اذهب أنت وربك فقاتلا، وتارة يستهزئون فيقولون حِنطة في شعير وقد أمروا أن يقولوا حِطّة، ويدخلون البابَ من قبل أستاههم إلى غير ذلك من إيذائهم لأنبيائهم وتوثبهم على نبيهم موسى عليه الصلاة والسلام، مع عظيم ما أحاطهم الله به من النعم والآلاء والخيرات.

وقوله: {فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ} .

قال قتادة: (ماتوا). وقال الربيع: (سمعوا صوتًا فصعِقوا، يقول: فماتوا). وقال السدي: (والصاعقة نار). وقال ابن إسحاق: (أخذتهم الرجفة، وهي الصاعقة، فماتوا جميعًا).

وقوله: {وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ} .

قال عُرْوة بن رُويم: (صعق بعضهم وبعضٌ ينظرون، ثم بُعِث هؤلاء وصُعِقَ هؤلاء). وقال السدي. ({فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ} فماتوا، فقام موسى يبكي ويدعو الله، ويقول: ربِّ، ماذا أقول لبني إسرائيل إذا أتيتهم وقد أهلكت خيارهم {لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُمْ مِنْ قَبْلُ وَإِيَّايَ أَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ السُّفَهَاءُ مِنَّا} [الأعراف: 155]، فأوحى الله إلى موسى أن هؤلاء السبعين ممن اتخذ العجل، ثم إن الله أحياهم فقاموا وعاشوا رجلًا رجلًا، ينظر بعضهم إلى بعض كيف يحيون؟ قال: فذلك قوله تعالى: {ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} .

وقال الربيع بن أنس: (كان موتهم عقوبة لهم، فبعثوا من بعد الموت ليستوفوا آجالهم).

وقوله: {لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} .

قال القرطبي: (ما فعل بكم من البعث بعد الموت).

وأما سبب قيلهم لموسى {لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً} فهناك قولان ذكرهما شيخ المفسرين ابن جرير رحمه الله، ونقلهما عنه الحافظ ابن كثير.

القول الأول: عن محمد بن إسحاق قال: (لما رجع موسى إلى قومه فرأى ما هم عليه من عبادة العجل، وقال لأخيه وللسامري ما قال، وحرَّق العجل وذراه في اليم، اختار موسى منهم سبعين رجلًا الخَيِّر فالخَيِّر، وقال: انطلقوا إلى الله عز وجل وتوبوا إليه مما صنعتم، وسَلُوه التوبة على من تركتم وراءكم من قومكم، صوموا وتطهروا وطهروا ثيابكم. فخرج بهم إلى طور سيناء لميقات وقَّتَه له ربه، وكان لا يأتيه إلا بإذن منه وعِلْم، فقال له السبعون، فيما ذكر لي حين صنعوا ما أمرهم به، وخرجوا للقاء الله، قالوا: يا موسى، اطلب لنا إلى ربك نسمع كلام ربنا، فقال: أفعل. فلما دنا موسى من الجبل، وقع عليه الغمام حتى تَغَشَّى الجبل كله، ودنا موسى فدخل فيه،

وقال للقوم: ادنوا. وكان موسى إذا كلَّمه الله وقع على جبهته نور ساطع، لا يستطيع أحد من بني آدم أن ينظر إليه، فضرب دونه بالحجاب، ودنا القوم حتى إذا دخلوا في الغمام، وقعوا سجودًا، فسمعوه وهو يكلم موسى يأمره وينهاه: افعل ولا تفعل. فلما فرغ إليه من أمره انكشف عن موسى الغمام، فأقبل إليهم، فقالوا لموسى:{لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً} فأخذتهم الرجفة، وهي الصاعقة، فماتوا جميعًا. وقام موسى يناشد ربه ويدعوه ويرغب إليه، ويقول:{رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُمْ مِنْ قَبْلُ وَإِيَّايَ} قد سَفِهوا، أفتهلك من ورائي من بني إسرائيل بما يفعل السفهاء منا؟ أي: إن هذا لهم هلاك. واخترتُ منهم سبعين رجلًا، الخيِّرَ فالخيِّرَ، أرجع إليهم وليس معي منهم رجل واحد! فما الذي يصدقوني به ويأمنوني عليه بعد هذا؟ {إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ} [الأعراف: 156]، فلما يزل موسى يناشد ربه عز وجل ويطلب إليه حتى ردّ إليهم أرواحهم، فطلب إليه التوبة لبني إسرائيل من عبادة العجل، فقال: لا، إلا أن يقتلوا أنفسهم).

وفي رواية إسماعيل بن عبد الرحمن السّدّي الكبير: (لما تابت بنو إسرائيل من عبادة العجل، وتاب الله عليهم بقتل بعضهم بعضًا كما أمرهم الله به، أمر الله موسى أن يأتيه في كل أناسٍ من بني إسرائيل، يعتذرون إليه من عبادة العجل، ووعدهم موسى، فاختار موسى قومه سبعين رجلًا على عَينه، ثم ذهب بهم ليعتذروا). وساق البقية.

القول الثاني: عن عبد الرحمن بن زيد بن أسلم قال: قال لهم موسى لما رجع من عند ربه بالألواح، قد كتب فيها التوراة، فوجدهم يعبدون العجل، فأمرهم بقتل أنفسهم، ففعلوا، فتاب الله عليهم فقال: إن هذه الألواح فيها كتاب الله، فيه أمره الذي أمركم به ونهيه الذي نهاكم عنه. فقالوا: ومن يأخذه بقولك أنت؟ لا والله حتى نرى الله جهرة، حتى يطلع الله علينا فيقول: هذا كتابي فخذوه، فما له لا يكلمنا كما يكلمك أنت يا موسى! وقرأ قول الله:{لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً} . قال: فجاءت غضبة من الله، فجاءتهم صاعقة بعد التوبة، فصَعَقتهم فماتوا أجمعون. قال: ثم أحياهم الله من بعد موتهم، وقرأ قول الله:{ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (56)} ، فقال لهم موسى: خذوا كتاب الله، فقالوا: لا. فقال: أي شيء أصابكم؟ فقالوا: أصابنا أنّا متنا ثم حَيينا. قال: خذوا كتاب الله. قالوا: لا. فبعث الله ملائكة فنتقت الجبل فوقهم).

قال الحافظ ابن كثير: (وهذا السياق يدلّ على أنهم كُلِّفوا بعد ما أُحيوا).

وقال الماوردي: (واختلف في بقاء تكليف من أعيد بعد موته ومعاينة الأحوال

المضطرة إلى المعرفة على قولين: أحدهما - بقاء تكليفهم لئلا يخلو عاقل من تعبّد. الثاني: سقوط تكليفهم معتبرًا بالاستدلال دون الاضطرار).

قال القرطبي: (والأول أصح، فإن بني إسرائيل قد رأوا الجبل في الهواء ساقطًا عليهم والنار محيطة بهم، وذلك مما اضطرهم إلى الإيمان، وبقاء التكليف ثابت عليهم، ومثلهم قوم يونس. ومحال أن يكونوا غير مكلفين. والله أعلم).

قلت: ولا شك أن التكليف قائم على كل بالغ عاقل، فإن الرسل عليهم الصلاة والسلام شاهدوا أمورًا أعظم من أتباعهم، وعاينوا الخوارق والأمور العظام، ولم يسقط عنهم التكليف.

وفي المسند وصحيح أبي داود والحاكم من حديث عائشة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[رُفِع القلم عن ثلاثة: عن النائم حتى يستيقظ، وعن المُبْتلى حتى يبرَأ، عن الصبي حتى يكبر](1).

57.

قوله تعالى: {وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (57)} .

في هذه الآية: شرع الله سبحانه يعدّد نعمه الكثيرة على بني إسرائيل بعدما ذكر جل ذكره ما دفعه عنهم من النقم، فمنها تظليل الغمام عليهم، وذلك أنهم كانت تظلهم سحابة إذا ارتحلوا. لئلا تؤذيهم حرارة الشمس، ومنها إنزال المن والسلوى تكرمة لهم.

والغمام جمع غمامة، كسحابة وسحاب. قال الفراء:(ويجوز غمائم وهي السحاب، لأنها تغمّ السماء أي تسترها، وكل مغطّى فهو مغموم، ومنه المغموم على عقله).

قال مجاهد: ({وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ}، قال: هو بمنزلة السحاب). وقال: (ليس بالسحاب، هو الغمام الذي يأتي الله فيه يوم القيامة، لم يكن إلا لهم).

وقال السدي: (الغمام السحاب الأبيض).

وقال ابن عباس: (هو غمامٌ أبردُ من هذا وأطيبُ، وهو الذي يأتي الله عز وجل فيه يوم القيامة في قوله: {فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ} [البقرة: 210]، وهو الذي جاءت فيه الملائكة يوم بدر. قال: وكان معهم في التيه).

وقال قتادة: (كان هذا في البرية، ظلل عليهم الغمام من الشمس).

وقوله: {وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى} .

أما المن فمختلف فيه على أقوال:

1 -

عن مجاهد: ({وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ}، قال: المن صمغة).

2 -

عن قتادة قال: (كان المنّ ينزل عليهم مثل الثلج).

3 -

وعن الربيع بن أنس قال: (المنّ شراب كان ينزل عليهم مثل العسل، فيمزجونه بالماء ثم يشربونه).

4 -

وقال ابن زيد: (المنّ، عسل كان ينزل لهم من السماء). وقال عامر (1): (عسلُكم هذا جزءٌ من سبعين جزءًا من المن).

5 -

وقال وهب: (خُبْزُ الرُّقاق، مثل الذرة ومثل النَّقِيِّ).

6 -

قال السدي: (المن كان يسقط على شجر الزنجبيل).

7 -

وقال ابن عباس: (كان المنّ ينزل على شجرهم، فيغدون عليه، فيأكلون منه ما شاؤوا).

8 -

وقيل: المنّ هو الترنجبين.

9 -

وقيل: المنّ هو الذي يسقط على الثمام والعُشَر، وهو حلو كالعسل وإياه عنى الأعشى -ميمون بن قيس- بقوله:

لَوْ أُطْعِمُوا المنَّ والسَّلْوى مكانَهُمُ

…

ما أبصر الناس طُعْمًا فيهم نَجَعا

10 -

وقال عكرمة: (المنّ شيء أنزله الله عليهم مثل الظل، شبه الرُّبِّ الغليظ).

ووقع في شعر أمية بن أبي الصلت، حيث قال:

فَرَأى الله أنهم بِمَضِيعٍ

…

لا بِذي مَزْرَعٍ ولا مَعمورًا

فسَناها عليهم غَادياتٍ

…

ومَرَى مُزْنَهم خلايا وخُورًا

عَسَلًا ناطفًا وماء فراتًا

…

وحليبًا ذا بهجة مَثْمورًا

فالناطف: هو السائل، والحليب المثمور: الصافي منه.

قال ابن جرير: (فجعل المن الذي كان ينزل عليهم عسلًا ناطفًا، والناطف: هو القاطر).

وقال ابن كثير: (عبارات المفسرين متقاربة في شرح المن، فمنهم من فسّره بالطعام، ومنهم من فسره بالشراب، والظاهر والله أعلم، أنه كل ما امتن الله به عليهم من طعام وشراب وغير ذلك، مما ليس لهم فيه عمل ولا كد، فالمن المشهور إنْ أُكِلَ وحده كان طعامًا وحلاوة، وإن مُزج معه الماء صار شرابًا طيبًا، وإنْ رُكِّبَ مع غيره صار نوعًا آخر).

وقد ورد المنّ في السنة الصحيحة بذكر ما يستخرج منه من الكمأة التي ماؤها شفاء للعين. وفي ذلك أحاديث:

الحديث الأول: أخرج البخاري ومسلم عن سعيد بن زيد رضي الله عنه قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: [الكَمْأةُ من المَنّ وماؤها شفاء للعين](1).

وفي رواية لمسلم: [الكمأة من المنّ الذي أَنْزَلَ الله تعالى على بني إسرائيل، وماؤها شفاء للعين].

الحديث الثاني: أخرج الترمذي وابن ماجة وأحمد بسند حسن - واللفظ للترمذي - عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [العَجْوَةُ من الجنة، وفيها شفاء من السُّمِّ، والكمْأةُ من المَنِّ، وماؤها شفاء للعين](2).

الحديث الثالث: أخرج ابن مردويه عن أنس: [أن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم تذاكروا في الشجرة التي اجتثت من فوق الأرض ما لها من قرار، فقال بعضهم: نحسبه الكمأة.

فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الكمأة من المنّ، وماؤها شفاء للعين، والعجوة من الجنة، وفيها شفاء من السُّم] (1).

وأما السلوى فهو طائر يشبه السُّمَاني، كانوا يأكلون منه. وأقوال المفسرين في ذلك متقاربة:

1 -

عن ابن عباس وابن مسعود وناس من الصحابة: (السلوى طائر يشبه السُّمّاني).

وعن السدي قال: (كان طيرًا أكبرَ من السُّمّاني).

2 -

عن قتادة قال: (السلوى طائر كانت تحشُرها عليهم الريح الجنوبَ).

3 -

عن مجاهد قال: (السلوى طائر). وقال ابن عطية: (السلوى طير بإجماع المفسرين).

4 -

عن ابن وهب قال: (طير سمين مثلُ الحَمام).

5 -

عن عامر الشعبي قال: (السلوى السُّماني). وعن الضحاك: (السماني هو السلوى).

وأما سبب تظليل الله الغمام وإنزاله المنَّ والسلوى على هؤلاء القوم ففيه أكثر من تأويل:

التأويل الأول: عن السدي قال: (لما تاب الله على قوم موسى، وأحيَا السبعين الذين اختارهم موسى بعدما أماتهم، أمرهم الله بالسير إلى أريحا، وهي أرض بيت المقدس. فساروا، حتى إذا كانوا قريبًا منهم، بعث موسى اثني عشر نقيبًا. فكان من أمرهم وأمر الجبَّارين وأمر قوم موسى، ما قد قص الله في كتابه. فقال قوم موسى لموسى:{فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ} . فغضب موسى فدعا عليهم فقال: {رَبِّ إِنِّي لَا أَمْلِكُ إِلَّا نَفْسِي وَأَخِي فَافْرُقْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ} . فكانت عَجْلَةً من موسى عَجِلها، فقال الله تعالى:{فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ} . فلما ضُرب عليهم التِّيه، ندم موسى، وأتاه قومه الذين كانوا معه يطيعونه فقالوا له: ما صنعت بنا يا موسى؟ فلما ندم، أوحى الله إليه: أنْ لا تأسَ على القوم الفاسقين - أي لا تحزنْ على القوم الذين سميتهم فاسقين - فلم يحزن، فقالوا:

يا موسى كيف لنا بماء ها هنا؟ أين الطعام؟ فأنزل الله عليهم المنّ - فكان يسقط على شجر التُّرَنْجبين - والسلوى، وهو طير يشبه السُّماني، فكان يأتي أحدهم فينظر إلى الطير، إن كان سمينًا ذبحه وإلا أرسله، فإذا سمن أتاه. فقالوا: هذا الطعام، فأين الشراب؟ فأُمر موسى فضوب بعصاه الحجرَ فانفجرت منه اثنتا عشرة عينًا، فشرب كل سِبْطٍ من عين. فقالوا: هذا الطعام والشراب، فأين الظّل؟ فظلَّل عليهم الغمام. فقالوا: هذا الظل، فأين اللباس؟ فكانت ثيابهم تطولُ معهم كما تطول الصبيان، ولا يتخرّق لهم ثوب، فذلك قوله:{وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنْزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى} وقوله: {وَإِذِ اسْتَسْقَى مُوسَى لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَشْرَبَهُم} [البقرة: 60]).

التأويل الثاني: عن ابن إسحاق قال: (لما تاب الله عز وجل على بني إسرائيل، وأمر موسى أن يَرْفَع عنهم السيف من عبادة العجل، أمر موسى أن يسيرَ بهم إلى الأرض المقدسة، وقال: إني قد كتبتُها لكم دارًا وقرارًا ومنزلًا، فاخْرج إليها، وجاهِدْ من فيها من العدو، فإني ناصركُم عليهم. فسار بهم موسى إلى الأرض المقدسة بأمر الله عز وجل. حتى إذا نزل التِّيه -بين مصر والشام، وهي أرض ليس فيها خَمَرٌ ولا ظلٌّ- دعا موسى ربَّه حين آذاهم الحر، فظلّل عليهم بالغمام، ودعا لهم بالرزق، فأنزل الله لهم المنّ والسلوى).

التأويل الثالث: قال ابن جريج: قال عبد الله بن عباس: (خُلِقَ لهم في التِّيه ثيابٌ لا تَخْلَقُ ولا تدْرن). وقال ابن جريج: (إن أخذ الرجل من المن والسلوى فوق طعام يومٍ فَسَدَ، إلا أنهم كانوا يأخذون في يوم الجمعة طعام يوم السبت، فلا يصبح فاسدًا).

وقوله: {كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ} .

قيل: "كلوا" فيه حذف والتقدير: وقلنا لهم كلوا. قال ابن كثير: (أمر إباحة وإرشاد وامتنان).

والمراد بالطيبات: قيل الشهيات من الرزق الذي رُزقوه. وقيل بل من حلاله المباح. واختار ابن جرير الأول الذي هو بمعنى اللذة، وقال:(لأنه وصف ما كان القوم فيه من هنيء العيش الذي أعطاهم).

قلت: ولا مانع من اشتمال الكلمة على المعنيين معًا: اللذة والحلال. وإليه ذهب القرطبي بقوله: (والطيبات هنا قد جمعت الحلال واللذيذ). وقال النسفي: ({كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ} لذيذات أو حلالات {مَا رَزَقْنَاكُمْ}).

وقوله: {وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ} .

قيل: هناك اختصار في الكلام دلّ عليه ما بعده. والتقدير: قلنا لهم كلوا من طيبات ما رزقناكم فخالفوا وعصوا ولم يقابلوا النعم بالشكر بل بالمعاصي والبطر، فظلموا بذلك أنفسهم. فإن النعم تقابل بالعبادة والشكر، كما قال جل ثناؤه في سورة سبأ:{كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ .. } .

قال القاسمي: (أي فظلموا بأن أكثروا من التضجر والتذمر على ربهم وشكوى سكناهم في البرية وفراقهم مصر).

وقال ابن كثير: (ومن ههنا تتبين فضيلة أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم ورضي الله عنهم، على سائر أصحاب الأنبياء في صبرهم وثباتهم وعدم تعنتهم، كما كانوا معه في أسفاره وغزواته، منها عام تبوك، في ذلك القيظ والحر الشديد والجهد، لم يسألوا خرق عادة، ولا إيجاد أمر، مع أن ذلك كان سهلًا على النبي صلى الله عليه وسلم، لكن لما أجهدهم الجوع سألوه في تكثير طعامهم، فجمعوا ما معهم، فجاء قدر مَبْرك الشاة، فَدعا الله فيه، وأمرهم فملؤوا كل وعاء معهم، وكذلك لما احتاجوا إلى الماء سأل الله تعالى فجاءت سحابة فأمطرتهم، فشربوا وسقوا الإبل وملؤوا أسقيتهم. ثم نظروا فإذا هي لم تجاوز العسكر. فهذا هو الأكمل في الاتباع: المشي مع قدر الله، مع متابعة الرسول صلى الله عليه وسلم).

قلت: وقد أجاد الحافظ ابن كثير رحمه الله بهذا المفهوم، فإن الله سبحانه يحب من عباده مباشرة الأمر والامتثال، ومتابعة رسله بالأفعال والأقوال، ثم إن مع العسر يسرًا، إن مع العسر يسرًا، ولن يغلب عسر يُسْرَين.

ففي المسند وصحيح الحاكم عن ابن عباس، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[النصر مع الصبر، والفَرَج مع الكرب، وإن مع العسر يُسرًا، (وإن مع العسر يسرا)](1).

وقوله: {وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ} .

قال ابن عباس: (يضرّون).

قال ابن جرير: (وكذلك ربُّنا جل ذكره، لا تضرُّه معصية عاص، ولا يتحيَّف خزائنه ظلم ظالم، ولا تنفعه طاعة مطيع، ولا يزيد في ملكه عَدْلُ عادل، بل نفسَه يظلمُ الظالمُ، وحظَّها يبَخَسُ العاصي، وإياها ينفَعُ المطيع، وحظَّها يُصيب العادلُ).

58 -

59. قوله تعالى: {وَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هَذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَدًا وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ نَغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ (58) فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ فَأَنْزَلْنَا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (59)}.

في هذه الآيات: ذِكْرُ الله تعالى أمره بني إسرائيل دخول بيت المقدس تائبين متذللين. فقابلوا الأمر بالسخرية فأذاقهم سوء العذاب فأصبحوا خاسرين.

وأما القرية التي أمروا بدخولها فالراجح أنها بيت المقدس. فإلى أقوال المفسرين:

1 -

قال السدي: (أما القرية، فقرية بيت المقدس). وقال قتادة: (بيت المقدس).

2 -

قال ابن زيد: (هي أريحا، وهي قريبة من بيت المقدس).

3 -

قال ابن كيْسان: (الشام).

4 -

قال الضحاك: (الرَّملة والأرْدُنُّ وفلسطين وتَدْمُر).

واختار ابن جرير أنها بيت المقدس، وهو قول الجمهور، وأكّده الحافظ ابن كثير حيث قال:(يقول تعالى لائمًا لهم على نكولهم عن الجهاد ودخول الأرض المقدسة، لما قدموا من بلاد مصر صحبة موسى عليه السلام، فَأُمِروا بدخول الأرض المقدسة، وقتال من فيها من العماليق الكفرة، فنكلوا عن قتالهم وضَعُفُوا واستحسروا، فرماهم الله في التيه عقوبة لهم، كما ذكره تعالى في سورة المائدة، ولهذا كان أصح القولين أن هذه البلدة هي بيت المقدس).

وقال تعالى في سورة المائدة: {وَإِذْ قَال مُوسَى لِقَوْمِهِ يَاقَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ وَجَعَلَكُمْ مُلُوكًا وَآتَاكُمْ مَا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِنَ الْعَالمِينَ (20) يَاقَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ

الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ (21) قَالوا يَامُوسَى إِنَّ فِيهَا قَوْمًا جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَنْ نَدْخُلَهَا حَتَّى يَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا فَإِنَّا دَاخِلُونَ (22)}.

والقرية قد تطلق على المدينة، فهي كل مكان اتصلت به الأبنية واتُّخذَ قرارًا. وسميت بذلك لأنها تقرّت أي اجتمعت، والعرب تقول: قَرَيت الماء في الحَوض أي جمعته، واسم ذلك الماء قِرَىً. وكذلك ما قُرِيَ به الضيف. والمقاري الجِفان الكبار.

وقوله: {فَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَدًا} . أي: عيشًا واسعًا هنيًا بغير حساب.

وقوله: {وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا} .

فإنّ هذا كان لما خرجوا من التيه بعد أربعين سنة مع يوشع بن نون عليه السلام، وفتحها الله عليهم عشية جمعة، وقد حُبست لهم الشمس يومئذ قليلًا حتى أمكن الفتح. ولما فتحوها أمروا أن يدخلوا الباب باب البلد سجدًا. ذكره الحافظ ابن كثير وقال:(أي: شكرًا لله تعالى على ما أنعم به عليهم من الفتح والنصر، وردّ بلادهم إليهم وإنقاذهم من التيه والضلال).

وأما "الباب" الذي أمروا أن يدخلوه سجدًا، فإنه قيل: هو باب الحِطَّة من بيت المقدس. وإليك أقوال المفسرين في ذلك:

1 -

عن مجاهد: ({وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا})، قال: باب الحطّة، من باب إيلياء، من بيت المقدس).

2 -

عن السدي قال: (أما الباب، فباب من أبواب بيت المقدس).

3 -

عن ابن عباس: (أنه أحد أبواب بيت المقدس، وهو يدعى باب حطَّة). وأما قوله: {سُجَّدًا} ، فإن ابن عباس كان يتأوله بمعنى الرُّكَّع. ويقول:(ركَّعًا من باب صغير). وقال: (أمروا أن يدخلوا ركَّعًا). أو قال: (منحنين ركوعًا).

4 -

وقال الثوري: (فدخلوا من قبل أستاههم).

5 -

وقال الحسن البصري: (أمروا أن يسجدوا على وجوههم حال دخولهم) واستبعده الرازي، وحكي عن بعضهم: أن المراد بالسجود ها هنا الخضوع، لتعذر حمله على حقيقته. ذكره ابن كثير، وقال القرطبي:(وقيل: متواضعين خضوعًا لا على هيئة معينة).

6 -

وقال عكرمة، قال ابن عباس:(كان الباب قِبَل القبلة).

7 -

ورُوي عن ابن مسعود: (قيل لهم: ادخلوا الباب سجدًا، فدخلوا مقنعي رؤوسهم، أي رافعي رؤوسهم خلاف ما أمروا).

قلت: وبالجمع بين هذه الأقوال فإن السجود الذي أمروا به - عند دخولهم الباب المخصص لذلك الأمر من أبواب بيت المقدس - يشمل الانحناء والتواضع والشكر لله العظيم الذي أنعم وتفضّل بالنصر بعد الكرب وباليسر بعد العسر. قال أبو جعفر: (وأصل "السجود" الانحناء لمن سُجد له معظَّمًا بذلك. فكلّ مُنحنٍ لشيء تعظيمًا له فهو "ساجد". قال: فلذلك تأويل ابن عباس قوله: "سجّدًا" ركّعًا. لأن الراكع مُنحنٍ وإن كان الساجدُ أشدّ انحناءً منه).

وقوله: {وَقُولُوا حِطَّةٌ} . عطف على ادخلوا، و"حِطّةٌ" بالرفع قراءة الجمهور، فهي خبر لمبتدأ محذوف والتقدير: مسألتنا حطة. فهي فِعلة، من قول القائل: حطّ الله عنك خطاياك فهو يَحُطّها حِطَّة. قال الأخفش: (وقرئت "حِطّةً" بالنصب، على معنى احطط عنا ذنوبنا حِطة). وإليك أقوال أهل التفسير في مفهوم ذلك:

1 -

قال الحسن وقتادة: (أي احطط عنا خطايانا). وقال ابن زيد: ({وَقُولُوا حِطَّةٌ}، يحط الله بها عنكم ذنوبكم وخطيئتكم). وقال ابن عباس: (يُحطّ عنكم خطاياكم). وعن سعيد بن جبير، عن ابن عباس قوله:"حطة"، مغفرة.

2 -

عن عكرمة: {وَقُولُوا حِطَّةٌ} ، قال:(قولوا: "لا إله إلا الله").

3 -

عن ابن عباس: ({وَقُولُوا حِطَّةٌ}، قال: أمِروا أن يستغفروا).

4 -

عن الضحاك، عن ابن عباس في قوله:{وَقُولُوا حِطَّةٌ} ، قال:(قولوا: هذا الأمر حق كما قيل لكم).

قلت: والأَوْلى أن يقال: إن الله سبحانه قد تعبّدهم، بذكر هذا اللفظ بعينه أثناء دخولهم، ولا شك أنهم بقولهم إياه وامتثالهم الأمر يحط الله عنهم بذلك أَوزارهم كما قال جل ثناؤه:{نَغْفِرْ لَكُمْ} ، وقد دلت السنة الصحيحة على ذلك، كما في الأحاديث التالية:

الحديث الأول: أخرج البخاري في صحيحه - في كتاب التفسير - عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: [قيل لبني إسرائيل: {وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ}

فدخلوا يزحفون على أسْتاهِهِمْ، فبدّلوا وقالوا: حِطّةٌ: حَبَّةٌ في شعيرة] (1).

وفي رواية: [فبدلوا فدخلوا يزحفون على أستاههم وقالوا: حبّةٌ في شعْرَة].

الحديث الثاني: أخرج الإمام مسلم في صحيحه -في كتاب التفسير- عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [قيل لبني إسرائيل: ادخلوا الباب سُجَّدًا وقولوا حِطّةٌ نغفر لكم خطاياكم، فبدلوا، فدخلوا الباب يزحفون على أستاهِهمْ، وقالوا: حَبَّةٌ في شَعرَه](2). وفي غير الصحيحين: (حنطة في شعَر).

الحديث الثالث: أخرج الطبري بإسناد لا بأس به، عن محمد بن إسحاق بسنده إلى ابن عباس:[أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: دخلوا الباب -الذي أُمِرُوا أن يدخلوا فيه سجّدًا- يزحفون على أستاههم، وهم يقولون: حنطة في شعيرة](3).

قاق القرطبي: (استدل بعض العلماء بهذه الآية على أن تبديل الأقوال المنصوص عليها في الشريعة لا يخلو أن يقع التعبُّد بلفظها أو بمعناها، فإن كان التعبُّد وقع بلفظها فلا يجوز تبديلها، لذم الله تعالى من بدّل ما أمره بقوله. وإن وقع بمعناها جاز تبديلها بما يؤدي إلى ذلك المعنى، ولا يجوز تبديلها بما يخرج عنه).

وذهب مالك وأبو حنيفة والشافعي رحمهم الله إلى أنه يجوز للعالم بمواقع الخطاب البصير بآحاد كلماته نقل الحديث بالمعنى لكن بشرط المطابقة للمعنى بكماله، وهو قول الجمهور. في حين منع ذلك ابن سيرين والقاسم بن محمد ورجاء بن حَيْوةَ.

قلت: ولا شك أن ما لا يتعبد بلفظه يجوز نقله بالمعنى - وإن كان الأوْلى نقله كما جاء في مواضعه ومصادره -، فقد نقل الصحابة السيرة بألفاظ متشابهة وعبارات متقاربة، وكان وكيع يقول:(إن لم يكن المعنى واسعًا فقد هلك الناس). وقال قتادة عن زُرارة بن أوفى: (لقيت عدّة من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم فاختلفوا عليّ في اللفظ واجتمعوا في المعنى). وكان النّخَعِيّ والحسن والشعبي رحمهم الله يأتون بالحديث على المعاني. وقال الحسن: (إذا أصبت المعنى أجزأك). وأما إن كان اللفظ يتعبد به

فلا يجوز أن يُروى قريبًا منه، بل تجب الدقة في تتبع ألفاظه. فلا يجزئك أن تقول في السجود "سبحان ربي العلي" بدل الأعلى، أو أن تقول في الركوع "سبحان ربي العليم" بدل العظيم. وكذلك أوراد الطعام والشراب والنوم وأدعية الاستفتاح في الصلاة، وأدعية دخول المسجد والخروج منه، وما يقال عند تشميت العاطس وعند السلام وعند التعزية أو الدفن وعند رؤيه الهلال وعند اشتداد الرياح

…

إلى غير ذلك من مواضع الذكر والدعاء الذي لا بد فيه من الدقة. وخير دليل على هذا الحديثان الآتيان:

الحديث الأول: أخرج البخاري ومسلم عن البراء بن عازب قال: [قال لي النبي صلى الله عليه وسلم: "إذا أتيت مَضْجَعَكَ فتوضأ وضوءَك للصلاة، ثم اضطجع على شِقِّكَ الأيمن، ثم قُل: اللهم أسْلَمْت وجهي إليك، وفَوَّضْتُ أمري إليك، وألْجَأْت ظهري إليك، رَغْبَة ورَهْبَةً إليك، لا ملجأ ولا مَنْجا منك إلا إليك، اللهم آمنت بكتابك الذي أَنْزلْت، ونَبِيِّكَ الذي أرْسَلْتَ، فإن مُتَّ من لَيْلَتِكَ، فأَنْتَ على الفطرة، واجْعَلهن آخِرَ ما تتكلم به". قال: فَردَّدْتُها على النبي صلى الله عليه وسلم، فلما بلغتُ: "اللهم آمنت بكتابك الذي أنْزلت" قلْتُ: وَرَسولكَ، قال: لا، ونبيِّكَ الذي أرْسَلْتَ] واللفظ للبخاري (1).

وفي رواية مسلم: [قال: فَرَدَّدْتُهُنَ لأَسْتَذْكِرَهُنَّ فقُلْتُ: آمنت برسولك الذي أرسلت، قال: "قل آمنت بنبيك الذي أرسلتَ"](2).

الحديث الثاني: أخرج الإمام أحمد والترمذي عن ابن مسعود، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال:[نَضَّرَ الله امرأً سمع منا شيئًا، فبلَّغَهُ كما سَمِعَه، فرُبَّ مُبَلَّغٍ أوعى من سامع](3).

وفي لفظ آخر -من طريق جبير بن مطعم-: [نَضَّرَ الله عبدًا سمع مقالتي، فوَعاها وحفِظَها، ثم أدّاها إلى مَنْ لم يسمعها، فرُبَّ حامل فقهٍ غيرُ فقيه، ورُبَّ حامِل فقهٍ إلى من هو أفقَهُ منه

…

] (4).

وقوله: {نَغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ} .

أصل "الغفر" التغطية والستر، ومنه قيل للبيضة من الحديد التي تتخذ جنّة للرأس "مِغْفَر" لأنها تغطي الرأس وتُجِنُّه. و"الخطايا" جمع "خطية".

قال ابن عباس: ({وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ}، من كان منكم مُحسنًا زيدَ في إحسانه، ومن كان مخطئًا نغفر له خطيئته).

قال النسفي: (أي من كان محسنًا منكم كانت تلك الكلمة سببًا في زيادة ثوابه، ومن كان مسيئًا كانت له توبة ومغفرة).

وقوله: {فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ} .

فيه أقوال تؤكدها الأحاديث الصحيحة السابقة:

1 -

قال ابن عباس: (أمِروا أن يدخلوا رُكَعًا ويقولوا: حِطَّة. قال: أمروا أن يستغفروا، قال: فجعلوا يدخلون من قبل أستاههم من باب صغير ويقولون: حِنْطة - يستهزئون. فذلك قوله: {فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ}).

2 -

قال قتادة والحسن: (دخلوها على غير الجهة التي أمروا بها، فدخلوها مُتَزَحِّفِين على أوراكهم، وبدّلوا قولًا غير الذي قيل لهم، فقالوا: حبَّة في شعيرة).

3 -

قال مجاهد: (أمر موسى قومه أن يدخلوا الباب سجَّدًا ويقولوا: حِطَّة، وطوطِئ لهم الباب ليسجدوا، فلم يسجدوا، ودخلوا على أدبارهم، وقالوا: حِنْطَة).

4 -

قال ابن زيد: ({وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ}، يحطّ الله بها عنكم ذنبكم وخطيئاتكم، قال: فاستهزؤوا به - يعني بموسى - وقالوا: ما يشاء موسى أن يلعب بنا إلا لعب بنا، حِطَّةٌ حِطَّةٌ! أي شيء حطة؟ وقال بعضهم: حنطة).

وقوله: {فَأَنْزَلْنَا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ} .

الرِّجز في لغة العرب العذاب. قال ابن عباس: (كل شيء في كتاب الله من "الرجز"، يعني به العذاب). وقال الفراء: (الرجز هو الرجس). وأما أقوال أهل التفسير في ذلك:

1 -

الرجز: العذاب. فعن ابن عباس ومجاهد: (أنه العذاب). وعن قتادة: ("رجزًا"، قال: عذابًا).

2 -

الرجز: الغضب. قال أبو العالية: (الرجز، الغضب، ).

3 -

الرجز: الطاعون. قال ابن زيد: (لما قيل لبني إسرائيل: - ادخلوا الباب سجدًا، وقولوا: حطّة، فبذل الذين ظلموا منهم قولًا غير الذي قيل لهم - بعث الله جل وعزّ عليهم الطاعون، فلم يُبْقِ منهم أحدًا. وقرأ: {فَأَنْزَلْنَا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ}، قال: وبَقي الأبناء، ففيهم الفضلُ والعبادةُ - التي توصف في بني إسرائيل - والخيرُ، وهلك الآباء كلُّهم، أهلكهم الطاعون).

4 -

الرجز: البرد. قال الشعبي: (الرجز إما الطاعون، وإما البرد).

قلت: وقد صحّ تسمية الطاعون بالرجز والرجس في صحيح السنة. وفي ذلك أحاديث:

الحديث الأول: روى مسلم في صحيحه عن أسامةَ بن زيد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [الطاعون (1) رِجْزٌ أو عذابٌ أُرْسِلَ على بني إسرائيل، أو على من كان قبلكم، فإذا سمعتم به بأرض، فلا تَقْدموا عليه، وإذا وَقَعَ بأرض وأنتم بها، فلا تخرجوا فِرارًا منه](2). وفي لفظ: [الطاعون آية الرِّجْز].

الحديث الثاني: أخرج البخاري عن أسامة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [الطاعون رِجْسٌ أُرسل على طائفة من بني إسرائيل -أو على من كان قبلكم-

…

] الحديث (3).

الحديث الثالث: أخرج الإمام مسلم عن أسامة بن زيد -أيضًا- عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: [إن هذا الوَجَعَ أو السَّقَمَ رِجْزٌ عُذِّبَ به بعضُ الأمم قبلكم، ثم بَقِيَ بعد بالأرض، فيذهب المرَّةَ ويأتي الأخرى، فمن سَمع به بأرض، فلا يَقْدَمَنَّ عليه، ومن وقع بأرض وهو بها، فلا يخرِجَنَّهُ الفِرار منه](4).

وفي لفظ: [الطاعون بقيَّةُ رِجزٍ أو عذاب أرسل على طائفة من بني إسرائيل، فإذا

وقع بأرض وأنتم بها فلا تخرجوا منها فِرارًا منه، وإذا وقع بأرض ولستم بها فلا تهبطوا عليها] (1).

قلت: ولا دلالة في الآية وما شابهها في القرآن أن المراد في "الرجز" الطاعون حصرًا، بل قد يشمل ذلك ألوانًا أخرى من العذاب، وإن كانت الأحاديث السابقة تفيد ذلك بعمومها.

وقوله: {بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ} .

أي: بما كانوا يعصون ويخالفون ويظلمون.

والفِسْق: الخروج كما تقدّم. قال النسفي: ({بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ}: بسبب فسقهم).

60.

قوله تعالى: {وَإِذِ اسْتَسْقَى مُوسَى لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَشْرَبَهُمْ كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ (60)} .

في هذه الآية: يقول تعالى: واذكروا نعمتي عليكم إذ أَجَبْتُ نبيَّكم موسى صلى الله عليه وسلم حين سألني أن أسقيكم ماء فأوحيت إليه أن اضرب بعصاك الحجر، فضربه فإذا بالماء يتفجر من ثنتي عشرة عينًا، لكل سبط من أسباطكم عين قد عرفوها، فكلوا من المن والسلوى، واشربوا من هذا الماء، واشكروا ربكم الذي ذَلَّلَ هذه النعم لكم.

فمتى كان ذلك وما تفاصيل حدوثه؟ هذا ما سنبيّنه من أقوال المفسرين:

1 -

عن قتادة قوله: {وَإِذِ اسْتَسْقَى مُوسَى لِقَوْمِهِ} الآية، قال:(كان هذا إذْ هم في البرِّيَّة، اشتكوا إلى نبيهم الظمأ، فأُمروا بحجر طُوريٍّ -أي من الطور- أن يضربه موسى بعصاه. فكانوا يحملونه مَعَهم، فإذا نزلوا ضربه موسى بعصاه فانفجرت منه اثنتا عشرة عينًا، لكل سِبْطٍ عينٌ معلومة مستفيض ماؤها لهم).

2 -

عن ابن عباس قال: (ذلك في التيه، ظلّل عليهم الغمامَ، وأنزل عليهم المن والسلوى، وجعل لهم ثيابًا لا تبلى ولا تتّسخ، وَجُعل بين ظهرانيهم حَجر مُرَبَّع،

وأُمِرَ موسى فضرب بعصاه الحجر، فانفجرت منه اثنتا عشرة عينًا، في كل ناحية منه ثلاثُ عيون، لكل سبط عين، ولا يَرْتحلون مَنقلةً إلا وجدُوا ذلك الحجر معهم بالمكان الذي كان به معهم في المنزل الأول).

3 -

قال مجاهد: (خافوا الظمأ في تيههم حين تاهوا، فانفجرَ لهم الحجر اثنتي عشرة عينًا، ضربه موسى. قال ابن جريج: قال ابن عباس: "الأسباط" بنو يعقوب، كانوا اثني عَشَر رجلًا، كل واحد منهم ولد سِبْطًا، أمةً من الناس).

وفي سورة الأعراف: {فَانْبَجَسَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا} . قال القرطبي: (والانبجاس أضيق من الانفجار، لأنه يكون انبجاسًا ثم يصير انفجارًا). وقال ابن كثير: (وأخبر هناك بقوله: {فَانْبَجَسَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا} [الأعراف: 160]، وهو أول الانفجار، وأخبر ها هنا بما آل إليه الحال آخرًا وهو الانفجار، فناسب ذكر الانفجار ها هنا، وذاك هناك، والله أعلم).

وقوله: {كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ} .

أي: كلوا من المن والسلوى، واشربوا من هذا الماء الذي أنبعه لكم سبحانه بلا سعي ولا تعب.

وقوله: {وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ} .

أي: لا تطغوا ولا تسعوا بالفساد في الأرض، بل قابلوا النعم بالشكر وإقامة الحق والعدل في الأرض.

قال أبو العالية: (يقول: لا تسعوا في الأرض فسادًا). وقال قتادة: (أي لا تسيروا في الأرض مفسدين). وقال ابن زيد: (لا تعثَ، لا تَطغَ).

وأصل "العَثا" في كلام العرب شدة الإفساد. وعثا في الأرض أفسد. قال الأزهريُّ: (القُرَّاءُ كلهم مُتَّفِقون على فتح الثاء).

وقوله: {مُفْسِدِينَ} حال مؤكدة. قال النسفي: (أي لا تتمادوا في الفساد في حال فسادكم لأنهم كانوا متمادين فيه).

61.

قوله تعالى: {وَإِذْ قُلْتُمْ يَامُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا قَال أَتَسْتَبْدِلُونَ

الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ (61)}.

في هذه الآية: يتابع سبحانه في استعراض النعم على بني إسرائيل فيقول: واذكروا كذلك نعمتي عليكم في إنزالي عليكم المن والسلوى، وهو طعام لذيذ طيب نافع وهنيء، فضاق الأمر بكم حتى سألتم موسى استبدال الأطعمة الدنيئة من البقول وبعض نبات الأرض بذلك بطرًا وتنطعًا وضجرًا. فنالكم ما تستحقون من العقاب والآلام، نتيجة هذا التنطع وما صاحبه من الكفر وقتل الأنبياء والعصيان.

وقد تقاربت أقوال المفسرين في ذلك، فإلى استعراض أهمها:

1 -

قال قتادة: (كان القوم في البريّة قد ظلّل عليهم الغمام، وأنزل عليهم المن والسلوى، فملُّوا ذلك، وذكروا عيشًا كان لهم بمصر، فسألوه موسى. فقال الله تعالى:{اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ} .

2 -

قال أبو العالية: (كان طعامهم السلوى وشرابهم المن، فسألوا ما ذكر، فقيل لهم: {اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ}).

3 -

قال الحسن البصري: (فبطروا ذلك فلم يصبروا عليه، وذكروا عيشهم الذي كانوا فيه، وكانوا قومًا أهل أعداس وبصل وبقول وفوم، فقالوا: {يَامُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا}).

قال الحافظ ابن كثير: (وإنما قالوا على طعام واحد وهم يأكلون المنَّ والسلوى، لأنه لا يتبدل ولا يتغيّر كل يوم، فهو مأكل واحد).

والبقول والقثاء والعدس والبصل كلها معرفة، وأما الفوم فقد اختُلِفَ فيه على أقوال:

1 -

قيل هو الحِنْطة والخبز. قال عطاء: (الفومُ، الخبز). وقال مجاهد: ("وفومها": خبزها). وقال قتادة والحسن: (الفُوم، هو الحب الذي تختبزه الناس).

وقال السدي: (الحِنطة). وقال ابن عباس: (الحنطة والخبز).

2 -

الحِنْطَةُ. قال ابن عباس: ("وفومها": هو البُرُّ بعينه، الحنطة).

3 -

الثوم. قال مجاهد: (هو هذا الثوم). وقال الربيع: (الفوم، الثوم). وهو في بعض القراءات "وثُومها".

قال ابن جرير: (وقد ذُكر أن تسمية الحِنطة والخبز جميعًا "فومًا" من اللغة القديمة. حُكي سماعًا من أهل هذه اللغة: "فوِّموا لنا"، بمعنى: اختبزوا لنا. وذُكر أن ذلك قراءة عبد الله بن مسعود: "ثُومها" بالثاء).

وقوله: {قَال أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ} .

تقريع وتوبيخ لهم على استبدالهم هذه الأطعمة الدنيئة بما هو خير منها وأفضل.

قال قتادة: (" {أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ}، يقول: أتستبدلون الذي هو شرٌّ بالذي هو خير منه). وعن مجاهد: {الَّذِي هُوَ أَدْنَى} قال: أردأ).

وقوله: {اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ} .

فيه إجابة دعوة موسى عليه السلام، والتأويل عند ابن جرير: فدعا لهم موسى ربَّه أن يعطيهم ما سألوه، فاستجاب الله له دعاءه، فأعطاهم ما طلبوا، وقال الله لهم:{اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ} .

والهبوط النزول من مكان إلى مكان والحلول به. وأما مِصْر فقد اختلف فيها على قولين:

1 -

عن قتادة: ({اهْبِطُوا مِصْرًا}، أي مِصْرًا من الأمصار، {فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ}). وقال السدي: ({اهْبِطُوا مِصْرًا} من الأمصار، {فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ}. فلما خرجوا من التيه، رُفع المنّ والسلوى وأكلوا البقول). وقال مجاهد: (مِصرًا من الأمصار. زعمُوا أنهم لم يرجعوا إلى مصر). وقال ابن زيد: (مصرًا من الأمصار. و"مصرُ" لا تُجرى في الكلام. فقيل: أيُّ مِصْرٍ. فقال: الأرض المقدسة التي كتبَ الله لهم، وقرأ قول الله جل ثناؤه:{ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ} [المائدة: 21].

2 -

عن أبي العالية قال: (يعني به مصرَ فرعون).

قال أبو جعفر: (فأولى الأقوال في ذلك عندنا بالصواب أن يقال: إن موسى سأل ربه أن يعطي قومَه ما سألوه من نبات الأرض -على ما بيّنَهُ الله جل وعز في كتابه- وهم

في الأرض تائهون، فاستجاب الله لموسى دعاءه، وأمره أن يهبط بمن معه من قومه قرارًا من الأرض التي تُنْبتُ لهم ما سأل لهم من ذلك، إذ كان الذي سألوه لا تُنبته إلا القُرى والأمصار، وأنه قد أعطاهم ذلك إذْ صارُوا إليه. وجائز أن يكون ذلك القرار "مصرَ" وجائز أن يكون "الشأم").

والجمهور على قراءتها بالتنوين "اهبطوا مصرًا" فقد وردت هكذا في المصاحف. قال ابن كثير: (هكذا هو منوّن مصروف، مكتوب بالألف في المصاحف الأئمة العثمانية، وهو قراءة الجمهور بالصرف).

وقوله: {وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ} .

الضرب هنا الإلزام، والعرب تقول: ضرب الحاكم على اليد: أي حمل وألزم. والذِّلة: الذّل والصغار. والمسكنة: الفقر. والمعنى: وُضعت عليهم الذلة والمسكنة وألزموا بها قدرًا وشَرْعًا، فلا يزالون مستذلين، من وجدهم استذلهم وأهانهم، وهم في أنفسهم كذلك أذلاء مستكينون. فإلى أقوال المفسرين:

1 -

قال قتادة والحسن: (" {وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ}، قالا: يُعطون الجزية عن يدٍ وهم صاغرون).

2 -

وقال أبو العالية: ("والمسكنة": الفاقة). وقال السدي فيها: (الفقر). وقال عطية: (الخراج).

7 -

وقال ابن زيد: (هؤلاء يهود بني إسرائيل).

قال ابن جرير: (فأخبرهم الله جل ثناؤه أنه يُبْدلهم بالعز ذُلًا، وبالنعمة بؤسًا، وبالرِّضا عنهم غضبًا، جزاءً منه لهم على كُفرهم بآياته، وقتلهم أنبياءَه ورسلَه، اعتداءً وظلمًا منهم بغير حق، وعصيانهم له، وخلافًا عليه).

4 -

وقال الحسن: (أذلهم الله فلا منعة لهم، وجعلهم الله تحت أقدام المسلمين، ولقد أدركتهم هذه الأمة وإن المجوس لتجبيهم الجزية).

وقوله: {وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ} .

أي: رجعوا وانصرفوا وقد استوجبوا سخطًا. قال الربيع: (فحدث عليهم غضب من الله). وقال الضحاك: (استحقوا الغضب من الله).

وقوله: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ} .

تعليل لما أنزله الله بهم من الذلة والمسكنة وإحلال الغضب، فقد استكبروا في الأرض عن اتباع الحق، وكفروا بآيات الله، وأهانوا حملة الشرع وهم الأنبياء وأتباعهم، وما زالوا ينتقصوهم حتى أقدموا على قتلهم، منكرين رسالتهم، جاحدين نبوتهم.

وقوله تعالى: {بِغَيْرِ الْحَقِّ} . قال القرطبي: (تعظيم للشُّنْعة والذنب الذي أتوه).

وقال القاسمي: (وقوله {بِغَيْرِ الْحَقِّ} لم يخرج مخرج التقييد، حتى يقال إنه لا يكون قتل الأنبياء بحق في حال من الأحوال، لمكان العصمة. بل المراد نعي هذا الأمر عليهم، وتعظيمه، وأنه ظلم بحت في نفس الأمر، حملهم عليه اتباع الهوى، وحب الدنيا، والغلو في العصيان، والاعتداء، كما يفصح عنه قوله تعالى {ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ} أي: جرّهم العصيان والتمادي في العدوان إلى ما ذكر من الكفر، وقتل الأنبياء عليهم السلام.

وقيل: كررت الإشارة للدلالة على أن ما لحقهم، كما أنه بسبب الكفر والقتل، فهو بسبب ارتكابهم المعاصي، واعتدائهم حدود الله تعالى. وعليه فيكون ذكر علل إنزال العقوبة بهم في نهاية حسن الترتيب. إذ بدئ أولًا بما فعلوه في حق الله تعالى وهو كفرهم بآياته. ثم ثُنِّي بما يتلوه في العظم، وهو قتل الأنبياء. ثم بما يكون منهم من المعاصي التي تخصهم. ثم بما يكون منهم من المعاصي المتعدية إلى الغير، مثل الاعتداء. وهذا من لطائف أسلوب التنزيل).

قلت: ولا شك أن الكبر أقبح ذنب عُصي الله به في الأرض، فهو الذنب الأول الذي اقترفه إبليس وحقت به عليه اللعنة إلى يوم القيامة، ومن ثَمَّ فهو بريد الكفر والشرك والكبائر والمعاصي وسائر الآثام. وقد جاءت السنة الصحيحة بما يدل على هذا في أحاديث:

الحديث الأول: روى مسلم في صحيحه عن عبد الله بن مسعود: [عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: لا يدخل الجنة من كان في قلبه مِثْقال ذرَّة من كِبْر. قال رجل: إن الرجل يحب أن يكون ثَوْبُه حَسَنًا، ونَعْلُهُ حَسَنة. قال: إن الله جميل يحب الجمال، الكِبْرُ: بَطَرُ الحقِّ وغَمْطُ الناس](1).

الحديث الثاني: أخرج الإمام أحمد وأبو داود بسند صحيح عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: [قال الله تعالى: الكبرياء رِدائي، والعظمة إزاري، فمن نازعني واحدًا منهما قذفته في النار](1). وفي لفظ عند الحاكم: [الكبرياء رِدائي، فمن نازعني في ردائي قصمته].

الحديث الثالث: أخرج الإمام أحمد عن ابن مسعود قال: [كنتُ لا أُحجَبُ عن النجوى، ولا عن كذا ولا عن كذا، فأتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وعنده مالك بن مرارة الرّهاوي، فأدركته من آخر حديثه، وهو يقول: يا رسول الله، قد قُسِمَ لي من الجمال ما ترى، فما أحب أن أحدًا من الناس فَضَلني بشراكين فما فوقهما، أفليس ذلك هو البغي؟ فقال: لا، ليس ذلك بالبغي، ولكن البغي مَنْ بطر، أو قال: سَفِهَ الحق وغمطَ الناس](2). يعني: ردّ الحق وانتقاص الناس والازدراء بهم والتعاظم عليهم.

الحديث الرابع: أخرج الإمام أحمد عن عبد الله - يعني ابن مسعود - أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: [أشد الناس عذابًا يوم القيامة رجل قتله نبيّ أو قتل نبيًّا، وإمام ضلالة، ومُمَثِّل من الممثلين](3).

وقوله: {ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ} .

أي: فُعِل بهم ما فُعِل بسبب عصيانهم وتجاوزهم الحد. قال الأخفش: (أي بعصيانهم)، فالباء في "بما" باء السبب. والاعتداء تجاوز الحد في كل شيء.

62.

قوله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (62)} .

في هذه الآية: يبين سبحانه حال الأمم التي سلفت وكانت على الحق والإيمان والعمل الصالح، بأن جزاءها الحسنى، وهو شأن كل من اتبع الرسل ومضى على

منهاج النبوة إلى قيام الساعة، بعكس حال مَنْ مضى ذكره ممن عصى وآثر الهوى على الحق وانتهك المحارم.

أما "الذين آمنوا" فهم الذين صدّقوا محمدًا عليه الصلاة والسلام وعظّموا ما جاء به من عند ربه عز وجل. قال تعالى: {أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} [يونس: 62].

وقال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ قَالوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ} [فصلت: 30].

وذهب النسفي إلى أن المراد الذين آمنوا بألسنتهم من غير مواطأة القلوب وهم المنافقون، وهو كما قال سفيان:(المراد المنافقون). قال القرطبي: (كأنه قال: الذين آمنوا في ظاهر أمرهم، فلذلك قرنهم باليهود والنصارى والصابئين، ثم بيّن حكم من آمن بالله واليوم الآخر من جميعهم).

قلت: والراجح القول الأول بأنهم المؤمنون بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم المتابعين لهديه وشرعه وإلا فلا يسمى المنافقون بالذين آمنوا، وهذا المعنى هو اختيار شيخ المفسرين ابن جرير رحمه الله.

وقوله: {وَالَّذِينَ هَادُوا} هم اليهود، يقال: هاد القوم يهودون هَودًا وَهَادَة. ومعنى هادوا: تابوا. قال ابن جريج: (إنما سميت اليهود من أجل أنهم قالوا: {إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ} [الأعراف: 156]). وقال النسفي: (يقال هاد وتهود إذا دخل في اليهودية وهو هائد والجمع هود).

وقال القرطبي: ({وَالَّذِينَ هَادُوا} معناه صاروا يهودًا، نُسبوا إلى يهوذا وهو أكبر ولد يعقوب عليه السلام، فقلبت العرب الذال دالًا، لأن الأعجمية إذا عُرِّبت غُيِّرت عن لفظها). وقال القاسمي: (وإنما لزمهم هذا الاسم، لأن الإسرائيليين الذين رجعوا من جلاء سبعين سنة، ومن سبي بابل إلى وطنهم القديم، كان أكثرهم من نسل يهوذا بن يعقوب). وقيل: (سُمّوا بذلك لتوبتهم عن عبادة العجل).

قال ابن كثير: (واليهود من الهوادة وهي المودة، أو التهود وهي التوبة، لقول موسى عليه السلام: {إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ} أي: تبنا. فكأنهم سموا بذلك في الأصل لتوبتهم ومودتهم في بعضهم لبعض).

وقال أبو عمرو بن العلاء: (لأنهم يتهوّدون، أي يتحركون عند قراءة التوارة).

قلت: والراجح عندي ما جاء به النص، وهو قوله تعالى عنهم:{إِنَّا هُدْنَا إِلَيْكَ} فسمّوا بذلك لرجوعهم آنذاك وتوبتهم، ومثله قوله تعالى في هذه الآية:{وَالَّذِينَ هَادُوا} أي تابوا.

وقوله: {وَالنَّصَارَى} .

جمع، واحدهم نَصْران، كما واحد السَّكارى سكران، ولكن اشتهر في كلام العرب في واحد "النصارى" نصْراني، وفيه أقوال:

1 -

قال ابن جريج: (إنما سُمّوا نصارى من أجل أنهم نزلوا أرضًا يقال لها "ناصرة"). وقال قتادة: (إنما سُمّوا نصارى، لأنهم كانوا بقرية يقال لها ناصرة ينزلها عيسى بن مريم، فهو اسم تسمَّوا به، ولم يُؤمروا به).

قال الجوهري: (ونصران قرية بالشام ينسب إليها النصارى، ويقال ناصرة).

وجاء في الإنجيل "يسوع الناصري" نسبة إلي ناصرة، لأنه رُبِّي بها عليه السلام.

2 -

وقيل: سُمّوا بذلك لنصرة بعضهم بعضًا.

قال ابن كثير: (فلما بعث عيسى عليه السلام وجب على بني إسرائيل اتباعه والانقياد له، فأصحابه وأهل دينه هم النصارى، وسموا بذلك لتناصرهم فيما بينهم).

3 -

وقيل: سمّوا بذلك لنصرتهم عيسى عليه الصلاة والسلام.

وفي التنزيل: {مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ قَال الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللَّهِ} [آل عمران: 52] وقد يقال لهم: أنصار أيضًا. قال النسفي: (سموا نصارى لأنهم نصروا المسيح).

قلت: والراجح عندي القول الأول، وإن كان القول الثالث يصدق عليهم أحيانًا، كما قال تعالى في سورة المائدة:{وَمِنَ الَّذِينَ قَالوا إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ} ، أي: ومن الذين ادّعوا لأنفسهم أنهم نصارى يتابعون المسيح ابن مريم عليه السلام وينصرونه وليسوا كذلك.

وقوله: {وَالصَّابِئِينَ} .

جمع صابئ، وهو المستحدث سِوى دينه دينًا، كالمرتد عن دينه من أهل الإسلام، والعرب تسمي كل خارج من دين كان عليه إلى آخر صابئًا، وقد اختلف في المقصود بهم على أقوال:

1 -

قال مجاهد: (الصابئون ليسوا بيهود ولا نصارى ولا دين لهم).

وقال أيضًا: (الصابئون بين المجوس واليهود، لا تُؤكل ذبائحهم، ولا تُنكح نساؤهم).

وعن ابن أبي نجيح: ({وَالصَّابِئِينَ} بين اليهود والمجوس، لا دين لهم).

وقال ابن جريج: (قلت لعطاء: {وَالصَّابِئِينَ}، زعموا أنها قبيلة من نحو السواد، ليسوا بمجوس ولا يهود ولا نصارى. قال: قد سمعنا ذلك، وقد قال المشركون للنبي صلى الله عليه وسلم: قد صَبَأ).

وقال ابن زيد: (الصابئون، أهل دين من الأديان كانوا بجزيرة الموصل، يقولون: لا إله إلا الله، وليس لهم عملٌ ولا كتاب ولا نبي، إلا قول لا إله إلا الله. قال: ولم يؤمنوا برسول الله، فمن أجل ذلك كان المشركون يقولون للنبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه: "هؤلاء الصابئون"، يشبهونهم بهم).

2 -

قال قتادة: (الصابئون قوم يعبدون الملائكة، يُصلُّون إلى القبلة، ويقرؤون الزبور). وعن الحسن قال: حدثني زياد: (أن الصابئين يُصلون إلى القبلة، ويصلونَ الخمسَ. قال: فأراد أن يضَعَ عنهم الجزية. قال: فَخُبِّرَ بَعد أنهم يعبدون الملائكة).

وقال أبو العالية: (الصابئون فرقة من أهل الكتاب يقرؤون الزبور. قال أبو جعفر الرازي: وبلغني أيضًا أن الصابئين قومٌ يعبدون الملائكة، ويقرؤون الزبور، ويصلون إلى القبلة).

3 -

وعن سفيان قال: سئل السدّي عن الصابئين، فقال:(هم طائفة من أهل الكتاب). ولهذا قال أبو حنيفة: (لا بأس بذبائحهم ومناكحتهم).

4 -

وعن الحسن أنه كان يقول في الصابئين: (إنهم كالمجوس).

5 -

وقال الخليل: (هم قوم يشبه دينهم دين النصارى، إلا أن قبلتهم نحو مَهَبِّ الجنوب، يزعمون أنهم على دين نوح عليه السلام.

6 -

وقال بعض العلماء: (الصابئون الذين لم تبلغهم دعوة نبي).

قال القرطبي: (والذي تَحَصَّل من مذهبهم - فيما ذكره بعض العلماء - أنهم موحدون ويعتقدون تأثير النجوم، وأنها فعّالة، ولهذا أفتى أبو سعيد الإصطخري بكفرهم للقادر بالله حين سأله عنهم).

واختار الحافظ ابن كثير: أنهم قوم ليسوا على دين اليهود ولا النصارى ولا المجوس ولا المشركين، وإنما هم باقون على فطرتهم ولا دين مقرر لهم يتبعونه ويقتفونه. قال:(ولهذا كان المشركون ينبزون من أسلم بالصابئ، أي إنه قد خرج عن سائر أديان أهل الأرض إذ ذاك).

وقد فصّل شيخ الإسلام ابن تيمية في ذلك تفصيلًا جميلًا، فقال في كتابه - في الردّ على المنطقيين -: (إن حرّان كانت دار هؤلاء الصابئة، وفيها ولد إبرإهيم عليه السلام "أو انتقل إليها من العراق. على اختلاف القولين" وكان بها هيكل العلة الأولى. هيكل العقل الأول، هيكل النفس الكلية، هيكل زحل. هيكل المشتري. هيكل المريخ، هيكل الشمس. وكذلك الزهرة وعطارد والقمر. وكان هذا دينهم قبل ظهور النصرانية فيهم. ثم ظهرت النصرانية فيهم مع بقاء أولئك الصابئة المشركين، حتى جاء الإسلام. ولم يزل بها الصابئة والفلاسفة في دولة الإسلام إلى آخر وقت. ومنهم الصابئة الذين كانوا ببغداد وغيرها، أطباء وكتابًا، وبعضهم لم يُسلم. وكذلك كان دين أهل دمشق وغيرها قبل ظهور النصرانية. وكانوا يصلون إلى القطب الشمالي. وتحت جامع دمشق معبد كبير له قبلة إلى القطب الشمالي كان لهؤلاء. فإن الصابئة نوعان: صابئة حنفاء موحّدون، وصابئة مشركون. فالأول هم الذين أثنى الله عليهم بهذه الآية. فأثنى على من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحًا. من هذه الملل الأربع: المؤمنين واليهود والنصارى والصابئين. فهؤلاء كانوا يدينون بالتوراة قبل النسخ والتبديل، وكذلك الذين دانوا بالإنجيل قبل النسخ والتبديل. والصابئون الذين كانوا قبل هؤلاء كالمتبعين ملة إبراهيم إمام الحنفاء قبل نزول التوراة والإنجيل. وهذا بخلاف المجوس والمشركين، فإنه ليس فيهم مؤمن. فلهذا قال تعالى:{إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ} [الحج: 17]. فذكر الملل الست هؤلاء، وأخبر أنه يفصل بينهم يوم القيامة. لم يذكر في الست من كان مؤمنًا، وإنما ذكر في الأربعة فقط. ثم إن الصابئين ابتدعوا الشرك فصاروا مشركين. والفلاسفة المشركون من هؤلاء المشركين. وأما قدماء الفلاسفة الذين كانوا يعبدون الله وحده لا يشركون به شيئًا، ويؤمنون بأن الله محدِثٌ لهذا العالمَ، ويقرون بمعاد الأبدان، فأولئك من الصابئة الحنفاء الذين أثنى الله عليهم. ثم المشركون من الصابئة كانوا يقرون بحدوث هذا العالم كما كان المشركون من العرب يقرون بحدوثه. وكذلك المشركون من الهند. وقد ذكر أهل المقالات أن أول من ظهر

عنه القول بقدمه من هؤلاء الفلاسفة المشركين، هو أرسطو) انتهى (1).

وقوله: {مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ} .

أي: من صدّق وأقر بالبعث بعد الموت، ومضى في طاعة الله والتماس العمل الصالح ثابتًا على منهج الإيمان فلم يبدل ولم يغير حتى توفاه الله، فله ثواب عمله وأجره عند ربه.

قال القاسمي: (قوله تعالى {مَنْ آمَنَ} من كان منهم في دينه قبل أن ينسخ، مصدقًا بقلبه بالمبدأِ والمعاد، عاملًا بمقتضى شرعه، وذلك كأهل الكتابين أو كان من الصابئة الموحدين. وذهب آخرون إلى أن معنى قوله: {مَنْ آمَنَ} من أحدث من هذه الطوائف، إيمانًا خالصًا بما ذكر. قالوا: لأن مقتضى المقام هو الترغيب في دين الإسلام. وأما بيان حال من مضى على دين آخر قبل انتساخه، فلا ملابسة له بالمقام، والصابئون ليس لهم دين يجوز رعايته في وقت من الأوقات).

وجمع الضمير في قوله {فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ} وأفرد اللفظ في قوله {آمَنَ} لأن (مَنْ) يقع على الواحد والتثنية والجمع، فجائز أن يرجع الضمير مفردًا ومثنّىً وجمعًا، كقوله تعالى:{وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ} وقوله: {وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ} ، ذكره القرطبي.

وقوله: {وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} .

قال ابن جرير: (ولا خوف عليهم فيما قدِموا عليه من أهوال القيامة، ولا هم يحزنون على ما خلّفوا وراءهم من الدنيا وعيشها، عند معاينتهم ما أعدّ الله لهم من الثواب والنعيم المقيم عنده).

وعن مجاهد قال: (سأل سلمانُ الفارسيّ النبي صلى الله عليه وسلم عن أولئك النصارى وما رأى من أعمالهم، قال: لم يموتوا على الإسلام. قال سلمان: فأظلمتْ عليّ الأرضُ، وذكرت اجتهادهم، فنزلت هذه الآية: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا}. فدعا سلمان فقال: نزلت هذه الآية في أصحابك. ثم قال النبي صلى الله عليه وسلم: من ماتَ على دين عيسى ومات على الإسلام قبل أن يسمع بي، فهو على خير، ومن سمع بي اليوم ولم يؤمن بي فقد هَلك).

وعن ابن عباس قوله: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ} إلى قوله:

{وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} . فأنزل الله تعالى بعد هذا {وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ} [آل عمران: 85].

قلت: ولا تعارض بين القولين، فإن من مات على التوحيد من أهل الكتاب وكان على شريعة عيسى أو موسى عليهما السلام ولم يسمع بِمحمد صلى الله عليه وسلم فإنه يدخل في مفهوم الآية الأولى - آية البقرة - ومن أدرك النبي صلى الله عليه وسلم فلا ينجيه إلا الإيمان به والتزام شريعته فيكون داخلًا في الآية الثانية - آية آل عمران -.

أخرج الإمام مسلم في صحيحه عن أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: [والذي نفس محمد بيده! لا يسمع بي أحد من هذه الأمة يهوديٌّ ولا نصرانيٌّ، ثم يموت ولم يؤمن بالذي أُرسلتُ به، إلا كان من أصحاب النار](1).

وكذلك روى مسلم من حديث أبي موسى أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: [ثلاثة يؤتون أجرهم مرتين: رجل من أهل الكتاب آمن بنبيّه وأدرك النبي صلى الله عليه وسلم فآمن به واتَّبعَهُ وصَدَّقه فله أجران .. ] الحديث (2).

63 -

64. قوله تعالى: {وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (63) ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ فَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَكُنْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ (64)}.

في هذه الآيات: يُذَكِّرُ سبحانه وتعالى بني إسرائيل بالعهود والمواثيق التي أخذها عليهم من الإيمان به وحده واتباع رسله، وقد رفع الجبل فوق رؤوسهم ليقروا بالعهد والميثاق ويأخذوه بقوة وعزيمة، كما قال جل ثناؤه في آية الأعراف:{وَإِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ وَظَنُّوا أَنَّهُ وَاقِعٌ بِهِمْ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (171)} . ثم إنهم أعرضوا بعد البرهان وأخذ الميثاق، ولولا رحمته تعالى وتفضله عليهم بالتوبة لهلكوا، والخطاب لأحفادهم ليسمعوا ويعتبروا.

والطور هو الجبل في كلام العرب، وقيل هو جبل بعينه، وهو الذي ناجى الله عليه

موسى، وقيل هو من الجبال ما أنبت. فإلى أقوال المفسرين في ذلك:

1 -

قال مجاهد: (أمر موسى قومَه أن يدخلوا الباب سُجَّدًا ويقولوا {حِطَّةٌ}، وطُوطئ لهم البابُ ليسجدوا، فلم يسجدوا ودخلوا على أدبارهِم، وقالوا: حِنْطة. فنتق فوقَهم الجبل -يقول: أخْرَجَ أصْلَ الجبل من الأرض فرفعَه فوقهم كالظُّلة- و {الطُّورَ}، بالسريانية، الجبل- تخويفًا، أو خوفًا، شك أبو عاصم، فدخلوا سجدًا على خوف، وأعينهم إلى الجبل. هو الجبل الذي تجلّى له ربّه).

وقال مجاهد: (رفع الجبل فوقهم كالسحابة، فقيل لهم: لتؤمنُنَّ أو ليقعَنَّ عليكم. فآمنوا. والجبل بالسريانية {الطُّورَ}).

وقال قتادة: (الطورُ الجبل. اقتلعه الله فرفعه فوقهم، فقال: {خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ} فأقروا بذلك). وقال: (الطور الجبل، كانوا بأصله، فرُفع عليهم فوق رؤوسهم، فقال: لتأخُذُنَّ أمْري، أوْ لأرمِيَنَّكم به).

وقال أبو العالية: (رفع فوقهم الجبل، يخوِّفهم به).

وقال السدي: (لما قال الله لهم: ادخلوا الباب سجدًا وقولوا حطة. فأبوا أن يسجدوا، أمر الله الجبل أن يقع عليهم، فنظروا إليه وقد غشيهم، فسقطوا سُجدًا على شق، ونظروا بالشق الآخر، فرحمهم الله فكشفه عنهم فذلك قوله: {وَإِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ}، وقوله: {وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّور}).

2 -

قال ابن جريج، قال ابن عباس:(الطور، الجبل الذي أنزلت عليه التوراة -يعني على موسى-، وكانت بنو إسرائيل أسفلَ منه. قال ابن جريج. وقال لي عطاء: رُفع الجبل على بني إسرائيل، فقال: لتؤمنن به أو ليقعن عليكم. فذلك قوله: {كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ}).

3 -

وقال الضحاك: قال ابن عباس: (الطور من الجبال ما أنبت، وما لم ينُبت فليس بطور).

وقوله: {خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ} .

يعني: التوراة. وقوله {بِقُوَّةٍ} فيه أكثر من تأويل:

التأويل الأول: بطاعة. قال أبو العالية: ({خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ}، قال: بطاعة).

التأويل الثاني: بجد. قال قتادة: (القوة: الجد، وإلا قذفته عليكم. قال: فأقروا بذلك: أنهم يأخذون ما أوتوا بقوة).

وقال السدي: ({بِقُوَّةٍ}، يعني: بجدّ واجتهاد).

التأويل الثالث: بعمل. قال مجاهد: ({خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ}. قال: تعملوا بما فيه). وقال أيضًا: (بقوة: بعمل بما فيه).

التأويل الرابع: بصدق وحق. قال ابن زيد: (خذوا الكتاب الذي جاء به موسى بصدق وحق).

قلت: ولا شك أن القوة تشمل العمل بالطاعة بجد وعزيمة وصدق وحق.

وقوله: {وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ} .

قال الربيع: (يقول: اقرؤوا ما في التوراة واعملوا به). قال: (أُمروا بما في التوراة).

وقال ابن زيد: (اعملوا بما فيه بطاعة لله وصدق، وقال: اذكروا ما فيه، لا تنسوه ولا تُغفلوه).

وقوله: {لَعَلَّكُمْ تَتَّقُون} .

قال ابن عباس: (تنزِعون عما أنتم عليه).

قال ابن جرير: (يعني: واذكروا ما فيما آتيناكم من كتابنا من وعد ووعيد شديد، وترغيب وترهيب، فاتلوه، واعتبروا به، وتدبّروه إذا فعلتم ذلك، كي تتقوا وتخافوا عقابي، بإصراركم على ضلالكم، فتنتهوا إلى طاعتي، وتنزعوا عما أنتم عليه من معصيتي).

وقوله: {ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ} .

أي: أعرضتم. ومثل هذا التولي مذموم في القرآن:

قال سبحانه: {فَلَمَّا آتَاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ} [التوبة: 76].

وقال سبحانه: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا فَلَا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبَارَ} [الأنفال: 15].

وفي لغة العرب: "ولّى فلان فلانًا دبره" إذا استدبر عنه وخلّفه خلف ظهره.