‌غرة صفر - 1322ه - مجلة المنار - جـ ٧

‌

‌فاتحة السنة السابعة

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي أحيانا بعدما أماتنا، وإليه النشور {وَهُوَ الَّذِي أَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ

ثُمَّ يُحْيِيكُمْ إِنَّ الإِنسَانَ لَكَفُورٌ} (الحج: 66) أحيانا بتلك الروح التي نفخها في

البلاد العربية، ثم أماتنا بالإعراض عن تلك الهداية السماوية، أحيانا بضع قرون

وأماتنا بضع قرون، فنسأله إتمام وعده المشار إليه في الآية الكريمة بأن يؤيدنا

بروح منه، وينزل علينا السكينة، ونصلي ونسلم على محمد عبده ورسوله رسول

الرحمة، ومعلم الحكمة، وعلى آله وصحبه، ومن تبعهم بتأييد دعوته، ونصرة

حزبه.

وبعد ، فقد دخل المنار في العام السابع من حياته، وهو سن التمييز في الحياة

الشخصية، ولعل حياته تكون في هذا الطور خيرًا منها فيما قبله إن شاء الله تعالى،

فإذا كان في طفوليته قد نجا من الماكرين، وانتصر على المعارضين ، وقابل ما

صادفه من الوثبات بكل صبر وثبات. فالرجاء بفضل الله وعنايته أن يجعله في

طور التمييز أحسن هداية ورشدًا، وأقوى ناصرًا، وأكثر مددًا، وما بلغ المسلمون

من الضعف والتخاذل أن لا تعيش لهم صحيفة مفيدة ، وأن حاجتهم إليها لا بد مع

حاجتهم إلى الصحف السياسية، كيف وهم يرون الأمم التي هي دونهم في الاعتصام

بالدين، وفوقهم في الاشتغال بالدنيا، وقد سبقتهم في إنشاء الصحف الدينية. ففي

مصر وبيروت، كثير من هذه الصحف باللغة العربية فما بالك بسائر اللغات،

وهي لغات القوم الأصلية.

بل إن جميع الأمم والشعوب قد سبقوا المسلمين في جميع الأعمال الاجتماعية

التي ملاكها التعاون لا في الصحف الملية فقط.

والتعاون فرض في ديننا مأمور به في كتابنا، ولكن أين نحن من الكتاب

وفرائضه. فيا ليت الذين لا يعاونون العاملين منا للأمة لا يخذلونهم، ولا يعارضونهم

في أعمالهم ومشروعاتهم ، كلا إننا نحن أعداء أنفسنا، وإننا نحن مرض أمتنا،

وإننا نحن آفة نجاحنا، ولو غفل الذين يشكون من الأجانب لشكوا من قومهم، ولو

شعر الذين يشكون من أخوتهم لشكوا من أنفسهم.

أرأيت هذا المنار الذي أنشئ لخدمة الأمة، والدفاع عن الملة. إنه ليطالب

الذين ينكرون فائدته، أو يدعون مضرته بأن يبينوا له وجه الضر ليتقيه، ووجه النفع لينتحيه، وأنه لا يطالب الذين يقولون: إنه نافع، ولا الذين يقولون: إنه أنفع

ما يكتب للمسلمين في هذا العصر بأن يتبرعوا له بمال لتوسيع دائرته، أو لزيادة

مادته، وإنما يرضى منهم أداء حقه، وحقه على جميع قرائه أداء قيمة الاشتراك التي

هي قوام العمل، وأداته التي لا يوجد إلا بها، وحقه على الخواص منهم

الدعوة إليه والترغيب فيه عندما تسنح لهم الفرص، ويخاطبون من يتوسمون فيه

الاستشهاد.

لست أعني بالخواص الأغنياء ولا كبار الموظفين، فإن منهم من يملك

الألوف وعشرات الألوف من الفدادين أو الدنانير، وهو يماطل في دفع قيمة

الاشتراك عدة سنين، وإنما أعني بهم كل من له عقل يتفكر به في مصلحة الأمة،

وقلب يشعر بمعنى الشرف والفضيلة؛ أولئك هم خواص الأمم الذين لم تنجح أمة

إلا بكثرتهم فيها.

لا يكثر في الأمة العقلاء المفكرون إلا بالتعليم العالي، وأَنَّى لنا به، ولم

ترتق هذه البلاد إلى أن يكون فيها، مدرسة كلية، ولا يكثر في الأمة أهل الشمور

بالصرف حتى ترتقي التربية النفسية فيها وأَنَّى لنا بذلك ولم ترتق معارف الناس

إلى أن يفصلوا بين التعليم وبين التربية، فترى كبراءنا وأذكياءنا يخصون بلقب

التربية نفرًا من الناس تلقوا شيئًا من التعليم المصري الناقص، وأعلاهم تربية في

عرفهم مَنْ دخل في مدارس أوربا، وإن كان أكثرهم كما يعرف العارفون في

أخلاقهم وأعمالهم لا سيما الذين تعلموا في فرنسا منهم.

إن ارتقاء الفكر والشعور لا يعرف إلا بأثره في العمل للأمة؛ فإذا قلنا: إن

خواص الأمة هم العاملون لها المخلصون في خدمتها، الذين لا يشترون مصلحتهم

بمصلحتها فكم رجلا نُعد من هؤلاء فينا؟ هل نُعد منهم من يَرَى منتهى الشرف أن

يشتري رتبة يتزيا بحلتها، وأوسمة يتزين بحليتها؟

هل نعد منهم سماسرة الرتب والأوسمة الذين يأخذون عليها الأجور من أهل

الدثور، ثم يطرونهم بالأماديح قائلين: إنهم ما وصلوا إلى هذه الحلي والحلل، إلا

بإخلاصهم للبلاد ولسيد البلاد وممثل الأمة؟

هل نعد منهم الذين يقولون ويكتبون ما يراه غيرهم حسنًا، وإن رأوه قبيحًا،

ويدعون إلى ما يشعر غيرهم بفائدته أو لذته، وإن كانوا يشعرون بغائلته ومرارته؟

هؤلاء هم الذين ورد في أمثالهم {لَهُمْ قُلُوبٌ لَاّ يَفْقَهُونَ بِهَا} (الأعراف:

179) وإنما يعقلون بقلوب من ينتفعون منهم {وَلَهُمْ آذَانٌ لَاّ يَسْمَعُونَ بِهَا} (الأعراف: 179) وإنما يسمعون بآذان من باعوهم حواسهم ومشاعرهم، كما باعوهم

قلوبهم وأفكارهم {أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أضَلُّ} (الأعراف: 179) لأنهم

خرجوا عن قانون فطرتهم بما أوتوه من الدهاء والأنعام لم تخرج عن الفطرة؛ ولأن

في الأنعام منافع للناس وهم ضارون للناس {أُوْلَئِكَ هُمُ الغَافِلُونَ} (الأعراف:

179) عما يحل بأمتهم وينزل بها من المصائب بإفسادهم لأخلاقها، ومحوهم لوجدان

الفضيلة والشرف الحقيقي منها، ويا حسرة على أمة تعد هؤلاء من خواصها ومن

مرشديها.

الخواص: هم أصحاب الأخلاق والعزائم، وهم الذين ينهضون بالأمم في كل

عمل نافع، فاللهم أكثر عددهم فينا، ووفقنا اللهم جميعًا للإحسان في العمل،

والتعاون على البر والتقوى والإخلاص لك في السر والنجوى، عسى أن نكون من

المفلحين.

…

...

…

...

…

...

…

... منشئ المنار ومحرره

…

...

…

...

…

...

…

... محمد رشيد رضا

_________

‌

‌كلمة ثانية في أهل الذمة

هذه المقالة منقولة عن الجزء الثالث من تاريخ (أشهر مشاهير الإسلام) لرفيق

بك العظم، وهو تحت الطبع، وله كلمة أخرى في حسن معاملة الإسلام لأهل الذمة

في الجزء الثاني من الكتاب، وقد أورد هذه الكلمة بمناسبة كتاب من عمر بن

الخطاب إلى عمرو بن العاص يوصيه فيه بأهل العهد والذمة، ويذكره بوصية النبي

بهم عامة، وبالقبط خاصة، ومن ذلك حديث (من ظلم معاهدًا، أو كلفه فوق طاقته فأنا خصمه يوم القيامة) .

هذا الكتاب يمثل لنا سيرة عمر بن الخطاب مع أهل الذمة، ويبين شدته على

العمال في منعهم عن إيذاء أهل الكتاب؛ اقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم

وعملاً بأمره، ومن تكون هذه سيرته مع أهل الذمة، أفيعقل أن يريد بهم أذى بقول

أو فعل؟ كلا، إن العقل والبديهة يرفضان نسبة أي قول أو فعل إليه يَشْتَمُّ منه

ولو رائحة الجفاء، فضلاً عن امتهان الذمي أو ظلمه.

وإذ علم هذا فالذي يدعو إلى العجب هو غفلة نقلة الأخبار، ورواتها عن

مقاصد عمر رضي الله عنه التي هي مقاصد الشرع الإسلامي الذي جاء للتأليف

بين القلوب وعدم استحيائهم، وعدم جمع المتناقضات من الأخبار، ونقلهم

الموضوعات منها بلا تمحيص لصحيحها من كاذبها، وبدون ترو في النافع والضار

منها.

كتبنا في الجزء الثاني فصلاً عن أهل الذمة نقلنا فيه رواية لابن الجوزي في أن

عمر تقدم إلى أحد عماله بختم رقاب أهل الذمة بالرصاص [1] ، وأبنا ثمة وجه

الضعف في هذا الخبر، وعجبنا من مثل ابن الجوزي كيف ينقل مثل ذلك الخبر، مع

أنه ليس في الدرجة التي تؤلم النفس؛ إذ لو صح لحمل على قصد سياسي أو إداري

على تعبير المتأخرين يراد به ضبط إحصاء أهل الجزية من الذميين لا امتهانهم

اقتداء بالدول الفاتحة قبل الإسلام، كالرومان والفرس الذين ثبت أنهم كانوا يضربون

على الرعية الجزية، وربما كانت هذه العادة متبعة عندهم في إحصاء أهل الجزية،

وقد زاد عجبنا أضعافًا الآن؛ إذ رأينا هذا الخبر في الخطط نقله صاحبها المقريزي

عن ابن عبد الحكم بزيادة أحر بها أن تكون محض افتراء على عمر بن الخطاب

رضي الله عنه وإذ قلنا بوهن الرواية الأولى في جانب العقل، وهي لأحد حفاظ

الحديث فما أحرانا بتكذيب الرواية الثانية. وإليكها بنصها مع الزيادة التي أوردها

المقريزي قال:

كان عمرو بن العاص يبعث إلى عمر بالجزية بعد حبس ما كان يحتاج إليه،

وكانت فريضة مصر لحفر خلجها، وإقامة جسورها، وبناء قناطرها، وقطع

جزائرها مائة ألف وعشرين ألفًا (أي: من العمال) معهم الطور، والمساحي والأداة

يعتقبون ذلك لا يدعون ذلك صيفًا ولا شتًاء.

ثم كتب إليه عمر أن تختم في رقاب أهل الذمة بالرصاص، ويظهروا

مناطقهم، ويجزوا نواصيهم، ويركبوا على الأكف - جمع أكاف وهو البردعة -

عرضًا، ولا يضربوا الجزية إلا على من جرت عليه المواسي، ولا يضربوا على

النساء، ولا على الولدان ولا يتشبهوا بالمسلمين.

فانظر أيها العاقل إلى هذا الكتاب، وقابله بكتاب عمر الذي يوصي فيه عمرو

بن العاص بأهل الذمة، هل تجد بينهما التئامًا بالوجهة؟ أم بينهما من البون البعيد ما

بين الحق والباطل، وقد أوضحنا في الجزء الثاني ضعف أمثال هذه الأخبار بما فيه

الكفاية، وإنما عدنا إليها الآن لأمر ظهر لنا بعد البحث والروية، وهو: أن واضعي

هذه الأخبار إنما ألجأهم لوضعها أمران:

الأمر الأول: أن الشئون الإدارية - وأهمها دواوين الخراج - كانت تناط في

أكثر الأوقات بأهل الذمة، بل استمرت تكتب بلغتهم أيضًا إلى عهد عبد الملك بن

مروان فكانوا يستطليون أحيانًا على رجال الدولة، وأهل المكانة وربما تحرج منهم

أحيانًا بعض الفقهاء، فوضعوا لهم أمثال تلك الأخبار تنقيصًا، لهم وحطًّا من

مكانتهم عند الخلفاء والملوك، وإبعادًا لهم عن مناصب الدولة، وإنما ألجأهم إلى نسبة

هذه الأخبار إلى عمر كونه كان رضي الله عنه قدوة فيما لم يرد بخصوصه شيء

في الشرع.

وهذا بلا ريب يعد من أولئك الوضاعين تناهيًا في ضعف الرأي، لا سيما إذا

علموا بأحوال أهل التقى والعدل من الخلفاء، ومعاملتهم الجميلة لأهل الذمة كعمر ابن

عبد العزيز، ومن حذا في ذلك حذوه من الخلفاء، وبالأخص الخلفاء من بني

العباس الذين كان أكثرهم متفقهًا في الدين، واقفًا على أخبار السلف كالمنصور

والمهدي والرشيد والمأمون وأمثالهم ممن أتى بعدهم؛ فكانوا يوسدون كثيرًا من شؤون

الدولة إلى أهل الذمة، ويقربونهم منهم لا سيما الأطباء والكتاب؛ بلا أدنى

تحرج في الدين، وأي حرج في الدين يمنع من محاسنة الذميين، وعدم إيذائهم

بمثل ذلك الامتهان المشين من كلام الوضاعين، ومن وقف على أخبار

ماسويه، وحنين بن إسحق وأضرابهما مع المأمون والمتوكل يعلم هذا. وكذلك كان

حالهم مع خلفاء الفاطميين في مصر؛ فكان القبط أرباب الكلمة العليا عند

الخلفاء، وكانوا - كما نقل المقريزي - يتولون دواوين الخراج، ويركبون البغال

الفارهة، ويتصرفون بأموال الدولة، بل بلغ بالخلفاء أن كانوا يعطون ألقاب التشريف

الخاصة بالعلماء والملوك - وهي الألقاب المضافة إلى الدين - للأطباء والكتبة من

النصارى واليهود وما نذكره من هؤلاء الشيخ موفق الدين ابن البورى الكاتب

النصراني، والحكيم موفق الدين بن المطران، وغيرهما ممن لم تحضرني أسماؤهم

الآن.

هذا هو السبب الأول ، وأما السبب الثاني لوضع تلك الأخبار فمنشؤه نزوع

بعض الأمراء إلى إجهاد الرعية من مسلمين وذميين بالضرائب، ونكث عهود هؤلاء

القديمة، ولما لم يروا في الشريعة مخرجًا لهم يتوصلون به إلى الاستبداد بالرعية،

وتحميل الذمي فوق ما حدده الشرع من الخراج والجزية كما حملوا المسلم - لا سيما

والأخبار النبوية آمرة بالوفاء معهم بالعهد، والمحافظة على ما لهم من حقوق الذمة

والجوار- وأنهم أهل ذمة الله وذمة رسوله - مهدوا لأغراضهم السبيل بالإيعاز إلى

بعض مقربيهم بوضع مثل ذلك الخبر مقدمة لاستباحة امتهانهم، ثم إجهادهم

بالضرائب يدلك عليه ما حدث في عهد المروانيين من الاجتراء على استزادة الخراج

والجزية في مصر وغيرها من غير حقها، كما ستراه مبسوطًا في محله إن شاء الله.

على أن سيرة الصحابة، ورجال الفتح في الصدر الأول مع أهل الذمة وحدها

كافية لدحض أمثال تلك الأقوال الواهية، حتى إنهم افتتحوا بحسن السيرة وجميل

المجاورة والمعاملة ما لا يقوى عليه الحسام، ويخرج عن طوق عددهم القليل بالنسبة

لبقية الأقوام [2] ، وحسبك من أدبهم مع أهل الذمة من الكتابيين أن ما روي عنهم من

أخبار الحروب مع الروم لم يستعملوا فيه لفظ الكافرين والمشركين ألبتة مع أنهم كانوا

يعبرون عن مجوس الفرس ووثنيي العرب - قبل الإسلام - بالمشركين، ويقولون

عن أولئك: الروم والقبط - مثلاً كانهزام الروم، وقاتل القبط ونحوه - يؤيد هذا كتب

التاريخ التي نقلت إلينا أخبار الفتح بالرواية كالطبري وأشباهه، ولو فرض وجود

شيء من تلك الألفاظ فيها فإنه نزر يسير، وهو من حشو النساخ، وأما كتب

المتأخرين أو المقلدين فإن أصحابها لم يراعوا فيها ما راعاه السلف من الأدب،

وحسن الأداء؛ لما وقر في نفوسهم من التعصب الذي حدث في القرون الوسطى، ولم

يكن له أثر في النفوس في صدر الإسلام؛ لعلم أهل ذلك الصدر أن الإسلام جاء

للتأليف والوئام، لا للتفريق بين الأقوام، وأن اختلاف الأديان لا يوجب الفرقة

والخصام لقوله تعالى: {لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ} (الكافرون: 6) ولأن القرآن نطق

بأن أهل الكتاب أقرب مودة للمؤمنين، وذلك في قوله تعالى: {وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُم

مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَاناً وَأَنَّهُمْ لَا

يَسْتَكْبِرُونَ} (المائدة: 82) ولهذا سر رسول الله صلى الله عليه وسلم

بانتصارهم على مجوس الفرس كما ذكرنا ذلك في الجزء الثاني في حكاية هرقل

مع الفرس، وهي القصة التي جاءت في قوله تعالى:{الم * غُلِبَتِ الرُّومُ} (الروم

: 1-2) الآية، فلتراجع في محلها.

هذا ما أردنا بسطه ليكون فيه ذكرى للذاكرين، وإنما أطلنا الكلام في هذا الباب

إظهارًا لبراءة عمر رضي الله عنه مما عزي إليه، وتنبيها لأوُلي النُهى من

المسلمين إلى أن دينهم يأمر بمحاسنة الذميين، وينهى عن مخاشنة الكتابيين، وأن

مرض التعصب الذميم إنما طرأت أعراضه على الأمة تدريجًا سيما على عقب

الحروب الصليبية، وإن من آثار ذلك التعصب القبيح ما يلاقيه المسلمون لهذا العهد

من ضروب الإهانة، والعسف من الدول المسيحية التي حكمت بعض الممالك

الإسلامية، ولم تراع في حكم المسلمين حقوق الإنسانية ولا الدين بحجة الانتقام

للمسيحية.

والمسيحية والإسلام يبرآن إلى الله من ظلم البشر بعضهم لبعض ،

ولكن ما الحيلة والإنسان مهما ترقت مداركه، وسمى عقله فإنه لا يزال يتقاصر

دون الوصول إلى مرتبة العلم الكامل الذي يجعل البشر كلهم بالإضافة إلى وجوب

التعاون والاجتماع سواء، وإن اختلفوا في المذاهب والأهواء؛ إذ كل امرئ مسؤول

عن اعتقاده عند الله. وإنه سبحانه يبين آياته للناس ، فمن اهتدى فلنفسه، ومن ضل

فعليها، ولكن إنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور. اهـ

_________

(1)

المراد بختم رقاب أهل الذمة بالرصاص هو: حمل طوق فيه علامة من الرصاص كما في بعض التواريخ.

(2)

قد كان المسلمون كلهم كعمر من حيث العمل بمراعاة أهل الذمة ، ولزوم تجنب إيذائهم بالقول أو الفعل خصوصًا عماله يدلك عليه ما ذكره في سراج الملوك في حكاية طويلة لا محل لذكرها هنا،وخلاصتها أن عمير بن سعد عامل عمر على حمص وفد عليه مرة فسأله عن أشياء ، ثم قال له: عد إلى عملك. فقال عمير: أنشدك الله ألا تردني إلى عملي فإني لم أسلم منه حتى قلت لذمي: أخزاك الله، ولقد خشيت أن يخصمني له محمد صلى الله عليه وسلم ولقد سمعته يقول:(أنا حجيج المظلوم فمن حاججته حججته) ولكن ائذن لي إلى أهلي. فأذن له فأتى أهله

…

إلى آخر الحكاية فإذا كان مثل عمير بن سعد يستعفي من عمله لكلمة قالها لذمي وخاف أن يخصمه رسول الله عليها لأنه قال: (من ظلم ذميًّا فأنا خصمه يوم القيامة) فهل يسوغ العقل أن يؤذي عمر وعماله الذميين بمثل جز النواصي والركوب على الأكف ونحو ذلك من أنواع الإيذاء الذي لا شيء بالنسبة إليه قول عمير للذمي: أخزاك الله. فاللهم إنا نبرأ إليك مما كتبه الوضاعون، وأخذ به الفقهاء على غير روية ولا تحكيم للعقل.

شبهات النصارى وحجج المسلمين

‌

‌سوريا والإسلام

سوريا في حاجة شديدة إلى اتفاق عناصرها لا سيما المسلمون والنصارى ، فإذا

لم يتفقوا فلا عمران في سوريا ولا حياة. المسلم في سوريا محتاج إلى مسالمة

النصراني ، وربما كان هذا أحوج منه إلى هذه المسالمة، النصارى في سوريا

أجدر من المسلمين بالسعي في الوفاق والمسالمة؛ لأنهم سبقوهم إلى العلم، فكان يجب

أن يسبقوهم بإحساس حاجة بعضهم إلى بعض، ولأن الحاجة إذا لم تكن متساوية

في الفريقين فالأضعف يكون هو الأحوج كما أشرنا إليه آنفًا، وهذا ما آنسته من

أكثر فضلاء النصارى الذين ذاكرتهم في المسائل الاجتماعية.

نرى عقلاء المسلمين وطلاب الإصلاح فيهم يكتبون في صحفهم ومؤلفاتهم ما

يقنع المسلمين بأن دينهم يرشدهم إلى محاسنة أهل الكتاب ومسالمتهم ، ويفرض

عليهم مساواتهم في الحقوق ، ويحرم عليهم إيذاءهم ، ويخص النصارى بأنهم أقرب

مودة إلى المسلمين من غيرهم ، وبأن مصلحة البلاد تقضي مع ذلك باتفاقهم في

الأعمال الدنيوية، وتعاونهم في الكسب إلى غير ذلك من الإرشاد ، وبينا نحن نطبع

تاريخ رفيق بك العظم - وفيه ما رأيت (في النبذة السابقة) من الكلام الحسن في أهل

الذمة - إذا نحن بجريدة (المناظر) ترد علينا بمقالات غريبة عن موضوعها عنوانها

(سوريا والإسلام) ينفث فيها صاحبها من سموم التعصب الأعمى، والقدح في

الإسلام والمسلمين ما يحول دون التأليف والتوفيق ، ويدفع في صدور طالبي

الإصلاح فيردهم على أعقابهم.

قلنا: إن هذه المقالات غريبة عن موضوع (المناظر) فإن هذه الجريدة قد

سبقت جميع الجرائد العربية في العناية بالدعوة إلى الوطنية الصحيحة النافعة ،

وترك التعصب الذميم الذي يلقي الشقاق بين أهل البلاد حتى يحل بها الدمار وتكون

طعمة للأغيار، وقد عجبنا من قبوله لهذه المقالات التي تخالف خطته الحسنة.

ما راعى الكاتب المصلحة ، ولا صدق التاريخ، ولكنه اقتبس جذوة من جذى

دعاة الحروب الصليبية فألقاها في الأمة التي صوَّح التعصب نجمها وشجرها

فصيره هشيمًا ، وناهيك بما تفعل النار بالهشيم.

* * *

(1)

كلمة جديدة

جاء الكاتب بملخص من سيرة الإسلام وسريرته في (كلمة جديدة) له لا

يعرفها الإسلام ولا المسلمون. لا يعرفها القرآن ولا السنة الصحيحة. لا يعرفها

التاريخ ولا الفقه الإسلامي ، ولكن يوشك أن يكون عرفها أو ادعاها أو مثلها بطرس

الراهب، أو أعضاء محكمة التفتيش، أو قسوس أسبانيا في القرن السادس عشر ، وقد

أنصف الكاتب إذ اعترف بأن كلمته في الإسلام جديدة!

نعم إنها جديدة لم يقل بها قبله أحد فيما نعرف ، ولو أردنا أن نبرئ الإسلام

مما رماه به الكاتب - وهو بريء منه - ونبرئ التاريخ مما أسنده إليه بغير رضاه ولا

معرفته؛ لما بقي من تلك المقالات الطويلة إلا رأي الكاتب. فملخص

تلك المقالات أن الكاتب يرى أو يحب أن يرى قومه أن الإسلام في طبيعته ،

والمسلمين خاصتهم وعامتهم منابع للتعصب كذلك كانوا في ماضيهم ، وكذلك هم في

حاضرهم ، وكذلك يكونون في مستقبلهم فلا يطمعن المسيحيون في وفاقهم والاتحاد

معهم على ترقية سوريا أو غيرها ولكن ماذا يعملون بالمسلمين؟

للكاتب أن يرى ولغيره أن يقبل أو يرفض ، ونحن لا يهمنا إلا أن نبين

الحق وندعوا إلى الخير والوفاق ما استطعنا، ولا نسمح بكثير من صحائف المنار للرد

عليه، بل نكتفي بالإشارة فنقول:

* * *

(2)

لماذا ظهر الدين الإسلامي؟

مهد لجواب هذا السؤال تمهيدًا من التاريخ خالف فيه مؤرخي الأمم كلها

صور بتمهيده الأمم التي أظلها الإسلام بجناحيه في أول ظهوره بصور بهية سنيعة

انتهت إليها الحضارة والمدنية في سوريا ومصر، ولكن جميع المؤرخين يصورونها

بصورة شنيعة قبيحة ، لا سنيعة ولا مليحة ، ويقول المتعصبون منهم على الإسلام:

إنه لولا ذلك الفساد في الأخلاق والعقائد والأعمال ، ولولا ذلك الاستبداد في الأحكام

والاستعباد للأقوام ، ولولا تلاشي العلم والمدنية في مصر وفارس والشام لما

نجحت في هذه الممالك دعوة الإسلام ، ولما تيسر لتلك الأمة الأمية أن تسود في

بضع سنين على جميع أمم القوة والمدنية.

ونحن نقول لهؤلاء: نعم إن الإسلام لم ينتصر إلا لأنه الحق قذف به على

الأباطيل، ونور الهدى المشرق في ظلمات الأضاليل.

ونقول لكاتبنا ومؤرخنا الجديد: إذا كان المسلمون على بداوتهم وبعدهم عن

العلوم والمعارف والحق والعدالة (بزعمك) قد انتصروا (على التمدن الفينيقي

ينشئ المستعمرات على الشطوط الأفريقية، والتمدن المصري يفغر فاه ليبتلع

سورية) واصطادوا (النسر الروماني يظلل بجناحيه القارة الأوربية والقسم الأعظم

من الأسيوية) فلا شك أن انتصارهم هذا أعجوبة سماوية قد حدثت بمحض

العناية الإلهية، ويقول الكاتب: إن انتشار النصرانية في بلاد العرب كان السبب

الوحيد لتغير حالة البدو وطلبهم المحافظة على حريتهم واستقلالهم ، فالإسلام لم

يظهر إلا بسبب المبادئ النصرانية.

ونقول له: إن حوادث الزمان التي أعدت العرب لظهور دين المدنية

والعلم فيها - على أميتها - كثيرة ، فإذا كان منها خوفهم من النصارى المعتدين على

استقلالهم كما قال؛ فلا يصح أن تجعل النصرانية هي السبب الوحيد لظهور

الإسلام ، ولا يقول ذلك إلا الغالي في التعصب والتحمس الديني، وإن للحرية نشوة

كنشوة الخمر، وطغيانًا كطغيان الغنى ، وإنها لأعظم ثروة وأكبر لذة. فللمتمتع بها

أن يقول ويكتب ما يلذ له ويطيب.

* * *

(3)

النبي العربي

ذكر الكاتب ههنا ملخصًا لتاريخ النبي عليه الصلاة والسلام فقال: إنه (ولد

بين سنة 570 و578 للمسيح) والصواب أنه ولد في نيسان (أبريل) سنة 571.

وقال: إن أباه مات بعد ولادته بشهر. والصواب أنه مات قبل ولادته. وقال: إن

عمه أبا طالب سافر به وهو ابن اثنتي عشرة سنة. والصواب أنه كان ابن تسع

سنين. وقال: إنه بعد ذلك كان يسافر إلى الشام من وقت الى آخر. والصواب أنه

ما سافر بعد ذلك إلا مرة واحدة مع ميسرة غلام خديجة. وقال: إنه تزوج خديجة (سنة 595) حين بلغ العشرين. والصواب أنه تزوج بها وله خمس وعشرون سنة

وشهران وأيامًا قيل: عشرة ، وقيل: خمسة عشر. وكل هذه الأغلاط في سطور

لا تُكَوّن صفحة واحدة من المنار. ومن الاختصار الذي أشرنا إليه أن لا نستقصي

أمثال هذه الأغلاط التاريخية ، وإنما نعنى بالآراء والنتائج الجوهرية ، ومنها في

هذه النبذة إشارة الكاتب إلى أن ما جاء في القرآن من الكلام في المسيح، وإثبات أن

مريم ولدت بشرًا لا إلهًا قد أخذه النبي من النساطرة إذ عرج به عمه على ديرهم في

سفره به إلى الشام ، وقد علم القارئ أنه كان يومئذ في التاسعة من عمره ، فلا

عجب عند كاتبنا أن يحفظ ابن تسع بعض كلام الرهبان، ويسره في نفسه زيادة عن

ثلاثين سنة لا ينطق به في صباه ولا في شبابه، ثم يبني عليه دينًا عظيمًا!! إن

هذا الاستدلال يشبه ما قاله بعض الظرفاء من كتاب المحاكم في قصيدة نظمها شاعر

بليغ: إنه سرق قصيدته مني؛ لأنه جاء فيها:

سليل بني الزهرا ولله نسخة

…

لقد قوبلت بالأصل في اللفظ والفحوى

قال: فإننا نكتب على ما نبيضه من الصحف أنه قوبل بالأصل! ! . أو يشبه قول

بعض ملاحدة أوربا: إن مواعظ الإنجيل الحسنة مأخوذة من حكم كونفشيوس

الصيني، وبعض فلاسفة اليونان، وأورد أمثلة في ذلك منها: الأمر بأن يعامل

المرء الناس بما يحب أن يعاملوه به ، فإنها مأثورة عن كونفشيوس ، ومن الخطأ

العظيم قول الكاتب: إن الإسلام ثبت في البادية بالسيف ، وإن النبي أجبر اليهود

والنصارى على الإسلام. كيف والله تعالى يقول فيه: {وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ} (ق: 45) ويقول: {لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ} (البقرة: 256) وأما الحرب فقد

كانت بعد قوة الإسلام وانتشاره بالدعوة لمدافعة المعتدين على أهله، والمهددين

لدعوته ، وسنبين هذا بمقال مسهب في فرصة أخرى.

* * *

(4)

أمؤسس شريعة أم مؤسس مملكة؟

قال الكاتب في جملته الرابعة التي رأيت عنوانها: (لقد صور لنا التاريخ

محمدًا نبيًّا ومؤسس شريعة؛ أما العقل فيصوره سلطانًا ومؤسس مملكة؛ لأنه لا يرى

فيه غير صورة مؤسسي الدول والممالك ، وليس صورة بوذه وكونفشيوس والمسيح، التاريخ يرى وضع الإسلامية لأجل هداية قبائل العرب وردهم عن الوثنية، أما

العقل فسيرى أنه أبقاها على ما كانت عليه في زمن الجاهلية) نعوذ بالله من مكابرة

الحس.

ثم استدل على أن الإسلامية ليست بملة جديدة ولا شريعة وبأن العقل - أي:

عقله وحده - يحكم بأن التاريخ كاذب ، وبأن محمدًا أخذ التوحيد عن النساطرة ،

وأضاف إليه كثيرًا من التقاليد والعوائد النصرانية واليهودية! وقال: إنه إذا تجرد

عن كل غاية - أي: إلا غاية التعصب الذي يعمي ويصم - فإنه يحكم بأن تصوير

العقل - أي: عقله - هو الحقيقي دون تصوير التاريخ. ولخص الإسلام كله

بالتوحيد. وقال: إنه عن النساطرة ، وكذلك إنكار ألوهية المسيح ، وتعيين أوقات

الصلوات الخمس! ! وبالختان والغسل قبل الصلاة ، وقال: إنهما عن اليهود ،

وبتعدد الزوجات وقال: إنه عن العرب! ! أي: فلم يبق في الإسلام شيء من

الإسلام! ! يا أرض اشهدي ، ويا سماء شاهدي هذا الكاتب البريء من كل غاية

الذي يعيب التعصب على المسلمين، فيسمي الضياء ظلامًا، والنهار ليلاً لأن الشمس

طلعت عليهم فغمرهم ضياؤها.

ثم قال: ولو أن غاية محمد دينية فقط - لو أنها سامية كغايات جميع مؤسسي

الأديان لوضع التعاليم التي قام يبثها ويبشر بها بالسيف على أسس الإخاء والحب

والحرية والمساواة ، ولما كان عوَّل قبل وفاته على الزحف إلى سوريا. ثم زعم أن

الغاية سياسية ، وهي حب الرئاسة والسلطة ، وتفيهق في ذلك بما أملاه عليه

إحساس التساهل والبراءة من كل غاية! !

أظن أن الذين يكتبون الينا دائمًا بوجوب استقصاء شبهات النصارى المصوبة

إلى الإسلام من كل صوب لا يسمحون لي بأن أبين خطأ كل كلمة من هذا الكلام؛

لأنه ليس من قبيل الشبهات وإنما هو على حد: الشمس مظلمة ، والسماء تحتنا ،

والأرض فوقنا. لكنني أستأذنهم بأن أسأل الكاتب المنصف: لماذا لم يذكر في

مؤسسي الشرائع موسى مع أن شريعته هي شريعة المسيح الذي يعبده ، وفيها: قال

المسيح كما تروى أناجيله: (ما جئت لأنقض الناموس) وهذا الناموس هو بعينه

الذي يأمر بإفناء جميع الذكور من المحاربين ، واغتنام النساء والأولاد من أهل

المدن البعيدة ، ويأمر بإبادة الشعوب القريبة كبارًا وصغارًا رجالاً ونساءً كما في

سفر تثنية الاشتراع من توراتهم (20: 10 - 16) فهل ينكر التوراة وموسى

لأجل الطعن بمحمد؟ وإذا هو فعل هذا فمن أين يأتي بشبهة على ألوهية المسيح أو

على نبوته ، والعقل الذي يحكمه لا يتصور أن يكون بشرًا إلهًا خالقًا لمن كانوا قبل

ولادته ولمن يكونون بعد موته! ! فحجته إنما تقوم على صحة دين بوذه فقط.

إن مسألة الطعن في الإسلام لمشروعية الجهاد فيه مسألة سياسية ، وقد بينا في

المنار غير مرة أن الجهاد في الإسلام ما شرع إلا للمدافعة عن الحق وأهله وتأمين

الدعوة وحرية الاعتقاد. وقد نشرت جريدة المناظر الغراء في ذلك ما كتبه إمامنا

الحكيم في مقالات (الإسلام والنصرانية) ولكن شره الكاتب على الطعن في الإسلام

ينسيه ما يقرأ ، أو يحمله على رفضه والاكتفاء بما يصوره له تعصبه فقط. ولولا

السياسة لما أكثروا من ذم الإسلام بالجهاد ، وكتابهم التوراة يحكم بما تقدم آنفًا،

وتؤيد ذلك أناجيلهم بروايتها عن المسيح أنه قال: (لا تظنوا أني جئت لألقي سلامًا

على الأرض، ما جئت لألقي سلامًا بل سيفًا) (متى 10-34) وقال: (أما أعدائي

الذين لم يريدوا أن أملك عليهم فأتوا بهم إلى هنا واذبحوهم قدامي) (لوقا 19-

27) وهو صريح في أن المسيح طالب ملك ، وأنه يبيح دم من لا يقبلون ملكه

عليهم ، ثم إن تاريخهم ملطخ بالدماء لأجل الإكراه على الدين. وآية الجهاد في

القرآن هي: {أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا} (الحج: 39) إلخ ، ولعلنا نفي

بوعدنا بتفصيل القول في تخطئة قول الذين يدعون أن الإسلام قام بالسيف ، وأن

الجهاد فيه مطلوب لذاته.

ثم انتقل من الاستدلال بالوهم والتخيل إلى الاستدلال بشيء له أصل في

التاريخ ، ولكنه لا يدل على ما استدل به عليه. استدل على كون غاية محمد صلى

الله عليه وسلم سياسية بتنازع الصحابة على الخلافة ، ويصح لنا أن نحتج بهذا على

نقيض زعمه ، وهو أنه لو كان الغرض من الإسلام تأسيس الملك لوضع المؤسس

قاعدة للحكومة ، وجعل الملك في أسباطه وأبنائهم ، ولكنه فوض ذلك إلى الأمة بعد

بيان الأصول التي لا يضل متبعها ما اتبعها كقاعدة (الشورى) ومنع الخروج على

الأمير.

ولو أوصى بالملك لذريته لما نازعهم أحد. وأمر الملك دنيوي مبني على

القوة والعصبية. ولما اتسعت فتوحات الإسلام ، ودخل الناس في الدين أفواجًا أمكن

لمثل معاوية أن يتخذ لنفسه عصبية في الشام ، ورأى أنه أهل لهذه السلطة فتصدى

لها ، وكان من الواجب على أمير المؤمنين أن يقاومه ويحاربه عند عدم الخضوع؛

لئلا تتفرق الكلمة ، فهل يقول عاقل بأن طمع معاوية في السلطة والملك يكون دليلاً

على أن محمدًا عليه الصلاة والسلام كان طالب ملك ، وهو الذي كان يعيش

عيشة المساكين ، ويفيض بجميع ما يملك على الناس ، ويقيد من نفسه (أي: يمكن

الناس من القصاص منه) ولا ينتقم لها إلخ إلخ؟ ؟

(للرد بقية)

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

‌

‌تأييد علماء الآفاق للفتوى

بحل طعام الكتابي ولباسه

نشرنا في الجزء الرابع والعشرين من السنة الماضية مقالين في ذلك لعالمين

من علماء المغرب الأدنى (تونس) ، والمغرب الأقصى (مراكش) ، وذكرنا في مقدمتها أننا رأينا في الجرائد الهندية مقالات في الموضوع، وعلمنا أن بعض القراء يودون لو يعرب شيء منها للمنار، ولكننا نعتذر لهم بأن الأكثرين قد اكتفوا بما كتبناه في المسألة وأهل المشرق الهند وغيرها كأهل المغرب مقتنعون بما قلناه، ومؤيدون له ولكننا نذكر المقدمة الوجيزة التي افتتحت الكلام بها في الموضوع جريدة المسلمين في (عليكده) منبع الحياة العلمية، وموطن النهضة الإسلامية في الهند ، فقد جاء في العدد الصادر من تلك الجريدة في 8 فبراير سنة 1904م ما تعريبه:

(هل ولد السيد أحمد خان ثانية في مصر، وظهرت جريدته (تهذيب الأخلاق)

بشكل المنار؟)

إن الله وهب للمرحوم السيد أحمد خان طبعًا سليمًا، ودماغًا عجيبًا فبينا العلماء

الأعلام، والفقهاء الكرام يشتغلون عامة بوسائل التقليد، وطرقه، وينهمكون في

البحث بعبارات أمثالهم كان السيد يبحث في أصول الدين، ومقاصده بحث المجتهد

المحقق، وانبرى بهمة (أسدية) قوية لإظهار الإسلام بصورته الأصلية الأولى

بنزع لباس التقليد عنه وإزالة شوائبه منه؛ إذ كان شيوخ الملة المقيدين بقيود

التعصبات والأوهام قد جعلوا أحكام الحنيفية السمحة البريئة من الحرج في غاية

الضيق والشدة، وحكموا فيها الرسوم والعادات فجعلوها مذهبًا، وشريعة.

عنى السيد بتحقيق العقائد والأحكام، وبيان الحق، ولم يخف في مخالفة

الجمهور لومة لائم ففصل بين العادة والعبادة، وبين الرسوم الموضوعة والأحكام

المشروعة؛ ليخرج المسلمين من تلك الأوهام، ويعود بهم إلى أصل الإسلام، ولما

أنشأ يطبع تحقيقاته، وينشرها علت الجلبة والضوضاء، وصاح مع العامة العلماء

والفقهاء: قد كفر قد كفر.

وطلبوا من الحرمين الشريفين الفتوى بتكفير السيد، والغالب أنه لم يكن في ذلك

الوقت أحد من المسلمين في الهند إلا وهو ينظر إلى أفكار السيد وتصوراته بعين

الحيرة والتعجب.

لعل أكثر الناس يتذكرون ذلك الزمان الذي أجاز السيد فيه لباس الإنكليز،

وأباح الأكل معهم، وقال: إن اللباس ليس من الأمور الدينية، بل من الرسوم

والعادات، ولم يحكم الشرع بالتزام زي يختص به المسلمون، وأما الأكل فهو حل

بنص الآية القرآنية ، ويتذكرون كيف هب العلماء للرد عليه، واستدلوا بحديث:

(من تشبه بقوم فهو منهم) ، وكفروا السيد، ولكن الأقوال التي قالها السيد منذ ثلاثين

سنة يقولها الآن أشهر العلماء في الممالك الإسلامية، والأفكار التي أظهرها السيد

في الماضي يظهرها في هذا الوقت مفتي الديار المصرية بالحرية التامة،

و (النظافة) ، ونحن الآن نترجم الفتوى بحل طعام أهل الكتاب ولباسهم، ولكن لا

ندري ماذا يقول الناس في هذا؟ - اتفاق الحاضر مع الماضي - فإن كان المسلمون

قائلين بالتناسخ؛ فليقولوا ضرورة بأن السيد قد ولد (ثانية) في مصر، وظهرت

جريدته (تهذيب الأخلاق) في شكل (المنار) اهـ المقدمة.

(المنار)

لتعتبر الجريدة المحدثة بأقوال علماء المسلمين في مشارق الأرض ومغاربها، فإن كانت كتبت ما كتبته من الطعن في الفتوى عن جهل، وكانت تريد باستنجاد مسلمي الآفاق بيان الحق؛ فهاهم أولاء قد أيدوا الفتوى، فعليها أن تعترف بخطئها،

وتتوب إلى ربها، ويا ليت أصحاب الجمود ودعاة التأخير يعلمون أن الأستاذ الإمام وحزبه هم الذين يخدمون الإسلام والمسلمين في هذه البلاد دون سواهم، وأن عقلاء المسلمين في جميع الأقطار معهم، ومؤيدون لدعوتهم، ومرتبطون معهم

بالعروة الوثقى التي لا انفصام لها والله سميع عليم، فلا يغتر حزب التأخير، بمال

فلان الغني، وجاه فلان الأمير، فإن الحق يعلو ولا يُعْلى ، وإن حزب الله هم

الغالبون.

_________

‌

‌السؤال والفتوى

الزي والدين

(س1) الزي والدين ر. ع: بالقاهرة

إن بعض الكتابيين من أهل إنكلترا وأمريكا أسلموا، ولم يغيروا زيهم في

اللباس (كالبرنيطة والبنطلون)، فهل يصح إسلامهم أم لا؟ فإن قلتم: لا يصح؛

فهل من دليل نقلي على ذلك؛ إذ ما نعلمه من التاريخ أن الشعوب التي أسلم منها

من أسلم في العصور الأولى ما كان يشترط في إسلامهم تغيير الزي، وما كانوا

يلبسون لباسًا مخصوصًا بأهل الإسلام؟ وإن قلتم: يصح إسلامهم، ويقرون على

لبس البرنيطة والبنطلون؛ فكيف جاز لبعض الناس لهذا العهد القول بحرمة لبس

البرنيطة على المسلم، مع أن حرمتها - على ما أعتقد - يقتضي أن يكون الإسلام

بالزي لا بالعمل أو بكليهما معا؟ وإذا كان ذلك كذلك فإسلام من أسلم من أهل

أمريكا وإنكلترا غير صحيح ما لم يغيروا أزياءهم، وهذا من الإشكال في

الدرجة القصوى، كما لا يخفى على بصير؛ إذ ربما كان ذلك مدعاة لعدم انتشار

الإسلام بين الأقوام الذين تقضي عوائدهم بعدم التخلي عن لبس البرنيطة وما شابهها،

وأمر آخر وهو أَنَّا نرى عشرات الملايين من المسلمين يلبسون لباس الإفرنج

(بنطلون) فإذا صح قولهم بعدم جواز هذا اللبس، وأن الإسلام بالأزياء أو

بالأزياء والأعمال فما حكم هؤلاء؟ هل يعتبرهم القائلون بهذا مرتدين مع

أن المسلمين لم يكونوا يذكرون ذلك في دعوتهم إلى الإسلام؛ بل كانوا يكتفون

بالشهادتين فيه ، وورد في الحديث: (من قال: لا إله إلا الله فقد عصم مني ماله

ودمه إلا بحقه وحسابه على الله) وهؤلاء المسلمون الذين يلبسون البنطلون يقولون:

(لا إله الله. ويقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة) ، فما رأيكم في هذا كله؟ نرجو

الجواب ولكم الثواب.

(ج) لا يوجد دليل في الكتاب، ولا في السنة، ولا في أقوال الأئمة على

اشتراط زي مخصوص للمسلم، بل هناك أدلة على عدم الاشتراط كما رأيتم في

المقالات التي نشرناها في الموضوع ، والذين قالوا ما قالوا في منافاة لبس قلانس

النصارى (البراطل أو البرانيط) للإسلام لا يعرفون من الإسلام إلا التقاليد العامة

التي يعرفها الحوذي.

قلتم: إن الذين أسلموا في الصدر الأول لم يشترط عليهم تغيير

أزيائهم، ونزيدكم على هذا أن الصحابة كانوا يلبسون الثياب التي يغنمونها من

المشركين والمجوس وأهل الكتاب، بل النبي صلى الله عليه وسلم لبس من

لبوسهم أيضًا كما ذكرنا من قبل، ولو أراد الله أن يتعبدنا بزي مخصوص لاختار

زيًّا وألزمنا به، فإن لم يكن الزي الإسلامي مخترعًا جديدًا من الشارع فموافقته لزي

أهل الكتاب أولى من موافقته لأزياء المشركين؛ لأن الإسلام يفضل الكتابي الرومي

أو الروسي على المشرك الهاشمي القرشي، هذا وإن المسلمين لم يلتزموا زيًّا واحدًا

في عصر من الأعصار، فأي أزيائهم كان زي الدين، وأيها كان زي الكافرين أو

المرتدين.

وما ذكرتم من مفاسد جعل الزي داخلاً في مفهوم الإسلام صحيح، وأهمه

امتناع من يصعب عليهم تغيير أزيائهم من قبوله، وأقول: إن كل أمة من الأمم

التي تعقل تهزأ بدين يجعل الزي ركنًا من أركانه، أو عملاً من أعماله فلو قيل

لأهل أوربا أو أمريكا: إن الإسلام يشترط أن يلبس الداخل فيه (فرجية) واسعة

الأكمام، وجبة طويلة الأذيال، وحذاء أصفر يظهر منه معظم الرِّجْل لقالوا: إن

هذا دين لا يليق إلا بالكسالى والبطالين من أهل البلاد الحارة، وما قاربها، ولا ينبغي

لأهل العمل والنشاط، ولا يرضى به ذو عقل ولا ذوق.

أما حديث: (من تشبه بقوم فهو منهم) فهو غير صحيح، ولو صح لما أفاد

المشاغبين في مسألة، فإن معناه أن من تكلف أن يكون شبيهًا بقوم؛ فإنه يلتحق

بطبقتهم، فإن تشبه بالكرام في أخلاقهم وأعمالهم عُدَّ منهم، وإن كان متكلفًا والعكس

بالعكس، ومثل هذا التشبه لا يحصل إلا بتكلف السجايا الخاصة بالقوم، فإن من

يلبس لباس الشجعان أو الأسخياء لا يعد منهم، فالحديث إذن في معنى قول الشاعر

الذي اقتبسه:

فتشبهوا إن لم تكونوا مثلهم

…

إن التشبه بالكرام فلاح

* * *

زيارة المسلم لغير المسلم

(س2) ح. ح في الجبل الأسود معلوم عند جنابكم أننا تحت تصرف

حكومة نصرانية، وأن النصارى يزوروننا يوم عيدنا للتهنئة بالعيد، ويطلبون منا

مثل هذه الزيارة في أعيادهم، فهل نحن معذورون إذا زرناهم أم لا؟

(ج) ثبت في الحديث الصحيح عند أحمد والبخاري وغيرهما أن النبي

صلى الله عليه وسلم عاد غلامًا يهوديًّا كان يخدمه قبل مرضه وقد استكبر الغلام،

وأبوه الفقير هذه العناية، ودعا النبي الغلام الى الإسلام فقال له أبوه: أطع أبا

القاسم. فأسلم، والحديث يدل على مشروعية الابتداء بالزيارة. قال الماوردي:(عيادة الذمي جائزة والقربة موقوفة على نوع حرمة تقترن بها من جوار أو قرابة)

- أي: إن العيادة في المرض ومثلها الزيارة جائزة، ولكنها لا تكون عبادة يتقرب بها

إلى الله إلا إذا اقترن بها شيء مما هو مطلوب في الشرع كحرمة الجوار والقرابة -

وحسبك أن تكون الزيارة في العيد وغيره مباحة. على أن القواعد الإسلامية ترشدنا

إلى أن حسن النية في الأعمال المباحة تلحقها بالعبادات.

هذا وأنت تعرف الفرق بين الذمي الداخل في حكمنا وبين من نحن داخلون

في حكمهم ، فإذا صح لنا أن نجامل من نحكمهم عملاً بمكارم الأخلاق التي هي

أساس ديننا، أفلا يصح لنا أن نجامل من يحكموننا من غيرنا، ونحن أحوج إلى

مجاملتهم؛ لأجل مصالحنا، كما أننا نرى أنفسنا أحق منهم بمكارم الأخلاق؟

وكأني بمتعصب يقول: قال ابن بطال: (إنما تشرع عيادة المشرك إذا رجي

أن يجيب إلى الإسلام) .

وأقول أولاً: إن كلامه في العيادة المشروعة؛ أي: المطلوبة شرعًا، ونحن

نتكلم في العادات المباحة.

وثانيًا: إن الحديث السابق لا يدل على الاشتراط، وقد أورد الحافظ ابن حجر

كلامه في شرح البخاري ثم قال: (والذي يظهر أن ذلك يختلف باختلاف المقاصد،

فقد يقع بعيادته مصلحة أخرى) ، وظاهر أن مصالح أهل الوطن الواحد مرتبطة

بمحاسنة أهل بعضهم بعضًا، وأن الذي يسيء معاملة الناس يمقته الناس فتفوته

جميع المصالح، لا سيما إذا كان ضعيفًا وهم أقوياء، وإذا أسند سوء المعاملة إلى

الدين، يكون ذلك أكبر مطعن في الدين؛ فلك أيها السائل ولغيرك من المسلمين أن

تزوروا النصارى في أعيادهم، وتعاملوهم بمكارم الأخلاق أحسن مما يعاملونكم،

ولا تعدوا هذا من باب الضرورة؛ فإنه مطلوب لذاته مع حسن النية واتقاء

مشاركتهم في المحرمات كشرب الخمر مثلاً والله أعلم وأحكم.

* * *

صوم يوم عرفة

(س3) ومنه: هل وردت أحاديث صحيحة في صوم يوم عرفة؟ ولماذا يصومه المؤمنون؟

(ج) ورد في حديث أبي قتادة عند البخاري وغيره ما يدل على استحباب

صوم يوم عرفة، ووردت أحاديث أخرى في النهي عن صومه أصحها حديث عقبة

بن عامر عند أحمد وأبي داود والترمذي وصححه وغيرهما، قال رسول الله

صلى الله عليه وسلم: (يوم عرفة، ويوم النحر، وأيام التشريق عيدنا أهل الإسلام، وهي أيام أكل وشرب) . وورد النهي عنه للحاج بخصوصه وعللوه بأنه يضعفه

عن الأذكار المشروعة في ذلك اليوم للواقف بعرفات ، وحمل أكثر العلماء حديث

أبي قتادة على هذا التخصيص ، وقالوا: إنه يستحب صومه لغير الحاج، وقال

بعضهم: يستحب إفطاره. فأما علة الإفطار فلكونه ملحقًا بأيام العيد، وأما علة

الصوم عند القائل به فلعلها مشاركة الحجاج بالعناية بالعبادة الممكنة في ذلك اليوم،

فيصوم غير الحاج ويكثر من التكبير؛ فيكون ذلك مذكرًا له بعبادة الحج ومشوقًا

إليها حتى تتيسر له إن شاء الله تعالى.

* * *

صندوق التوفير في إدارة البريد

وبيان حكمة تحريم الربا

(س4) مصطفى أفندي رشدي المورلي بنيابة الزقازيق: ما هو رأي

سيادتكم في صندوق التوفير بعد تعديله الأخير؟ وهل يجوز الادخار فيه وأخذ

أرباحه شرعًا؟ ولا يخفى على حضرتكم فوائده سيما أنه يربي ملكة الاقتصاد في

الإنسان وهو ما يؤيده الشرع في ذاته أفيدونا آجركم الله.

(ج) : إن التعديل الذي تعنونه قد كان برأي لجنة من علماء الأزهر جمعها

أمير البلاد لأجل تطبيق إيداع النقود في الصندوق على قواعد الفقه المعروفة، وقد

كتبوا في ذلك ما ظهر لهم وأرسلته (المعية) إلى الحكومة فعرضته على المفتي،

وبعد تصديقه عليه أمرت بالعمل به. هذا ما اشتهر ونحن لم نقف على ما كتبوه

فنبدي رأينا فيه ، ولكننا مع ذلك لا نرى بأسًا من العمل به؛ لأننا إنما ننتقد من الحيل

على علماء الظاهر أو علماء الرسوم - كما يقول الغزالي - وينافي مقاصد الشرع

الثابتة بالكتاب والسنة، كالحيلة في منع الزكاة والحيلة في الربا الحقيقي، الذي

علل القرآن تحريمه بقوله تعالى: {لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ} (البقرة: 279)

والذي فصل بينه وبين التجارة بقوله عز وجل: {وَأَحَلَّ اللَّهُ البَيْعَ وَحَرَّمَ

الرِّبَا} (البقرة: 275) فالتعاقد في عمل يفيد الآخذ والمعطي ببيع أو تجارة،

والذي يفهم سبب تحريمه من قوله تعالى {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافاً

مُّضَاعَفَةً} (آل عمران: 130) وذلك أنه: كان في المدينة وغيرها من اليهود

والمشركين من يقرض المحتاج بالربا الفاحش كما نعهد من اليهود والخواجات في

هذه البلاد، وفي ذلك من خراب البيوت ما فيه.

فالحكمة في تحريم الربا إزالة نحو هذا الظلم ، والمحافظة على فضيلة التراحم

والتعاون أو فقل: أن لا يستغل الغني حاجة أخيه الفقير إليه - كما قال الأستاذ

الإمام - وهذا هو المراد بقوله تعالى: {فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا

تُظْلَمُونَ} (البقرة: 279) ولا يخفى أن المعاملة التي ينتفع ويرحم فيها الآخذ

والمعطي والتي لولاها لفاتتهما المنفعة معًا لا تدخل في هذا التعليل {لَا تَظْلِمُونَ وَلَا

تُظْلَمُونَ} (البقرة: 279) ؛ لأنها ضده على أن المعاملة التي يقصدها البيع

والإتجار لا القرض للحاجة هي من قسم البيع لا من قسم استغلال حاجة المحتاج،

ولا يخفى أن إدارة البريد هي مصلحة غنية من مصالح الحكومة ، وأنها تستغل

المال الذي يودع في صندوق التوفير فينتفع المودع والعمال المستخدمون في

المصلحة والحكومة فلا يظلم أحدهم الآخر؛ فالأرجح أن ما قالوه ليس من الحيل

الشرعية وإنما هو من قبيل الشركة الصحيحة؛ من قوم المال ومن آخرين

الاستغلال؛ فلا مانع إذن في رأينا من العمل بتعديلهم، على أن العبرة في نظر

الفقه بالعقد؛ ولذلك يحتال بعض علماء الرسوم في الربا الحقيقي فيأكلونه بلا عقد،

ويقولون: إن ذلك من قبيل البيوع الفاسدة، وهي صغيرة أو مكروهة، وهذا شيء

لا يحل ولا نقول به، والحاصل أن المسألة قد أحلوها من طريق الفقه الظاهر،

والباحث في الفقه الحقيقي، وهو حكمة الشرع وسره لا يرى ما ينافي حلها بناء

على ما تقدم، والتضييق في التعامل يفقر الأمة، ويضعفها ويجعلها مسودة للأمم،

والله أعلم وأحكم.

_________

‌

‌نظام الحب والبغض

تابع

حب القوة.. رابطة المدنية

(تمهيد)

(ما اجتمع اثنان فأكثر اجتماعًا تراد به المصلحة إلا احتاجوا في انتظام

شملهم وتحصيل مصلحتهم إلى ناموس، إما فطري بشيء من التعليم، وإما تعليمي

مشوب بمقتضيات الفطرة) لتحفظ هذه الكلمة، فإننا نحسبها أصل الأصول في

الأخلاق والشرائع. ولكن لا يحيط بها سريعًا إلا ذهن الذين سيروا تلك الأصول

وسيجدونها عينًا صغيرة تتفجر منها مياه كثيرة أو عينًا صغيرة تنطبع فيها

محسوسات كبيرة. أو مرآة صغيرة تقابلها أشكال متعددة فترى فيها صورها، وأما

غيرهم فيناسبهم شرح هذه الكلمة.

فافرضوا أن المجتمعين أربعة: امرآن وامرأتان ، وافرضوا أن مصلحتهم

الأولى من الاجتماع أن يحفروا لهم غارًا ليسكنوا فيه ويأمنوا العوادي من حر وبرد

ووحش، ويجمعوا أقواتهم فيه.

هذا القدر، افرضوا فقط فإنكم ستروننا نشرح لكم في هذا الاجتماع إجمال

كثير مما يدعو علماء الأخلاق والشرائع أن يبحثوا فيه. وإليكم هذا النموذج من

بيان ذلك:

(الأول) مما يلزم لأولئكم قبل مباشرة حفر الغار محبة كل منهم ذاته إذ لو

كانوا بحيث لا يحب كل منهم ذاته لما كانوا ليقدموا على هذا العمل الذي تحصل به

لجميعهم مصلحة لكل منهم حصة من فوائدها. ولو كان واحد منهم لا يحب ذاته

لنكف وحده عن العمل (امتنع أو عدل) فيكون الثلاثة قد خسروه وما خسروا إلا

معينًا، ولو نكف اثنان لخسر الآخران معينين ولو نكف ثلاثة لعمت المصائب

الأربعة.

فأنتم ترون أن حب الإنسان ذاته هو أول ما يلزم للمجتمعين وهو أول ما

يبحث فيه فلاسفة الأخلاق؛ إذ هو الأصل الأعظم في صلاح الأخلاق إن صلح،

وفي فسادها إن فسد، وهو موجود في الفطرة ولكن لطروء المرض يحتاج لطب

التعليم.

(الثاني) مما يلزم لهؤلاء محبة كل منهم غيره؛ إذ محبة الغير هي الأصل

في تحصيل مصالح الذات وهي الأصل الأعظم في اجتماع المتعددين ، ولولاها

لكان هؤلاء الأربعة متنافرين متناحرين، لا متضافرين متناصرين.

(الثالث) مما يلزم لهؤلاء العدل، ومعناه إعطاء المرء لغيره عدل ما أعطاه

أي شيئًا يعادله. فإذا عمل كل واحد من هؤلاء مثل ما يعمل صحبه كان ذلك من

دواعي محبة بعضهم بعضًا ومما يطِد اجتماعهم. وأما إذا أراد أحد منهم أن يفضل

نفسه عليهم فلا يعمل معهم كما يعملون ويريد أن ينتفع بما عملوا، أو أن ينتفع

بنصيب هو أكبر من أنصبائهم، فربما أوجب أن ينقموا منه ذلك؛ لأن (بدل الأصل

سبب الوصل، وبدل الفضل سبب الفصل) .

(الرابع) مما يلزم لهؤلاء الإحسان، ومعناه: رضا النفس بإيجاد الحسن

ولو من غير بدل أو ببدل أقل مما هو عدله. فإذا كان أحد هؤلاء أضعف من

الباقين فيحسن بهم أن يحسنوا فيعملوا عمل الأقوياء، ويقبلوا من الضعيف عمل

الضعفاء، على أنهم في النصيب سواء وفي الإحسان مباحثات ومحاورات ليس هذا

محلها ، وربما أتينا بها في محل آخر. والذي لا خلاف فيه بين المعتدلين هو أن

الإحسان لا يجب وجوبًا كالعدل بل يحسن بالإنسان التحلي به وقد يشتد لزومه في

المجتمعين القليلين.

(الخامس) مما يلزم لهؤلاء المعرفة، إذ كل عمل لا يكون إلا بعلم فإن

صلح العلم صلح العمل، وإن فسد العلم فسد العمل. ومعنى العلم وجدان الذهن: ما

هو الشيء؟ أو كيف هو؟ أو أين هو؟ أو لم هو؟ أو متى هو؟ أو كم هو؟ أو

بم هو؟ فيلزم هؤلاء أن يعرفوا أين يحفرون؟ وكيف يحفرون؟ وبم يحفرون؟

وكم يحفرون؟

(السادس) مما يلزم لهؤلاء التعريف. ومعناه: إحضار ما وجده العارف

بقوة ذهنه بغير واسطة إلا الإلهام إلى ذهن من لم يجد ذلك بواسطة الدلالات على

اختلافها. ومن البديهي أن الأذهان مختلفة في قبول الفائضات، ولا يتم العمل

اللازم للكثيرين إلا بتعليم من علم لمن لم يعلم، ومن ثمة عندما تكثر اللوازم ويقل

العالمون بها يعد تعليمها أو تعليم الوسائل المؤدية إليها عملاً عظيمًا يعادل أكبر عمل

من أعمال الموجدين للوازم.

هذا وبينما كان هَمُّ هؤلاء واحدًا ومصلحتهم واحدة أي تعاونهم في حفر الغار

ليأووا إليه؛ إذ حدثت لهم بعد حفر الغار مصالح أخرى منها: حراسة المنزل خشية

أن يطرقه طارق من وحش؛ إذا خرجوا جميعًا، ومنها: الاشتراك في تحصيل

القوت رجاء أن يكونوا باجتماعهم أقوى إذا انفردوا، ومنها التراضي في أمر الوقاع؛ لأن في فطرة كل من المرء والمرأة اقتضاء الوقاع، وإن ترك هذا الأمر بلا

قاعدة بينهم يتراضون بها يؤدي إلى تفرقهم أو تجادلهم أو تذابحهم، وهم أشد من في

الأرض احتياجًا للاجتماع والتآلف والتناصر، فهم في هذه المصالح المتعددة (وهي

من أولى المصالح) محتاجون الى تدبيرها. وفي تدبيرها محتاجون على الأقل إلى

ثلاثة أشياء: (1) اقتسام الأعمال، و (2) نظام العائلة ، و (3) نظام التساكن.

فاقتسام الأعمال هو اللازم (السابع) وهو عبارة عن أن يعمل كل واحد عملاً

يحتاجه الكل على أن يكون له نصيب في عمل الآخر. فمن قام في المنزل حارسًا

فله حق بما يأتي به من سار للقوت محصلاً.

ونظام العائلة هو اللازم الثامن (الثامن) وهو عبارة عن العهد الذي يقيمه

المرء مع المرأة على أن يكون كل منهما للآخر زوجًا بشرط كذا وكذا.. على ما

يظهر لهما من المعاهدة.

ونظام التساكن هو اللازم (التاسع) وهو عبارة عن السبيل الحسن الذي

يسير عليه جماعة أقامتهم الحاجة في منزل واحد، ثم بينما هم في حاجة لأفراد

آخرين ليتم بهم تعاونهم على مشاق الأعباء التي لا يستطيعون وحدهم تحملها لما

يصادفهم من الطوارئ الخارجية كغلبة الوحوش ، والداخلية كالضعف بنحو مرض

أو تغير قلوب متحدة، أو اختلال نظام عائلة أو نظام تساكن؛ إذ جبر نقصهم،

وسدت حاجتهم بالأنسال التي أخذت تتزايد في كل عام.

ولكن هل يوجد خير غير مشوب بما يقابله من ضد؟ كلا: إن هؤلاء لما

أصابهم هذا الخير الذي هو توفير العدد لإتمام العدد أصابهم في مقابلته شر هو

توسع الفرق والتفاوت بين أفراد المجتمعين، فأصبحوا كثيرين بينهم الضعفاء من

صغار، ومرضى مثلاً، وأصبح الأقوياء فيهم منهم عارف بقيمة الحي (وإن كان

صغيرًا، فإنه يكبر وإن كان مريضًا فإنه يصح) ، ومنهم غير عارف، ومنهم

محسن، ومنهم غير محسن، ومنهم واف بالعهود، ومنهم غير وافٍ، وبالجملة

أصبحت تلك الوحدة ممزقة، وهاتيك الأوضاع متغيرة، أو ضاق بهم ذلك الوطن

الواحد فاضطروا إلى تعديد الوطن وبتعديده انقلب شكل تلك الوحدة فبينما كانوا

أربعة يتفكرون بتدبير مصالح لهم مشتركة باتحاد القلوب وتعادل الأعمال إذ صاروا

أربعين مثلاً، وبينما كان غار واحد إذ صارت غيران عشرة مثلا.

وبينما كان العمال متعادلين صار العمال متفاوتين ، وبينما كانوا يضربون

في جهة واحدة لتحصيل القوت صاروا يضربون في جهات متعددة، وبينما

كانوا يخافون من الوحوش فقط، صاروا يخاف بعضهم من بعض؛ لأنه وجد بينهم

غير العادل وغير الوافي بالعهود، ولولا أن وجد هؤلاء لكان مليار من البشر

المتناسلين من أولئك المفروضين أولاً على وتيرة واحدة في كل شيء، فلا أريد مليارًا

على هذا النحو، ولا مليونًا، ولا مائة ألف، ولا عشرة آلاف، ولا ألفًا، ولا

مائة أريد اثني عشر إنسانًا ليس فيهم مخادع.

التفاوت بين البشر أمر طبيعي - أي: من جملة سنة الله في خلقه - ومن

اقتضاء التفاوت أن يكون التضاد، ومن اقتضاء التضاد أن تكون المنازعات، ومن

اقتضاء المنازعات أن يتعاون المتقاربون -في أكثر الأشياء المحسوسة والمنصورة-

على المتباعدين عنهم - المتقاربين أيضًا في أكثر الأشياء - ومن اقتضاء

الاجتماع تقارب المنازل. ومن اقتضاء تقارب المنازل اقتسام الأعمال ، ومن اقتضاء

العدل التراضي بتعيين الحدود والمقادير، ومن اقتضاء التراضي تكون

نظام، ومن اقتضاء النظام وجوب حفظه، ومن اقتضاء حفظه إيجاد قوة حافظة له،

ولا بد للقوة من مركز ومحور لحركتها، ولا بد من أن يكون هذا المركز حيًّا سميعًا

بصيرًا عليمًا مريدًا قادرًا متكلمًا - أي: إنسانًا بالغًا سن الرشد والقوة سالمًا من

نواقص الجسد والعقل.

انظروا كم ترون في هذه الحالات من حاجات. كل هذه الحاجات مرت على

الإنسان، وكل حلقة من هذه الحلق بقيت محفوظة في هذه السلسلة حتى هذا اليوم ،

وفي هذه الحاجات والمقتضيات كانت تحدث لهؤلاء المجتمعين القليلين صناعات

يتبادلونها فيما بينهم ، ويغلب في الظن أن صنع آلات الدفاع والهجوم له حظ من

التقدم، ويظهر أن أول ما صنع الإنسان من هذا القبيل - بعد حفر الغيران التي

هي معاقل - هو ترقيق شبا الصلد من الحجارة بواسطة حجارة أخرى، حتى يقطع

بها ما شاء.

ربما صنعت هذه المدى الصوانية لأمر، ثم تبين أن لها نفعًا في أمور أخرى

كثيرة، ويظهر أنه بها نجر الشظايا من الأشجار على هيئات مختلفة لمقاصد متعددة، فكان لهم من تلك الشظايا مغزل يفتلون به أوبار الحيوانات التي يصطادونها،

وكان لهم منها منسج يجمعون عليه الخيوط المفتولة، حتى تكون كسفًا، وكان لهم

منها مخيط يضمون به بعض الكسف إلى بعض ليكون لهم من مجموع ذلك أكسية (يستبدلونها بما كانوا يكتسونه من جلود المصيدات من الحيوانات، أو المنسوج من

الأعواد ولحاء الأشجار أو بعض الأوراق) وأخبية (يستبدلونها بما كانوا يختبئون

فيه من الغيران الطبيعية أو الصناعية) ، ولا يخفى أن الحاجة كانت هي الدافعة

بهم إلى استبدال الأكسية والأخبية المنسوجة من الأوبار بالجلود والغيران؛ إذ

الجلود ثقيلة مثقلة للحركة، ولا تفي بستر البدن على الوجه الكافي ، وهذه الأكسية

الجديدة - التي شرح وصفها - يتكون منها لباس كاف واف بالحاجة. منه الرقيق

والصفيق، ومنه الطويل والقصير ، ومنه الصغير والكبير؛ وإذا تراكمت عليه

الأوضار كانت تنحيتها متيسرة ، وهذه الأخبية الجديدة يتكون منها مآوٍ كافية وافية

بالحاجة للظعن والإقامة فإذا استوبلوا أرضًا تركوها ونزلوا فيما استطابوا لا

يحتاجون الى حفر مآو جديدة.

ومما يغلب في الظن أيضًا أنهم شعروا باحتياجهم لادخار زوائد من المكسوبات

اللازمة للقوت والكساء والخباء والزينة، نعم، إن الادخار للمجتمعين لابد منه

ليكون بالزوائد المحفوظة غناء يوم لا يغني سعيهم في الكسب شيئًا.

وقد سمي الزائد المدخر - في لغتنا - مالاً كأن أهل هذا اللسان سموه بهذا

الاسم المشتق؛ لأن النفوس تميل إليه بالفطرة أو بحسب التجربة والاحتياج ، وهم

يقولون لمن حوى مكسوبات زائدة تمول.

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

(ع. ز)

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

‌

‌بلرم صقلية

(4)

(دور الآثار وبساتين النبات)

لا تبخس أهل سيسليا (صقلية) حقهم فإنهم فهموا مسألة لا بأس بفهمها ،

وأظنهم عرفوا ذلك من إخوانهم أهل شمالي إيطاليا وبقية الأوربيين، وهي المحافظة

على الآثار القديمة والجديدة، أما القديمة فتحفظ بذواتها ، وأما الجديدة فتحفظ ولو

بنموذج منها.

بنوا ملعبًا في بلرم فصنعوا له مثالاً من الخشب ووضعوه في دار

الآثار. مدينة بلرم لها مثال مجسم رسمت فيه البساتين والجبال والكنائس مجسمة

مصغرة بألوانها الطبيعية وألوان الأرض نفسها ، وذلك المثال في دار الآثار.

حفظوا لباس امرأة مسلمة من مسلمي صقلية وهو زي يشبه الأزياء الأوربية مع

ساتر للوجه يدل على أن ستر الوجه كان عامًّا حتى في صقلية، وإن كان ذلك قد

يغضب قاسم بك أمين فإنه يجد له أضدادًا في مسلمي أوربا فضلا عن مسلمي آسيا

وأفريقيا.

يحفظ القوم في متاحفهم هذه كل ما يوجد من آثار المتقدمين من مصنوعات،

وأشجار، وأحجار، ولا يدخرون جهدًا في حفظ ذلك حتى إذا وجدت اسم شيء في

كتاب تاريخ مثلاً أو عرض لك اسم في علم من العلوم كان يدل على معنى في

الزمن السابق؛ أمكنك أن تعرف المدلول بالعيان والمشاهدة، وتتحقق صحة الوصف

والتعريف فما استعمله الأقدمون من آلات وأدوات، وأنواع ثياب، وضروب

مراكب، ونحو ذلك تجد شيئًا منه في متحف من المتاحف ، أو في قصر من

القصور، أو في كنيسة من الكنائس، أو في داهية من الدواهي التي هناك.

وهذا مما يفيد في تحقيق المعاني التاريخية واللغوية فائدة لا يعرف مقدارها

إلا من يسمع اسم اللأمة، والدلاص، والدرع والخوذة، والعمامة (عمامة الحرب)

ونحو ذلك من الألفاظ العربية الكثيرة الاستعمال، ثم يراجعها في القاموس أو

غيره من كتب المعجمات، وبعد ذلك لا تستقر في خياله صورة لمدلول من مدلولات

هذه الألفاظ، وقد يتخيل صورة لا مناسبة بينها وبين الحقيقة، وهو جهل باللغة

فاضح، وكثير منا يأكلون اللوز والجوز، وينطقون باسمه في البيت، وعند البائع؛

إذا طلبوا شراء شيء منه ، وهم إذا رأوا شجرة الجوز أو اللوز لا يميزون بينها وبين

شجرة الجميز أو الفلفل، أما الجماعة فعندهم في بساتين النبات جميع هذه الأنواع

من الأشجار، وما لا تناسبه درجة الحرارة في الهواء يحدثون له جواء

تناسبه بالتسخين أو التبريد حتى يعيش في جو مثل جوه ولكل من يريد معرفة

شيء أن يذهب ويعرفه بعينه ذلك. وقد رسموا صور هذا كله فيما كتبوا من كتب

اللغة ومعجمات العلوم ، ويتيسر للحاذق أن يعرف هذه الأشياء بصورها المرسومة

في تلك الكتب؛ أما إذا قال لك صاحب القاموس: الجوز شجرم؛ أي: معروف فماذا

تستفيد من هذا وأنت في مصر وليس في قرب الأزهر شيء من شجر الجوز بل ولا

في الأزبكية نفسها، فكيف يصير هذا عندك معروفًا؟ وكيف يمكنك أن تحدث عن هذا

الشجر إذا كنت كاتبًا أو شاعرًا أو طبيبًا أو عالمًا أو أديبًا.

* * *

الصور

والتماثيل وفوائدها وحكمها

لهؤلاء القوم حرص غريب على حفظ الصور المرسومة على الورق والنسيج،

ويوجد في دار الآثار عند الأمم الكبرى ما لا يوجد عند الأمم الصغرى كالصقليين

مثلاً، يحققون تاريخ رسمها، واليد التي رسمتها، ولهم تنافس في اقتناء ذلك

غريب حتى إن القطعة الواحدة من رسم روفائيل مثلاً ربما تساوي مائتين من

الآلاف في بعض المتاحف، ولا يهمك معرفة القيمة بالتحقيق، وإنما المهم هو

التنافس في اقتناء الأمم لهذه النقوش، وعد ما أتقن منها من أفضل ما ترك المتقدم

للمتأخر، وكذلك الحال في التماثيل، وكلما قدم المتروك من ذلك كان أغلى قيمة،

وكان القوم عليه أشد حرصًا، هل تدري لماذا؟

إذا كنت تدري السبب في حفظ سلفك للشعر، وضبطه في دواوينه، والمبالغة

في تحريره خصوصًا شعر الجاهلية، وما عني الأوائل رحمهم الله بجمعه

وترتيبه؛ أمكنك أن تعرف السبب في محافظة القوم على هذه المصنوعات من

الرسوم والتماثيل؛ فإن الرسم ضرب من الشعر الذي يرى ولا يسمع ، والشعر

ضرب من الرسم الذي يسمع ولا يرى.

إن هذه الرسوم والتماثيل قد حفظت من أحوال الأشخاص في الشئون المختلفة،

ومن أحوال الجماعات في المواقع المتنوعة ما تستحق به أن تسمى ديوان الهيئات

والأحوال البشرية. يصورون الإنسان أو الحيوان في حال الفرح والرضى

والطمأنينة والتسليم، وهذه المعاني المدرجة في هذه الألفاظ متقاربة لا يسهل عليك

تمييز بعضها من بعض، ولكنك تنظر في رسوم مختلفة فتجد الفرق ظاهرًا باهرًا

يصورونه مثلاً في حالة الجزع والفزع والخوف والخشية، والجزع والفزع مختلفان

في المعنى، ولم أجمعهما ههنا طمعًا في جمع عينين في سطر واحد؛ بل لأنهما

مختلفان حقيقة، ولكنك ربما تعتصر ذهنك لتحديد الفرق بينهما وبين الخوف

والخشية ، ولا يسهل عليك أن تعرف متى يكون الفزع ومتى يكون الجزع؟ وما الهيئة

التي يكون عليها الشخص في هذه الحال أو تلك؟

أما إذا نظرت الى الرسم وهو ذلك الشعر الساكت؛ فإنك تجد الحقيقة بارزة

لك تتمتع بها نفسك، كما يتلذذ بالنظر فيها حسك إذا نزعت نفسك إلى تحقيق الاستعارة

المصرحة في قولك: رأيت أسدًا: تريد رجلاً شجاعًا فانظر إلى صورة

أبي الهول بجانب الهرم الكبير؛ تجد الأسد رجلاً أو الرجل أسدًا، فحفظ هذه الآثار

حفظ للعلم في الحقيقة، وشكر لصاحب الصنعة على الإبداع فيها إن كنت فهمت من

هذا شيئًا فذلك بغيتي، أما إذا لم تفهم فليس عندي وقت لتفهيمك بأطول من هذا،

وعليك بأحد اللغويين أو الرسامين أو الشعراء المفلقين ليوضح لك ما غمض عليك؛

إذا كان ذلك من ذرعه.

ربما تعرض لك مسألة عند قراءة هذا الكلام، وهي: ما حكم هذه الصور في

الشريعة الإسلامية؛ إذا كان القصد منها ما ذكر من تصوير هيئات البشر في

انفعالاتهم النفسية أو أوضاعهم الجثمانية، هل هذا حرام أو جائز أو مكروه أو

مندوب، أو واجب؟ فأقول لك: إن الراسم قد رسم، والفائدة محققة لا نزاع فيها،

ومعنى العبادة وتعظيم التمثال أو الصورة قد محي من الأذهان؛ فإما أن تفهم الحكم

من نفسك بعد ظهور الواقعة، وإما أن ترفع سؤالاً إلى المفتي وهو يجيبك مشافهة؛

فإذا أوردت عليه حديث: إن أشد الناس عذابًا يوم القيامة المصورون، أو ما في

معناه مما ورد في الصحيح، فالذي يغلب على ظني أنه سيقول لك: إن الحديث

جاء في أيام الوثنية، وكانت الصور تتخذ في ذلك العهد لسببين: الأول: اللهو،

والثاني: التبرك بمثال من ترسم صورته من الصالحين، والأول مما يبغضه الدين،

والثاني مما جاء الإسلام لمحوه. والمصور في الحالين شاغل عن الله، أو ممهد

للإشراك به؛ فإذا زال هذان العارضان وقصدت الفائدة كان تصوير الأشخاص

بمنزلة تصوير النبات والشجر في المصنوعات، وقد صنع ذلك في حواشي

المصاحف وأوائل السور، ولم يمنعه أحد من العلماء مع أن الفائدة في نقش

المصاحف موضع النزاع أما فائدة الصور فمما لا نزاع فيه على الوجه الذي ذكر [1]

وأما إذا أردت أن ترتكب بعض السيئات في محل فيه صور طمعًا في أن الملكين

الكاتبين، أو كاتب السيئات على الأقل لا يدخل محلاًّ فيه صور كما ورد فإياك أن

تظن أن ذلك ينجيك من إحصاء ما تفعل؛ فإن الله رقيب عليك، وناظر إليك حتى

في البيت الذي فيه صور، ولا أظن أن الملك يتأخر عن مرافقتك إذا تعمدت دخول

البيت لأن فيه صورًا، ولا يمكنك أن تجيب المفتي بأن الصورة على كل حال

مظنة بالعبادة فإني أظن أنه يقول لك: إن لسانك أيضًا مظنة الكذب، فهل يجب

ربطه مع أنه يجوز أن يصدق كما يجوز أن يكذب.

وبالجملة إنه يغلب على ظني أن الشريعة الإسلامية أبعد من أن تحرم وسيلة

من أفضل وسائل العلم بعد تحقيق أنه لا خطر فيها على الدين لا من جهة العقيدة

ولا من وجهة العمل. على أن المسلمين لا يتساءلون إلا فيما تظهر فائدته ليحرموا

أنفسهم منها وإلا فما بالهم لا يتساءلون عن زيارة قبور الأولياء، أو ما سماهم بعضهم

بالأولياء، وهم ممن لا تعرف لهم سيرة ولم يطلع لهم أحد على سريرة، ولا

يستفتون فيما يفعلون عندها من ضروب التوسل والضراعة وما يعرضون عليها من

الأموال والمتاع، وهم يخشونها كخشية الله أو أشد ، ويطلبون منها ما يخشون أن لا

يجيبهم الله فيه، ويظنون أنها أسرع إلى إجابتهم من عنايته سبحانه وتعالى، لا شك

أنه لا يمكنهم الجمع بين هذه العقائد، وعقيدة التوحيد، ولكن يمكنهم الجمع بين

التوحيد، ورسم صور الإنسان والحيوان لتحقيق المعاني العلمية، وتمثيل الصور

الذهنية.

هل سمعت أننا حفظنا شيئًا حتى غير الصور والرسوم مع شدة حاجتنا إلى

حفظ كثير مما كان عند أسلافنا؟ لو حفظنا الدراهم والدنانير التي كان يقدر بها

نصاب الزكاة ولا يزال يقدر بها إلى اليوم أفما كان يسهل علينا تقدير النصاب

بالجنيهات والفرنكات، ونحو ذلك ما دام المثال الأول موجودًا بين أيدينا؟ ولو حفظ

الصاع والمد وغيرهما من المكاييل أفما كان ذلك مما ييسر لنا معرفة ما يصرف في

زكاة الفطر وما تجب فيه الزكاة من غلات الزرع بعد تغيير المكاييل؟ وما كان

علينا إلا أن نقيس مكيالنا بتلك المكاييل المحفوظة فنصل إلى حقيقة الأمر بدون

خلاف؟ أظنك توافقني على أنه لو حفظ درهم كل زمان وديناره ومده وصاعه لما

وجد ذلك الخلاف الذي استمر بين الفقهاء يتوارثونه سلفًا عن خلف كل منهم يقدر

للمكيال والميزان بما لا يقدره به الآخر حتى جاء في آخر الزمان أحمد بك الحسيني

يخطئ بعضهم ويوفق بين أقوال البعض الآخر بدون أن يكون بين يديه صاع ولا

مد من تلك الآصع والأمداد، وما أصعب التخطئة والتوفيق؛ إذا لم يكن العيان هو

المميز بين فريق وفريق.

لو نظرت إلى ما كان يوجب الدين علينا أن نحافظ عليه لوجدته كثيرًا لا

يحصى عده ولم نحفظ منه شيئًا فلنتركه كما تركه من كان قبلنا ، ولكن ما نقول في

الكتب وودائع العلم هل حفظناها كما كان ينبغي أن نحفظها أو أضعناها كما لا

ينبغي أن نضيعها؟ ضاعت كتب العلم وفارقت ديارنا نفائسه؛ فإذا أردت أن تبحث

عن كتاب نادر، أو مؤلف فاخر، أو مصنف جليل أو أثر مفيد فاذهب إلى خزائن

بلاد أوربا تجد ذلك فيها. أما بلادنا فقلما تجد فيها إلا ما ترك الأوربيون ولم يحفلوا

به من نفائس الكتب التاريخية والأدبية والعلمية ، وقد تجد بعض النسخة من الكتاب

في دار الكتب المصرية مثلاً وبعضها الآخر في دار الكتب بمدينة كمبردج من البلاد

الإنكليزية، ولو أردت أن أسرد لك ما حفظوا وضيعنا من دفاتر العلم لكتبت لك في

ذلك كتابًا يضيع كما ضاع غيره وتجده بعد مدة في يد أوربي في فرنسا أو غيرها

من بلاد أوربا.

نحن لا نعنى بحفظ شيء نستبقي نفعه لمن يأتي بعدنا، ولو خطر ببال أحد

منا أن يترك لمن بعده شيئًا جاء ذلك الذي بعده أشد الناس كفرًا بتلك النعمة، وأخذ في

إضاعة ما عني السابق بحفظه له ، فليست ملكة الحفظ مما يتوارث عندنا وإنما الذي

يتوارث هو ملكات الضغائن والأحقاد، تنتقل من الآباء إلى الأولاد حتى تفسد

العباد وتخرب البلاد ويلتقي بها أربابها على شفير جهنم يوم المعاد.

(للرحلة بقية)

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(1)

المنار: إن الذين رسموا الصالحين والأنبياء إنما أرادوا التبرك بصورهم وتعظيمها إكرامًا لها، وهذا التعظيم يسمى في كل اللغات عبادة ، وجميع الصور والتماثيل التي كانت عند العرب كانت معظمة للدين؛ ولذلك سمي في القرآن تعظيمها عبادة وكذلك النصارى كانوا يصرحون أن تعظيم الأيقونات ونحوها من الصور عبادة فلما عارض المصلحون في ذلك صار بعض المصرين عليه يسمي تعظيمها إكرامًا وأصر بعضهم على تسميته عبادة، وإن النهي عن التصوير في الإسلام لم يزد على النهي عن تعظيم القبور وتشريفها وبناء المساجد عليها وإيقاد السرج عليها ، وقد فعل المسلمون هذا مع بقاء علته وهم يتركون التصوير وفوائده مع انتفاء علة النهي عنه أفنؤمن بظاهر بعض الدين ونكفر بحقيقة بعض.

‌

‌الأخبار والآراء

(الاشتراك في المنار)

كل من قبل هذا الجزء من المنار يعد مشتركًا إلى سنة كاملة ويجب عليه دفع

قيمة الاشتراك كاملة، وإن رد المجلة في أثناء السنة فمن لم يرض بهذا الشرط

فليرجع إلينا الجزء. ونرجو أن لا يطلب أحد منا الاشتراك بدون القيمة المقررة.

* * *

(الأسطول العثماني)

بشرتنا أنباء الآستانة بأن سيجهز أسطول عثماني مؤلف من السفن الجديدة

التي ابتاعتها الدولة العلية من عهد قريب، ومن السفن القديمة التي أصلحتها في

أوربا حقق الله الآمال.

* * *

(منشور شيخ الإسلام في تفليس)

كتب شيخ الإسلام في تفليس عاصمة بلاد القوقاس الروسية منشورًا ينصح

فيه للمسلمين بالطاعة والإخلاص لدولتهم، وبذل النفس والنفيس في مساعدتها على

حرب دولة اليابان الوثنية، وقد أحسن فيما فعل ، ونوافقه عليه في جملته، وكان

في عزمنا أن ننشر في المنار الماضي نصيحة لمسلمي روسيا بأن يفترضوا الحرب

لإقناع دولتهم بإخلاصهم لها؛ لأن هذا هو الذي ينفعهم، ولا يغتروا ببعض اليهود

والأرمن الشامتين بدولتهم، فالغدر والخيانة يحرمهما الإسلام في كل حال، هذا وإن

النصرانية أقرب إلى الإسلام من الوثنية، وما قلناه من ميل المسلمين إلى اليابان

فسببه سياسي لا ديني.

* * *

(تغاير العلماء في روسيا)

كتب إلينا فيض الرحمن أفندي أحمد القزاني المجاور رسالة ملخصها أن أحد

علماء (خان كرمان) تلقى العلم في الآستانة، ولما رجع إلى وطنه سعى بإنشاء

مدرسة خيرية وكان يعلم فيها حتى وشى عليه بعض المعممين إلى الحكومة بأنه

يستميل التلامذة إلى تركيا بتعليمه على الطريقة التركية فأقفلت الحكومة المدرسة ،

ثم سعى فاستصدر أمرًا بفتحها فعاد أصحاب العمائم إلى الوشاية حتى أقفلوها، ولا

شك أن أولئك السعاة الوشاة هم أكبر بلاء على أمتهم وملتهم، وقد خجلنا من ذكر

صنيعهم مع كثرة ثنائنا على أخلاق مسلمي تلك البلاد، فعسى أن يتوبوا إلى ربهم،

ويثوبوا إلى رشدهم.

* * *

(استعمار مصر ومراكش)

إنكلترا وفرنسا تتباحثان في وسائل الوفاق في المسائل الاستعمارية بينهما،

ومنها: مسألة مصر التي تستعمرها إنكلترا بدون نطق بكلمة حماية أو امتلاك إلا ما

لونت به رسم مصر في خريطة أفريقية، وهو لون بلاد السودان وبلاد الترنسفال

وبلاد الكاب أو رأس الرجاء الصالح، ومسألة مراكش التي تريد فرنسا أن تستعمرها

هذا النوع من الاستعمار، ويوشك أن تتفق الدولتان على أن إحداهما لا تنازع

الأخرى في مسألتها، ولكن ماذا يفعل سلطان مراكش وأمير مصر في هذه الأيام؟

أما أمير هذه البلاد فلا نبحث في أعماله، وأما سلطان مراكش فلم يكتف بما عنده

من آلات اللهو الأوربية، وما اجتلبه من حور الآستانة وولدانها حتى أرسل يطلب

من مصر جوقة من المطربين والمطربات، وشاع هنا أن محمد بن شعرون سافر

بالجوقة، وهي تسعة رهط، وفيها بعض الراقصات المشهورات وتعهد لها بدفع

1500 جنيه في الشهر، وقيل أقل، ومعلوم أن السلطان يقترض المال من فرنسا،

وأن الدين هو أوسع الأبواب لدخول أوربا في البلاد، وإننا ندعو الله تعالى أن

يوفقه وسائر أمراء المسلمين إلى ما فيه الخير الحقيقي للأمة والبلاد كيفما جاء، ومن

أيِّ طريق جاء.

* * *

(مسألة الرتب والأوسمة)

قد وصل الإتجار بالرتب في الآستانة إلى حد التزوير فصار السماسرة

مزورين، وقد حوكم من عهد قريب طاهر بك صاحب جريدة (معلومات) وغيرها

متهمًا بتزويرها، وقد اقتدت مصر بالآستانة فصار المقربون من الأمير ومنهم

بعض أصحاب الصحف يتوسلون إليه بهذه الرتب والأوسمة حتى علم الخاص

والعام أن أكثر من نالها من غير الحكومة قد اشتراها بالمال، وقد انتهى الأمر

بدخول اللورد كرومر في الأمر، وتقرر إلغاء بعض الرتب والأوسمة التي أنعم بها

على المرتكبين والمزورين، وفي ذلك عبرة للمعتبرين.

_________

‌

‌موعظة للمسلمين بآيات الكتاب المبين

{يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمُ الحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ

الغَرُورُ} (فاطر: 5) ، {مَن كَانَ يُرِيدُ العِزَّةَ فَلِلَّهِ العِزَّةُ جَمِيعاً إِلَيْهِ يَصْعَدُ الكَلِمُ

الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُوْلَئِكَ

هُوَ يَبُورُ} (فاطر: 10) {وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا

لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ وَأَقَامُوا

الصَّلاةَ وَمَن تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ وَإِلَى اللَّهِ المَصِيرُ * وَمَا يَسْتَوِي الأَعْمَى

وَالْبَصِيرُ * وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ * وَلَا الظِّلُّ وَلَا الحَرُورُ * وَمَا يَسْتَوِي الأَحْيَاءُ

وَلَا الأَمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاءُ وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي القُبُورِ} (فاطر:

18-

22) ، {أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفاً أَلْوَانُهَا

وَمِنَ الجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ * وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ

وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ *

إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِراًّ وَعَلانِيَةً يَرْجُونَ

تِجَارَةً لَّن تَبُورَ * لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ} (فاطر:

27-

30) .

لك الحمد اللهم أن أنزلت هذه الآيات البينات بلسان عربي مبين على عبدك

ورسولك محمد خاتم النبيين، وإمام المصلحين، فأنرت بها وبأمثالها تلك الظلمات،

وأحييت بها أولئك الأموات، فأقاموا ما أنزلت من الكتاب والميزان [1] وأدبوا

بالحديد من أباهما من أهل الطغيان، حتى تزلزلت في الممالك تلك التقاليد، وألقت

اليهم الأمم بالمقاليد فكانوا وهم الأميون أئمة أهل الكتاب والحكمة، وسادة أهل

السلطان والقوة؛ فصل وسلم اللهم على ذلك النبي المرشد الحكيم {رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا

وَلإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلاًّ لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ

رَءُوفٌ رَّحِيمٌ} (الحشر: 10) .

ثم خلف من بعد هذا السلف الصالح خلف كفروا بنعمة آياتك فاستبدلوا بها

مذاهب وتقاليد هم بها عاملون {فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُم بَيْنَهُمْ زُبُراً كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ

فَرِحُونَ} (المؤمنون: 53) وغرتهم الحياة الدنيا فطغوا بالميزان ، وغرهم بالله

الغرور فانحرفوا عن صراط القرآن، وطلبوا العزة بالكلم الخبيث دون العمل

الصالح والسعي الحثيث؛ فكانت عزتهم ذلاًّ وكثرهم قلاً، ومكروا السيئات فقادوا

العلماء والفقهاء بسلاسل سياسة السلاطين والأمراء، وأوهموا الوازرين والخاطئين

بأن سيحمل أثقالهم عنهم نفر من صلحاء الميتين؛ ففسدت الأعمال والنيات، واتكل

الأحياء على شفاعة الأموات، وتبع ذلك تفرق الكلمة بالباطل، وعدم الاجتماع على

نصرة الحق؛ فخلا الجو للأمراء الظالمين والرؤساء الغارِّين، وفسد بذلك على الأمة

أمر الدنيا والدين.

طغوا في الكتاب ففضلوا الأعمى على البصير، وطغوا في الميزان، فاختاروا الظلمات على النور؛ وأخرجوا الأمة من الظل إلى الحرور ، وفقدوا حياة العمل والتعاون فاستمدوا المعونة من أصحاب القبور.

جهلوا آيات الله في الأكوان ، وحكمه في اختلاف الأوضاع والألوان،

ورغبوا عن معرفته تعالى بآياته في الآفاق وفي أنفسهم كما أرشدهم القرآن،

وحاولوا معرفته بنظريات فلسفة اليونان فتماروا بالبيان، وقلدوا في الدليل

والبرهان؛ فكانوا بلا علم ولا عرفان، ولا خشية ولا إذعان؛ وإنما هي دعاوي يلوكها اللسان، وأماني يسولها الشيطان.

وجملة القول أنهم أضاعوا مقاصد القرآن كلها، وإن شئت قلت: أضاعوا

دين الإسلام كله فإن الإسلام هو القرآن وما جاء في بيانه من سنة النبي - عليه

الصلاة والسلام - قال تعالى: {وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ} (النحل: 44)، وقال صلى الله عليه وآله وسلم: (إذا كان شيء من أمر دينكم

فإليَّ؛ وإذا كان شيء من أمر دنياكم فأنتم أعلم به) رواه أحمد ومسلم وابن ماجه

عن أنس، والأخير عن عائشة، وقال أيضًا:(أنتم أعلم بأمر دنياكم) رواه مسلم

عن أنس وعائشة.

وقد حرم علينا الخلف الطالح الاهتداء بالقرآن والسنة في أمر ديننا، ولم

يعطونا حرية للعمل في أمر دنيانا، وزعموا أن الدين هو حكم بذلك التحريم،

وبسلب هذه الحرية. فإذا احتجت عليهم بالكتاب والسنة على أن طريقتهم هي

المخالفة للدين؛ قالوا: إنما نحن وإياك من المقلدين. وإذا استدلت عليهم بالعقل؛

قالوا: إنما أنت من الملحدين، ولا يرضيهم إلا اتباع آرائهم وآراء بعض المؤلفين

الميتين. على هذا جرى علماء الرسوم مع الحكام والسلاطين فهدموا ذلك البناء المتين

وما زالوا هادمين، وكذلك أهلك الله من أهلك من الأمم باستبداد الرؤساء المترفين.

ليت هذه الأمة التي نكبت بهؤلاء الرؤساء في دينها ودنياها تعلم ما هي قوتهم

التي يستعينون بها عليها. ليتها تعلم أنها هي قوتهم التي بها يعتزون، وأنها هي

معاولهم التي بها يهدمون، وإنها هي قوتهم التي بها يحتجون، ذلك بأنهم إذا قالوا:

إن وضع كتب الشريعة بصفة سهلة كوضع كتب القوانين بدعة منكرة، قالت العامة: بدعة منكرة. وإن أدى هذا القول إلى استبدال القانون الفرنسي بالشريعة. وإذا

قالوا: إن العلوم الطبيعية والرياضية كفر أو طريق إلى الكفر قالت العامة: هي

كفر وأي كفر، وإن حرمت الأمة بذلك من مجاراة الأمم الحية، وصارت تحت

أقدام الأمم التي يسمونها كافرة فاجرة، فيا ليت هذه الأمة تعلم من أضاع شريعتها

ودينها ومن أفسد عليها أمر دنياها، ويا ليتها تعلم أنهم ما قدروا عليها لولاها.

طال زمن الهدم في هذه الأمة لاتفاق رؤساء الدين مع رؤساء الدنيا عليه،

ولكن قد تباينت الرغائب في هذا العصر لا سيما في البلاد الهندية والعثمانية

والمصرية؛ فقد دخلت في الأمم بعض العلوم العصرية، والأعمال المدنية؛

فانقسمت الأمم إلى قسمين عظيمين: قسم يريد المحافظة على التقاليد والعادات

القديمة باسم الدين، وسلاحه موافقة العامة، وقسم يريد الانسلاخ منها، وأكثر أهله

من الخاصة. وأهم ما استفاد هذا القسم من التعليم الجديد حرية الفكر؛ لذلك تولد من

بين هذين الزوجين قسم ثالث يريد التوفيق بينهما وإقناع الجميع بأن الإسلام دين

الفطرة والمدنية ودين العلم والعقل، والمنار إنما أنشئ لهذه الدعوة وتأييد هذا

الحزب وتنميته، والرجاء بالله أن يكون هذا الحزب هو الفائز والعاقبة له {فَأَمَّا

الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ} (الرعد: 17) .

_________

(1)

قال تعالى: [لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنزَلْنَا الحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ](الحديد: 25) والمراد بالميزان: البرهان العقلي في العقائد والعدل في الأحكام.

‌

‌خطبة من خطب عمرو بن العاص

منقولة من الجزء الثالث من كتاب أشهر مشاهير الإسلام

رأينا في تاريخ ابن عساكر خطبة نفيسة لعمرو بن العاص من أحسن أقواله،

يوصي بها الناس بالقصد، وعدم السرف، وحسن معاملة القبط، وصرف العناية إلى

خيل الجند بالقيام على تربيتها وسمنها، وغير ذلك من الوصايا الجميلة النافعة رواها

ابن عساكر عن بُحَير بن داخر المعافري قال:

ركبت أنا ووالدي إلى صلاة الجمعة، وذلك آخر الشتاء بعد حمم (كذا)

النصارى بأيام يسيرة فأطلنا الركوع؛ إذ أقبل رجال بأيديهم السياط يؤخرون الناس

فذعرت، فقلت: يا أبت من هؤلاء؟ قال: يا بني هؤلاء الشُّرَط. وأقام المؤذن

الصلاة فقام عمرو بن العاص على المنبر فرأيت رجلاً قصير القامة أدعج أبلج [1]

عليه ثياب موشية (أو موشاة) كأن بها العقيان [2] تتألق عليه وعمامة وجبة ، فحمد الله

وأثنى عليه حمدًا موجزًا، وصلى على نبيه صلى الله عليه وسلم، ووعظ الناس

فأمرهم، ونهاهم فسمعته يحض على الزكاة وصلة الرحم وينهى عن الفضول وكثرة

العيال، وقال في ذلك:

يا معشر الناس إياي وخلالاً أربعًا فإنها تدعو إلى النَّصَب بعد الراحة، وإلى

الضيق بعد السعة وإلى الذلة بعد العز؛ إياي وكثرة العيال، وانخفاض الحال

وتضييع المال، والقيل بعد القال في غير دَرَك ولا نوال، ثم إنه لا بد من فراغ يؤول

المرء إليه في توديع جسمه والتدبير لشأنه، وتخليته بين نفسه وبين شهواتها، فمن

صار إلى ذلك؛ فليأخذ بالقصد [3] والنصيب الأقل، ولا يضيع المرء في فراغه

نصيب نفسه من العلم، فيكون من الخير عاطلاً، وعن حلال الله وحرامه عادلاً، يا

معشر الناس قد تدلت الجوزاء وركبت الشعرى، وأقلعت [4] السماء وارتفع الوفاء

وطاب المرعى، ووضعت الحوامل، ودرجت السمائم [5] وعلى الراعي حسن النظر. فحي بكم على بركة الله على ريفكم، فتناولوا من خيره ولبنه ومرافقه وصيده ،

وأربعوا بخيلكم وأسمنوها وصونوها وأكرموها فإنها جنتكم [6] من عدوكم وبها

تنالون مغانمكم، وتحملون أثقالكم، واستوصوا بمن جاورتم من القبط خيرًا. وإياي

والمومسات [7] المفسدات؛ فإنهن يفسدن الدين، ويقصرن الهمم، حدثني عمر أمير

المؤمنين، أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: (إن الله سيفتح عليكم

بعدي مصر فاستوصوا بقبطها خيرًا فإن لكم منهم صهرًا وذمة) فكفوا أيديكم،

وفروجكم وغضوا أبصاركم فلأعلمن ما أتاني رجل قد أسمن جسمه وأهزل فرسه [8]

من غير علة حططته من فريضته قدر ذلك ، واعلموا أنكم في رباط الى يوم القيامة؛

لكثرة الأعداء حولكم، ولإشراف قلوبهم إليكم وإلى داركم، معدن الزرع والمال

والخير الواسع والبركة التامة. حدثني عمر أمير المؤمنين أنه سمع رسول الله صلى

الله عليه وسلم يقول: (إذا فتح الله عليكم مصر فاتخذوا فيها جندًا كثيفًَا فذلك الجند

خير أجناد الأرض) فقال له أبو بكر: ولِمَ ذاك يا رسول الله؟ قال: (لأنهم في

رباط إلى يوم القيامة) . فاحمدوا ربكم معشر الناس على ما أولاكم وأقيموا في ريفكم

ما بدا لكم. فإذا يبس العود، وسحق العمود، وكثر الذباب، وحمض اللبن،

وصوَّح [9] البقل، وانقطع الورد، فحي على فسطاطكم على بركة الله ، ولا يقدمن أحد

منكم على عياله إلا ومعه تحفة لعياله على ما أطلق من سعته أو عسرته) اهـ.

(المنار)

هكذا كانوا يخطبون الناس يعلمونهم ما به صلاح دينهم ودنياهم،

ويرشدونهم إلى حسن العمل في المعايش، وحسن المعاملة مع الموافق والمخالف،

فليعتبر بهذا خطباء التقليد في هذا العصر إن كانوا يفقهون. و (السمائم) نوع من

الطير: و (السماسم) النمل و (الشعرى) الكوكب الذي يطلع في الجوزاء، وذلك

عند إقبال الحر فهو يقول: ذهب الشتاء وجاء وقت العمل والحرث. والوصية من

النبي وعمر وبالمرابطة في مصر تدل على أن هذه البلاد لا تحفظ من اعتداء الأجانب

إلا بالقوة الجندية الدائمة، فإنها مقصودة من الفاتحين لخيرها وضعف أهلها، ولكن

المسلمين المتأخرين والمتوسطين لم يفهموا ما يؤثر عن الأولين.

_________

(1)

الأدعج: أسود العينيين، والأبلج: المضيء المشرق.

(2)

العقيان: الذهب الخالص.

(3)

أي: بالاعتدال.

(4)

وأقلعت السماء أي: كفت وهو كناية عن انقطاع المطر.

(5)

كذا في الأصل ولعلها: السوائم وهي الماشية.

(6)

الجنة هي: الوقاية.

(7)

العواهر.

(8)

جواب قسم محذوف أكد بالنون الثقيلة، وما: مصدرية؛ أي: فوالله لأعلمن إتيان رجل موصوف بما ذكر وفي طيه من الترهيب البليغ ما لا يخفى، وقد بين بعد جزاء من فعل ذلك بقوله فمن أهزل فرسه إلخ.

(9)

صوح؛ أي: يبس أعلاه.

‌

‌السؤال والفتوى

البعث الجثماني

(س5) عبد الرحيم أفندي محمد القناوي الحسيني بمدرسة الحقوق

بمصر تحادثت مرة مع صديق عن كيفية البعث والنشور ، وهل الحشر والحساب

يكونان بالأجسام التي نحن بها في عالم الدنيا كما جاء في أصول الشريعة، أم بغير

ذلك، فأنكر عليَّ أن الحشر يكون بالأجساد ، وعد ذلك من المستحيلات مستندًا في

رأيه على ما درسه من علوم الطبيعة حيث تقرر بها أن العلم التجريبي أثبت أن

المادة لا تزيد ولا تنقص ولا تنعدم مطلقًا، وأن جميع الكائنات من نبات وجماد

وحيوان تتداخل وتتناسخ، فإذا مات الإنسان وصار رفاتًا تحلل جسمه إلى العناصر

البسيطة الأولية التي يتركب منها كالكربون والأزوت، وقد ذهب بعض علماء

الكيمياء إلى أن الجسم يتركب من سبعين عنصرًا مختلفة، فهذه العناصر التي

يتركب منها الجسم حال وجوده لا تنعدم بعد فقده، وإنما تحلل تحليلاً كيماويًّا،

وينفرد كل عنصر على حدته، ثم يمتزج بما يلائمه من المواد الأخرى، ومن

ذلك تتكون الأسمدة والأسبخة التي تتغذى منها النباتات والأشجار، ومنها يأكل

الإنسان؛ فيتغذى جسمه وينمو، وبهذه الواسطة تتكون الأجسام الحية من

ثمرات البالية المندثرة ، وهكذا تتقدم تلك الأجسام الحية وتتكون منها أجسام أخرى

حتى يأذن الله؛ إذا تقرر ذلك نتج بلا شك أن جثمان أحد معاصرينا مثلاً مركب

من عدة أجسام تحللت ، وقد دخلت في تكوينه بواسطة الطريقة المتقدمة؛ فإذا

سلمنا بأن الحشر سيكون بالأجساد التي نحن بها في الدنيا فكيف يمكن حشر هذه

العناصر إذا جاء يوم الحساب؟ بل كيف يمكن حشر العالم بأجمعه منذ خلق الدنيا؛

لأن المادة الموجودة لا تكفي لذلك؟ فدعتني الحالة إلى تحرير ذلك إليكم؛ لتزيلوا

بفضل علمكم كل شبهة تتعلق بهذا الموضوع، والسلام عليكم.

(ج) إن علم الكيمياء قد قرب بارتقائه مسألة حشر الأجساد من العقل، وأدناها

من التصور حتى صرنا نبحث في كيفيتها بحثًا علميًّا. على أن أمور الآخرة من

عالم الغيب التي يكتفى فيها بالتسليم الإجمالي من غير بحث في الكيفية، وإنما

يشترط فيها أن تكون من غير المحال عقلاً؛ فليس لنا أن نبحث عن كيفية البعث،

ولا عن كيفية الحساب، ولا عن كيفية الجزاء في دار النعيم ودار العذاب متى علمنا

أنها ممكنة.

أما شبهة محادثك التي صورت له البعث بالروح والجسم معًا محالاً فهي واردة

على أقوال بعض العلماء أو أكثرهم؛ إذ زعموا أن البعث إنما يكون بالجسم الذي

عمل به الإنسان أعماله التي يجازى عليها. ولم يرد هذا القول في النصوص

الإلهية؛ وإنما هو شيء استنبطوه بأقيستهم، وفلسفتهم النظرية؛ إذ قالوا: لا يجوز

أن يقع الجزاء إلا على الجسم الذي تلبس بالعمل لئلا يكون الجزاء على غير العامل.

ويا ليت شعري! ماذا يقول هؤلاء إذا اطلعوا على ما أثبته العلم حديثًا من تبدل

مادة جسم الإنسان في كل بضع سنين مرة؟ ! بمعنى أن الأجسام التي نعيش بها

اليوم ليست عين الأجسام التي كانت لنا قبل هذه المدة. أيقولون فيمن ارتكب ما

يوجب الحد وغاب مدة يثبت العلم أنه قد تحلل فيها كل جسمه الذي زاول به ذلك

العمل السيء أنه لا حد عليه، ولا جزاء؛ لأن الجسم الذي عمل قد ذهب وحل

محله جسم آخر؟

إن الدين قد أثبت أن للناس حياة أخرى بعد هذه الحياة، وإنما الناس خلق

مركب من جسد وروح؛ وسيكونون في الحياة الثانية ناسًا كما كانوا في الحياة

الأولى؛ إلا أن تلك الحياة أرقى من هذه الحياة للراقين، وأسفل منها للمتسفلين.

فمن عرف ما هو الإنسان بحسب العلم الحديث سهل عليه أن يقبل هذا الاعتقاد؛ لأنه

يعلم أن الحياة صفة لازمة للروح وأن ظهور الأرواح في الصور المادية هو الذي

يعطي المادة الحياة، وبهذه الحياة تأخذ من عناصر الطبيعة ما يكون ممدًّا للجسم

الذي تظهر فيه ، وعوضًا عما يتحلل منه ويندثر كل آن، وبها يكون الجديد كالقديم

في وضعه، وصفاته الصورية والمعنوية بحيث لا يكون الإنسان المعين بتحلل جسمه

الأول وحدوث جسم جديد له إنسانًا آخر.

وإذا فهمنا هذا نفهم أنه لا يشترط في تحقق الحياة الثانية أن تكون مادة الجسم

هناك عين مادته هنا مادة ثابتة مستقرة بذاتها وعينها، وإنما هي مواد معينة بالتعيين

النوعي دون الشخصي؛ فالعناصر البسيطة لا تشخص في أجزائها ما يميز جزءًا عن

جزء، وإنما هي كالثياب تتجدد على كل حي ويبق هو هو {وَنُنشِئَكُمْ فِي مَا لَا

تَعْلَمُونَ} (الواقعة: 61) .

والقول بأن كل جزء من أجزاء العناصر دخل في بدن إنسان لا بد أن يعود بعينه

في الآخرة إليه فلسفة باطلة، وهو محال كما قال محدث السائل؛ لأن هذه الأجزاء

كما دخلت في بدن زيد دخلت في أبدان الألوف وألوف الألوف من الناس والحيوان

والنبات؛ ولأن هذا القول يقتضي أن يكون كل شخص في الآخرة كبير الجرم جدًّا

إلى درجة لم تخطر على بال أحد، حتى الذين قالوا: إن طول الإنسان في الجنة يكون

ستين ذراعًا.

ولا يقال: إن مادة الأرض لا تكفي لأجسام جميع من عاشوا عليها إذا عادوا

كلهم أحياء في ذلك اليوم الآخر؛ لأن الحياة الأخرى ليست على هذه الأرض وإنما

تكون {يَوْمَ تُبَدَّلُ الأَرْضُ غَيْرَ الأَرْضِ وَالسَّمَوَات} (إبراهيم: 48) وإنما يكون

خراب العالم باصطدام الأرض بأحد الأجرام السماوية، ثم بانتثار الكواكب

ورجوعها هباء (أو سديمًا) كما كانت قبل هذا التكوين {إِذَا رُجَّتِ الأَرْضُ رَجاًّ *

وَبُسَّتِ الجِبَالُ بَساّ} (الواقعة: 4-5) أي: تفتت {فَكَانَتْ هَبَاءً مُّنْبَثاًّ} (الواقعة:

6) ، {إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ * وَإِذَا الكَوَاكِبُ انتَثَرَتْ} (الانفطار: 1-2) وفي

معنى هذه الآيات آيات كثيرة فالنشأة الآخرة تكون في كوكب أو عالم أكبر من هذا

العالم، والأرواح الخالدة تأخذ منه مادتها؛ ويكون الناس هم هم كما يتبدل جسم

الإنسان في الدنيا عدة مرات ويبقى هو هو في عقائده وأخلاقه وعاداته، والله أعلم

وأحكم.

* * *

علم الغيب للأنبياء

ومسألة كتابة عمر للنيل

(س6 و7) الدكتور نصر أفندي فريد بالمنصورة: جمعنا مجلس

علمي تناقشنا فيه مع أحد أفاضل الأزهريين إذ تنبأ أن المحكمة ستبرئ متهمين في

قضية ، فقلنا له: لا يعلم الغيب إلا الله. فقال: إن لي حجة في قوله تعالى: {إِلَاّ

مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ} (الجن: 27) قلنا: لست برسول. فقال: يقصد

برسول هنا في اللغة ما يعم، لا النبي المرسل المصطلح عليه فقط. فحاججناه فلم

يقتنع ، ثم دار بنا الحديث على مسألة كتابة عمر رضي الله عنه ورقة للنيل في

مسألة الفيضان المعلومة. فقلنا له: إنها خرافة وثنية مخالفة للدين ، وقد كنا قرأنا

ذلك في مناركم الأغر لكننا لم نعثر عليه الآن فنرجو نشر ذلك مع الفتوى في

مناركم الأغر إحقاقًا للحق وإزهاقًا للباطل حتى لا تعم هذه الخرافات التي أضرت

بالدين الحنيف.

(ج) قوله تعالى: {عَالِمُ الغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً * إِلَاّ مَنِ

ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ} (الجن: 26-27) يراد بالرسول فيه: النبي المرسل المبلغ

عن الله تعالى دينه بدليل قوله تعالى في الآية التي بعد هذه: {لِيَعْلَمَ أَن قَدْ أَبْلَغُوا

رِسَالاتِ رَبِّهِم} (الجن: 28) فقول الأزهري: إن لفظ الرسول هنا عام يشمل

النبي المرسل وغيره باطل لا وجه له ويا ليتكم سألتموه عن هذا العموم اللغوي أيدخل

فيه كل رسول أرسله إنسان في حاجة له أم يشمل بعض رسل الناس دون بعض؟

وما معنى العموم حينئذ؟ وإننا لنعلم أن كثيرًا من الذين أخذوا بعض قشور العلم

يحرفون كل كلام حتى كلام الله تعالى ليؤيدوا دعاويهم أمام الناس ، وأن هذا من أكبر

أبواب الفساد الذي طرأ على العلم والدين ، ولكنهم كانوا يحرفون ويأولون ما يحتمل

ذلك بحسب اللفظ في الجملة. وما رأينا أحدًا تجرأ مثل أزهريكم على تحريف

القطعي تفسيرًا للقرآن برأيه وهواه نعوذ بالله ، ولو صح أن يكون مثل هذا رسولاً

لما كان ممن ارتضى الله.

ثم إن المراد بالغيب الذي يظهر الله من ارتضى من رسله عليه هو: عالم

الآخرة فقد أظهرهم على أمر الحساب والجزاء، وأعلمهم بأن هناك دارًا للنعيم، ودارًا

للعذاب وأطلعهم على عالم الملائكة

…

إلخ، ما أبلغوه من رسالات ربهم كما هو

منصوص في الكتاب العزيز، وليس معناه أن الله تعالى يطلع الرسل على ما غاب من

أمر العباد وما يجري لهم في الدنيا من رزق ونعيم وبلاء وغير ذلك، والدليل على أن

هذا غير مراد ما أمر الله تعالى خاتم النبيين أن يبلغه للناس عن نفسه بقوله: {وَلَوْ

كُنتُ أَعْلَمُ الغَيْبَ لاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَاّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ

يُؤْمِنُونَ} (الأعراف: 188) وما حكاه أيضًا عن غيره من رسله، كقوله عن لسان

نوح عليه السلام: {وَلَا أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الغَيْبَ وَلَا أَقُولُ إِنِّي

مَلَكٌ} (هود: 31)

…

إلخ، وأمر نبينا بمثل هذا في سورة الأنعام.

وأما مسألة النيل فقد كان من وثنية قدماء المصريين الاعتقاد بأن النيل مقدس أو

إله، وأن عمر بن الخطاب عليه الرضوان أبطل خرافة إلقاء البنت العذراء فيه كما

نقل، والقصة مبسوطه مع تأويلها في مجلد المنار الثاني فلتراجع في مبحث الكرامات

المأثورة (ص 550) .

* * *

البدعة الدينية والبدعة الدنيوية

(س 8) ا. ش. التتاري بروسيا: إيش معنى البدعة والمحدثة في قول

النبي صلى الله عليه وسلم: (وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في

النار) ومعنى السنة الحسنة في حديث الرسول صلى الله عليه وسلم: (من سن سنة

حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها) ؟ وقد قسم بعض العلماء البدعة إلى حسنة

وسيئة وبعضهم يقول: إن كل بدعة سيئة، وضلالة كما في الحديث والمراد من السنة

الحسنة الشيء الآخر فكيف العمل دام فضلكم؟

(ج) كل ما أحدثه الناس في أمر الدين ولم يأخذوه من كتاب الله أو سنة

رسوله المبينة لكتابه فهو بدعة سيئة وضلالة يستحق متبعها العقوبة في النار، وإن لم

يصح في الحديث زيادة: (وكل ضلالة في النار) فقد أتم الله الدين وأكمله فمن

زاد فيه كمن نقص منه كلاهما جان عليه وغير راض بما شرعه الله، وأعني

بالدين هنا: مسائل العقائد والعبادات والحلال والحرام دون الأحكام الدنيوية التي

فوض الشرع أمرها إلى أولي الأمر ليقيسوها على الأصول العامة التي وضعها

لها. ذلك أن الجزئيات لا تنحصر فيحددها الشرع؛ بل تختلف باختلاف العرف

والزمان والمكان؛ فمن ابتدع طريقة لتسهيل التعامل أو التقاضي غير ما كان

عليه السلف؛ وكانت نافعة غير منافية للأصول الشرعية العامة كبعض نظام

المحاكم الجديد؛ كان له أجر ذلك.

وأما ما يعتقد في الله واليوم الآخر ، وما يتقرب إلى الله تعالى به من العبادة فهو

لا يختلف ولذلك لا يقبل رأي أحد فيه ، بل يؤخذ كما ورد عن الشارع من غير زيادة

ولا نقصان، وإننا لنعجب من الذين زادوا في العبادات أحكامًا وأذكارًا، وأورادًا كيف

غفلوا عن تقصير الناس في القيام بما ورد فقاموا يطالبونهم بأكثر منه ، وقد

قال النبي صلى الله عليه وسلم في الأعرابي الذي حلف أنه لا يزيد على ما فرض الله

عليه شيئًا ، ولا ينقص منه شيئًا:(أفلح الأعرابي إن صدق) وهذه أذكار

القرآن وأدعيته لا نكاد نرى مسلمًا من أهل الأوراد يدعو بها كلها، فهل كانت أدعية

شيوخهم المخترعة خيرًا منها؟ على أن الدعاء بغير ما ورد لا يعد بدعة إلا إذا كان

مخالفًا لما ورد، أو كان معه بدعة أخرى كاتخاذه شعارًا دينيًّا والتزامه في مواقيت

معينة.

وأما السنة الحسنة والسنة السيئة في الحديث الآخر فهي تشمل كل ما يخترعه

الناس من طرق المنافع والمرافق الدنيوية أو طرق المضار والشرور ، فمن اخترع

طريقة نافعة؛ كان مأجورًا عند الله تعالى ما عمل الناس بسنته، وله مثل أجر كل

عامل به؛ لأنه السبب فيه، وكذلك حكم مخترعي طرائق الشرور والمضار،

كالضرائب والغرامات والفواحش عليهم وزرها ما عمل الناس بها كما تقدم، ونظن أن

قد سبق لنا الإلمام بهذا المعنى ، وقد أوضحناه أتم الإيضاح في كتابنا (الحكمة

الشرعية) فعسى أن نوفق لطبعه.

وقالوا: بدعة حسنة وبدعة سيئة وهو يصح في البدعة اللغوية أو الدنيوية،

ومن قال من العلماء: إن البدعة لا تكون إلا سيئة أراد البدعة الشرعية - أي:

الابتداع في الدين - وقد ذكر نحو هذا ابن حجر في الفتاوى الحديثية.

* * *

كيفية زيارة قبور الصالحين

(س 9) محمد أفندي صدقي بزفتى طالعنا ما نشرتموه في شأن البدع التي

تحصل عند زيارة مقامات الأولياء مما تكافئون عليه من الله بأحسن الجزاء،

ونسأل الله أن يوفقكم إلى تربيتنا وهدينا إلى سواء السبيل، ونرجو أن ترشدونا إلى

ما يحسن اتباعه عند زيارة هذه المقامات خصوصًا مقامات آل البيت ولكم الشكر.

(ج) لم يرد في الكتاب ولا السنة التي يحتج بها شيء في زيارة قبور

الصالحين خاصة ، بل كان النهي عن زيارة القبور في أول الإسلام مقصودًا به إبعاد

المسلمين عن مظنة تعظيم قبور الصالحين، ولما أذن النبي بعد ذلك بالزيارة

للرجال ، وعلل ذلك بأنها تذكر بالموت أو بالآخرة ظل ينهى عن تشريف

القبور وبناء المساجد عليها، وعن الصلاة بالقرب منها ، وعن إيقاد السرج عليها

وكان يلعن فاعلي ذلك ، وقال في بعض هذه الأحاديث: (أولئك إذا كان فيهم الرجل الصالح فمات بنوا على قبره مسجدًا

…

إلخ) كما في مسند أحمد وصحيحي

البخاري ومسلم وغيرها من الكتب. فعلم من هذه الأحاديث أن زيارة قبور الصالحين هي مظنة الفتنة وتعظيم ما لم يأذن الله بتعظيمه، لا سيما إذا كانت هذه القبور

محاطة بالبدع كبناء المساجد عليها ، وإيقاد الشموع عندها، والصلاة بالقرب منها،

والتمسح بأحجارها ونحاسها، والتماس الخير ودفع الشر منها بالاستقلال أو

الواسطة. فهذه البدع والمنكرات تجعل زيارة قبور الصالحين دون زيارة سائر

القبور التى تقل عندها المنكرات إلا إذا كان من يحضر عند تلك القباب والمساجد

يأمر بالمعروف وينهى عن كل منكر يراه. فإن كان لا يفعل هذا فأي فائدة له من حمل حرمة السكوت على المنكرات الكثيرة لأجل فائدة الزيارة التى لم تفرض عليه ، ولم تسن له، ولم تعهد من الصحابة عليهم الرضوان، وغاية ما فيها أن النبى صلى الله عليه وسلم أذن بها لأجل الاعتبار بعد النهي والمنع، والأمر الوارد على منهي عنه يفيد الإباحة وأكثر ما فيه أن يقال: هو مستحب إذا خلا من

كل منكر.

على أننا مع العلم بهذا كله قد اهتدينا لحكمة ومنفعة خاصة لزيارة قبور

المعروفين بالعلم والصلاح، وبيناها فى المنار من قبل، وهى تذكر تاريخهم

وسيرتهم الحسنة، وما يبعث فى النفس حب التأسي بهم فى طاعة الله، وخدمة الحق،

وخذلان الباطل، وهذا المعنى هو المراد من قول بعض العلماء: إن فى زيارة قبور

العلماء العاملين والصالحين بركة، فإن البركة هي الزيادة، والزيادة لا بد أن تكون

فى شيء مزيد فيه، ولا شيء في مقام الزيارة موضع للمزيد إلا الاعتبار المقصود

من الزيارة شرعًا. ويستحب للزائر أن يسلم ويدعو للمزور، كما ورد فيقف متأملاً

معتبرًا داعيًا مستعبرًا. فهذه هى الزيارة المحمودة، والأحاديث صريحة في أن

الرخصة فى زيارة القبور خاصة بالرجال فلا تجوز للنساء.

* * *

(تشييع الجنازة)

(س10) ومنه: نرجو الإفادة عما يجب اتباعه في تشييع جنازة الميت وهل

يجوز ما هو شائع الآن من قراءة القرآن والأذكار والصلوات وغير ذلك في الشوارع

والأسواق أم لا؟ والله المسؤول أن يبقيكم ويجعلكم خير مرب للأمة آمين.

(ج) الذي يستفاد من الأحاديث الصحيحة أنه يستحب الإسراع بالجنازة،

ويحرم اتباع المصحوبة بنائحة، وقد ذكرنا من قبل أن هذه الأذكار والأشعار والترانيم

التي يصيح بها المسلمون أمام الجنازة مبتدعة، وأنها سرت إليهم من الملل الأخرى ،

وأظن أن أكثر الناس لا يزالون يعرفون هذا فإننا نسمعهم يقولون فى الجنازة التى لا

أصوات معها: إنها على السنة. وإن لكل حالة عبادة تناسبها ولا أفضل لمشيع

الجنازة من التفكر فى الموت وما بعد الموت.

_________

‌

‌نظام الحب والبغض

تابع

حب القوة.. رابطة المدنية

ويظهر أن أول مال تموله الإنسان هو ما أسره من الحيوانات الكثيرة التي سهل

عليه أسرها وتأنيسها؛ أي: جعلها أنيسة غير نافرة ولا عادية. وبهذه الحيوانات التي

طفقت تتناسل وتتزايد في ظل حمايته ورعايته وعنايته قد استغنى أولئك الأوائل

بعض الاستغناء عن الكد في الصيد. فإن الفاطر أوحى إليهم أن يجربوا ألبان

الحيوانات المأسورة فرأوا أن ألبان البعض منها غذاء طيب ساد عن كل شيء ،

ووجدوا بعد هذا أن اللحوم أمر زايد يجنحون إليها إذا ما وجدوا في أنفسهم سآمة من

الألبان.

ولا يبعد أنهم قبل أن يتمولوا هذا المال كانوا يجتزءون بالعشب والحبوب يوم

لا يجدون مصيدًا؛ ولذلك بقوا يحنون إلى بعض الأعشاب التي استطابوها بعد أن

جربوا هذا الغذاء الكافي. وربما كان تخصيص بعض الحبوب والنباتات بالأكل تطلبًا

بوحي وإلهام، ثم اعتادوها دائمًا حتى صاروا يدخرونها؛ ولذلك يجوز لنا أن نظن أن

المال الثاني الذي تموله النوع هو ما اعتاد أكله الإنسان مما تخرج الأرض من نباتها

وحَبها؛ فكأن طفق فريق منهم يجمعونها ويدخرونها، ثم وجدوا حرجًا في جمعها حبة

حبة مثلاً من كل بقعة فرأوا أن يبذروها في بقاع خاصة فحدثت لهم صناعة الحرث

والزرع، ولا تنسوا تلك المدى الصوانية فهي التي نجرت لهم المحراث الذي

يبحثون به في الأرض ليدفنوا به الحبوب ، وهي التي نجرت المدق لاستخراج

الحبوب.

ولما كان المزروع يستدعي الحفظ من الحيوانات طواعم الأعشاب ، وادخار

الحبوب ليوم البذار؛ ليستدعي أماكن يؤمن فيها من البلل الضار بها؛ احتاج الذين

عنوا بهذا المال الثاني إلى الإقامة بجوار الأرضين التي يبذرون فيها، واحتاجوا إلى

اتخاذ بدل عن تلك الأخبية التي لا تقي الحبوب الكثيرة من البلل، فرأوا أن يقلدوا

الغيران، ويتخذوا لهم ولحبوبهم أماكن ثخينة يؤلفونها من الحجر والتراب، أو من

الأعواد والتراب، وليس ببعيد أن يكونوا تعلموا صنعة البناء من الحيوانات الصغيرة

التي تدخر الحبوب كالنمل مثلاً كما تعلموا صنعة النسيج من الحيوانات التي تنسج

كالعنكبوت مثلاً، ولكن الأقرب أن يكونوا تعلموا كل أوائل الأشياء بإلهام من الفاطر

كما أن الحيوانات كلها تعلمت ما تحتاج إليه بحسب خلقتها بإلهام منه - جل وعلا -

ثم عجز هؤلاء الزراع عن أن يتمولوا الكثير من الحيوانات المأسورة؛ لأن

العناية بها تقتضي الرحيل الدائم لأجل تتبع الأرضين التي فيها الكثير من العشب

الطبيعي ، وعجز أولئك الرعاة عن أن يتمولوا الكثير من تلك الحبوب التي تقتضي

الإقامة، والاشتغال بالحرث وتوابعه؛ فانقسم الذين كانوا مجتمعين إلى فريقين: فريق

المتمولين من الحيوانات، وفريق المتمولين من الحبوب. واختار كل من الفريقين ما

مالت إليه نفسه من المال، ودأب يسعى في تنميته والإثراء منه، وبحسب هذا

الانقسام انقسم الوطن إلى قسمين، وطن الرحَّل، ووطن المقيمين. وأصبح كل من

الرحل والمقيمين محتاجين في الحقوق والمعاملات التي بينهم أنفسهم إلى ناموس.

ومحتاجين إلى ناموس آخر في الحقوق والمعاملات التي بينهم وبين الآخرين.

ويمكننا أن نسمي الأول بالسياسة الداخلية، والثاني بالسياسة الخارجية.

وههنا حان لنا أن نأتي القراء بالإشارة إلى أقسام النظامات التي تندرج تحت

تينكم السياستين؛ لتعلموا أن الشرائع كتربية الأخلاق قديمة جدًّا ينتهي قدمها إلى

أوائل المجتمعين من البشر، وذلك لا يعلمه إلا الذي خلق. وبذلك تعلمون قدم عهد

المدنيات التي بسطنا هذا الكلام لتشريح شيء من بنيتها التي عظمت جدًّا. والخالق

أعلم بما سيكون.

فمن تلكم الأقسام نظام المبادلات والمعادلات ، وبدون هذا النظام لا يتم اجتماع

صالح للنمو والأمن والتميز على الحيوانات، وفيه أقسام:

(1)

شريعة البيوع، وهو اللازم العاشر.

(2)

شريعة الإجارات وهو اللازم الحادي عشر.

(3)

شريعة القسمة: وهو اللازم الثاني عشر.

و (4) شريعة القروض والودائع والعواري، وهو اللازم الثالث عشر.

و (5) شريعة الغصب والإتلاف، وهو اللازم الرابع عشر.

ومنها نظام المواريث ، وهو اللازم الخامس عشر، وهذا أيضًا من

الضروري؛ لأنه إذا مات الواحد لابد من أن يأخذ ماله الأحياء فمن هو الأحق بأخذه.

ومنها نظام الجزاء: وهو اللازم السادس عشر فبدون الجزاء يتمادى المعتدي

وينتفي الأمن.

ومنها نظام حماية الضعفاء: وهو اللازم السابع عشر فبدون تي الحماية يؤول

الأمر إلى عدم تكاثر القليلين، وهم إلى ذلك محتاجون.

ومنها نظام المعاهدات الخارجية: وهو اللازم الثامن عشر فبدونه لا يتسنى

لسكان الأرض من البشر أن يستريحوا طرفة عين، ولولاه لما نما البشر ، ولما أخذ

النوع حظه من التميزات، والارتقاء البديع.

ومنها نظام إحداث القوة وهو اللازم التاسع عشر.

وفي هذا أقسام:

(1)

ركز القوة في مركز؛ أي: إقامة الرئيس ونصبه.

(2)

طاعة المرءوسين للرئيس.

(3)

تسليم القوة للرئيس.

(4)

شروط الرئيس والرئاسة والطاعة ، واستلام القوة والتصرف بالقوة،

وحدود كل من المذكورات ومقاديرها.

ومنها نظام وضع النظامات. وهو اللازم العشرون. وما أخرناه في الذكر إلا

لأنه يتأخر حدوثه في المجتمعين؛ لأنهم يضعون النظامات أولاً من غير نظام

فيظهر فيها خلل ما قليل أو كثير؛ فيحتاجون لنظام النظامات، قانون القوانين

ناموس النواميس، شريعة الشرائع.

هذه الشرائع والنظامات، أو هذه اللوازم والمقتضيات هي جُل، أو كل

الأصول التي يخوض في جداول فروعها علماء الأخلاق وعلماء الشرائع. وإن

كنت قد نسيت شيئًا فليس على من قرأ هذا النموذج أن يحصي ما نسيت مع ما

ذكرت.

وكل ما أحصيناه يحتاج إليه الفريق الرحَّل كالفريق المقيمين غير أن الرحَّل

الرعاة بما جمدوا على ذلك المال الواحد ، وبما رضوا من الحياة البسيطة التي لا

زينة فيها؛ بقوا في أمر هذه الشرائع على سذاجة الفطرة أو ما هو قريب منها،

وأما المقيمون فإنهم ما زالوا يتقلبون في الحاجات التي يسوقهم إليها حب الزينة

(الذي يألف المقيمين وينيخ لديهم) حتى توسعوا في الحياة؛ فاحتاجوا أن يتوسعوا

في أمر الشرائع. ويظهر أن هؤلاء المقيمين بعد أن اختاروا الإقامة لأجل زرع

الحبوب وحفظها، وما هو من بابها بدأوا يطلعون بواسطة البحث في الأرض للبذر

فيها على ما في خزائن الأرض مما نسميه (المعدن) وهو المال الثالث ، ثم أخذوا

يصطنعون من المعدن، وبواسطة المعدن مصنوعات كثيرة زائدة وهي المال الرابع.

ولا مجال للظن في معرفة أول معدن اطلع عليه البشر، وعرفوا خاصته

ولكن يمكننا أن نظن أن الإنسان بقي في أبسط الحالات حتى اكتشف سر النار ،

وأنه لم ينفعه شيء من المعادن مثل ما نفعه الحديد؛ لأن الحديد أبو الآلات كلها ،

ففي اليوم الذي عرف الإنسان خاصة الحديد دخل في دور جديد؛ وذلك لأن

اجتماع مائة إنسان مثلاً في أرض واحدة، وتجاورهم في المساكن يقضي عليهم أن لا

يكونوا متحدين في الصنعة لوجوه كثيرة.

منها: أن قواهم البدنية تختلف فمنهم من يستطيع الحرث، ومنهم من لا

يستطيع، أفيترك من لا يستطيع الحرث سدى أم يعمل شيئًا آخر؟ وماذا يعمل؟

ومنها: أن قواهم العقلية تختلف فمنهم من يجد ذهنه أعمالاً غير الحرث، فهل

يجبر على الحرث أم يعمل كما وجد ذهنه؟ وما هو؟

ومنها: أن قواهم القلبية تختلف فمنهم من يقنع بحالة واحدة ، ولا يغرم بالزينة ،

ومنهم من لا يقنع ويكلف بها. أفيموت قهرًا؛ لأنه لم يجد ما يقنعه؟ أم يتفكر

بإيجاد ما يقنعه؟ وما هو؟

ومنها: أن المال الواحد إذا عمل الكل على تنميته؛ نما جدًّا حتى يتعسر حفظه،

أو يصير العمل بتنميته على الدوام مع كثرته الهائلة عبثًا، فهل يشتغلون بالعبث؟ أم

يتفكرون بمال آخر؟ وما هو؟

هذه الوجوه المبينات هي الحاكمة على مائة مجتمعين معًا أن يتفكروا فيجدوا

بأذهانهم ما هي تلك الأشياء المسئول عنها من الأعمال والصنائع اللازمة، وبعد أن

يجدوا بأذهانهم يعمل كل واحد منهم في العمل الذي استعد له بحسب بدنه، بحسب

عقله، بحسب قلبه؛ وإذا كان عشرة من المائة يكفونهم جميعهم الهم في تحصيل

الحبوب اللازمة مع الزيادة، فماذا يصنع التسعون؟ ثم إذا وسعنا هذا المقياس نرى

أن ألف ألف من البشر يكفيهم في الحرث مائة ألف مثلاً فماذا يصنع (900000) ؟

ليس شيء أسهل من أن يقول السامع: يشتغل هذا العدد بصناعات متعددة.

نعم، ولكن بم يصنعون؟ أبأيديهم اللحمية؟ أم بآلاتهم الأولى الخشبية؟ أم بمداهم

الأولى الصوانية؟

لا يسهل الجواب عن هذا إلا من بعد معرفة خاصة الحديد والاستفادة منه ،

فإنه في ذلك اليوم الذي عرف فيه الحديد تعددت المصانع، فاتسعت المزارع،

فتوفرت المتاجر، فتعظمت الشرائع.

وإننا لنعلم أنه ليس لأحد غير الخالق علم بكل ما تقلب فيه الإنسان من

الأطوار لا سيما التي في بدء أمره، ولكن جرأنا على هذه الظنون اعتقادنا أن هذا

النوع لم تخلق له كل العلوم والصنائع التي نراها اليوم مثلاً يوم خلق، وحملنا

عليها اعتقادنا أن الاجتماعات العظيمة في النوع إنما كانت على التدرج ، واعتقادنا

أن لكل اجتماع خواص تقتضي ظهور أمور جديدة، فتتبعها تلك المقتضيات وتظهر

بسرعة أو بطء على قدر الاقتضاء.

على أننا إذا لم نجل الخاطر فيما جرى للأولين لا يكمل تفقهنا في أحوال

الحاضرين، ولا نكون قد أخذنا لأنفسنا حظًّا من لذة النظر في مرائي الكون

الإنساني التي تتجلى فيها الصور على أنحاء شتى بعضها في نظرنا أجمل من

بعض، ولاحَظَّ من فائدة التفكر لوجدان أسباب معقولة لمسببات محسوسة، ووجدان

حلق مجهولة تتصل بها الحلق المعلومة.

نحن اليوم في قرى ومدن، وبين أيدينا ما لا يحصي من مزارع ومصانع

ومعادن وحيوانات، ونحن اليوم جماعات كثيرة بعضنا لبعض عدو، وبعضنا

لبعض ظهير، أفخلقنا هكذا؟ أم أوصَلَنَا إلى هذا الحاضر ماضٍ طويل؟ أجيِّد لنا

هذا الحاضر؟ أيوجد أجود منه؟ هل الأجود في الحاضر؟ إن كان في الماضي فما

محاه؟ إن كان في الآتي فكيف يأتي ومتى؟

يا إخوان القراءة ألا تخطر في بالكم هذه الأسئلة؟ ألا تهيئ شئون هذه الحياة

الاجتماعية الملفقة من لبنات متعددة الألوان؟

وكيف يمكننا الجواب عنها إذا لم نجل الخاطر يمنة وشمالاً في التقلبات

الماضية؟

من أجل ذلك تكلمنا في (رابطة القومية) على نبذة من ماضي الإنسان في

تناسله وتقاربه وتباعده حتى بينا أن تلك الرابطة نافعة غير أن نفعها أبتر، وأنه قد

ينقلب نفعها ضررًا؛ إذا قاومت بأحكامها ما هو أنفع منها ، ثم تكلمنا في (رابطة

الدين) على نبذة من ماضي الإنسان في احتياجاته للمصطفين الأخيار الذين يوحى

إليهم أن يعلموا البشر أعظم أركان الحكمة، وأصل الأصول في مصلحة النفس في

انفرادها واجتماعها ، وبينا فوائدها في شئون نظام الاجتماع من حيث هو.

وبالجملة قد بينا في الاثنتين الأسباب التي تدعو إليهما، والنتائج التي تنتج

منهما ، وبديهي لمن قرأ أنهما كلتيهما لم تنتج عنهما وحدهما هذه البزة الحاضرة

للبنية الاجتماعية. أفلا يقال: ما أحدثتها؟

إن أقل: إنما أحدثها (حب الزينة) و (حب التميز) ؛ فما كان الصواب

ليعدوني في هذه القولة، وقد قلتها من قبل في مناسبة أخرى، ولكن هل يكفي حب

الشيء في تحصيله من غير آلات؟ إن ذلك لم يكن قط. فالآلات التي تحصل

للنوع (أفرادًا ومجموعًا) ما به الزينة - على حسب اعتبار كل - وما به التميز (على حسب تصور كل) هي أعضاء هذه البنية. وحب الزينة وحب التميز روح

حركتها. والنظام الناموس، القانون، الشريعة، المنهاج روح تَعَظُّمِها وتكملها

وانبساطها.

ونسمي المجموع (رابطة المدنية) أو (رابطة الوطنية) و (رابطة

الاجتماع) أو (رابطة الحكومات) ، وقد اخترنا الأول واقتصرنا عليه؛ لأنه أظهر

دلالة بحسب اللغة والاصطلاح والحقيقة. وللكلام في هذه الرابطة التي تحدث قوة

كبرى للأمم المجتمعة نحرر هذه النبذة، وقدمنا بين يديها هذا التمهيد عسى أن يكون

موقظًا للتفكر؛ فإنما يسطع العلم في الأفكار المتهيئة.

(لها بقية)

…

...

…

...

…

...

…

...

…

(ع. ز)

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

‌

‌تقريظ المنار ورسالة التوحيد

لأحد علماء الشيعة الأماجيد

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على خير خلقه، وسيد أنبيائه ورسله

وعلى آله، وصحبه أجمعين.

لَمْ أكن منذ تصديت لاكتساب المعارف، والنظر في علوم الدين أرغب في

الاطلاع على جريدة، أو صرف مدة في إمعان النظر في مجلة لما انغرس في

فكري من قلة الفائدة بذلك، وتضييع الوقت حتى ملأت مسمعي ضوضاء المجلات

وتعرضها للدين. كل على حسب أغراضه ودواعيه فتاقت نفسي لمطالعة بعضها

وتفريغ وقت لتسريح النظر فيها، وأولها وقع في يدي كراريس وصحف متفرقة من

مجلة الإسلام في عصر العلم فأعجبني من منشئها الفاضل الحمية للإسلام، وعلو

همته، وتعلقه بأمور عالية يعم نفعها، وتكثر حاجة الوقت إلى بسطها ونشرها،

ونسأله تعالى أن يمده بسعة الباع، وكثرة الأعوان، وعوز الاطلاع، وقد رأيته

يدور حول مركز لا يعدوه، ويقرع بابًا ربما يفتح له إن أدمن، وإلا فحسبه ثواب

حسن النية، ولكل امرئ ما نوى، وقد انقطع صوته عني منذ برهة. وعسى أن

تفتح له أبواب مقاصده، ويتسع عليه مجاله، وتزول العوائق عن سير مجلته،

وينفع الخاصة والعامة بما يهتدي إليه ويهديه للأمة من دواء دائها العضال.

ومنذ أيام أتحفت بالمجلد الخامس من مجلتكم الغراء حسنة هذه الأيام، ونتيجة

سعد هذا الدور (منار الإسلام) بل النور الساطع في كافة الأنام، والماحي بلألائه

حنادس الظلام، ولا بدع إذا انبثق من فرع زيتونة يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه

نار، وغصن شجرة أصلها ثابت وفرعها في السماء، ومن طابت أرومته وزكت

جرثومته ، فهو الجدير بأن يحلو جناه، وتعرب عن طيب أصله أقواله وسجاياه.

مما استعذبته - وكلها عذب سائغ - تأليفكم بين فرق الإسلام، ورفع الوحشة

التي نشأت عليها أحداث الأمة في الأعصر الأواخر، وفشت بين العامة والخاصة

حتى فتت في عضد الاجتماع، وحلت عرى الارتباط ، وخيل للسواد أن لا جامع

ولا رابط، وأن البون بعيد المسافة، والقرن مبتول ومنفصم، وجعلوا لكل فرقة

نبزًا تمتاز به، ونسبة تنحاز إليها، وما هي إلا فتنة ألقحها من الماضين حب تشتت

الرأي في ذوي الآراء، وإلجائهم للمناظرة واستحكام شبهة للبعض، حتى أصر كل

على رأيه، ولم يكن في شيء من دعائم الدين، ولا في الضروريات من أصوله،

ولا في أمهات فروعه، أترى فيهم حاشاهم من يشك في التوحيد، أو ينازع في

النبوة أو يخالف في المعاد، أو يتأمل في وجوب الصلاة ، أو ينتظر في افتراض

الزكاة ، أو يناقش في الحج، أو يثبط عن حفظ بيضة الإسلام وحوزته؟ كلا،

وإنما ذاك في أمور، وربما يعذر المخطئ بها بل يؤجر بعد الاجتهاد، وبذل الوسع

والطاقة في النظر بالمقدمات التي يتوقف عليها البرهان، وإتقانها وأحكامها حسب

الجهد والإمكان {لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَاّ وُسْعَهَا} (البقرة: 286) وما هو إلا

كاختلاف الأئمة - رضوان الله عليهم - (الذي هو رحمة للأمة) في فروع لم تعلم

من نص الكتاب ولا من السنة المتواترة، ولا من إجماع الأمة والأصحاب. على

أن ذلك في الكثير يسير، وفي الباقي لفظي يئول إلى الوفاق في المقصد، والاتحاد

في المراد، وإن اختلف التعبير.

وحسبك في ذلك ما يقتبس من رسالة التوحيد لأستاذ الكل ووحيد هذا العصر

أو من نظيره قل ، عليم العلوم الذي عم مده، الشيخ محمد عبده كثر الله في الأمة

أمثاله، وزاد بين الورى إعظامه وإجلاله، فكم له فيها من حز أصاب المفصل

ورمية لم يخط بها الغرض، وإن خفي على المتأمل، وتحقيق كشف به الحُجَّاب

لأولي البصائر والألباب، ولم يدع بعده عذرًا لمنكرٍ ولا مرتاب ، وحاشا أن تخلو

الأرض من عامل يعمل فيها بخير وهدى، وداع يدعو فيها إلى طريق نجاة ورشاد

للورى، فكم دافع عن الإيمان بلسان أمضى من السنان، وعن الإسلام بأقلام أمض

وقعًا في الكفر من مريشات السهام، وعن الحنيفية البيضاء بمسود مداد أقطع من

البيض الحداد، أوضح مع الإيجاز أدلة التوحيد بعد إثبات الواجب بما لا يطلب

المتأمل بعده من مزيد ، وجال جولة في بيان ما يمكن الوصول إليه من الصفات -

أغنى بها المنصف عن اللجاج والتعرض للهلكات - وأوجز في صفتي الكلام

والبصر ما فيه البلاغ والعبر، وتكلم في أفعاله تعالى بما يسبق إلى القلوب اعتقاده،

وألف بين الفريقين كما هو حري أن يتبع، وقرب ما توهم استبعاده، وسلك في

الجبر والاختيار جادة الاعتدال، ومال في مبحث حسن الأفعال إلى أحسن الأقوال،

وبسط القول في النبوة والرسالة حتى أوضح الحق وقمع الجهالة ، وألف في مبحث

الرؤية بين الفريقين، ورفع الوحشة، وأزال النزاع من البين ، وذلك الفضل من الله

يؤتيه من عبادة من يشاء ، ويمنحه من سبقت له العناية فيه منذ فطر الأشياء؛

فجدير بمصر أن تفتخر بمن فيها من أفاضل العصر ، وحقيق بحملة العلم في كل

قطر أن ترفع أيدي الابتهال لعزة ذي الجلال بالدعاء لكم بدوام التأييد والمجد ،

والتوفيق لنصرة الدين، وإيضاح الحق، ودحض الباطل، وإرشاد الضال ، وجمع

الكلمة وإحكام الألفة بين المسلمين. إنه على ذلك قدير وبالإجابة جدير آمين آمين.

(لها بقية)

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

(ع. ز)

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

‌

‌الفتاة اليابانية والحرب

لا تلم كفي إذا السيف نبا

…

صح مني العزم والدهر أبى

رب ساع مبصر في سعيه

…

أخطأ التوفيق فيما طلبا

مرحبا بالخطب يبلوني إذا

…

كانت العلياء فيه السببا

عقني الدهر ولولا أنني

…

أوثر الحسنى عققت الأدبا

إيه يا دنيا اعبسي أو فابسمي

…

لا أدري برقك إلا خلبا

أنا لولا أن لي من أمتي

…

خاذلاً ما بت أشكو النوبا

أمة قد فت ساعدها

…

بغضها الأهل وحب الغربا

وهي والأحداث تستهدفها

…

تعشق اللهو وتهوى الطربا

لا تبالي لعب القوم بها

…

أم بها صرف الليالي لعبا

ليتها تسمع مني قصة

…

ذات شجو وحديثًا عجبا

* * *

كنت أهوى في زماني غادة

…

وهب الله لها ما وهبا

ذات وجه مزج الحسن به

…

صفرة تنسي اليهود الذهبا

حملت لي ذات يوم نبأ

…

لا رعاك الله يا ذاك النبا

وأتت تخطر والليل فتى

…

وهلال الأفق في الأفق حبا

ثم قالت لي بثغر باسم

…

نظم الدر به والحببا

نبأوني برحيل عاجل

…

لا أرى لي بعده منقلبا

ودعاني موطني أن أغتدي

…

علني أقضي له ما وجبا

نذبح الدب ونفري جلده

…

أيظن الدب أن لا يغلبا

قلت والآلام تفري مهجتي

…

ويك ما تصنع في الحرب الظبا

ما عهدناها لظبي مسرحا

…

يبتغي ملهى به أو ملعبا

ليست الحرب نفوسًا تشترى

…

بالتمني أو عقولا تستبى

أحسبت القد من عدتها

…

أم ظننت اللحظ فيها كالشبا

وتقحمت الردى في غارة

…

أسدل النقع عليها هيدبا

قطبت ما بين عينيها لنا

…

فرأيت الموت فيها قطبا

جال عزرائيل في أنحائها

…

تحت ذاك النقع يمشي الهيدبى

فدعيها للذي يعرفها

…

والزمي يا ظبية البان الخبا

فأجابتني بصوت راعني

…

وأرتني الظبي ليثًا أغلبا

إن قومي استعذبوا ورد الردى

…

كيف تدعوني أن لا أشربا

أنا يابانية لا أنثني

…

عن مرادي أو أذوق العطبا

أنا إن لم أحسن الرمي ولم

…

تستطع كفاي تقليب الظبى

أخدم الجرحى وأقضي حقهم

…

وأواسي في الوغى من نكبا

هكذا (الميكاد) قد علمنا

…

أن نرى الأوطان أما وأبا

ملك يكفيك منه أنه

…

أنهض الشرق فهز المغربا

وإذا مارسته ألفيته

…

حوَّلا في كل أمر قلبا

كان والتاج صغيرين معًا

…

وجلال الملك في مهد الصبا

فغدا هذا سماء للعلا

…

وغدا ذلك فيها كوكبا

بعث الأمة من مرقدها

…

ودعاها للعلا أن تدأبا

فسمت للمجد تبغي شأوه

…

وقضت من كل شئ مأربا

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

... محمد حافظ إبراهيم

_________

‌

‌الأخبار والآراء

(الخلافة أو الترك والعرب)

ما رأينا جريدة بينها وبين مشرب صاحبها من البون مثل ما نراه في جريدة

الجوائب المصرية فإن صاحبها خليل أفندي المطران لا يرى منه جليسه إلا الأدب

والذكاء، ونبذ التعصب والتحمس الديني ، ولكنه يرى من جريدته أحيانًا ما يخالف

هذه المزايا. ذلك أن هذه الجريدة كانت أيام فتنة بيروت نارًا تتلظى من التعصب

على المسلمين ، ولو كانت منتشرة في سوريا لما خمد لهيب الفتنة إلى اليوم، وإلى ما

شاء الله تعالى.

والشاهد المقصود لنا بالذات ما كتبه في مسألة (دعوى الخلافة) التي ناقشنا

فيها جريدة ترك الغراء. إذ ادعت أن العرب في جميع البلاد وسائر الشعوب

الإسلامية تحسد الترك على لقب الخلافة ، ويدعي كل منها أنه أحق بالخلافة من

الترك ، وإذ قامت تفاخر هذه الشعوب بتفضيل الترك عليهم ، ولمَّا كنا على علم

يقيني بأن النداء باسم الجنسية والتفاخر بها والتعصب لها مما لا يبيحه دين الإسلام،

ومما يفرق كلمة المسلمين ويجعل بأسهم بينهم شديدًا؛ أنكرنا على رصيفتنا هذه

الخطة ، وأكدنا لها القول بأنه لا يوجد إسلامي يفكر في منازعة الترك السلطة لأجل

لقب الخلافة ، وأن العرب في الحجاز ونجد والشام ومصر وغيرها من الأقطار

يتمنون لو تدوم سلطة الدولة العثمانية مؤيدة بالقوة والعدل ما دامت الأرض والسماء ،

وأنه لا يضر هذه السلطة شيء مثل المفاخرة بالجنس التركي واحتقار سائر

الشعوب الإسلامية لإثبات فضله عليها. وقد قلنا: إن جميع من لقيناهم من كبار

رجال الترك الفضلاء قد وافقونا على اعتقادنا هذا.

فتطفلت جريدة الجوائب المصرية على الجريدتين الإسلاميتين ، وافتاتت علينا

بالحكم ، فكتبت في العدد الـ 354 الصادر في 12 المحرم نبذة افتتحتها بقولها:

(تشغل الخلافة أفكار المسلمين في جميع الأقطار لكثرة ادعاء الملل الإسلامية بها

فالعرب والترك يتزاحمون عليها) إلخ ما قاله مناقضًا لقولنا في الرد على جريدة

(ترك) .

وقد جعل ملة الإسلام الواحدة مللاً متعددة فكنا نداوي علة اختلاف الجنس

بمرهم الاتحاد الملي ، فحكمت علينا جريدة الجوائب المصرية الغراء بأنه ملل

متعددة لا ملة واحدة ، فما هذا الافتئات؟ وما هو الغرض منه يا ترى؟

ومن العجب أن هذه الجريدة على تحكمها قد تبرأت من التحكم ، وزعمت أن

كلامنا ومناقشتنا تنتج التفريق الضار بجميع الأمم الشرقية فانتحلت لنفسها القصد

الذي دفعنا إلى الكلام ، وكلامها ينتج نقيضه إذ أثبتت أن التنازع بين الترك والعرب

واقع بالفعل ، فإذا صدقها الشعبان فإن كلاًّ منهما يعتقد أن الآخر خصمه ، وإنما

نحاول نحن إقناع الفريقين بأن هذا التنازع وهمي أو خيالي لا وجود له إلا على

ألسنة أفراد من المنافقين.

ثم استدلت الجريدة على أن الترك أحق من العرب بالخلافة بدليل يثبت نقيض

المدعى ، وهي أبلغ المطاعن في السلطان عبد الحميد قالت: (لا بأس أن نذكر

كلمة تنسب لجلالة السلطان الأعظم عبد الحميد فقد أوصل إليه بعض المقربين

لجلالته صوت تشكي الحجاج عمومًا من عون الرفيق باشا شريف مكة، وظلمه

واستبداده الفائقي التصور والحد طمعًا بأن يصدر جلالته إرادته السنية بعزله وتعيين

خلف له ، فدرى جلالته بالغرض من التشكي وقال: إنني لا أعزل عون الرفيق

باشا ولن أعزله كل حياتي ، بل أتركه عبرة ومثالاً للذين يستثقلون ظلم خليفة الترك

لأريهم كيف يكون ظلم خليفة العرب) اهـ كلام الجوائب المصرية بحروفه.

فهذه الجريدة تريد أن تقنع قراءها من العرب بأن ظلم الشريف الذي يشكون

منه مع غيرهم إنما هو جزء من ظلم السلطان التركي؛ لأنه على قولها قد أقامه هناك

ليظلم، ولن يردعه عن ظلمه في الحرم لغرضه السياسي في ذلك، وكل الناس يعلمون

أن أمراء مكة يربون في الآستانة على ما تحب الدولة العثمانية وترضى ، وأنهم

عمال للحكومة العثمانية، فإن أساءوا وظلموا فالإساءة والظلم ينسبان إلى من ولاهم

وأقرهم على ظلمهم

ومن يربط الكلب العقور ببابه

…

فكل بلاء الناس من رابط الكلب

هذا ما تنشره هذه الجريدة ، وأصحاب جريدة ترك الفضلاء يطبعون جريدتهم

في مطبعتها فيعلمون ما هنالك ، ولا يردون عليها، ولا يدافعون عن جنسهم وسلطانهم

إلا الأوهام التي يسندها الجواسيس ودعاة الفتنة إلى العرب فحسبنا الله ونعم الوكيل.

كتبنا هذه الكلمات بمداد الثأثر مما كتبت جريدة الجوائب الغراء، ويغلب على

ظننا أن هذه النبذة المردودة ليست من قلم صاحب الجريدة، ولا اطلع عليها قبل

نشرها لما لنا من حسن الظن بقصده وأدبه ، فعسى أن نرى فيها بعدما يحقق حسن

ظننا.

عرف قراء المنار أن من منهجه الدعوة إلى الوحدة ، والنهي عن الفرقة،

والتسليم لذوي السلطة ، وقد كتبنا في السنة الأولى مقالات في الخلافة والخلفاء مثلنا

فيها تاريخ الإسلام ومناشئ علله وأمراضه من هذه الجهة كما مثلناها في مقالات

أخرى في العلماء والمرشدين ، وقد قلنا في فاتحة المقالة الأولى ما نصه: (كما في

العدد (33 ص 257) :

(ليس من غرضنا في الكلام على الخلافة بيان شرطها وانطباقها على القائم

في مقام الخلافة الآن أو عدم انطباقها ، فإن هذه المباحث إنما يأتيها أرباب

الأغراض الدنيوية، بل الأمراض الروحية الذين يثيرون رواكد الأوهام، ويسرون في دياجير الظلام ، ونقول قبل الدخول في المبحث: إن كل من يحاول إشراب الأفهام

وجوب نزع الإمامة من بني عثمان فهو عامل على الإجهاز على السلطة

الإسلامية، ومحوها من لوح الوجود ، وما لهؤلاء النوكى تكأة يتكئون عليها إلا

قولهم: (الخلافة في قريش) وغفلوا أو أغفلوا الشروط المهمة التي لا تكاد

توجد اليوم في قرشي ، كالعدالة على شروطها الجامعة ، والعلم المؤدي إلى الاجتهاد

في النوازل والأحكام ، والرأي الصحيح المفضي إلى سياسة الرعية، وتدبير

المصالح، وجمع الكلمة) .

وكل الذين توسوس لهم أمانيهم بالخلافة ، وتطريهم جرائدهم باستحقاقهم لها

عراة من هذه الصفات التي هي أركان بناء الخلافة ، وما جعل النبي صلى الله عليه

وسلم الخلافة في قريش إلا لما كان لهم من المكانة في النفوس التي من أثرها

اجتماع القلوب عليهم ، والإذعان لسلطانهم عن رضى واختيار ، وقد نال هذا

المعنى آل عثمان فحصل المقصود الشرعي به) .

هذا ما كتبناه من بضع سنين ، ولم يكن قد مضى علينا في هذه البلاد الحول ،

فكنا نتوهم صدق بعض أقوال المرجفين ، ونحاول إقفال هذا الباب وإيئاس الناس

منه لما فيه من الضرر.

وكتبنا في تقريظ جريدة اللواء كما في (ص702) من السنة الثانية ما نصه:

(وقد انتقدنا عليها (أي: جريدة اللواء) أمرًا ذا بال وهو الإرجاف بأن بعض

الناس في مصر يسعون في إقامة خلافة عربية ، كأن الخلافة من الهنات الهينات

تنال بسعي جماعة أو جماعات ، ولا يمكن احتقار مقام الخلافة الأعلى بأكثر من هذا

الإرجاف.

مقام الخلافة أسمى من أن يتطاول إليه أحد ، وقد سلم السواد الأعظم من

المسلمين زمامه لبني عثمان تسليمًا. والرابطة بين الترك والعرب هي (كما قال

المرحوم كمال بك الكاتب الشهير) موثقة بالأخوة الإسلامية والخلافة العثمانية ، فإن

كان أحد يقدر على حلها فهو الله وحده ، وإن كان أحد يفكر في ذلك فهو الشيطان.

ويعلم كل خبير بحال هذا الزمن أنه لا يرجف بالخلافة إلا رجلان: رجل اتخذ

الإرجاف حرفة للتعيش وأكل السحت أو التحلي بالوسامات والألقاب الضخمة ،

ورجل اتخذه الأجانب آلة لخداع بسطاء المسلمين بإيهامهم أن منصب الخلافة

ضعيف متزعزع يمكن لأي أمير أن يناله ، ولأية جمعية أن تزحزحه عن مكانه

ليزيلوا هيبته من القلوب ، ويقنعوا نفوس العامة الأغرار بإمكان تحويله في وقت

من الأوقات ، وبأن المسلمين ليسوا راضين من الخلافة العثمانية جميعًا.

(كان مصطفى كامل أفندي يوم ألف كتاب المسألة الشرقية ينسب هذا الطمع

الأشعبي للإنكليز ، واليوم نرى مصطفى كامل بك يلقي القول فيه على عواهنه في

خطبته وجريدته ، ويدع نفوس البسطاء تذهب فيه كل مذهب ، وإذا سئل الإفصاح

وبيان المجمل؛ يجمجم ويغمغم. فإن كان على رأيه الأول فليصرح به ليرجع

العامة عن أوهامهم، والخاصة عن سوء الظن به ، وأنه أحد الرجلين اللذين ذكرناهما

آنفًا ، ولا نظنه إلا على مذهبه الأول وعلى اللواء في البيان المعول) اهـ.

فيرى القارئ أننا في عبارة السنة الأولى كنا مغترين بكلام بعض المرجفين ،

وأننا في السنة الثانية علمنا حق العلم أن مسألة الخلافة لا يلغط بها من أصحاب

الأغراض كما قلنا في مقالة (دعوى الخلافة) ويرى أن لهجتنا قوية في الإنكار

على كل من تكلم في هذه المسألة، لاعتقادنا بضرر الخوض فيها ، فقد عادانا صاحب

جريدة اللواء لتشديدنا في الإنكار على ما كتبه بذلك في أول ظهورها ، وما قاله في

خطبة له تلاها في ذلك العهد. وقد كنا في غنى عن إحراج مثله بعدما كان راضيًا

عنا وعن المنار حتى إنه كان يهنئنا على بعض المقالات ، ويقول: إن هذه الخطة

أنفع ما يكتب للمسلمين. فليعذرنا أصحاب جريدة ترك ، وصاحب جريدة الجوائب

فإننا لا يمكننا السكوت عن الإنكار على كل من يذكر الناس بما يوجب التفرق

والخلاف لأجل لقب الخلافة المشئوم ، أو اختلاف الجنسية اللغوية ، فحسبنا ما منينا

به من المصائب والنوائب واستبداد الحكام وسلطة الأجانب.

* * *

(أخبار الحجاز والحجاج في هذا الموسم)

كتب إلينا كاتب مرافق للمحمل المصري بمثل ما كتب إلينا آخر من سوريا

عن فقد الأمن، وعموم المخاوف في بلاد الحجاز، وما حل بالحجاج في هذا الموسم

من القتل والسلب والنهب، وكتب كاتب مصري مع المحمل من ينبع إلى صديق له

في مصر كتابًا في تسع خلون من المحرم، قال فيه ما نصه:

(الحج في هذا العام لم يطرأ عليه أي طارئ وبائي فضلاً عن كثرة الحجاج

وازدحامهم وقذارة الطرق وإهمال موظفي الصحة العثمانية.

الأمن مفقود في كل بلدة مر بها الحجاج ، والعربان مسلحون بسلاح جيد،

وأغلبه مكتوب عليه بالحروف الإفرنجية (س. إيتمنس) والأهالي مجردون من

السلاح، والحكومة تمنع حمل السلاح بكل تدقيق إلا الأعراب، كما أنها لا تحرك

ساكنًا؛ إذا وقع أمامها أيّ مقتلة ، وقد حدث ليلة نزولنا عن عرفة قتال بالبنادق أمام

مركز الحكومة الحميدية بمكة بقرب الحرم المكي الذي يقول الله فيه: {وَمَن دَخَلَهُ

كَانَ آمِناً} (آل عمران: 97) وقتل في تلك الليلة بجهة خيام المحمل (ديده بان)

من العسكر المصري أثناء تأدية وظيفته ، ولابد أن تكونوا عرفتم تفصيل الحادثة؛

لأن أمير الحج بادر بإخبار الحكومة المصرية بذلك بالبرق وبالبريد، وإلى الآن لم نر

من الحكومة العثمانية نتيجة.

قتل وجرح وسلب عدد ليس بالقليل من الحجاج الذين لم يكونوا مرافقين

للمحمل على الطريق بين جدة ومكة ، ومن وصل من الجرحى لم تسعفهم الحكومة

ولا بشربة ماء إلى أن وصل المحمل وأسعفهم بالقوت والعلاج. لجأ واحد منهم إلى

بيت الشريف، فلم يسمع له قول، وحتم عليه أن يفصل واقعته على ورق تمغة

وهو أمامهم مجروح مجرد ، ولو كان معه ثمن ورقة تمغة لسد به رمقه، وستر به

بدنه.

تعدد خروج الحجاج المسافرين من مكة وكانت الجمالة تقتل بعض الركاب

معهم ، وتسلب أمتعة الجميع وتهرب بالأجرة وبما سلبت، ولما طالب أمير الحج

الوالي ولو برد الأجرة (أي: الثابتة عند حكومة الحجاز رسميًّا) وعد بالنظر، ولم

يكن لوعده أقل فائدة!

أخذ المطوفون من الحجاج إعانة لسكة الحديد الحجازية، ومن تأخر عن الدفع

كانوا يشيرون بحبسه، والذي يأمر بالحبس يكفي أن يكون واحد من عبيد الشريف

بحيث تعددت السلطة ومصادرها، فلا يدري الإنسان من يخافه ومن يتقيه!

الباعة في الأسواق، والمطوفون في الحرم، وأعوان الشريف في كل مكان،

وكل من في مكة إلا القليل عبارة عن منصر حرامية (زعماء لصوص) يسلبون

الناس أموالهم بحيث يهلك الفقير جوعًا؛ لأن الأسعار غالية جدًّا، والشيء الذي

كانت قيمته في مكة خمسة قروش وصل إلى ريالين ذلك؛ لأن كل ما يرد من

المأكولات وما يذبح يلتزمه أحد (محاسيب) الشريف، ويبيعه بالثمن الذي يرضيه

للباعة ، وأولئك قوم من جهة يشترون بأغلى الأثمان ، ومن جهة أخرى يستوفون

من الناس أضعاف القيمة. والفقير حائر كيف يقتات ، وهو مجبور على الإقامة

أيامًا معدودات.

بماذا أحدثك أيها الأخ (الشفوق) ؟ أين المنصفون من أصحاب النظر

يشاهدون ما شاهدناه، ويعودون إليكم شارحين الحال واصفين بلسان المقال؟

تعددت الشكاوي إلى أمير الحج المصري، فكتب وتوجه بنفسه إلى الوالي

والشريف فاعترف الأول بالكتابة بأن المطوفين يحبسون الحجاج، والثاني كذب.

ولما أراد سعادة أمير الحج إثبات الأمر رسميًّا خاطبه الشريف بقوله: (يا حضرة

الباشا ما لكم حق في التداخل) وكررها مرارًا. خاطبت واحدًا من التجار الأجانب:

هل يعاملونكم كما يعاملون باقي التجار المكيين؟ فقال: لا، وإنما نتيجة السلب

واحدة فإننا ندفع أجرة نقل بضائعنا بين جدة ومكة أضعافًا. قلت: أما تشكون

لقناصلكم؟ فقال لي: كأنهم متحدون مع السالب تمام الاتحاد، فالسلب عام من

الجميع، والكيفية مختلفة.

سمعت أن بائعي السبح قد منعوا من بيعها أولاً ، وكانوا قد استعدوا على

كميات وافرة منها فساءهم هذا الأمر ، ولكنهم أدركوا المقصود فجمعوا مبلغًا من

المال وقدموه فألغوا تنبيههم الأول وأباحوا لهم بيع السبح ، وانظر بعد ذلك أثمان

السبح

…

آه! لو سمعت (الفرمان العلي الشأن) وهو يتلى في صيوان الشريف ثاني

العيد ذلك الفرمان الطويل العريض مملوء بعبارات الثناء العاطر ، وتعديد صفات ما

سمعت تركيًّا وصف بها نبيًّا من الأنبياء. ولو رأيت النياشين المرصعة في صدر

الشريف، والخلع التي ألبسها في هذه الحفلة بعضها فوق بعض ، والوزراء

والأمراء والوجهاء واقفون وقوفهم للصلاة وكذلك العسكر، ولو رأيت ما حوله من

الجياد المطهمة عليها السرج المثقلة بالذهب الخالص الوهاج، ولو نظرت جميع

الحاضرين يقبلون يد الشريف أو ثيابه (إلا أنا فإنني - ولله الحمد - لم أسلم عليه

ولا بالإشارة) وهو لا يتحرك لأكبرهم؛ لاستكبرت الأمر واستنكرته ، وعلمت أن

المسلمين في غفلة أينما كانوا في كل قطر وفي ظل كل دولة لكن بؤسهم يتفاوت

بحسب حال دولهم.

لا شك أننا وصلنا إلى حال يتبرأ منها الدين، ويحل بنا غضب الله بسببها.

كيف نصدق فرمان خليفة المسلمين وشاهد الحال يناقضه في نفس الحفلة؟ كيف

نسمع أن الشريف مؤمن الطرق وقاطع الأشرار، والسالك نهج آبائه الأطهار، وأنه

مقيم الدين، وناشر لواء شريعة سيد المرسلين - أي هذه بعض الألقاب التي

يوصف بها في الفرمان وهي عشر معشار ألقاب رئيسه السلطان - أين أثر الدين

فيما شاهدنا، والإسلام يتبرأ من هذا الذي رأينا، أين الهداة الداعون إلى الإسلام؟

هل ألغي حكم آية: {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ

عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ} (آل عمران: 104) .

خاطبت واحدًا - قيل لي: إنه من علماء مكة - في شأن ما أشاهده وما حل

بالحجاج فقال: لا يهولنك الأمر فقد ورد في القرآن في حق الحرم {وَيُتَخَطَّفُ

النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ} (العنكبوت: 67)(كذا) وقال لي آخر: {لَّمْ تَكُونُوا

بَالِغِيهِ إِلَاّ بِشِقِّ الأَنفُسِ} (النحل: 7) ألفاظ لا يعون لها معاني، ولن ترى أمامك إلا

عمائم لا تفضل أمثالها في باب المزينين فما دونه! وحدث عن الوثنيات هنا بما لا

تحتمله الروايات، واسمع من المطوفين ما يثقل على الآذان خرافات وموضوعات

تخرج الضعيف من الإسلام، إلى عقائد أولئك الجهلة الطغام والجهل سائد عام،

والضال المضل سيد وإمام.

يأسف الإنسان على بلاد كانت مشرق شمس الإسلام، وفيها بيت الله الحرام،

ويكون هذا مصيرها. أريد الكلام ويمنعني أنك سريع التأثر ، ولكن القلب والقلم

يحتمان عليَّ الكتابة، لعلك تنيبني عنك في صدقة مقبولة هي في مقدمة الصدقات ،

ألا أصرف على حسابك ما تجود به نفسك على عسكر الدولة الأنفار الصابرين

الذين هم يبيعون الأشياء التافهة على الحجاج وحالهم أسوأ حال.

كنا نسمع عن دراويش التعايش أنهم يلبسون المرقعات، ولكن الفرق بين

مرقعاتهم وكساوي عسكر الدولة أن مرقعات الدراويش تخاط من أول أمرها،

وثياب العسكر هنا من أرثِّ ما يكون مرقعة في أغلبها رقعًا متراكمة فوق بعضها

مختلفة الألوان، وهي بجملتها في أشد حالات البلى والرثاثة، وهم مع ذلك من

أصبرالناس على هذه الحال، وأمرهم في ذلك معروف، وبأسهم الحرب موصوف ،

والذي سمعته أن ذلك لم يكن من تقتير الدولة، بل من سلب رؤسائهم حقوقهم.

وملبسهم سواء يوم الاستعراض والأيام المعتادة، وكثير منهم يلبس النعال القديمة أو

(المراكيب) الحمر بدل (الجزم) حتى وقت (التشريفة الكبرى) .

قد رافق المحمل الشامي من المدينة إلى مكة (البيجم) وهي ملكة بهوبال

التابعة للحكومة الإنكليزية، وكاد العرب يقتلونها وهي في ركب المحمل طمعًا في

المال ، لولا أن هربوها من تحتها في شقدف كواحدة من الناس، ولولا أن أمير

الحج الشامي أرضاهم لفتكوا بها إن لم تعطهم كل ما طلبوا ، وقد قتل أحد

اليوزباشية الأتراك ، وجرح بيكباشي في هذه الواقعة. وقد قابلني ابنها الثاني (أي:

ابن الملكة) الذي يلقبونه بالنواب ، وكنت أنا وسعادة أمير الحج على سطح الحرم

المكي ودعانا إلى بيته، ثم دعا بعض رجال المحمل معنا ، وتوجهنا إلى مقر

(البيجم) فأكرمونا ، ثم ألقت علينا خطابًا من خلف ستار ترجمه لنا (فليس) قنصل

الإنكليز بجدة، وقد أجاب عليه سعادة أمير الحج، ومتى عدت إلى مصر أعدت إليكم

أكثر ما شاهدته ، وقد سافرت (أي: الملكة) إلى بلادها ساخطة على فقد الأمن،

وبلغني أنها شافهت الشريف بعبارات شديدة، وقد انتقد ابنها على شهامة العرب

قائلاً: كيف يتعدون على امرأة؟

رافقنا من مكة إلى ينبع الصدر الأعظم السابق لدولة إيران لنزور المدينة معًا،

فلما وصلنا إلى ينبع تعنت الأعراب معنا ، ومنعونا المرور للأسباب التي

سأذكرها لكم بعد، ولما كان يهمه دخول المدينة باكرًا ليحضر بها يوم عاشوراء

(والقوم أمثال القوم) اتفق مع العرب على دفع خمس جنيهات عن كل نفر معه جُعْلاً

للعرب نظير المرور فقط، لا في نظير خدمة، وترك مرافقة المحمل وسافر ،

ورافقنا من مصر وزير المغرب الأقصى إلى ينبع، ورافقنا من مكة أمير حج ابن

دينار وجماعة ، فقال عنهم الأعراب: إن معكم سلطان مراكش، وسلطان دارفور لا

تمرون إلا بما يناسب مقام الدولة، ومقام ذينك السلطانين.

وصلنا إلى ينبع يوم السبت الماضي ، ولا نزال بها إلى اليوم ننتظر عودة

سعادة أمير الحج من جدة الذي ذهب ليخابر الحكومة المصرية بالتلغراف بما يرغبه

الأعراب لخلو ميناء ينبع من التلغراف، ومحصل مسألتهم أنهم في العام الماضي

طلبوا من أمير الحج أن يصرف لهم مرتبات لم تصرف إليهم منذ ثلاثين سنة،

وهي آلاف من الريالات فقال لهم: إني لا أعلم بأثر من مرتباتكم هذه، ولكن لكم

أن تكتبوا طلبًا إلى الحكومة بها، وأن تتنازلوا عن الماضي إلى الآن ، ومتى وجد

لمرتباتكم أثر تصرف إليكم من جديد، عاد بطلباتهم واستكشف عنها فلم يجد لها

أثرًا فأعادوا الطلب منه الآن، وامتنعوا عن التنازل عن ما مضى ، وأغلظوا القول،

وبعثوا إليه الكتاب بالتهديد والإنذار والممانعة من المرور، وليتنا رأينا فيهم رشيدًا،

بل هم أراذل أدنياء قليلو الأدب يكذب بعضهم بعضًا، ويحتقر أحدهم الآخرين،

كثيروا اللغط بلا فائدة، ومع محاسنتنا لهم ، وتعب أمير الحج والمحافظ معهم سرًّا

وعلانية لم يفد كل ذلك فيهم فاضطر إلى السفر إلى جدة للمخابرة ، ولا بد أنكم

تعلمون النتيجة قبل أن نعلمها هنا.

التلغراف: في هذه البلاد يؤخذ فيه عن كل كلمة ثلاثة فرنكات تقريبًا ، وواو

العطف كلمة، ولو كانوا قومًا يفقهون لرخصوا الأجرة فيقبل الحجاج عليهم

ويتخاطبون مع أهليهم بتلغرافات عديدة، ولربحوا الأموال الطائلة. غريبة في كل

أحوالها التي لا تتفق مع المعقول، ولا أمان فيها على المراسلات حتى إنني لا

أدري أيصل إليكم هذا أو يصل إلى الشريف؟ وقد كتبته وكلا الأمرين مفيد عندي.

رأيت وأنا على جبل عرفات عربية على رأسها برنيطة فقلت لها: بيعيني مظلتك

هذه. فقالت: الشمس تؤذيني. قلت: هذه شمسيتي الثمينة خذيها فهي أنفع وتعبت

معها حتى أقنعتها وسأحضرها معي. اهـ المراد منه.

(المنار)

قد كتب بمعنى هذا الكتاب كثيرون من الحجاج إلى أهليهم وأصدقائهم، وأعجب

شيء فيه عندي تحريف ذلك الجاهل المعمم في مكة لقوله تعالى: {أَوَ لَمْ يَرَوْا أَنَّا

جَعَلْنَا حَرَماً آمِناً وَيُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ} (العنكبوت: 67) فإن الله يمتن

بهذه الآية على من في الحرم بأنه وهبهم الأمن في بلاد المخاوف فهم آمنون ،

والبلاد التي وراء الحرم من كل ناحية أي: التي حوله لا أمن فيها ، وقد جعل ذلك

الجهول الآية مثبته لنفي الأمن من الحرم نفسه ، ومثله في الجهل من حرف امتنان

الله تعالى على أهل مكة والناس عامة بالأنعام؛ إذ جعل من منافعها أنها تحمل

أثقالهم إلى البلاد التي لا تبلغ لولاها إلا بشق الأنفس فجعلها مثبتة لوجوب إهانة

الحجاج والتعدي عليهم. ويقصد الكاتب بأمثالهم في باب المزينين أهل الأزهر، وقد

رأى القراء في باب السؤال والفتوى نموذجًا من تحريف بعضهم لكتاب الله تعالى.

اللهم إن بني إسرائيل لم يحرفوا كتابك التوارة بأكثر مما تحرف هذه العمائم كتابك

الفرقان فافرق بينهم وبين عبادك المعذورين بغرورهم بهم ، وافصل بينهم بالحق

وأنت خير الفاصلين (انتظر الكلام على الحج في الجزء الآتي) .

_________

‌

‌رزء الشام بالشيخ محمد علي أفندي مسلم

وافانا نبأ وفاة هذا النابغة قبيل طبع الصحيفة الأخيرة من هذا الجزء. عاجلته

المنية بالأمس عن أربعين سنة أي: عندما بلغ أشده، واستوى، وصار يرجى منه

في تحمل أعباء الدعوة إلى الإصلاح أكثر مما سبق له؛ فكان ألم المصاب به

عامًّا، وأشد وقعة على أنصار العلم والإصلاح الذي فقدوا بفقده ركنًا ركينًا، وأخًا

كريمًا. وقد قال صديقه رفيق بك العظم هذه الأبيات المؤثرة في رثائه رحمه الله

وأحسن عزاءنا فيه:

أيها الموت كم هززت نفوسًا

…

طالما هزت الخطوب الجساما

نحن كنا كالصلد إن مسه الخطـ

…

ـب ورت ناره وأذكت ضراما

فاصطلمت الجلادة اليوم منا

…

فغدا القلب يشتكي الآلاما

وتجاوزت غاية الصبر حتى

…

قد فقدنا السكون والاحتشاما

مذ صدعت القلوب بالنبأ الفا

…

جع صدعًا لن يقبل الالتئاما

ورميت الصديق منك بسهم

…

دأبه أن يصيب منا الكراما

قد كفانا بالأمس فقد همام

…

فلم اليوم قد فقدنا هماما

عمرك الله ما نطيق حياة

…

بعد ذا الخطب أو نريد سلاما

كلما أنعم الزمان بفرد

…

ورجونا أن ينفع الإسلاما

فجعتنا به المنون كأن الـ

…

ـموت يفدي بالأكرمين الطغاما

أم كأن المنون حاكم قوم

…

مستبد يصادر الأحلاما

يا عليا بت العلي وإنَّا

…

لم نزل بالدنا نعاني السقاما

ما رعينا فيك الذمام وإلا

…

لتبعناك لو رعينا الذماما

مذ رأيت الحياة في الشرق أضحت

…

نكدًا يؤلم النفوس العظاما

كبرت نفسك العظيمة حتى

…

ما تطيق الدنيا ولا الأجساما

فمضت للسماء تطلب فيها

…

عالم الروح منزلاً ومقاما

حبذا منزلا ولكن في عيـ

…

ـشك للناس حاجة ومراما

كنت للحق والفضيلة ركنًا

…

فتداعى وللثبات قواما

ولقيت الخطوب ممن يعادي الـ

…

ـعقل والعلم أو يحب الخصاما

فلك اليوم في النفوس مقام

…

نلت فيه محبة واحتراما

فعليك العيون تبكي دماء

…

وعليك السلام يتلو السلاما

_________