‌شوال - 1326ه - مجلة المنار - جـ ١١

‌

‌فاتحة السنة الحادية عشرة

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي أنزل الكتاب تبصرة وذكرى لأولي الألباب، والصلاة والسلام

على نبي الرحمة، الذي بعث في الأميين ليعلمهم الكتاب والحكمة، محمد النبي،

العربي الحجازي، وعلى آله وأصحابه خير الآل والأصحاب، ومن تبعهم واهتدى

بهديهم إلى يوم المآب {الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ طُوبَى لَهُمْ وَحُسْنُ

مَئَابٍ} (الرعد: 29) .

أما بعد فإن المنار بحمد الله وعنايته، وتوفيقه وهدايته قد أتم عشر سنين

كاملة، وتجاوز الأعداد المفردة إلى الأعداد المركبة، وهو في نمو طبيعي، وارتقاء

تدريجي، لم تطفر به مساعدة الكبراء، كما طفرت بكثير من العاملين، ولم تظفر

به مكايدة الرؤساء، كما ظفرت ببعض المصلحين، بل سار لطيته على استقلاله

في جميع أعوامه وأحواله، سلاحه تحرِّي الحق، وعدَّته التزام الصدق، وجُنته

الإخلاص لله، وحصنه تقوى الله باتباع سنن الله {هَذَا ذِكْرٌ وَإِنَّ لِلْمُتَّقِينَ لَحُسْنَ

مَآبٍ * جَنَّاتِ عَدْنٍ مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الأَبْوَابُ} (ص: 49-50) .

جاهد في سبيل الإصلاح بقدر الإمكان، وما تقتضيه حال الزمان والمكان،

فهاجمته السياسة بدسائسها، فنالت من قريبه وصديقه، ولكنها لم تزحزحه عن

طريقه، وواثبته الخرافات بوساوسها، فحالت دون سرعة انتشاره، ولكنها لم تقو

على صد تياره، وصادمته التقاليد بهواجسها، فصدت الكثيرين من متقلديها عنه،

ولكنها لم تنل منه، بل عزَّ هؤلاء وأولئك في الخطاب {جُندٌ مَّا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِّنَ

الأَحْزَابِ} (ص: 11) .

نعم، قد انهزم من أمامه الدجالون فلا يجدون قوة ولا حولاً، وانهزم كذلك

المقلدون فلا يرجعون إليه قولاً، وأنى للمتوكئ على عكاز القال والقيل أن ينافح

منتضي سيف الدليل تحت لواء السنة والتنزيل؟ ألا إنهم لا يصدونه بل يصدون

عنه، ولا يقولون له ولكن يقولون فيه، وكذلك كان يقول المقلدون إذ دعوا إلى

غير ما كانوا يعتقدون {أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجَابٌ} (ص: 5){أَأُنزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِنْ بَيْنِنَا بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِّن ذِكْرِي بَل لَّمَّا يَذُوقُوا عَذَابِ} (ص: 8) .

الحق أبلج، لا يخيل سبيله، ولا تخفى على الناظر البصير غرته وحجوله،

فلا يضره ضعف الداعي وغربته إذا قويت عارضته وعرفت حقيقته، والباطل

لجلج، وإن كثر قبيله، ودعمت فروعه وأصوله، فلا تنفعه قوة الداعي وعصبته

إذا ضعفت مريرتة ودحضت حجته، وإنما يثبت المقلدون حيث لا يوجد المستدلون،

ويسود المتواكلون ما سكت عن معارضتهم المستقلون {قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ

وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (الزمر: 9) .

لا خوف على الحق إلا من الاستبداد بمنع حرية العلم والإرشاد، فالحق لا

يوجد إلا حيث توجد الحرية والاستقلال، وتظهر آثار مواهب الناس في الأقوال

والأعمال؛ لهذا لا نخاف على دعوة الإصلاح في هذه البلاد، أو تعود إليها سلطة

الاستبداد، نعم إن سيره قد يسرع وقد يبطئ، وإن الداعي إليه يصيب في رميه

ويخطئ، ولكنه يستفيد من الخطأ كما يستفيد من الإصابة، وقد يزداد مضاء في

الرفض والإجابة، حتى يعمل الاستعداد لإصلاح عمله، ويبلغ الكتاب أجله {لِكُلِّ

أَجَلٍ كِتَابٌ} (الرعد: 38)، {يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الكِتَابِ} (الرعد: 39) ، {وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ

وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ} (الرعد: 40) .

إن للإسلام ثلاث مظاهر أو مراتب: التقليد وعليه أكثر المسلمين المعتقدين،

والبصيرة وعليها نفر من العلماء المحققين، والجنسية وهي تشمل حتى المارقين

من المتفرنجين، وقد هوجم أولاً في تقاليده لتحويل العامة عنه، وهوجم في كتابه

وسنته لزلزال الخاصة فيه، وهوجم في جنسيته لحل رابطة المعتصمين به، على

أنه لا يخشى عليه من مهاجمة الأجانب عنه، وإنما يخشى عليه من مهاجمة الذين

يعدون منه، فالمتفرنجون منهم يفتنون العامة عن تقاليدهم باسم المدنية، وشُبَه العلوم

والفنون العصرية، ويحلون جنسيتهم الإسلامية بدعوتهم إلى الجنسية الوطنية،

وهم لا يتهمون في ذلك بالإيقاع بالدين؛ لأنهم يأتون العامة عن اليمين، ويدعون

إلى ما يدعون معتقدين أنهم مصلحون، فتعيَّن على أهل البصيرة والعرفان أن

يناقحوا عن هذا الدين بالبرهان واقفين عند حدود السنة والقرآن، فإن كلا من

مسلمي التقليد والجنسية يعترفون بأن مرتبة البصيرة هي المرتبة العلية {أَفَمَن

يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (الرعد: 19) .

ألا وإن من المحال حفظ تقاليد المقلدين من غارة إخوانهم المتفرنجين، فإنها

من قبيل العادات التي يعروها (كما نشاهد) المحو والإثبات، ألا وإن مصارعة

الجنسية الوطنية للجنسية الإسلامية، مجهولة العواقب، إلا حيث يساعدها الحكام

مع الأجانب، فهنالك يرجح أن تكون آية الوطنية هي المرفوعة، والراية الإسلامية

هي الموضوعة، ويتبع ذلك سرعة تسلل العوام من هذه التقاليد المعزوة إلى

الإسلام في مثل هذه البلاد غريبًا كما بدأ؛ لأن أهل البصيرة هم الأقلون عددًا،

والأضعفون ساعدًا وعضدًا، إذا غَلبوا بالبرهان يُغلبون بالسلطان، فهم إما

مضطهدون جهرًا، وإما مهددون سرًّا على أنهم لا يقنطون من رحمة الله، ولا

ييأسون من روح الله {قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ

الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ} (الزمر:10)

ها أنا ذا أقول على رءوس الأشهاد: إن طالب الإصلاح الديني مهدد حتى في

هذه البلاد، ورب مقاومة خفية شر من صدمة علنية، ورب اصطدام أحدث ظهورًا

خير من إهمال أوجب فتورًا {وَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن

تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ} (البقرة: 216) فما ظهر حق إلا بعد اضطهاد، ولا

خذل باطل إلا بعد عناد، فلا يغررك تقلب الظالمين في البلاد، {أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ

أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَلَكَهُ يَنَابِيعَ فِي الأَرْضِ ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا مُّخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ ثُمّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَراًّ ثُمَّ يَجْعَلُهُ حُطَاماً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لأُوْلِي الأَلْبَابِ} (الزمر:21) .

فيا أيها الكائدون الظالمون، إنما كيدكم على ملتكم إن كنتم تعقلون، ويا أيها

المقلدون الجامدون، إن تقاليدكم تتحول عنكم تحول الظل وأنتم لا تشعرون،

ويا أيها العابثون بالجنسية إنكم لبنائكم تهدمون، وتبنون لغيركم من حيث لا تعلمون،

ويا أيها المصلحون المستبصرون اصبروا وصابروا واتقوا الله لعلكم تفلحون،

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَاّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ} (آل عمران:

102) ، {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ

أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً وَكُنتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم

مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ * وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ

وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ} (آل عمران:

103-

104) لا تفرقنكم عوامل المدنية فإن دينكم عون لكم عليها إن كنتم تفقهون،

ولا يفتننكم سلطة الأمم الأوربية فتقلدوها فيما لا تعلمون، فإن روح المدنية والسلطة

هو الدين والآداب، وقد أنعم الله عليكم من ذلك بأكمل مما أنعم به على أهل الكتاب

{فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ} (البقرة:

200) ، {وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ

النَّارِ} (البقرة: 201){أُوْلَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ سَرِيعُ الحِسَابِ} (البقرة: 202) .

إن الفساد قد طرأ على جسم هذه الأمة من زمن بعيد، فهو يحتاج إلى تكوين

جديد، ومن المبشرات أن نرى المسلمين قد تنبهوا إلى الحاجة إلى هذا التكوين،

ولكن اختلفت فيه الآراء، وعبثت به الأهواء، ولا زعيم يرجع إليه، ولا إمام

يقتدى به، وما على طلاب الإصلاح الآن إلا إقامة الحجة والبرهان، وتربية

استعداد الأمة إلى أن ينهض زعيم من الأئمة، ولا بد من مسالمة الفرق والأحزاب،

وإحاطة استقلال الرأي بسياج الآداب {فَبِشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ القَوْلَ

فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الأَلْبَابِ} (الزمر: 17-

18) .

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

... منشئ المنار ومحرره

…

...

…

...

…

...

…

محمد رشيد رضا الحسيني

_________

‌

‌الدعوة إلى انتقاد المنار

إننا نكرر الدعوة إلى انتقاد المنار في كل عام ونعد بنشر ما ينتقد به على ما

ننشر من المسائل الدينية والعلمية لعدة أمور:

(1)

أننا نتحرى في كل ما نكتب الحق والإرشاد إلى الخير، ونعتقد أننا

عرضة للخطأ مهما بذلنا من الجهد في تحري الإصابة، فغرضنا الأول من دعوة

العلماء إلى انتقاد ما نكتبه هو تكميل نفسنا ومساعدتنا على ما نتوخاه من

الإرشاد.

(2)

حرصنا على تكميل غيرنا من قراء المنار بما نحب أن نكمل به نفسنا

من معرفة الحق والخير والمصلحة، وكراهة أن يعلق ما عسى أن نقع فيه من الخطأ

بنفس بعض القراء فلا يجدوا عنه مصرفًا.

(3)

إقامة فريضتي الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فإن كثيرًا من أهل

العلم يعتذرون عن تركهم لذلك بأن الناس لا يقبلون أمرًا ولا نهيًا، بل يعادون من

ينصح لهم ويرشدهم إلى الحق وربما آذوه بالقول أو الفعل فها نحن أولاء نؤمّنهم من

العداء والإيذاء، ونعدهم بقبول النصح والإرشاد.

(4)

فتح باب المناظرة التي تعلم كل واحد من المتناظرين ما لم يكن يعلم

وتدفعه إلى بذل الجهد والعناية في استكناه الحقائق، والإحاطة بأطراف المسائل،

وترك الحكم للقراء.

(5)

قطع ألسنة أهل الدعوى، والمتبعين للهوى، الذين يقولون: هذا حق

وهذا باطل، وهذا حلال وهذا حرام، وفلان مخطئ أو ضال، أو نافع أو ضار،

وهم على غير بينة فيما يقولون، أو على غير إخلاص فيما به يحكمون، فالمنار

يقول لمن يخوض فيه منهم: إن كنتم تقولون الحق فأبرزوه للقارئين، وهاتوا برهانكم

إن كنتم صادقين، وإلا فأنتم بأكل لحم أخيكم بالغيبة، وبحسدكم الذي زين لكم هذه

الوقعة تقولون ما لا تعملون، أو تلبسون الحق بالباطل وتكتمون الحق وأنتم

تعلمون.

هذا، وإننا نشترط على المنتقد الذي نعد بنشر انتقاده أن يوجه انتقاده إلى

ما كتبنا من المسائل العلمية دينية أو غير دينية مبينًا موضع المسألة من المنار بأن

يقول: ذكرتم في صفحة كذا من مجلد كذا ما هو كيت وكيت وهو خطأ، ويبين ذلك

بالدليل.

ولا نعد بنشر الانتقاد المبهم (نحو: أنتم تقولون كذا) مما لعلنا لم نقله ولم

يخطر ببالنا، وإنما جاءه من وقيعة بعض الكاذبين أو من سوء الفهم - ولا الانتقاد

الغفل من الدليل - ولا ما كان موجهًا إلى الأعمال الإدارية أو الشخصية أو اختيار

المباحث والمسائل أو أسلوب الكتابة، فكل هذا مما نترك لنفسنا الخيار فيه، مع

الشكر عليه؛ لأن فائدته في الغالب خاصة بنا وعدم العلم بها لا يضر القراء شيئًا.

_________

‌

‌شرط الاشتراك

(1)

كل من قبل الجزء الأول من مشتركي المنار السابقين يعد مشتركًا إلى

آخر السنة ، ويجب عليه دفع ستين قرشًا إن كان من مصر أو السودان ، وثمانية عشر

فرنكًا إن كان من سائر الأقطار، وإن ردّ المجلة في أثناء السنة لأن ضياع بعض

أجزاء السنة علينا كضياع جميعها.

(2)

يجب على من يطلب الاشتراك أن يرسل القيمة سلفًا ، وأن يكون

اشتراكه من أول السنة (المحرم) أو منتصفها (رجب) .

(3)

إذا لم يصل إلى المشترك أحد الأجزاء فإن الإدارة ترسله إليه بغير ثمن

إذا هو طلبه في مدة لا تتجاوز شهرًا واحدًا من موعد وصوله إليه في بلده، وإذا طلبه

بعد ذلك كان عليه أن يرسل ثمنه كمن فقد الجزء وطلب بدله ، وثمن الجزء الواحد

ستة قروش مصرية.

تنبيه

لم ننشر في هذا الجزء شيئًا من التفسير لسبب عارض.

_________

القرآن ونجاح دعوة النبي عليه الصلاة والسلام

آراء علماء أوربا في ذلك

ألّف القسيسون وأعوانهم من المتعصبين للنصرانية كتبًا في القرون المتوسطة

يمثلون بها الإسلام في أقبح صورة ينتزعها خيال الكاتب منهم على حسب تمكنه في

الكذب والبهتان، ولما ارتقت العلوم والفنون في أوربا وضعف التعصب الأعمى على

المخالف بقدر ذلك كثر الباحثون من علماء الإفرنج في شئون الشرق بالإنصاف ،

فتغير لذلك اعتقادهم في الإسلام والمسلمين، وألفوا في بيان مزايا هذا الدين التي كانت

مجهولة ، وفضائل أهله التي كانت مهضومة كتبًا كثيرة. ومن هؤلاء المؤلفين:

البرنس كايتاني الإيطالي فإنه ألف كتابًا في تاريخ الإسلام يقال إنه كتبه بحرية

وإنصاف بحسب ما وصل إليه علمه.

وقد زار مصر في هذا الشتاء فاحتفى به نادي المدارس العليا ، وأكرم مثواه ،

وأثنت عليه جرائد المسلمين ثناءً حسنًا. وقد ترجم المؤيد في أوائل هذا الشهر تقريظ

جريدة التيمس لتاريخ البرنس كايتاني ومنه هذه العبارة:

(ومن رأي المؤلف على إعجابه الفائق بصاحب الشريعة الإسلامية أن مزية

النبي هي كفاءته العجيبة كسياسي محنك أكثر منه كنبي موحى إليه. ويؤيد قوله

بدليل سبق إهماله حتى الآن ، وهو أن حنكته وحسن سياسته أفادا في تأييد سلطته

أكثر من إفادة القرآن أو أي حمية دينية) اهـ نص ترجمة المؤيد لعبارة التيمس.

وهذا الذي قاله هو اعتقاد الإفرنج العارفين بنشأة الإسلام، وسيرة النبي عليه

الصلاة والسلام؛ أي إنهم يعتقدون أن النبي صلى الله عليه وسلم قام بما قام به

بحنكته وسياسته، لا بتأييد الله تعالى له بوحيه وعنايته، ولولا هذا لما كان لهم

مندوحة عن الدخول في الإسلام، ومثل الإفرنج في هذا الرأي كل من لا يدين

بالإسلام من علماء المشرق. فدعوى أن نجاح النبي صلى الله عليه وسلم كان

بسياسته وحنكته - أي تجاربه - هي أكبر شبههم على الإسلام.

ومن الشواهد على ذلك من كلام علماء بلادنا غير المسلمين الأسطر والأبيات

الآتية التي كتبها إليّ الدكتور شبلي شميل الفيلسوف المشهور بعدم التدين. حمله

عليها قراءة المنار ، وهي:

إلى غزاليّ عصره السيد محمد رشيد رضا صاحب المنار:

أنت تنظر إلى محمد كنبي وتجعله عظيمًا ، وأنا أنظر إليه كرجل وأجعله

أعظم، ونحن وإن كنا في الاعتقاد (الدين أو المبدأ الديني) على طرفي نقيض ،

فالجامع بيننا: العقل الواسع ، والإخلاص في القول ، وذلك أوثق بيننا لعرى المودة.

…

...

…

...

…

...

…

من صديقك الدكتور شميل

الحق أولى أن يقال

دع من محمد في سدى قرآنه

…

ما قد نحاه للحمة الغايات [1]

إني وإن أك قد كفرت بدينه

…

هل أكفرنَّ بمحكم الآيات

أو ما حوت في ناصع الألفاظ من

…

حكم روادع للهوى وعظات

وشرائع لو أنهم عقلوا بها

…

ما قيدوا العمران بالعادات

نعم المدبر والحكيم وإنه

…

رب الفصاحة مصطفى الكلمات

رجل الحجا رجل السياسة والدَّها

…

بطل حليف النصر في الغارات

ببلاغة القرآن قد خلب النهى

…

وبسيفه أنحى على الهامات

من دونه الأبطال في كل الورى

…

من سابق أو لاحق أو آت

(المنار)

كتب الدكتور إليَّ بهذا لا لينشر بل ليقرأ على أنه خواطر جاشت في صدره، ثم

بعد أن نشر المؤيد ما نشره عن التيمس ، ورددت عليه في الجريدة استأذنت الدكتور

بنشر ما كتبه فأذن ، وهو كما يرى القارئ أكثر من البرنس كايتاني تعظيمًا للنبي

صلى الله عليه وسلم ، وكذا للقرآن الحكيم الذي لم يدرك البرنس كايتاني تأثيره؛ لأنه

لا يفهمه كالدكتور شميل.

ونحن-على كوننا نشكر لشميل ما اعترف به من مزايا نبينا وكتابنا، ونسأل الله

أن يهديه للباقي منها وهو المهم الأعظم - لا نقول: إنه اعترف بنبوته ولا بحقية

كون كتابه إلهيًّا. وننكر عليه أشد الإنكار قوله: إن النبي صلى الله عليه وسلم من

حيث كونه رجلاً أعظم منه من حيث كونه نبيًّا على أنهم لا يعنون بمثل هذا التعبير

الذي قاله شميل وكايتاني أنه نبي وسياسي وأن نبوته أقوى من سياسته. بل يعنون أنه

نجح بسياسته لا بنبوته التي ادعاها ، ولكن المؤيد غفل عن هذا وادعى أن ما قاله

كايتاني حق، ولو كان حقًّا لكان هو وجميع علماء أوروبا وعلماء أهل الكتاب

والوثنيين العارفين بتاريخ الإسلام كلهم على الحق ، واستلزم ذلك كون المسلمين

على غير الحق فيما يتعلق بأصل دينهم؛ لأنهم يقولون بخلاف هذا القول! !

نبهت (الجريدة) المؤيد إلى هذه الهفوة ، وقالت: إن ما ترجمه عن التيمس

من قول كايتاني كفر ما كان لصاحب جريدة تفتخر بأنها إسلامية أن ينقله ويقره.

فرد عليها صاحب المؤيد بقوله الآتي نقلاً عن عدده الذي صدر في 3 المحرم ،

والعنوان منا فقط:

رأي المؤيد في القرآن

أمّا نحن ، فنقول للجريدة: إننا نقلنا عبارة البرنس كايتاني عن التيمس ،

ونحن نعتقد أنها ليست كفرًا فلا نلام إذا لم نرد عليها ، وأمّا الجريدة فقد نقلتها وهي

تعتقدها كفرًا ، ولم ترد عليها فهي المقصرة والملومة.

إن غرض البرنس كايتاني من عبارته ظاهر ، وهو الإعجاب بأخلاق النبي

صلى الله عليه وسلم ، واعتبارها فوق كل قوة دينية أخرى كانت له.

والله تعالى يقول في كتابه الكريم: {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ} (القلم: 4) ،

فلم يُرد البرنس كايتاني بقوله هذا حطًّا من شرف الدين الإسلامي ولا تحقيرًا

للقرآن الكريم ، وماذا يفعل القرآن وحده إذا كان الداعي به على أخلاق غير الأخلاق

العالية التي اشتهرت عن النبي صلى الله عليه وسلم، بل القرآن نفسه يقول: {وَلَوْ

كُنتَ فَظاًّ غَلِيظَ القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ} (آل عمران: 159) فجعل مناط قوة

ارتباط المؤمنين به والتفافهم حوله وانتصارهم له وفدائهم إياه بالنفس والمال سلامة

أخلاقه من العيوب المنفرة.

فلو كان فظًّا غليظ القلب ما نفعه قرآن ، ولا حمية دينية. وهذا كلام يقوله كل

مسلم يعقل، ويعرف ما هو الإسلام الذي جاء به النبي صلى الله عليه وسلم

وروحه الأخلاق الشريفة التي أعجب بها البرنس كايتاني.

(وليس المقام مقام مقارنة بين القرآن والنبي صلى الله عليه ، وأيهما أفضل؛

لأن هذا لا يؤخذ من عبارة البرنس كايتاني ولا هو غرض مؤرخ كبير كهذا ، بل

هذه المباحث العقيمة الآن تليق بجريدة مثل (الجريدة) لا يذوق محررها طعمًا لكلام

مؤلف ، ولا يعرف وزنًا لقيمة رأي مؤرخ) .

أليس القرآن بيننا الآن كما هو بين المسلمين منذ وفاة النبي صلى الله عليه

وسلم حتى الآن؟ فهل يستطيع مسلم أن يقول: إن قوة الإسلام الحقيقية كانت في

عهد النبي صلى الله عليه وسلم. وهل لذلك سبب سوى الأخلاق العالية التي وهبها

الله عز وجل للنبي صلى الله عليه وسلم ، وهل أخلاقه الفائقة إلا موهوبة من عند

الله ، وهي معجزة من معجزاته؟ فهل يكون كافرًا بالله من قال: إن قوة هذه

المعجزة بخصوصها كان لها دخل في فتوحات الإسلام على عهد النبي صلى الله

عليه وسلم أكثر من كل معجزة دينية أخرى.

إن للقرآن الكريم وظيفة أخرى لا يشاركه فيها مشارك وهي كونه شريعة

إلهية ، جمعت بين مصالح الدين والدنيا ، ففاق بهذه المزية كل الكتب الإلهية

الأخرى كما فاقها في الأسلوب والبيان ، فهل ينقص من فضل القرآن ومزيته أن

يقال: إن أخلاق النبي صلى الله عليه وسلم كانت فوقًا تأثيرًا في فتوحاته وبسطة

سلطانه.

هذا ما أردنا بيانه ، ونترك للجريدة المشاغَبة واللغط والوثوب من خطأ إلى

غلط) . اهـ كلام المؤيد.

(المنار)

إن المؤيد جرى في الرد على الجريدة في هذه المسألة على طريقة المراء

المعتاد في المناقشات السياسية ، فحرف كلام كايتاني عن موضعه ، وجعله من باب

الإعجاب بالأخلاق التي أكرم الله بها نبيه وتفضيل تأثيرها على القرآن ، وإنما كلام

كايتاني في غير ذلك إذ زعم أن جُلَّ نجاح النبي صلى الله عليه وسلم أَوْ كله بسياسته

وحنكته - أي تجاربه - لا أخلاقه الموهوبة من الله، كما قال فيه الدكتور شميل:

إِنه رب السياسة والدهاء.

وكان للمؤيد مندوحة عن تأييد شبهة كايتاني وتقويتها، بأن يقول للجريدة: إنه

سكت عليها؛ لأنه لا يطالب غير المسلم بأن يقول في الإسلام أكثر من ذلك ، مع العلم

بأن المسلمين لا يأخذون عقيدتهم عن مؤرخ نصراني. ولكنه لم يوفق لذلك؛

فاضطررنا إلى كشف الشبهة بالمقالة الآتية في الجريدة:

رد شبهة المؤيد على القرآن [2]

يقول المنكرون لنبوة نبينا محمد - عليه أفضل الصلاة والسلام - سواء كانوا

من الأوربيين أو غيرهم: إن ما تم على يديه من جمع كلمة العرب وكذا وكذا مما

ثابت في التاريخ إنما كان بالدهاء والسياسة وسمو الأفكار وعلو الأخلاق الذي يكون

عادة لكثير من الرجال كالبرنس بسمارك ونابليون الأول. وإن ما ادعاه من النبوة ،

وما جاء به من القرآن لا تأثير لهما في نفسهما ، وإنما التأثير له هو بنفسه وبهما؛

لأنه استخدمها في تنفيذ سياسته {كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إِن يَقُولُونَ إِلَاّ كَذِباً} (الكهف: 5) .

ويعتقد المسلمون أن النبي صلى الله عليه وسلم بشر كسائر البشر لا يمتاز

على غيره إلا بالنبوة وما تستلزمه كما هو نص قوله تعالى {قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ

يُوحَى إِلَيَّ} (الكهف: 110) الآية. وقوله تعالى {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَاّ

رِجَالاً نُّوحِي إِلَيْهِم} (يوسف: 109) .

ويعتقدون أن النبي صلى الله عليه وسلم قضى سن الشباب وبلغ الأربعين ولم

يعمل عملاً اجتماعيًّا ولا سياسيًّا ، وأن ما تم على يديه بعد ذلك إنما كان بالنبوة التي

اختصه الله بها وبالقرآن الذي أوحاه إليه ، فكان روحًا أحياه به حياة جديدة، وأحيا به

من اتبعه فكان اهتداء الجميع بالقرآن لا بتأثير صفات النبي الشخصية كما قال تعالى:

{وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الكِتَابُ وَلَا الإِيمَانُ وَلَكِن

جَعَلْنَاهُ نُوراً نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشاءُ مِنْ عِبَادِنَا} (الشورى: 52) ، فالله تعالى هو الذي

هدى المؤمنين بكتابه ، ولم يكن النبي صلى الله عليه وسلم هو الذي هداهم بصفاته

البشرية وكفاءته الشخصية؛ ولذلك أنزل الله عليه قوله: {إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ

وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ} (القصص: 56)، وقوله: {لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي

الأَرْضِ جَمِيعاً مَّا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ} (الأنفال: 63) .

بل يعتقد المسلمون أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يرتقي في أفكاره

وأخلاقه بالقرآن نفسه فكلما أنزل الله عليه شيئًا منه ازداد كمالاً به؛ ولذلك قالت

عائشة رضي الله عنها لِمَنْ سألها عن أخلاقه: (كان خلق رسول الله صلى الله عليه

وسلم القرآن) رواه مسلم في صحيحه وأحمد في مسنده وغيرهما.

ومما هَدَاه الله تعالى إليه بكتابه مشاورة أصحابه في الأمر ، فكان يستشيرهم ،

ويعمل برأي الجمهور وإن خالف رأيه كما فعل في غزوة أحد ، وكانوا يسألونه إذا

أشار بأمر: هل هو وحي فيُطاع بلا بحث ولا تردد أم هو الرأي؛ ليذكروا ما

عندهم ، فإذا قال: هو الرأي. ذكروا ما عندهم كما كان يوم بدر. وقد ترك صلى

الله عليه وسلم رأيه إلى رأيهم.

فمن هذه العجالة يعلم أن القرآن هو الأصل في هداية الرسول صلى الله عليه

وسلم وهداية أصحابه عليهم الرضوان إلى ما تم على يديه وأيديهم معه وبعده مما

أدهش التاريخ إذ لم يجد له نظيرًا، ولو شئنا لأتينا بأكثر مما أتينا به من الشواهد

على ذلك من الآيات والأحاديث، ووقائع السيرة النبوية، وتاريخ الراشدين ، ولكن ما

جئنا به كافٍ في التذكير بما يؤمن به كل مسلم.

هذا هو اعتقادنا نحن السلمين ، وذلك الذي ذكرنا في أول المقال هو اعتقاد من

ينكر صحة ديننا ونبوة نبينا صلى الله عليه وسلم ، ويزعمون أن الإسلام وما فيه من

المزايا، وما تم له من النجاح كان منشؤه سياسة النبي صلى الله عليه وسلم وحنكته

كما يعهد من الرجال العظام عادة.

وقد نقل المؤيد في يوم الأحد الماضي عن جريدة التيمس عبارة للبرنس

كايتاني الإيطالي مؤلف تاريخ الإسلام في ذلك الاعتقاد الذي يراد به هدم الإسلام ،

وهي: (ومن رأي المؤلف على إعجابه الفائق بصاحب الشريعة الإسلامية أن مزية

النبي هي كفاءته العجيبة كسياسي محنك أكثر منه كنبي موحى إليه. ويؤيد قوله

بدليل سبق إهماله حتى الآن وهو أن حنكته وحسن سياسته أفادا في تأييد سلطته أكثر

من إفادة القرآن وأي حمية دينية) .

نقل المؤيد هذه العبارة وأقرها فأنكرت عليه الجريدة أن ينقل الكفر ويقره على

فخره بكون جريدته إسلامية وكونه من أبناء الأزهر. فبماذا أجاب المؤيد على هذا

الإنكار؟

أجاب بأنه يعتقد أن تلك العبارة (التي تنيط نجاح عمل النبي صلى الله عليه

وسلم بالحنكة والسياسة لا بالنبوة) ليست كفرًا وبين ذلك بما هو العجب العجاب. قال

في العدد الذي صدر أمس (يوم الأربعاء ثالث المحرم) ما نصه:

(إن غرض البرنس كايتاني من عبارته ظاهر ، وهو الإعجاب بأخلاق النبي

صلى الله عليه وسلم ، واعتبارها فوق كل قوة دينية أخرى كانت له والله تعالى يقول

في كتابه الكريم: {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ} (القلم: 4) فلم يرد البرنس

كايتاني بقوله هذا حطًّا من شرف الدين الإسلامي ولا تحقيرًا للقرآن الكريم، وماذا

يفعل القرآن وحده إذا كان الداعي به على أخلاق غير الأخلاق العالية التي اشتهرت

عن النبي صلى الله عليه وسلم ، بل القرآن نفسه يقول: {وَلَوْ كُنتَ فَظاًّ غَلِيظَ

القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ} (آل عمران: 159) ، فجعل مناط قوة ارتباط

المؤمنين به والتفافهم حوله وانتصارهم له وفدائهم إياه بالنفس والمال سلامة أخلاقه

من العيوب المنفرة ، فلو كان فظًا غليظ القلب ما نفعه قرآن ولا حمية دينية ، وهذا

كلام يقوله كل مسلم يعقل ويعرف ما هو الإسلام الذي جاء به النبي صلى الله عليه

وسلم وروحه الأخلاق الشريفة التي أعجب بها البرنس كايتاني) .

ونحن نقول له: إنه لا يوجد مسلم يعقل ويعرف ما هو الإسلام يقول ما يزعم

صاحب المؤيد أن كل مسلم يقوله. وإنما يقول كل مسلم: إن روح الإسلام هو

القرآن الذي به بلغت أخلاق من أنزل عليه تلك الدرجة العالية - كما قالت عائشة -

وهذه هي العقيدة التي صرح بها القرآن في الآية التي أوردناها آنفًا وهي: {وَكَذَلِكَ

أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا} (الشورى: 52) ، ولولا القرآن لَمَا اجتمع حوله

صلى الله عليه وسلم أحد ، وَلَمَا فعل شيئًا ، ولَمَا فداه المؤمنون بالنفس والمال ، فقد

صرح الله تعالى بأن كل عمل له كان بالقرآن ، فهل نتبعه أم نتبع كايتاني وأضرابه

الذين يقولون: إن كل ذلك كان بمزاياه الشخصية البشرية؟

كاد يقع بين الأوس والخزرج العدوان وتصلى نار الحرب لِمناظرة وقعت؛

فنزل قوله تعالى: {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ

عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً} (آل عمران:

103) الآيات ، فرجعوا وتابوا وأنابوا، وحبل الله هو القرآن ، ولم يقل: إن

سياسة النبي وحنكته وأخلاقه هي التي ألفت بين قلوبهم. على أن أخلاقه هي القرآن

فهو أصل كل شيء.

قال صاحب المؤيد بعد ذلك في الاستدلال على عدم كون القرآن هو منبع قوة

المسلمين: (أليس القرآن بيننا الآن كما هو بين المسلمين منذ وفاة النبي صلى الله

عليه وسلم حتى الآن؟ فهل يستطيع مسلم أن يقول: إن قوة الإسلام كانت في عهد

النبي صلى الله عليه وسلم؟ وهل لذلك سبب سوى الأخلاق العالية التي وهبها الله

عز وجل للنبي صلى الله عليه وسلم؟) .

ونقول في دفع هذه الشبهة: إن المسلمين كانوا في قوة وعزة ما كانوا

عاملين بالقرآن ، ففي عهده صلى الله عليه وسلم كانوا أشد استمساكًا بحبله المتين

وعُرْوَته الوُثْقَى لا لصفات النبي الشخصية البشرية، بل لنبوته وما لها من المزايا ،

وللقدوة به قي تَمَسُّكهِ بالقرآن التي عاتبه الله تعالى على مبالغته فيها بمثل قوله:

{طه * مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ القُرْآنَ لِتَشْقَى} (طه: 1-2) ، ثم كانوا في زمن أبي بكر

وعمر مقربة من ذلك ، ثم صاروا يتدلون بترك القرآن. ويعتقد كل مسلم عاقل

عارف بحقيقة الإسلام أنهم إذا عادوا إلى الاعتصام به تعود إليهم قوتهم وعزتهم

فهم ليسوا حجة على الإسلام (يا صاحب السعادة) بل القرآن حجة عليك وعليهم.

فأدعوك إلى التوبة والرجوع عمّا كتبت في تأييد أقوى الشبهات على الإسلام

والقرآن والنبوة ، وأن تعلن توبتك في جريدتك ، وتصرح بأنك تؤمن بأن القرآن هو

روح الإسلام وبوحيه إلى النبي صلى الله عليه وسلم واهتدائه به عمل بعناية الله ما

عمل، وبرد قول كايتاني إن حنكته وسياسته أكثر فائدة من القرآن ومن كل حمية

دينية. حباه الله هو ومن اتبعه إياها فإن ذلك كفر وهدم للإسلام.

…

...

…

...

…

...

…

...

…

محمد رشيد رضا

…

...

…

...

…

...

…

...

…

... صاحب المنار

وقد أجاب المؤيد عن هذه المقال بما يأتي بنصه نقلاً عن عدد المؤيد الذي

صدر في سادس المحرم وهو:

ماعدا مما بدا

قال اللورد كرومر أمس: (إن الجامعة الإسلامية تستلزم السعي في القرن

العشرين في إعادة مبادئ وضعت منذ ألف سنة هدى لهيئة اجتماعية في حالة الفطرة

والسذاجة ، وهذه المبادئ منها ما يجيز الرق ، ومنها ما يتضمن سُنَنًا وشرائِعَ عن

علاقات الرجال والنساء مناقضة لآداب أهل هذا العصر ، ومنها ما يتضمن أمرًا أهم

من ذلك كله وهو إفراغ القوانين المدنية والجنائية والملية في قالب واحد لا يقبل

تغييرًا ولا تحويرًا وهذا ما وَقَّفَ تَقَدُّمَ البلدان التي دان أهلها بدين الإسلام) .

وقال البرنس كايتاني اليوم: (إن مزية النبي هي في كفاءته العجيبة كسياسي

محنك أكثر منه كنبي موحى إليه! إن حنكته وحسن سياسته أفادا في تأييد سلطته

أكثر من إفادة القرآن أو أية حمية دينية) .

فلماذا اتسع صدرنا لعبارة اللورد ، ورأينا من اللياقة وحسن الأدب تأويلها -

مع أنها كادت تكون صريحة في أن الدين الإسلامي دين وضعي - ولم يتسع صدرنا

لما قاله البرنس، مع أن عبارته تُشْعِر بأنه معترِف للنبي صلى الله عليه وسلم بأنه

نبي موحى إليه وأن قرآنه مفيد؟

إذا كان هناك بواعثُ حملت الشيخ رشيد على التفرقة بين الاثنين ، وتشنيع

إحدى العبارتين ، فإن الحق الذي لا تتلاعب به البواعث يشهد بأن عبارة البرنس لا

توجب اللوم ولا التعيير بله التضليل والتكفير! !

بل الإنصاف يتقاضانا الثناء على جناب البرنس والإعجاب بحرية ضميره؛

لاعترافه بصدق النبوة كما أشرنا إليه آنفًا.

أمَّا كون البرنس جعل التأثير في تأييد سلطة النبي صلى الله عليه وسلم للمزايا

التي انطوت عليها نفسه الشريفة أولاً، ثم القرآن ثانيًا كما هو نص عبارته ، فهذا لا

يقدح في قوله ولا يجعله من باب الكفر. نعم إذا كان للبرنس رأي خاص في النبي

صلى الله عليه وسلم كآراء بعض رجال أوربا فيه على ما أشار إليه الشيخ رشيد

في مقدمة كلامه فهذا لا يلزمنا مناقشته فيه ما دام أنه مستور في نفسه ، بل نراه قد

صرح بِضِدِّهِ في عبارته حيث قال: إنه (نبي موحى إليه) فهل لا تكون تلك

العبارة قرينة على أن البرنس ليس على رأي أولئك المُنْكِرينَ لنبوته صلى الله عليه

وسلم؟ .

وإذا راجعنا ما قاله المفسرون في تفسير آية {وَلَوْ كُنتَ فَظاًّ غَلِيظَ القَلْبِ

لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ} (آل عمران: 159) رأيناهم يفسرونها بكلام يأتلف مع ما

قاله البرنس كايتاني. فلم تكن عبارة البرنس إذًا كُفْرًا بل هي الحقيقة الدينية التي

علم بها القرآن الكريم.

(قال الطبري في تفسير هذه الآية: احتملت يا محمد أذى من نالَكَ منهم أذاه ،

وعفوت عن ذي الجُرْم منهم جرمه ، وأغضيتَ عن كثير ممن لو جفوته وأغلظت

عليه لتركك فيفارقك ولم يتبعك. ولا (أي ولم يتبع) ما بعثت به من الرحمة)

فقوله الأخير نص في أن مزايا النبي الذاتية كانت السبب في أن يتبعه العرب

ويصدقوا بالقرآن الذي أتى به. وقال الألوسي: (لانفضوا مِن حولك) أي:

لتفرقوا عنك ، ونفروا منك ، ولم يسكنوا إليك ، وتردوا في مهاوي الرَّدَى ، ولم

ينتظم أمر ما بعث به من هدايتهم وإرشادهم إلى الصراط) فعدم فظاظته وغلظته

اللتين لو كانتا فيه لَذَهَبَتَا بكفاءته وحنكته وسياسته هو السبب الأول في انتظام أمر

بعثته.

وقال بعض المفسرين ما هو أصرح من كل ذلك كله قال: (وكل واحد من

الأمرين (أي: الفظاظة والغلظة) لا يليق بمنصب النبوة؛ لأن المقصود من البعثة

أن يبلغ الرسول تكاليف الله إلى الخلق، وذلك لا يتم إلا بميل قلوبهم إليه ، وسكون

نفوسهم لديه ، وهذا لا يتم إلا إذا كان رحيمًا بهم كريمًا يتجاوز عن ذنوبهم ويعاملهم

بالبر والشفقة) ، فلولا كفاءته الذاتية التي هي عبارة عن مجموع مواهبه ومزاياه

وَخِصاله الكريمة لَمَا تَمَّ أمْر البعثة ، فلم يلتفوا حَوَالَيْهِ صلى الله عليه وسلم ، ولم

يَعُوا القرآن الكريم الذي أنزل عليه؛ فالكفاءة إذن هي العامل الأول في تأييده أو

تأييد سلطته الذي أراده البرنس.

فهل تكون بعد هذا كله عبارة البرنس كفرًا وطعنًا في الدين إلى حد لا تَسعه

صدورنا كما وسعت كلام اللورد ، ويكون المصريون مخطئين في إقامة الاحتفال له

وإعلان الثناء عليه ، أم لا يكون شيء من ذلك وإنما للشيخ رشيد حكمة من وراء

صنيعه هذا يعلمها هو والواقفون على أطواره وخفي أسراره. اهـ كلام المؤيد.

وقد رددنا هذا التمويه والمغالطة بمقالة أخرى نشرناها في عدد الجريدة الذي

صدر في اليوم السابع من المحرم وهي:

جواب المؤيد عن شبهته

(على القرآن)

لا يترك المؤيد شنشنته في الجدال ، فهو يشاغب ويكابر في أصول الدين

وعقائده كما يفعل في المناقشات السياسية والشخصية ، فقد أنكرنا عليه ما كتبه في

قيام الإسلام وثبات سلطته، وعزوه إياه إلى المسلمين ، وقوله: إنه اعتقادهم. وهو

أن السبب الأول والعُمْدة فيه هو - كما يقول البرنس كايتاني - سياسة النبي صلى الله

عليه وسلم وحنكته، أي ما أفادته إياه التجارب. أنكرنا عليه هذه الدعوى ، وَبَيَّنَا له

بالآيات البَيِّنات أن ذلك كان بما آتاه الله من النبوة ، وأنزل عليه من القرآن.

فرد علينا أمس بأننا أَوَّلْنَا طعْن لورد كرومر في الإسلام ، فلماذا ننكر على

البرنس كايتاني ، ونشنع عليه ونُخَطِّئ المصريين الذين قاموا له بالاحتفال ، فحاصل

جواب الشيخ علي يوسف عما أنكرناه عليه هو أننا فعلنا فيما مضى فعلاً كان يجب

علينا أن نعيده الآن ، وأننا شنعنا على البرنس كايتاني وذلك يتضمن تخطئة

المصريين الذين احتفلوا به.

ولقد رأى القراء أنه ليس في عبارتنا تشنيع على كايتاني ، وأكثر ما يفهم من

ردنا على صاحب المؤيد أن ما قرره عن البرنس كايتاني مخالف لعقيدة المسلمين في

القرآن والنبي عليه الصلاة والسلام ، وليس هذا بتشنيع عليه؛ لأنه ليس بمسلم ،

فيطالب بأن يكون كلامه مُطابقًا لعقيدة المسلمين.

وأمَّا احتفال المصريين به فلم يَأْتِ له ذكر في كلامنا لا تصريحًا ولا تلويحًا ،

وهم لم يحتفلوا به لأنه مسلم؛ بل لأنه كتب تاريخًا صرح فيه باعتقاده من غير

تحامل ولا تعصب. وقد صرح لورد كرومر بانتقاده ، فرأيت كما رأى المؤيد أن

كلامه كاد يكون طعنًا في أصل الإسلام فكتبت إليه كتابة كان أثرها أنه كتب يبرئ

القرآن والسنة من الطعن. وقد صرح صاحب المؤيد يومئذ بأن ما كتبه لي اللورد هو

رجوع عما كتب في تقريره. فأنا الآن أطلب من صاحب المؤيد كما طلبت من

اللورد تبرِئة القرآنَ مما كتبه؛ فعسى أن لا يكون لورد كرومر خيرًا منه في الرجوع

إلى الحق بعدما تبين له.

وغرض صاحب المؤيد مما كتبه ظاهر وسببه بين وهو أنه عجز عن رد

الحجج التي دمغنا به دعواه في القرآن وصعب عليه الاعتراف بالحق الذي طالبناه

به ، فانتقم منا بتحريض من احتفلوا بالبرنس علينا ، وهم أعلى فَهْمًا وآدابًا من أن

ينخدعوا بمثل ما كتب. ولم يذكر إنكارنا عليه حتى لا يدري به من يقرأ المؤيد ولم

يكن اطلع على الجريدة يوم الخميس الماضي.

تلك شنشنته ، وذلك مبلغه من العلم ولولا أنه عاد إلى تأييد قوله الأول بأن

أخلاق النبي صلى الله عليه وسلم فوق كل قوة دينيه كانت له؛ أي: فوق اصطفاء الله

له بالنبوة وتأييده بالقرآن ، وأن العُمْدة في نفوذه هي السياسة والحنكة، واحتج بقوله

تعالى: {وَلَوْ كُنتَ فَظاًّ غَلِيظَ القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ} (آل عمران: 159)

لَمَا كتبنا اليوم شيئًا في إعادة دعوته إلى التوبة مما كتب والرجوع عنه كتابة في

المؤيد.

أقمنا الدليل في المقالة الأولى على ما قلنا: إنه اعتقاد المسلمين. وأيدناه

بالآيات والأحاديث ، ومنه أن أخلاق النبي صلى الله عليه وسلم العليا وسياسته

المثلى مستمدة من القرآن ، فصرف الشيخ علي نظره عن ذلك، وعاد ينقل لنا ما قاله

بعض المفسرين في قوله تعالى: {وَلَوْ كُنتَ فَظاًّ غَلِيظَ القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ} (آل عمران: 159) ، ولم يذكر الآية بتمامها؛ لأنها حجة عليه فكان مَثَلُهُ كَمَثَلِ

مَنِ استدل على تحريم الصلاة بقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا

الصَّلَاةَ} (النساء: 43) وسكت عن قوله: {وَأَنْتُمْ سُكَارَى} (النساء:

43) إلخ. هذا نص الآية: {فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظاًّ غَلِيظَ

القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ

فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُتَوَكِّلِينَ} (آل عمران: 159) ، فهل تدل هذه

الآية على أن تلك الأخلاق العالية والمعاملة الحسنة كانت بتأييد الله إياه وتأديبه له

بالقرآن كما نعتقد نحن المسلمين أم كانت بسياسته وحنكته؛ أي: تجاربه صلى الله

عليه وسلم كما يقول الشيخ علي يوسف تأييدًا لكلام البرنس كايتاني؟ .

ألم يصرح جهابذة المفسرين بأن قوله تعالى: {فَبِمَا رَحْمَةٍ} (آل عمران:

159) يفيد أن هذا كان برحمة الله وتوفيقه إياه ، وأن تأكيد السببية هنا بلفظ (ما)

يدل على الحصر كما في الكشاف ، ومعنى هذا أنه لم يكن ذلك بكسبه واجتهاده ولا

سياسته وتجاربه وإنما هو بتأييد الله وتوفيقه. وذلك من آثار النبوة التي هي غير

مكتسبة بالتجارب والسياسة؟ ويؤيد ذلك بقية الآية وبامتثالها بمعونة تلك الرحمة كان

رءوفًا رحيمًا لا فظًّا ولا غليظًا. ويدعم ذلك قوله في آخرها: {فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ

عَلَى اللَّهِ} (آل عمران: 159) ولم يقل: توكل على سياستك وتجاربك.

ومن أمثلة هذا في القرآن قوله تعالى: {عَبَسَ وَتَوَلَّى * أَن جَاءَهُ الأَعْمَى} (عبس: 1-2) الآيات وسببها معروف ملخصه أن النبي صلى الله عليه وسلم كان

يدعو عظماء قريش إلى الإسلام في أول الإسلام فجاءه عبد الله بن أم مكتوم الأعمى

- وهو من السابقين الأولين - يسأله أن يعلمه، فعبس صلى الله عليه وسلم،

وأعرض عنه؛ لئلا ينفر من إقباله عليه أولئك الكبراء ، وكان من اجتهاده صلى الله

عليه وسلم يومئذ أن الكبراء إذ دخلوا في الإسلام أولاً لا يلبث أن يتبعهم الناس ، فعاتبه

الله على ذلك عتابًا شديدًا ، ونهاه عن مثل ما فعل فقال: {عَبَسَ وَتَوَلَّى * أَن جَاءَهُ

الأَعْمَى * وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى * أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ الذِّكْرَى * أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَى

* فَأَنْتَ لَهُ تَصَدَّى * وَمَا عَلَيْكَ أَلَاّ يَزَّكَّى * وَأَمَّا مَن جَاءَكَ يَسْعَى * وَهُوَ يَخْشَى * فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهَّى * كَلَاّ} (عبس: 1-11) فعمل صلى الله عليه وسلم بهذا التأديب

والتعليم الإلهي من أول الإسلام ، فكان ذلك عونًا على استمرار دعوته التي كان

روحها والمؤثر الأكبر فيها هو القرآن لا السياسة والحنكة كما يَدِّعِي الشيخ علي

يوسف.

أما الدلائل النقلية على تأثير القرآن في جذب العرب إلى الإسلام فهي كثيرة ،

وأذكر لسعادة صاحب المؤيد منها إسلام عمر رضي الله عنه ، وهو الذي أعز الله به

الإسلام كما ورد. كان عمر في الجاهلية فظًّا غليظًا ، ولمَّا سمع بإسلام أخته وختنه

(زوجها) عظم عليه الأمر ، فجاءها وضربها حتى أَدْمَاهَا ، وكانت تقرأ هي

وزوجها صُحفًا من القرآن الكريم ، فأخفتها عنه فما زال حتى أخذها وقرأها فجذبته

إلى الإسلام جذبًا ، وكان بعد ذلك من رحمته أنْ كان يطوف بالليل يتفقد المحتاجين؛

وقصته في حمل الدقيق ليلاً إلى موضع تلك المرأة البائسة وطبخه مشهورة.

وحَسْبُك من تأثير القرآن أن كان الغالون في العناد والجحود من كفار قريش

يهربون من سماعه لئلا يجذبهم إلى الإسلام بقوة تأثيره {وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا

تَسْمَعُوا لِهَذَا القُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ} (فصلت: 26) .

فأدعو سعادة الشيخ علي يوسف بعد هذا البيان إلى الرجوع عما كتبه مِن قَبْلُ

والتصريح بأن قوة النبي الدينية كانت فوق كل قوة له بشرية، وكل سياسة

وحنكة عادية، وأن القرآن الحكيم هو منشأ آدابه وأخلاقه وسياسته عليه الصلاة

والسلام ، وأن سيادته ونجاحه كانا بذلك قبل كل شيء وفوق كل شيء والسلام على

من اتبع الهدى.

…

...

…

...

…

...

…

محمد رشيد رضا

…

...

…

...

…

...

…

... منشئ المنار

وبعد أن نشرنا في الجريدة ما تقدم رأينا كثيرًا من أهل العلم والغيرة مرتاحين

مسرورين مما كتبناه ، وقالوا: إن هذا الرد من فروض الكفاية قمت به فسقط الحرج

عن كل عالم قادر عليه. وكتب إلينا عبد الله أفندي الأنصاري مدرس العلوم العربية

في المدرسة التوفيقية ما يأتي:

حضرة العلامة المفضال صديقنا الصادق في الله تعالى السيد محمد رشيد

رضا:

السلام عليكم ورحمة الله. أما بعد ، فلقد اطلعت في صحيفة المؤيد على ما

نشرته من رأي البرنس كايتاني في محمد صلى الله عليه وسلم ، ومجادلتها عنه ،

وعلى ما جاء في الجريدة عن ذلك ، وردكم هو الحق الصراح، والنور الوضاح،

والبيان الفضاح لدسائس الملحدين لنور رب العالمين، فجزاكم الله خيرًا عن الإسلام

وأهليه، والشرع وحامليه، ولما رأيت مجادلة صاحب المؤيد عن ذلك الرأي،

وإصراره على عدم رَتْقِ هذا الفَتْقِ، والانصياع إلى سلطان الحق محاباة في الرد،

ومداراة للقصد اختلست ساعة من أوقاتي المملوءة بالأشغال المدرسية - كما لا

يخفى - لتحرير هذه المقالة تأييدًا لِرأيكم الأصيل، وتسديدًا لقولكم النبيل، فأرجو

نشرها إن استحسنتم في مناركم الرفيع ، والسلام عليكم أولاً وآخرًا وباطنًا وظاهرًا.

من أخيكم عبد الله الأنصاري.

وهذه هي مقالة الأنصاري المفيدة بنصها:

لا هَوَادَةَ في الدِّين

لقد جاء انتقاد الجريدة وردودها على ما نشرته صحيفة المؤيد من رأي البرنس

كايتاني في مبلغ الرسالة الإسلامية ، وإعجابها به مطفئًا لِمَا اتَّقَدَ في صدور ذوي

الغيرة على الدين بنفثات الذين يريدون المحاباة في الإسلام، والتساهل الذي قد اتخذه

كثير من دعاة المدنية العصرية من المسلمين وسيلة إلى إحداث شأن جديد في الدين

عِندَ مَنْ أكبرتهم نفوسهم ممن لا تروج لديهم بضائع أهل الملل والأديان، ولا يروق

في نظرهم أن ينسبوا ما جاء في الشرائع الإلهية، وعلم من آداب الأديان السماوية،

إلا إلى مجرد فطنة ودهاء ، واضعها بصفة كونهم ساسة عقلاء لا رُسلاً وأنبياء.

ذلك ما يقرع الأسماع كثيرًا من بعض المخالفين في كنه العقيدة الإسلامية ، وما

القصد من ذلك إلا أن يغيض اعتقاد المسلمين في قرآنهم القائم بين أيديهم إلى الآن ،

وتنفصم عراه من قلوبهم فلا يتمسكون به حتى يضعوا أيديهم في يد أهل المدنية

الغربية، ولو آلَ الأمْرُ إلى المجازاة في مثل ذلك الرأي ونبذ عقيدة أن الدين وضع

إلهي وأن الكتاب وحي سماوي لم يكن للرسل فيه ولا للالتفاف الناس حولهم إلا

التبليغ والتبيين {وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِياًّ وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الوَعِيدِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَوْ

يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْراً} (طه: 113) هوَّن ذلك التساهل على سعادة صاحب المؤيد أن

ينشر على ملأ المسلمين ذلك الرأي بصورة رائقة ويجادل عنه وكله كما لا يخفى

على بصير مغامز مخالفة لصريح القرآن، هادمة لمبنى الإيمان، إذ يجعل نجاح

الدعوة المحمدية بما كان له صلى الله عليه وسلم من كمال الأخلاق البشرية

والحنكة - التي ربما يقولون بَعْدُ: (إنها كما تكون له تكون لغيره من البشر قبله

وبعده من العقلاء المجربين، والساسة المحنكين) أكثر من كونه نبيًّا مرسلاً،

وصاحب كتاب منزل.

هكذا قال أُبَاةُ الحق من العرب ومكابروهم فيه ، وقد خصهم الله وألزمهم

الحجة ، وانتهى الأمر باعتراف المؤمن وغير المؤمن بسمو مكانة القرآن الكريم عند

من يدرك معناه ويتصور مبناه من حين نزوله إلى اليوم. أمّا الآن وقد مضى على

التنزيل أكثر من ثلاثة عشر قرنا فقد أصبحنا نُرَوِّج هذه الدعوى ونرضاها على

لسان المسيو كايتاني؛ لِيُقالَ إنَّا متساهلون متسامحون، أو متنورون متمدنون.

لست أقصد رمي سعادة صاحب المؤيد بما رمته به الجريدة من المروق لنشر

هذا المعتقد وترويجه بين المسلمين ، وإنما أقول أولاً: لا نصدق أن سعادته لا يصل

ذهنه إلى أعماق هذا الرأي وما وراءه، ولا نُسِيءُ الظن فيه بكونه يرضاه عقيدةً له؛

فلم يكن هناك إلا ذلك التساهل الذي ما ساق كثيرًا من الناس إليه الآن إلا إعظام كل

ما جاء على ألسنة متنقصينا من موافق ومخالف، والزهد فيما لدينا من تالد وطارف،

وإلا فليس ما رضيه الشيخ اليوم عن كايتاني بأهون مسًّا ولا أخف وخزًا في

أحشاء الإسلام من ذلك الرأي الغابر الذي أرهف له قلمه وجرده يقطر غيرة وحمية،

أم هي الأهواء تقبح وتحسن ما تشاء.

ما أخسرنا وأضيعنا في كل حال لو بذلنا في أغراضنا ومقاصدنا الدنيوية

إسلامنا وطوحنا بقرآننا في مهاوي التساهل الماحي ، والتسامح الماحق لدرك كلمة

تقال فينا ، أو جذب عاطفة تشهد لنا بأننا ترقينا وأدركنا من شأو المتقدمين ما تشرئب

إليه الأعناق ، وما نحن ببالغي ذلك منهم ولو صرنا لعبادتهم خاضعين.

نشأ محمد صلى الله عليه وسلم أُميًّا بين أميين ليسوا أهل ملك وسياسة حتى

بلغ الأربعين ولم يكن له من شئون دنياه في أكثر حالاته إلا الاشتغال بعبادة ربه،

والانقطاع عما فيه الناس حينئذ ، فهو إلى ذلك الحين أبعد عن مجاري السياسة،

وموالج حيل الرئاسة حتى صدع بالدعوة بلا هوادة فيها ، وسار بها من أول أمرها

وفي جميع أطوارها برعاية ربه وعناية مُرْسِلِهِ سيرًا حثيثًا كان له فيه الغلب من

أوله إلى آخره بين جدال وجلاد، وبلاء واجتهاد، والقرآن لا غير مصدره ومورده،

ومرشده ومعتمده في كل شيء.

ولقد كان يُرْجِئ الأمر حتى يتلقى فيه قرآنًا ونحن نخاطب بذلك من يتصورون

أطوار الرسالة المحمدية ، ويتخيلون حالة الأمة العربية حينئذ ، ويمضون في فهم

كتاب الله ويقدرونه قدره ، وما كان عليه العرب من النزول على حكم البيان الذي

بلغ في القرآن مبلغ الإعجاز ، فكان عليه وحده في الهداية ونجاح الدعوة المعول أكثر

من كونه صلى الله عليه وسلم على خُلُق عظيم أو ذا سياسة وحنكة.

{وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الكِتَابُ وَلَا الإِيمَانُ

وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُوراً نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ *

صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الأُمُورُ} (الشورى: 52-53) .

لم يَذُقْ أحد من نبغاء المسلمين اليوم ولا قبل اليوم بقرون - فضلاً عن المسيو

كايتاني حتى سعادة الشيخ علي يوسف - ما ذاق أصحاب النبي في عهده من القرآن.

وهم في حجور الوثنية، وأحضان الهمجية، فانتشلهم، وطَهَّرَهم، فكان موقع القرآن

منهم موقع الزُّلال من ذِي الغُلَّةِ، والدواء من ذي العِلَّةِ، وإلا فما كان يفعل محمد

صلى الله عليه وسلم بدون تأييد الوحي المنزل الذي هو حجته الكبرى ، وآيته

العظمى القائمة عند مَنْ له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد فلا يقال حينئذ: وإلا

فالقرآن بين أيدينا ولم يعمل عمله فينا {أَوَ لَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ يُتْلَى

عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ} (العنكبوت: 51) .

لم يرتض أصحاب رسول الله ما قاله أبو سفيان ، وقد أقبلت جموع الفتح قبيلةً

قبيلةً وهو قائم بين جمع من الصحابة وفيهم العباس أحد أعمام النبي صلى الله عليه

وسلم حتى أقبل مع أبي بكر وعمر في كتيبته الخصراء يقولون: الحمد لله وحده

صدق وعده وأعز جنده، وهزم الأحزاب وحده. فقال أبو سفيان لعثمان: صار

لابن أخيك مُلْكٌ عظيم. فقال: مَهْ يا أبا سفيان ، إنما ذلك الوحي والرسالة. فكيف

نرضى أو نقبل أن يكون ما وصل إليه نبينا مِنَ الظَّفَرِ والغَلَبِ في أمْر دعوته إلى

الله بسياسته وحنكته أكثر من نبوته ورسالته؟ اللهم إنا نبرأ إليك من هذا براءة

الحق من الباطل. فليصن سعادة صاحب المؤيد غيرته على الإسلام من أن يغمض

طَرْفه على أَذًى فيه فَرُبَّ تلميح أنكأ من تصريح، ومدح آلم من تجريح، وليحفظ

مكانته في قلوب أهل مِلَّته مِن أنْ يُحَابِيَ في دينهم على مرأى ومسمع منهم، فإنه

لا هوادة في الدين.

…

...

…

...

…

...

…

... عبد الله الأنصاري

(المنار)

هذا وإن الموضوع يتسع لإطالة القول وإيراد الشواهد الكثيرة من الآيات

الكريمة والسيرة النبوية، وإنما اكتفينا بما كتبناه على عَجَلٍ في إدارة الجريدة؛ لأننا

نقصد به تذكير المسلمين، لا إقامة الحجة على المخالفين، وقد سَكَتَ صاحب المؤيد

بعد نشرنا المقالة الثانية ، ويغلب على ظننا أنه ندم على ما فرط منه ، ولكن كان

يجب عليه أن ينشر حقيقة العقيدة الإسلامية في ذلك بالمؤيد لِيَطَّلِعَ عليها من قرءوا

كتابته الأولى إِذْمَا كُلُّ مَن يقرأ المؤيد يقرأ الجريدة (وبالعكس) ولو فعل لَمَا

نشرنا شيئًا من هذا البحث في المنار.

_________

(1)

يريد بالغايات معناها اللغوي ، وهي المقاصد ، يَعْنِي الدينية ، ويعني بالأمر بتركها تركه البحث فيها؛ أي: إنه يبحث في القرآن من حيث هو كتاب اجتماعي لا من حيث هو كتاب ديني كما قال لنا مشافهة.

(2)

كتبنا هذه المقالة في إدارة الجريدة على عَجَلٍ ، ولم يكن في يدنا مصحف نراجع فيه عدد السور والآيات للشواهد التي أوردناها فيها فوضعنا الأعداد الآن ، ولم نَزِدْ في المقالة شيئًا سِوَاهَا، بل نقلت عن الجريدة بحروفها.

‌

‌ما هي اللغة

خطبة أحمد فتحي باشا زغلول وكيل نظارة الحقانية في نادي دار العلوم.

الفكر: حركة نفسية يحتاج في ظهوره إلى معونة الجهاز المخصوص الذي

يكون به الكلام. وعليه، فالكلام هو حركة ذلك الجهاز المنبعثة عن مجرد الطبع، أو

المدفوعة بالإرادة للتعبير عن حركة من حركات النفس.

ينتج من هذا أن الكلام يتنوع باختلاف الشارات التي تدل على الأفكار ، وأن

تلك الشارات تنقسم إلى قسمين: طبيعية ، وصناعية.

فالأولى هي التي تصدر عن الذات من حيث هي؛ أي: بمقتضى وجودها

المادي، وكل شارات هذا القسم عَرَضِيَّة ، مثل شارات اليد ، والرأس ، والعين ،

وبقية الأعضاء ، ومثل الأصوات التي ليست ألفاظًا ، والكلام؛ أي: النطق.

والثانية خارجة عن الذات ، وهي تحدث من تأثير الإنسان في المباديات

الخارجة عنه ، وكل شارات هذا القسم جوهرية ، بمعنى أن لها دوامًا طويلاً كان أو

قصيرًا ، كالأعلام والنقش ، أو الرسم والحفر والكتابة.

ومما تقدّم يتبين أن الكلام الطبيعي عامٌّ لِكونه مفهومًا بذاته مع جميع الناس

ومن الحيوان أحيانًا ، كما هو الحال بالنظر لشارات الأعضاء وأصوات الغضب ،

أو الاستحسان من غير أن يكون هناك اتفاق سابق على مفهوم تلك الشارات.

وعلى خلاف ذلك الكلام الصناعي أو الاتفاقي؛ لأنه عبارة عن مجموع الألفاظ

المخصوصة الموضوعة للمعاني المخصوصة ، وعن التراكيب أو الصيغ الناتجة من

تأليف هذه الألفاظ لتوصل إلى الذهن بواسطة الأذن أو العين معاني مخصوصة متفق

عليها.

وقد يتأتى أن يكون الكلام الصناعي عامًّا؛ أي: إن كل الناس يدركون المراد

منه كالرسم مثلاً ، وعلى هذا يتضح خطأ تعريفهم اللغة بأنها أصوات يُعَبِّر بها كل

قوم عن أغراضهم.

والصحيح أن اللغة: هي مجموعة من العادات المخصوصة التي تجري عليها

كل أمة في التعبير عن أغراضها بواسطة الكلام أو الكتابة ، وتقدم بيان معنى الكلام.

ولا يصح إطلاق اسم اللغة على ذلك المجموع إلا إذا كانت النسبة تامة بين

اللفظ ومدلوله؛ لأن قوة اللغة متوقفة على شِدة المطابقة بحيث إن الأذن أو العين

ترسم في ذهن السامع أو القارئ صورة المدلول كما هي، ولا يتم ذلك إلا باجتماع

شروط ثلاثة:

الشرط الأول: أن يكون لكل مدلول علامة خاصة به تدل عليه دائمًا ، ولا

تدل على غيره أبدًا.

الشرط الثاني: أن تكون هذه العلامة قابلة للتعبير بتغير المدلول وتبعًا له.

الشرط الثالث: أن تكون قابلة للاشتقاق لمدلولها ، فإذا اشتق منه مدلول اشتق

منها علامة دالة عليه بالشروط عينها.

وبناءً على ما تقدم تكون شروط اللغة الحقيقية بهذا الاسم ثلاثة أيضًا:

الأول: أن يكون تعبيرها محكمًا ، وذلك عبارة عن تمام المطابقة بين الدال

والمدلول ، ولا سبيل إلى هذا إلا إذا سهل استعمال اللفظ قَدْر المعنى، ولم يزد المعنى

عن اللفظ المستعمل لأجله ، وهذا الشرط صعب التوفر؛ فما وُفِّقت لغة حتى الآن

لِنَيْل هذه المزية ، اللهم إلا لغة علماء الرياضة ، بل إن اللغات الأخرى لن تنالها أبدًا.

الثاني: الملابسة ، وهي الخاصة الموجودة في الألفاظ والتراكيب، أي

الصيغ، تلك الخاصة التي يدرك بها الفاهم نظائر المدلول ونقائضه ، والملابسة

تقتضي تحليل الفكر الإنساني، وذلك غير ميسور عادة في اللغات الأصلية إلا

نادرًا.

الثالث: الوضوح التام ، وهو يرجع للشرطين السابقين ، ولصناعة ترتيب

الألفاظ ، وتركيب الجمل ترتيبًا وتركيبًا ينتفي معها الإبهام، ويرتفع الشك والالتباس،

ومن اللغات ما تميل بأهلها إلى الإغراب في التعبير ، وهذا هو السبب في ظلمتها

وتعسر فهمها وكلما كان القول طبيعيًّا؛ أي: بسيطًا ازداد وضوحًا ، فالبساطة هي

أمثل طرق الكلام على أنها طريقة العلم والواقع وهي التي يسهل بها التعبير عن

الأفكار وحركات النفس كما ينبغي.

وكأني بحضراتكم وقد استنتجتم مما ذكرته إلى الآن خطر مذهب التجوز أو

الاشتراك في اللغة وذكرتم أنه يذهب بجمالها، ويخفي من وضوح دلالتها ويجعلها

ثقيلة على أهلها بعيدة المنال على طُلاّبها من الأمم الأخرى.

سمعت في الاجتماعين الماضيين كلامًا كثيرًا في اللغات الأجنبية ، وأن لها

أصلاً أو أصولاً ترجع إليها، وتستمد روح التجدد منها ، فأهلها في حِلّ مما يفعلون ،

وأما نحن فلا أَصْلَ للغتنا، ويبنون على هذه المقدمة نتيجة هي أنه يجب علينا أن

نعرف كلمة أعجمية لنضيفها إلى لغتنا العربية.

الحق أني ما فهمت النسبة بين تلك المقدمة وهذه النتيجة؛ فإني أنظر إلى تلك

اللغة اللاتينية التي هي أصل لغات أمم أوروبا المعروفة بهذا الاسم من فرنساوية

وتليانية وأندلسية وغيرها ، فأجدها لغات ممتازة تمامًا عن ذلك الأصل، بل أجد

الفرنساوي من حيث هو لا يعرف كلمة واحدة من أصل لغته ، وكذلك بقية من ذكرنا

وأرى أن كل لغة حية هي لغة مستقلة قائمة بنفسها لها قواعد خاصة بها ، وتراكيب

وصيغ تميزها عن أصلها تمامًا ، فإذا استعاروا لِمُحْدَثٍ جديد اسمًا من ذلك الأصل

فإنما هم يستعيرونه من لغة أعجمية بالنظر إلى لغتهم.

ألا ترون أنهم لا يقصرون الاستعارة على اللغة اللاتينية، ويتعدونها إلى

اليونانية القديمة ، وأحيانًا يستعيرون كلمتين، من كل لغة كلمة، وينحتونها ويدمجون

هذا المزيج في لغتهم فيصير جزءًا منها ، ويفسحون له في كتب اللغة محلاًّ بين

كلمتين أصليتين بحسب ترتيب حروفه الأبجدية.

إنهم يعملون أكثر من هذا: إن لكل بلد عادات في أكلها وسكناها ولباسها

وأطوارها ، ويتبع ذلك وجود أسماء عند قوم لمسميات لا يعرفها قوم آخرون إلا أن

التجارة وطرق المواصلات تنقل هذه المسميات، أو تجعلها تشاهد في أماكنها من

النازحين إليها؛ فيرى أهل البلد ما يروق لهم من بعض تلك الخصوصيات لأهل

البلد الآخر ، ولا يجدون من لغتهم نصيرًا على التعبير عنه تمامًا ، لكنهم لا يختارون

ولا يقصدون الاجتماع تلو الاجتماع، ولا يفترقون شيعًا وأحزابًا ، بل يقدمون على

تناول المسمى واسمه ويدرجون عليه من ساعتهم فيمتزج بلغتهم، ويعرفه الكل،

ويتحرون في حديثهم أن يلفظوه كأنهم في نطقهم به من أهله، والأمثلة على ذلك لا

تُحْصَى يعرفها كل من تعلم لغة واحدة أجنبية.

هم يعملون ذلك حتى في العلوم فترى الحكيم الفرنساوي وهو يقرر مذهبه عندما يأتي على ما يخالفه من مذاهب الألمان إذا وصل إلى معنى خاص بأحدهم لم يفكر أن يعبر عنه بغير لفظه الألماني وهكذا ، ثم يذكر بهامش كتابه معناه.

ما كان هذا لِيُفْسِدَ لغة من تلك اللغات ، ولا يثير عاطفة الحنان والإشفاق عليها ،

بل ما ازدادت لغاتهم بهذا إلا طلاوة ويُسرًا ، بل تكاد هذه الطريقة تجري عند الأمم

الغربية عامَّة لتكون الألفاظ الغريبة عن لغتهم برهانًا عن سَعَة مداركهم ، ورحب

صدورهم لكل نافع وكل مفيد ، ولتكون دليلاً على مصدر المسمى ومذكرة بجزء من

ترجمته.

قالوا: إن ذلك جائز عندهم لتماثل أحرف هجائهم واتحاد صدورها وأشكالها ،

وأما نحن فلا قبل لنا على عمل ما يعملون لاختلاف أحرف هجائنا، وصورها

وأشكالها، ولست أرى في هذا الاعتراض إلا أنه دليل أحد أمرين ، فإما شعور

يعجزنا عن المجاراة لفتور في همتنا أو قصور في معارفنا ، وإما أن أحرف هجائنا

وأشكالها وصورها محتاجة هي أيضًا إلى الإصلاح؛ لنتمكن من تناول

كلمات الغير بأشكال وصور تجعلنا ننطق كلماتهم كما ينطقون، وننقل عنهم كما هم

عن بعضهم ينقلون.

نحن إما عرب أو مستعربون ، وإما أجانب عن لغة العرب أو مولدون ، فإن

كنا الأولين فلنا حقنا في التصرف بلغتنا كما تقتضيه مصلحتنا ، وإن كنا مستعربين

فبحكم قيامنا مقام أصحاب هذه اللغة وبكوننا ورثناها عنهم بعد أن بادوا ليس لأحد أن

ينازعنا في استعمال ما كان مباحًا لآبائنا من قبلنا ، وإن كنا أجانب أو مولدين فمن له

يسيطر علينا، ويحرمنا ثمرة الكدّ في حفظ هذه اللغة وتفضيلها على غيرها من سائر

اللغات ، فيلزمنا بالبقاء على القديم ويحكم علينا بالجمود واعتقال اللسان.

أَخَذَ العرب العلوم عن أهلها ، ونقلوها إلى لغتهم ، فلما وجدوا منها استعصاء

في بعض المواضع ذللوها وأخضعوا الغريب عنها لأحكامها فأيسرت ودرجت بعد

الجمود ، فكانت لهم نعم النصير على إدراك ما طلبوا من نور وعرفان.

نسينا نحن أن زماننا غير زمانهم فكانوا أصحاب حَوْل وطَوْل ، وذوي مجد

وسلطان ، ونحن على ما نعلم من الضعف والانزواء على أنهم في عِزِّهِم وبعد

فِخَارِهِم وتمكنهم من أنفسهم لم يعتزوا بلغتهم فينفروا من العُجْمَةِ؛ لأنها عُجْمَة بل

استخدموها حيث وجب الأخذ بها تمكينًا للغتهم وحذرًا من أن يصيبها الوَهْن إذا قعدوا

بها عن مجاراة تيار التقدم، وهم أَُولُو الرأي فيه ، وخوفًا من أن يعيقهم الجمود فيها

عن حفظ مركزهم العظيم بين الأمم التي كانت تعاصرهم.

أيجوز لنا أن نتخلف عن السير في طريقهم، والاسترشاد بهديهم، والعمل

بطريقتهم بحجة أنهم انقرضوا وبادوا ، فلا حق لنا في متابعة الرقي ، ولا يجوز أن

نخطوا بعدهم خطوة إلى الأمام؟ لكن من الذي استأجرنا حراسًا من الخرس على هذه

الوديعة؟ وبأي قوة أخضعنا على الوقوف هذا الموقف؟ موقف الاستكانة، وقطع

الرجاء، وفقدان الهمة، وانحلال العزائم؟ أنقص في الأفهام، أم قصر في الأجسام،

أم جهل بأنا من البشر لنا كل حقوق الإنسان؟

ليس لنا أن نتمسك بالقديم لقدمه وإن أصبح عديم الجدوى، وإلا فأولى بنا أن

نكف عن الدرس والمطالعة ، وأن نكتفي من كل شيء بما ورثنا عن الآباء لنعيش كما

عاش الأوَّلُون.

غير أني أرجوكم أن تتعلموا الصبر فلا تجزعوا إذا أصابتكم مصائب التقدم

فتركتم آخر القوم، ولا تحزنوا إذا هَصَرَتْكُمْ عوامل الرُّقِيّ ، فَمُنِيتُمْ بِمَن يقف

متفرجًا عليكم وأنتم كالصور المتحركة الناطقة ، لكنها تتحرك بحركة هي عبارة عن

اهتزاز الشيء مكانه ، وتنطق بلغة دائرة قد خَلَتْ من العلم الذي أصبح دارجًا على

ألسنة المتفرجين.

جزع خصوم مذهبنا على اللغة العربية، وحسبوها طعامًا سهل التناول والهضم

في مَعِدِ اللغات الأعجمية ، فاستجاروا من التعريب ، وصاحوا: إننا لا نطيق اسمًا

عجميًّا يدخل عليها.

أليست هي تلك اللغة الحافلة بالألفاظ والتراكيب العالية والقول الفصيح ،

المصونة بكتاب الله تعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم ، وهي لن تتأثر ببعض

كلمات تدخل عليها في كل عام ، بل إن هذا العمل مما يؤيدها ، ويشد أزرها، ويرفع

مقامها بين اللغات فلا يطمع الأعاجم في اعتبارها من اللغات الميتة.

قالوا: ذلك يفسد علينا لغة القرآن ، وما أشد ما أجاب به عن هذا الاعتراض

حضرة الفاضل السيد رشيد أفندي فلا خوف على القرآن ما دام في الوجود مسلم.

ألا ترون أن القرآن محفوظ مصون عند من لم يعرف العربية من المسلمين، إليكم

الترك والهند والصين والقوقاز والروسيا تلك أُمَم تعد خلقًا كثيرًا من المسلمين ،

لا يعرف الواحد منهم غير لغة أمته وهو مع ذلك يحرص على القرآن أشد من

حرص الجبان على دمه.

أيعجزكم أن تحافظوا على القرآن بيمينكم ، وتفسحوا المجال في لغتكم للتقدم

باليسار؛ لتنالوا السعادتين ، وتكونوا من الناجحين في الدارين؟

قالوا: العلم النافع. قالوا: كثير منه مخالف للدين. قالوا: الحضارة تهددنا

فلنتقها بها. قالوا: هي تخالف الدين. قالوا: حدثت مستحدثات ، فسموها. قالوا:

حرام عليكم إن كنتم فاعلين. من جَرَّاء هذا قال الفرنج عنا أنا قوم جامدون ، وما

جمودنا إلا من الدين ، فصِحنا مع هذا ، وقلنا لهم: بل أنتم قوم ظالمون.

ما لنا وللدين نَجُرُّهُ في كل أمر ونقيمهُ حاجزًا في وجه كل باحث حتى في

الأمور التي يأمر هو بتناولها. يأمرنا الدين بتعلم ما خلق الله ، وأن نسير على سنة

التقدم التي سَنَّها للبشر ونحن كل يوم في إحجام بدعوى يعلم الله مقدار بُعْدِهَا عن

الحق والصواب.

عليكم بالتقدم فادخلوا أبوابه المفتحة أمامكم ، ولا تتأخروا؛ فلستم وحدكم في

الوجود ، ولا نقدم لكم إلا بلغتكم، فاعتنوا بها، وأصلحوها، وَهَيِّئُوها؛ لتكون آلة

صالحة فيما تبتغون ، لكن لا تكثروا من الاشتقاق الخارج عن حد القياس المعقول ،

ولا تشوهوا صورتها الجميلة بتعدد الاشتراك أو التجوز ، ثم لا تقفوا بها موقف الجمود

والعُجْمَة تهددها على ألسنة العامَّة، وهي لا تلبث أن تدخل على لغة الخاصَّة.

أقيموا في وجه هذا السيل الجارف سدًّا من الاشتقاق المعقول والترجمة الصحيحة

والتعريب عند الضرورة لتكونوا من الناجحين. اهـ

(المنار)

ألقى أحمد فتحي باشا هذه الخطبة في الاجتماع الثالث لنادي دار العلوم ، وزاد

عليها ما جادت به البديهة ارتجالاً من الفوائد والنصائح. وخطب بعده حفني بك ناصف رئيس النادي خطبة مطولة في اللغة وفنونها. واتفق الجمهور بعد ذلك على

وجوب التماس الألفاظ العربية للمستحدثات بالترجمة والتَّجَوُّز والاشتقاق، ثم يلجأ

إلى التعريب إن لم يتيسر ذلك وقد كتب إلينا النادي صورة هذا الاتفاق بالعبارة الآتية ،

وأرسلها إلى جميع الصحف المشهورة:

قرار نادي دار العلوم

في الترجمة والتعريب

هذه صورة القرار الذي صدر بنادي دار العلوم في الساعة العاشرة من مساء يوم

الخميس 20 فبراير 1908 بعد سماع ما قاله جميع الخطباء في موضوع تسمية

المسميات الحديثة ، فقرر أن يكون العمل على النحو الآتي:

يُبْحَثُ في اللغة العربية عن أسماء للمسميات الحديثة بأي طريق من الطرق الجائزة لغة ، فإذا لم يتيسر ذلك بعد البحث الشديد يستعار اللفظ الأعجمي بعد صقله ووضعه على مناهج اللغة العربية ، ويستعمل في اللغة الفصحى بعد أن يعتمده المجمع اللغوي الذي سيؤلف لهذا الغرض.

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

رئيس النادي

…

...

…

...

…

...

…

...

…

حفني ناصف

(المنار)

قد تحامى رئيس النادي في عبارته اللفظ الذي اتفق عليه جمهور من حضروا

الاجتماع الأخير من أعضاء النادي وغيرهم وهو لفظ (التعريب) فقال (يُستعار

اللفظ الأعجمي) وهو يرمي بذلك إلى عدم تسمية ما يؤخذ من الكَلِمِ الأعجمي

مُعَرَّبًا محافظةً على اصطلاح المتقدمين. ولكنه عَبَّر بلفظ اصطلاحي آخر من

الاستعارة ، وهو لا يقصد به معنى الاستعارة في فن البيان ، وإنما يقصد معناه

اللغوي المرافق للاصطلاح الشرعي ، والمتبادر أنه يرمي بذلك إلى أن هذا الأخذ

يجب أن يكون من قبيل العارية التي تستعمل زمنًا، ثم تُرَدُّ ، ولكن هذا خلاف ما

وافق عليه الجمهور كما تقدم ، ولعله قرار خاص لمجلس إدارة النادي. وعلى هذا

يكون الخلاف في المسألة على حاله.

_________

‌

‌الدين الإسلامي والمدنية

رسالة لصاحب التوقيع اقتبس بها بعض شهادات علماء الإفرنج للإسلام

والعرب. نشرناها ترغيبًا لمثله في هذا الموضوع وإن سبق لنا نشر هذه الأفكار في

المنار.

(فهرس)

حالة العالم قبل وجود الديانة الإسلامية - حقيقة الديانة الإسلامية - أخلاق

محمد صلى الله عليه وسلم وصفاته - الدين الإسلامي دين الفطرة - الدين

الإسلامي دين المدنية والترقي - سديو ودروي - إثبات نبوته صلى الله عليه وسلم

- قول العمرانيين فيه - حكم المؤرخين عليه - الإسلام ليس بدين جديد - الدين

الإسلامي ليس بالدين الضيق - كل رقي في العلوم الطبيعية يدعو إلى التقرب من

الديانة الإسلامية - الدين الإسلامي هو أنشودة الفلاسفة في المستقبل.

إني أكتب ما أكتب عالمًا عِلْمَ اليقين أن الديانة الإسلامية ليست بالشيء

العويص الذي لا يمكن للإنسان استكناه مجاهيله، أو استشفاف مساتيره، بل هي مما

يمكن تحققها بالاختبار والتجربة إذا صعد الإنسان بِمنْطَاد بحثه إلى سماء الحقيقة

غير متعصب لفريق دون آخر؛ فبهذا يطل الإنسان على كبد حقيقتها ، ويعرف

كُنْهَهَا من سموّ ترتيبها ومتانة قواعدها وإحكام نظامها ، فيحكم بأنها ليست بالديانة

التي أوجدتها قريحة آدمي مهما حاز الصفات والكمالات ولكنها هي هداية إلهية،

يخالف جوهرها جوهر الأفكار البشرية.

ظهر النبي صلى الله عليه وسلم في بلاد العرب وقد كان قومه في هُوَّةِ

الانحطاط بَعيدين عن التمدن والرقي الفكري ، يدلُّك على ذلك وَأْدُهُمْ لِبَنَاتِهِمْ وهُنّ

على قيد الحياة ، وعبادة الأوثان ، وغير ذلك من الأخلاق الذميمة التي تقضي

بمتبعها إلى الخسران والهلاك المبين ، وليست بلاد العرب فقط هي التي كانت في

تلك الحالة بل ما جاورها أيضًا من بلاد الرومان في الغرب، وبلاد العجم في الشرق ،

فإن هاتين الدولتين كانتا يتنازعان الحياة ، وناهيك بما حصل في شأن ذلك من الفتن

والقلاقل التي لم تدع قلبًا سليمًا في البشرية يتمتع بالراحة إلا وَأَسْقَتْهُ مما هو أمرّ من

الصابِ والعَلْقَم - كل هذه القلاقل المزعجة والكوارث المُدْلَهِمَّة جاء الإسلام ليمحوها

من على ظهر الوجود، وليؤيد السلام العام، والوئام التام، وليكون واسطة بين

التمدن الحديث وبين التمدن القديم ، فلم يمض غير قليل بعد وفاته صلى الله عليه وسلم

إلا ورأينا بلاد العرب في وقت واحد ترسل جيشين ، أحدهما: لمحاربة

القياصرة ، والثاني: لمحاربة الأكاسرة ، ففتحوهما وانهالت عليهم خيراتهما وظلوا

ناهجين في التقدم إلى أن بلغوا في ظرف ثمانين سنة ما لم يبلغه الرومان في ظرف

ثمانية قرون ، واستخرجوا كنوز اليونان والأعاجم والهنود في العلوم والمعارف ،

وبلغوا الطبقة الثالثة من الرقي في العلوم الطبيعية، وهي طبقة الامتحان والتجربة ،

وإليك شهادة عالم من كبار علماء الطبيعة.

قال: (يجب علينا مَعَاشِرَ الباحثين أن نهتم بالكنوز التي تركها العرب؛ فإن

فيها حقائق وأفكارًا سامية تدعو إلى الاكتشاف والاختراع؛ لأن العرب تقدموا في

العلوم الطبيعية تقدمًا مدهشًا للغاية حتى بلغوا الطبقة الثالثة من الرقي فيها ألا وهي

طبقة الامتحان والتجربة ، وناهيك أن نظرية الانحراف في الضوء لم يكن ترقيها إلا

بواسطة ما عثرنا عليه في مؤلفات الخازن) .

وقال العلاّمة سديو في البحث السادس عشر من تاريخه في اشتغال العرب

بالعلوم الرياضية: (لما اشتغل العرب بالفلك التفتوا إلى العلوم الرياضية، فأتوا

بالعجب العجاب في الهندسة والحساب والجبر وعلم الضوء والميكانيكا، وترجموا

من ابتداء خلافة المأمون هندسة أقليدس وتيودوس وأبولونيوس وو

…

وشرحوا مؤلفات أرشميدس في الكرة والأُسْطُوَانَة وغيرها ، واشتغلوا قرونًا بدقائق

الهندسة ، وظهرت حميتهم في المناظرات العلمية خصوصًا في المراسلات

الرياضية، وطبقوا الجبر على الهندسة، وترجموا كتب هيرون الصغير في الآلات

الحربية وقطيزيبوس وهيرون الإسكندري في الآلات المفرغة للهواء والرافعة للمياه ،

وألف حسن بن هيثم في استقامة النظر وانعكاسه في المرايا التي تحدث النار ، وألف

الخازن في علم الضوء والنظر كتابًا في انكسار الضوء ، وفي المحل الظاهر

للصورة من المرايا المنحنية ، ومقدار الأشياء الظاهرة وكبر صورتي الشمس والقمر

إذ رُئِيَا على الأفق عند الشروق أو الغروب) .

وقال أيضًا دروي في تاريخه: بينما أهل أوربا تائهون في دُجَى الجهالة لا

يرون الضوء إلا من سَمِّ الخِيَاط إذ سطع نور قوي من جانب المِلَّة الإسلامية من

علوم أدب وفلسفة وصناعات وأعمال يد وغير ذلك حيث كانت بغداد والبصرة

وسمرقند ودمشق والقيروان ومصر وغرناطة وقرطبة مراكز عظيمة لدائرة

المعارف ، ومنها انتشرت في الأمم ، واغتنم منها أهل أوروبا في القرون المتوسطة

مكتشفات وصناعات وفنونًا عظيمة.

وهذه هي أقوال الفلاسفة وكبار المؤرخين في الديانة الإسلامية شهادة علنية

على أن الدين الإسلامي دين الترقي والمدنية. هذه هي آثار الدين وآثار أهله الذين

تمسكوا به ، وأما حقيقة الدين فهي كما قال مسيو مسمير رئيس الإرسالية المصرية

ردًّا على الفيلسوف أرنست رينان في خطبة له في جمعية العلماء: (نحن مَعَاشِرَ

المحققين من الفلاسفة نقول: إن من تأمل كلام القرآن رأى أن محور الإسلام

الوحدانية وقطبيه المؤاخاة وتحسين شئون العالم بالتدريج بواسطة العِلْم وهذه هي

حقيقة أسباب نصرة الإسلام) .

وقال كاتب آخر من مشاهير كتاب الغرب في مجلة (الكوارترلي رفيو) في

مقالة عنوانها: (الأسباب الحقيقية في ارتفاع وانحطاط الأمم الإسلامية) : لما كان

الدين الإسلامي جامعًا بين الدين والدنيا كان ذلك من أهم أسباب كثرة الواردين إليه ،

فإن الرجل عندما يسلم يصبح أخًا لثلاث مائة مليون من النفوس ، له ما لهم وعليه ما

عليهم ، وَلَعَمْرِي إن ذلك مما يزيد علائق المَحَبَّة ويربط الهيئة الاجتماعية ، ثم

استدل على ذلك بكلام كتبه بوسويرث سميث في كتابه المسمى (محمد والديانة

المحمدية) لا حاجة لنا بسرده في هذا المقام.

يرى القارئ الكريم من خلال هذه السطور التي كتبناها عن الديانة الإسلامية -

مستندين على أقوال الفلاسفة والحكماء وكبار المؤرخين والكتاب - أن الديانة

الإسلامية تزداد كل يوم في الحجج ، ويشهد العلماء المحققون بروحانيتها حتى إن

المسيو أرنست رينان - الذي حمل حملته على الديانة الإسلامية والعلوم العربية -

كتب بعد أن زَمْجَرَ وأوعد، وأبرق وأرعد: (إن في دين الإسلام أحكامًا رفيعة

المقام ، وما دخلت جامعًا إلا وحصل لي انجذاب لدين الإسلام ، وتأسفت على عدم

كوني مسلمًا لولا أن هذا الدين أَخَّرَ العقل البشري، وحجبه عن التأمل في حقائق

الأشياء) ولكن عبارة مسيو رنان الأخيرة ليس لها أدنى نصيب من الصحة ، وقد

علم من كلامنا الذي أسلفناه الجواب الشافي من علة المسيو رنان.

وإلى هنا نمسك عِنَان اليَرَاع عن الخوض في هذا الموضوع؛ فإن في ذلك القدر الكفاية لأرباب العقول والهداية.

…

...

…

...

…

...

…

...

…

علي سيد يوسف

(المنار)

إن حَكِيمَي الإسلام السيد جمال الدين والأستاذ الإمام قد رَدّا في أوربا على

رينان، وقطعا ما جاء به من الزور والبهتان بسيف الحجة والبرهان حتى اضطر

إلى الإذعان، فرحمهما الله وحباهما الروح والريحان.

_________

‌

‌كلمات عن العراق وأهله

لعالم غَيُور على الدولة ومذهب أهل السنة

العراق ولا أَزِيدك به عِلْمًا من أفضل الأقطار تربةً ، وطيب هواء ، وعذوبة

ماء ، وبه أنهار عظيمة كدجلة والفرات ورياله وقارون ، تنساب فيه انسياب

الأُفْعُوَان، وتخترق منه كل مكان، غير أن أكثره خراب، ينعق فيه البوم والغراب؛

لعسر المواصلات ، وفقد الأمن ، وحرمانه من نور المعارف والمدنية. والحكومة

فيه كما هي في غيره: عبارة عن شركة سلب ونهب وفساد تعمل في خراب البلاد

وهلاك العباد، وهم في غمرتهم ساهون، وعن الدسائس الأجنبية عَمُون، حتى

أصبح بر العراق كله متسلحًا بالسلاح المارتين مما ترسل به إنكلترا كل حين

بوسائل متوفرة لديها، ووسائط سهلة عليها.

ومن البلاء العظيم انتشار مذهب الشيعة في العراق كله حتى أصبح ثلاثة

أرباع أهله شيعيين وذلك بفضل جدّ مجتهدي الشيعة وطلبة العلوم منهم، ومؤازرة

الحكومة لهم، بأخذها على يد أهل السنة عن مقاومة سعيهم، وخفض كلمتهم، وفي

النَّجَف مجتمع مجتهدي الشيعة وفيه من طلبة العلوم ستة عشَر ألفًا. ودأبهم أنهم

ينتشرون في البلاد ويجِدُّون في إضلال العباد، ولذلك يحسب عقلاء العراق أن

القطر قد انسلخ من الدولة ، ولم يبق لها فيه من الرسم إلا الاسم.

ولقد استحكمت النفرة منها في قلوب الجميع فلا يذكرونها بلسانهم، وقلما

يراجعونها في شئونهم، ولقد استطلعت وأنا أتقلب في البلاد طوايا النفوس من أمير

ومأمور، وعالم وجاهل، فوجدت الكل في ضجر وسخط، وملل وهم من صلاحها

يائسون، وبسوء إدارتها ساخرون، وذوو العقول والفضل منهم في كَمَد، قد أرهق

منهم الجسد، وهم شاعرون بضرورة الإصلاح، وأن لا حياة للإسلام

بدونه ولا نجاح، وقد أعدتهم الحوادث والعِبَر لتحسس هذه الروح ، وتلمس المخرج

مما هم فيه، وتراهم مع غلبة اليأس منه لا تزال تتناجى به نفوسهم، وتحنّ إليه

أرواحهم، وتلهج به ألسنتهم، ولكنهم في محيط مظلم وضغط مؤلم، لا يهتدون

الطريق، ولا يجدون الرفيق، ولا يصل إليهم من آثار دعاة الإصلاح إلا النَّزْر

القليل؛ لشدة المراقبة على هذا الأمر الجليل، ولقد تطلبت المنار، فلم أجد له أثرًا في

تلك الديار.

ولقد اجتمعت بكثير من علماء بغداد وعقلائها وأشرافها ، ولم أر فيهم أجمع

لفنون الفضل، وصفات الكمال كشكري أفندي الآلوسي وابن عمه الحاج علي أفندي ،

فلقد رأيت من سَعَة اطلاعهما ، وقوة دينهما ، وسلامة عقيدتهما السلفية ، واستنارة

عقولهما ، ووقوفهما على حكمة الدين وأسراره، واطلاعهما على أمراض الإسلام

والتهابهما غيرة وحمية على الدين ، ومجاهدتهما في سبيله فريقًا من الجامدين من

المقلدة وعباد القبور - ما بهرني وعشقني فيهما.

ولقد أوذوا في هذا السبيل ، وامتحنوا فما ضعفوا وما استكانوا ولا يزالان

يصدعان بالحق ، ويهتفان بضرورة الإصلاح مع منازعة اليأس لهما. وأعداؤهما

من عبدة القبور والأوهام وأنصار التقليد والخرافات ينبذونهم باسم الوهابية؛

لينفروا منهم، ويحرضوا الحكومة على اضطهادهم غير أن حزبهم من ذوي

العقول النيرة وطلاب الإصلاح أخذ ينمو عدده، ويكثر عضده، وكلهم أَوْجُلُّهم من

الأعيان، وذوي المكانة ورفعة الشأن، ولم أر أحدًا يقدر مؤلفات ابن تيمية وابن

القيم قدرها مثلهما ولهما تعشق غريب فيها، وقد سعيا في طبع الكثير منها، وهمتهما

مصروفة وراء تتبعها والسعي في طبعها لا طمع لهما في ذلك سوى خدمة العلم

والدين ، فَلِلَّهِ دَرُّهُمَا وعلى الله أجرهما

…

ولشكري أفندي قوة على التأليف عجيبة وقد ألّف في رمضان ردًّا على الشيخ

يوسف النبهاني في سبعين كراسًا بياضًا من دون تسويد ، وقد تكفل بطبعه أحد تجار

جده فأرسله إليه ، وهو كتاب نفيس يقضي على النبهاني قضاءً لا يسمع له

صوت من بعده؛ والسبب في ذلك أنه ألَّف رسالة في تضليل ابن تيمية وابن القيم ،

وانتقصهما ما شاء ، ثم عدّ من مصائب الدين انتداب بعض الزائغين في زعمه لنشر

مؤلفاتهما وتمثيلها للطبع ، وندد بالشيخ نعمان أفندي الآلوسي رحمه الله لتأليفه كتاب

(جلاء العينين في محاكمة الأحمدين) وذمه وذم عائلته ، وذكر أنهم أصيبوا بالمحن ،

فلم يعتبروا ، ولا اتعظوا ، ويزعم أنه من مجددي الدين في هذا العصر. وهكذا

بلغ به الغرور إلى هذا المبلغ والجنون فنون. اهـ ما أردنا نشره من هذه الرسالة ،

ويليه كلام حسن في الأستاذ الإمام والمنار وصاحبه يتعلق بالإصلاح أضربنا عن

ذكره مع حمد كاتبه وشكره.

ونقول: قد ذكرتنا هذه الرسالة بما كنا كتبناه في المجلد الثاني من المنار (في

رمضان سنة 1317) من نشر مذهب الشيعة في العراق وهذا نصه:

قرأنا في بعض الجرائد أن الدولة العلية قد عزمت على إرسال بعض العلماء

إلى سَنَاجِق البصرة والمنتفك وكَرْبَلَا لإرشاد القبائل الرحالة هناك ، وقرأنا في بعضها

أنه قد صدرت الإرادة السنية بذلك فعلاً ، ونحمَد الله تعالى أن الدولة العلية قد تنبهت

لهذا الأمر قبل أن يخرج من يدها بالمرة ، فقد سبقها الشيعة ، وبثوا الوعاظ

والمرشدين في هذه القبائل وغيرها من العُرْبَان الضاربين على ضفاف الدجلة

والفرات فأدخلوا معظمهم في مذهب الشيعة.

يذهب المُلا الشيعي إلى القبيلة ، فيمتزج بشيخها امتزاج الماء بالراح بما

يسهل عليه من أمر التكاليف الشرعية ويحمله على هواه فيها كإباحة التمتع بالعدد

الكثير من النساء الذي له الشأن الأكبر عند أولئك الشيوخ ، وغير ذلك؛ حتى يكون

وليجته وعيبة سره ومستشاره في أمره ، فيتمكن المُلَاّ بذلك من بث مذهبه في القبيلة

بأقرب وقت ، ويكتفي من السياسة غالبًا بإفهام القوم أن رئيس طائفة الشيعة

المحقة شاه العجم ورئيس الطائفة الأخرى المسماة بالسنية السلطان عبد الحميد ،

ولا شك أن هؤلاء يكونون عونًا لرئيس مذهبهم إذا وقع نزاع (لا قدر الله) بينه

وبين رئيس المذهب الآخر وإن كانوا في بلاد الآخر ، ويمكن للدولة العلية أن تتدارك

الأمر بعض التدارك إذا كان الذين تختارهم للإرشاد والتعليم أهل حكمة

وغيرة حقيقية يهمهم الإصلاح والإرشاد ، بحيث يقدمونه على منافعهم الشخصية على

أن الذي يدعو بالحكمة والموعظة الحسنة لا يحرم من أجر الدنيا ، بل ربما كان

نجاحه أتم ، وقد استغنى جميع دعاة الشيعة في تلك القبائل مع حصولهم على غرضهم

في نشر المذهب. وليبدأ دعاة الدولة العلية بمن على الفرات ، فإن فيهم عددًا

كبيرًا لم يزل على مذهب أهل السنة، والله الموفق. اهـ (من ص687م2) .

هذا ما كتبناه من نحو تسع سنين. ونقول الآن: إن أكثر من أجابوا دعوة

علماء الشيعة هناك لم يكونوا على شيء من مذهب أهل السنة ، فإذا كان أولئك

الدعاة يبثون فيهم الوعاظ يعلمونهم الفرائض وأحكام الحلال والحرام ، فإن ذلك يكون

خيرًا لهم في دينهم من الحالة التي كانوا عليها، فنحن لا نعد الأمر من الجهة الدينية

بلاءً نازلاً كما عدَّه الأستاذ كاتب الرسالة ، ولكن الأمر مهم من الجهة السياسية؛ فإن

السياسة هي التي كانت ولا تزال مَثَار الخلاف بين أهل السنة والشيعة ، ولولاها لَمَا

كان خلاف وما أضاع الدين والدنيا علينا إلا الخلاف.

وقد كان طلاب الإصلاح بالوحدة الإسلامية مغتبطين بما حصل هذه في السنين

الأخيرة من التآلف والتعارف بين الفريقين ، حتى وقع أخيرًا ما وقع من التعدي على

الحدود ، فباتوا يخشون أن تهدم السياسة السوءى في سنة واحدة ما بناه دعاة الإصلاح في عشرات من السنين. فنسأل الله أن يقي الإسلام شرها ويكفي المسلمين فتنتها

وضرها.

_________

‌

‌أسئلة من الحجاز

القُطْب والأبدال والأنجاب والخَضِر وسند أهل الطريق

(س 1 - 7)

بسم الله الرحمن الرحيم ، وصلى الله على سيدنا محمد وآله وصحبه أجمعين.

حضرة الأستاذ الحكيم والمصلح العظيم علامة الزمان سيدي العزيز السيد

محمد رشيد رضا منشئ المنار حفظه الرب المنان.

أحييكم تحية تليق بمقامكم الكريم، وأسأل الله تعالى أن يحفظكم بحفظه

السَّرْمَدِيّ ، وأن يهدي الله بكم الضالين. وها أنا ذا مقدم لمقامكم الكريم أسئلة ذات

بال نرجوكم الجواب عنها على صفحات مناركم المنير:

ذكر الشيخ يوسف النبهاني في كتابه شواهد الحق (ص101) أحاديث استدل

بها على وجود الأقطاب والأبدال والأنجاب والأوتاد والنقباء ، ووجود الخضر عليه

السلام ، وهذا لفظها:

عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (إن

لله تعالى في الأرض ثلاثمائة قلبهم على قلب آدم ، وله أربعين قلوبهم على قلب

موسى ، وله سبعة قلوبهم على قلب إبراهيم ، وله خمسة قلوبهم على قلب جِبْرَائِيلَ ،

وله ثلاثة قلوبهم على قلب مِيكائيل ، وله واحد قلبه على قلب إسرافيل ، فإذا مات

الواحد أبدل الله سبحانه وتعالى مكانه من الثلاثة. إلخ.

عن علي رضي الله عنه أنه قال: البدلاء بالشام ، والنجباء بمصر ،

والعصائب بالعراق ، والنقباء بخُرَاسان ، والأوتاد بسائر الأرض ، والخضر عليه

السلام سيد القوم. إلخ

ولم يذكر النبهاني سندًا ، ولا من أي كتاب من كُتُب الحديث أخرجها ،

فأرجوكم أن تفيدوني: هل تصح هذه الأحاديث؟ وهل الخضر عليه السلام حي إلى

هذا الزمان؟ وما قولكم فيمن يُكذِّب بوجود الخضر وغيره من الأقطاب؟ نرجوكم

الجواب الكافي الشافي.

وفي كتاب النبهاني شواهد الحق ص132 يقول: إن الشيخ الأمير أجازه

بثبته ، وما اشتمل عليه من علوم الشريعة والطريقة ، ومن معقول ومنقول وذكر سنده

من الأمير إلى الحسن البصري عن سيدنا علي ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ،

عن جبريل ، عن ميكائيل ، عن إسرافيل ، عن عزرائيل ، عن اللوح ، عن القلم ،

عن الرب الجليل جل جلاله ، وتقدست صفاته وأسماؤه.

أرجوكم أن تفيدوني عن هذه الإجازة بهذه الصيغة المذكورة ، هل هي معتبرة

عند المحدثين ويعمل بها ، أم هي ضرب من الخرافات؟ وما على من أنكرها؟

وهل يصح اجتماع الحسن البصري بسيدنا علي أم لا؟ ؛ أفيدوني ، ولكم الأجر

سيدي.

في كتاب النبهاني صحيفة 130 قال: ومن كتب الإمام ابن تيمية كتاب العرش ،

قال في كشف الظنون: ذكر فيه أن الله سبحانه وتعالى يجلس على العرش ، وقد

أخلى مكانًا يقعد معه فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم ، كما ذكر ذلك أبو حيان في

النهر في قوله سبحانه وتعالى: {وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ} (البقرة:

255) وقال، يعني أبو حيان: قرأت في كتاب العرش لأحمد بن تيمية ما صورته

بخطه. انتهت عبارة كشف الظنون ، ثم نقلها من طريق آخر عن السبكي

وحط على الشيخ ابن تيمية ، ونسبه إلى القول بالتجسيم وهو بَرَاء من ذلك.

فلما رأيت هذه العبارة بحثت عن كتاب العرش ، ووجدته عند بعض

الأصدقاء ، فقرأته مِرَارًا ، ونسخته بيدي من النسخة ، وما وجدت لهذه العبارة رائحة ،

والنسخة التي قرأتها ونسختها هي بخط يماني بدون نقط الظاهر أنها من عهد قديم ،

وكادت أن تمزق من قِدَمِها ولحقتها الأَرَضَة. فما قولكم في هذه العبارة؟ أيجوز نسبتها

إلى هذا الإمام بعد أن بحثنا عنها ، فما وجدناها في كتابه؟ أفيدوني ولكم الأجر

سيدي.

…

...

…

...

…

...

…

...

…

... محبكم بالحجاز

…

...

…

...

…

...

…

...

…

... م ح ن

(أجوبة المنار)

نقول قبل كل شيء: إن الشيخ يوسف النبهاني لا يوثق بعلمه ولا بنقله، ولا

ينبغي أن تحفلوا بكتبه، وقد سُئِلْنا غير مرة عن بعض الخرافات التي يبثها في كتبه

الملفقة ، فلم نجب السائلين بشيء؛ إذ كان يتوقف ذلك على مراجعة الكتب التي يسألون عما ورد فيها ، وأي عاقل يسمح بإضاعة وقته في مراجعة تلك الكتب. أما

وقد ذكرتم في هذا الرقيم ما سألتم عنه؛ فإليكم الجواب ، والله الهادي إلى الصواب.

أما الجواب عن السؤال الأول ، فاعلم أنه قد ورد في الأبدال عدة روايات لا

يصح منها شيء ، وإن أشار في كنز العمال إلى تصحيح حديث علي عند أحمد

(الأبدال يكونون بالشام وهم أربعون رجلاً ، كلما مات رجل أبدل الله مكانه رجلاً

يسقي بهم الغيث ، وينتصر بهم على الأعداء ، ويصرف عن أهل الشام بهم

العذاب) وفي رواية عنه إنهم ستون. وفي رواية عن عُبَادة عند أحمد ، وأخرى

عن أبي هريرة أنهم ثلاثون أخرجها عنه ابن حبّان في تاريخه.

ولم أرَ أحدًا من المحدثين الحفاظ خرج ما ذكره النبهاني عن علي ، ولكن ذكره

ابن حجر الهَيْتَمِيّ في الفتاوى الحديثية على أنه من كلام علي كرّم الله وجهه ، لا من

روايته المرفوعة إلى النبي صلى الله عليه وسلم. وكذلك حديث ابن مسعود لم أر

من أخرجه عنه باللفظ الذي ذكره. ولكن ابن حجر أورده في فتاواه بعد أثر علي

عازيًا إياه إلى اليافعي (وذكر في نسخة الفتاوى المطبوعة بمصر الرافعي وهو غلط

مطبعي) ، ولم يقل عن ابن مسعود ، ولا غيره من الصحابة رضي الله عنهم.

وكان ابن حجر نقل عن اليافعي أن الأبدال سبعة على الأصح؛ ولذلك قال

بعد أن أورد حديثه: (والحديث الذي ذكره - إن صح - فيه فوائد خفية ، منها

أنه مخالف للعدد السابق قبله ، ومنها أنه يقضي أن الملائكة أفضل من الأنبياء، يَعْني

خلافًا لجمهور أهل السنة) . إلى آخر ما قاله على تقدير صحة الحديث ، وما

هوبصحيح ، فلا حاجة إلى التعب في استنباط الفوائد والمباحث فيه. ثم قال ابن حجر

بعد بحثه فيه: واعلم أن هذا الحديث لم أر من خرجه من حفاظ المحدثين الذين

يُعتمد عليهم ، ولكن وردت أحاديث تؤيد كثيرًا مما ورد فيه.

وذكر ما ورد وحاول تقويته بالحديث الصحيح الذي رواه الشيخان وغيرهما من

طرق كثيرة ، وهو: (لا تزال طائفة من أمتي قائمة على الحق ، لا يضرهم من

خذلهم ، ولا من خالفهم حتى يأتي أمر الله ، وهم ظاهرون على الناس) ثم نقل

عن الإمام أحمد أن الأبدال هم أهل الحديث ، وعبارته: (إن لم يكونوا أهل الحديث ،

فمن هم؟) واعتمد ابن حجر أن الخلاف في العدد من قبيل الاصطلاح.

ثم ذكر واقعة له مع مشايخه في ذلك، نذكرها هنا لِما فيها من الدلالة على

أنهم كانوا يقلدون المتصوفة في هذه المسائل من غير أن يقوم عليها دليل من النقل.

قال:

(ولقد وقع لي في هذا المبحث غريبة مع بعض مشايخي هي أني إنما رُبِّيت

في حجور بعض أهل هذه الطائفة - أعني القوم السالمين من المحذور واللوم - فوقر

عندي كلامهم؛ لأنه صادف قلبًا خاليًا فتمكن. فلما قرأت في العلوم الظاهرة وسني

نحو أربعة عشر سنة (كذا) فقرأت مختصر أبي شجاع على شيخنا أبي عبد الله الإمام

المجمع على بركته وتنسكه وعلمه الشيخ محمد الجويني بالجامع الأزهر بمصر

المحروسة ، فلازمته مدة ، وكان عنده حدة ، فَانْجَرَّ الكلام في مجلسه يومًا إلى ذكر

القطب والنجباء والنقباء والأبدال ، وغيرهم ممن مر ، فبادر الشيخ إلى إنكار ذلك

بغلظة ، وقال: (هذا كله لا حقيقة له ، وليس فيه شيء عن النبي صلى الله عليه

وسلم) فقلت له - وكنت أصغر الحاضرين معاذ الله بل هذا صدق وحق لا مرية

فيه؛ لأن أولياء الله أخبروا به ، وحاشاهم من الكذب. وممن نقل ذلك الإمام اليافعي ،

وهو رجل جمع بين العلوم الظاهرة والباطنة.

فزاد إنكار الشيخ وإغلاظه علَيّ ، فلم يَسَعني إلا السكوت فسكتُّ وأضمرت أنه

لا ينصرني عليه إلا شيخنا شيخ الإسلام والمسلمين وإمام الفقهاء والعارفين أبويحيى

زكريا الأنصاري ، وكان من عادتي أني أقود الشيخ محمد الجويني لأنه

كان ضريرًا ، وأذهب أنا وهو إلى شيخنا المذكور - أعني شيخ الإسلام زكريا -

يسلم عليه. فذهبت أنا والشيخ محمد الجويني إلى شيخ الإسلام ، فلما قربنا من

محله قلت للشيخ الجويني: لا بأس أن أذكر لشيخ الإسلام مسألة القطب ومن دونه

وننظر ما عنده فيها. فلما وصلنا إليه أقبل على الشيخ الجويني ، وبالغ في إكرامه ،

وسؤال الدعاء منه ، ثم دعا لي بدعوات منها:(اللهم فقهه في الدين) وكان كثيرًا ما

يدعو لي بذلك، فلما تم كلام الشيخ ، وأراد الجويني الانصراف قلت لشيخ الإسلام:

يا سيدي القطب والأوتاد والنجباء والأبدال وغيرهم مِمن يذكره الصوفية هل هم

موجودون حقيقةً؟ فقال: نعم ، والله يا ولدي، فقلت له: يا سيدي إن الشيخ -

وأشرت إلى الشيخ الجويني - ينكر ذلك ويبالغ في الرد على من ذكره. فقال شيخ

الإسلام: هكذا تفعل يا شيخ محمد؟ وكرر ذلك عليه حتى قال له الشيخ محمد: يا

مولانا شيخ الإسلام آمنت بذلك وصدَّقت به وقد تُبْت. فقال: هذا هوالظن بك يا

شيخ محمد. ثم قمنا ، ولم يعاتبني الشيخ الجويني على ما صدر مني. اهـ

فيؤخذ من هذه الواقعة أمور (منها) : أن ابن حجر الهيتمي تربى في حِجر

بعض أهل الطريق ، وصار تقليدهم وجدانًا له لا يقبل فيه قول مشايخه ، وإن كانوا

عنده من أئمة العلم والعمل والتنسك كالشيخ الجويني ، وهذا هوالسبب في إنكاره

الشديد على شيخ الإسلام ابن تيمية ، الذي كان لا يقبل في الدين شيئا إلا إذا ثبت في

الكتاب أوالسنة نصًّا أودلالة. ومن اتبع وجدانه وشعوره النفسي في الأمر لا يقبل

فيه دليلاً وقد قال الأستاذ الإمام: (إن غاية التصوف جعل الدين وجدانًا للإنسان

الذي يتربى عليه ، لا يقبل فيه مناقشة ولا جدالاً) وهذا حسن إذا لم يدسّ في

الدين ما ليس منه.

(ومنها) بيان أنه كان يوجد في علماء الأزهر الأعلام الصالحين إلى ذلك

العصر من ينكر جَهْرًا على من يقول بوجود القطب والأبدال وأضرابهم.

(ومنها) أن سؤال شيخ الإسلام زكريا عن المسألة كان مبنيًّا على أن ما

يقوله الصوفية في القطب والأبدال صحيح أم لا لا على أن ذلك هل صحّ في

الأحاديث أم لا. وكذلك كان جواب ابن حجر لشيخه الجويني ، فقد قال له: إن

الأولياء أخبروا بذلك وحاشاهم من الكذب. ولم يقل: إن ذلك قد صح في الحديث.

وهذا يوافق قوله الذي أشرنا إليه آنفًا في الاختلاف في عدد الأبدال أنه من

الاصطلاحات ولا مشاحة في الاصطلاح.

(ومنها) أن شيخ الإسلام لم يحتج على الشيخ الجويني بحديث في ذلك.

ونحن نقول أيضًا: إن الصوفية اصطلحوا على وضع هذه الأسماء لمسميات ،

اعتبروا فيها صفات خاصة ، ولا مشاحة في الاصطلاح ، كما قال ابن حجر.

وجملة القول أن حديث ابن مسعود الذي أورده النبهاني لم يروه الحُفّاظ عنه ،

فهو مُخْتَلق عليه ، وإن حديث علي لم يَرِد أيضًا باللفظ الذي أورده النبهاني ، بل

ورد بألفاظ أخرى أقواها ما أخرجه الإمام أحمد ، وقد تقدم. ومن هنا تعلم أن

النبهاني لا علم له بالحديث ، وإنما هو حاطب ليلٍ لا يوثق بنقله ، كما لا يُوثق برأيه ،

ولا يُعتد باختياره؛ فإنه مقلد للمقلدين الذين يروجون الخرافات وكل ما يحظى

صاحبه عند العامة. فهذا هوالجواب عن السؤال الأول.

وأما الجواب عن الثاني ، وهو: هل الخضر في الأحياء إلى اليوم؟

فاعلم أن العلماء قد اختلفوا فيه ، فنفاه بعضهم ، وأثبته آخرون ، ولكن لم يقل

أحد: إنه يجب على الناس الإيمان به. والنفي هوالأصل ، وليس عند المثبتين دليل

من كتاب الله ، ولا من الأحاديث التي يُحتج بها ، ولا من الإجماع الأصولي (كيف

والمسألة خلافية) والقياس لا مدخل له في المسألة ، فدعوى وجود الخضر في

الأحياء لا تقوم لها حُجة شرعية ، وإنما تبع القائلون بها الصوفية؛ لِثقتهم بهم في

كل شيء ، حتى إنهم لا ينكرون عليهم ما يخالف الشرع مخالفة صريحة ، بل

يؤولونه إن لم يؤولوا النص الشرعي.

على أن بعض الصوفية يقولون: إن الخضرية مقام أومرتبة لبعض الصالحين يطلق لفظ (الخضر) على كل من يصل إليها. فما ذكر من اجتماع بعض الصوفية

بالخضر يفسر بذلك. ومنهم الشيخ الأكبر صاحب الفتوحات المكية؛ فإنه

يذكر أنه اجتمع بالخضر كثيرًا ، ويذهب بعضهم إلى أنَّ مراده بذلك الاجتماع

الروحاني ، كما يقول: إنه اجتمع بفلان ، وفلان من الأنبياء. وغيرهم ممن علم

موتهم باليقين كالسبتي ابن هارون الرشيد ، فإنني قرأت له في الفتوحات أنه رأى

إنسانًا يطوف بالبيت مع الطائفين ، فينفذ من بين الرجلين المتلاصقين من غير أن

يفصل بينهما أو يشعرا به فعلم أنه روحاني ، فتبعه حتى كلمه وعلم أنه السبتي ابن

هارون الرشيد.

وقد أطال السيد الآلوسي الكلام في المسألة في تفسيره روح المعاني ، فكتب فيها

عدة أوراق لعله أودعها كل ما قيل فيها ، وخرج منها على أنه لا دليل على وجود

الخضر حيًّا لا من الشرع ولا من العقل.

وأما الجواب عن الثالث ، وهو ما حكم من يكذب بوجود الخضر وغيره من

الأقطاب؟ فقد علم مما مر أنه لا يطالب مسلم بأن يؤمن بذلك ، ولم يقل أحد من أئمة

الأصول والكلام: إن ذلك من عقائد المسلمين. فلا شيء على من كذب ذلك، وقد

رأيت أن الشيخ الجويني كان ينكر ذلك وهو معدود من أئمة العلماء الصالحين

بالأزهر ، ولولا واقعة ابن حجر معه التي استتبعت معاتبة شيخ الأزهر أو شيخ

الإسلام زكريا لبقي على إنكاره ككثير من العلماء.

وأما الجواب عن الرابع ، وهو: هل إجازة أهل الطريق التي ذكرها النبهاني

معتبرةً عند المحدثين؟ وعن الخامس وهو هل أخذ الحسن البصري عن علي كرم

الله وجهه؟ فجوابهما: (لا لا) . قال الشوكاني في الفوائد المجموعة في الأحاديث

الموضوعة: حديث أن النبي صلى الله عليه وسلم ألبس الخرقة على الصورة

المتعارفة عند الصوفية باطل لا أصل له. قال ابن حجر: (لم يرد في خبر صحيح

ولا حسن ولا ضعيف أن النبي صلى الله عليه وسلم ألبس الخرقة على الصورة

المتعارفة بين الصوفية أحدًا من أصحابه، ولا أمر أحدًا من أصحابه بفعل ذلك.

وكل ما يُروى في ذلك صريحًا فهو باطل) ، وقال: (من المفترى أن عليًّا ألبس

الخرقة الحسن البصري. فإن أئمة الحديث لم يثبتوا للحسن من علي سماعًا ، فضلاً عن أن يلبسه الخرقة) ، وقد صرح بمثل ما ذكره ابن حجر جماعة من الحفاظ

كالدمياطي ، والذهبي ، وابن حبان ، والعلائي ، والعراقي ، وابن ناصر. اهـ

وأما الجواب عن السادس - وهو (ما على من أنكرها) أي إجازة الصوفية

بخرقتهم عن الحسن عن علي - فقد علم جوابه مما قبله ، وهو أنه ليس على المنكر

لذلك إلا ما على كل من ينكر الأحاديث الموضوعة المعزوة إلى الرسول صلى الله

عليه وسلم - كذبًا وافتراءً عليه ، وهل عليهم إلا الثناء الحسن؟

وأما الجواب عن السابع ، وهو: أيجوز نسبة تلك العبارة في التجسيم إلى شيخ

الإسلام ابن تيمية بعدما وجد كتاب العرش التي قيل إنها فيه ، فتبين أنها ليست فيه؟

فجوابه أن ذلك لا يجوز ، بل كان من الأدب مع هذا الإمام الجليل أن يبرأ من مثل

هذه العبارة وإن وجدت في كتاب معزو إليه، ويحكم بأنها مدسوسة في ذلك الكتاب

عليه، فقد عهد من المضلين أن يدسوا في كتب المشهورين، كما وقع للشعراني في

حياته وأثبت هو وغيره وقوع ذلك لغيره.

كيف لا ، وإن بين أيدينا كُتبًا كثيرة في التوحيد من مصنفات ابن تيمية ، وكلها

مؤيدة لمذهب أهل السنة الصحيح وسلف الأمة الصالحين لا تعدوه قط.

_________

‌

‌إلى الأحرار في روسيا وفي البلاد العثمانية

وفي سائر البلاد [*]

أيها الإخوان ، نخبركم بمزيد الأسف أن الدستور الإيراني الجديد صار على

شفا السقوط بسعي الحكومة المستبدة. نعم إن حكومتنا الإيرانية المستبدة لضعيفة

أمام حزب المجاهدين الإيرانيين. ولكن ما الحيلة والحكومات المستبدة تتعاون وتتحد

على اضطهاد الفقراء، واستئصال المطالبين بالحرية والعدل.

كانت الحكومات المستبدة المجاورة لفرنسا تساعد إمبراطور فرنسا على محاربة

طلاب الحرية ، كذلك تساعد الحكومة الروسية والحكومة العثمانية حكومة إيران

المستبدة على إسقاط الدستور الإيراني ، وتبديد شمل أحزاب الاشتراكيين

الديموقراطيين في إيران.

أيها الإخوان ، إذا كانت الحكومة المستبدة تتعاون على محافظة استبدادها

ومصالحها ، فماذا يكون إذا نحن معاشر الأحرار اتحدنا على محاربة الاستبداد

والمستبدين ، فنحن معاشرَ حزب الاشتراكيين الديموقراطيين الإيرانيين نرجو من

إخواننا الأحرار في روسيا والبلاد العثمانية ، وغيرها من البلاد باسم الإنسانية

والحرية ، والنصيحة للنوع البشري أن يساعدونا في هذا السبيل ، ويظهروا امتعاضهم

واستياءهم من الحكومتين الروسية والعثمانية اللتين لا تألوان جهدًا في السعي لإسقاط

الدستور الإيراني بالتداخل في أمور إيران الداخلية ، نحن معاشر المجاهدين نرفع

أصواتنا على عتبة مجلس الشورى الإيراني قائلين:

ليحيا جميع الأحرار والناصحين لوجه الإنسانية على وجه البسيطة ، لتحيا

الجمهورية الديموقراطية ، ولتسقط الحكومة المقلقة ، وليسقط الأغبياء الظالمون

حزب الديموقراطيين الاشتراكيين الإيراني 28 ذي الحجة سنة 1325.

_________

(*) جاءتنا هذه الرسالة باللغة التترية ، فترجمناها ونشرناها.

‌

‌فقيد الصحافة والوطنية

مصطفى باشا كامل

ما لنا لا ننتهي من نعيٍّ إلا إلى نعيٍّ، ولا نفرغ من ترجمة مبكيٍّ إلا ونفجأ

بتأبين مبكيٍّ، وما بال (أم لهيم) تلتهم من المسلمين أشهر الكتاب والسياسيين، فها

هي ذي قد اغتضرت اليوم أندى الصحافيين المصريين صوتًا ، وأبعدهم في عالم

السياسة صِيتًا، وأشدهم في دهماء بلده تأثيرًا، وأكثرهم وليًّا ونصيرًا، مصطفى

باشا كامل صاحب جريدة اللواء العربية ومدير جريدتي اللواء الفرنسية والإنكليزية، ورئيس الحزب الوطني الذي تأسس في مرض مماته واختاره رئيسًا له مدة حياته.

قضى رحمه الله تعالى عن أربع وثلاثين ربيعًا قضى نصفها في السياسة،

ونصف هذا النصف في الصحافة باذلاً فيما أخذ فيه جميع أوقاته مفرغًا فيه

منتهى وجدانه وشعوره، وما زال الشعور والوجدان أقوى المؤثرات في الإنسان،

وقد أعجب بخطته في اللواء جمهور القارئين، ثم تحزبت له نابتة كبيرة من

المتعلمين، بل عشقه بعض طلاب الحقوق عشقًا، وملك قلوبهم ملكًا، فظهر أثر

تحزبها في تشييع جنازته بمظهر غريب، ما رؤي مثله من نسيب ولا قريب، حتى

أثرت حالهم في جميع المشيعين، وجذبت قلوب الناظرين، بل استعبرت المقل

الجامدة، وسعرت الأفئدة الخامدة، بل كان لهم بعد ذلك سلطان على أكثر الجرائد

المصرية، حتى المخالفة للفقيد في آرائه السياسية، ومن كان بينه وبين أصحابها

مناصبة شخصية، بل صار لهم ظهور سياسي يرجو الجذع نائله، ويخشى القارح

عقابله، ومشى في جنازته خلق كثير في مشهد لم يعهد له نظير، حمل فيه تلاميذ

المدارس رايات للحداد يعلوها السواد، وقدر عدد من شهد الجنازة بخمسة عشر

ألفًا، ورأى بعضهم أنهم يناهزون ثلاثين ألفًا.

كان رحمه الله تعالى مصداقًا بينًا لقوله صلى الله عليه وسلم: (كل ميسر لما

خلق له) . فقد كان في سن الدراسة يحدث نفسه بالسياسة، ويمنيها بالرياسة،

فيحدو به ذلك إلى مثافنة الكبراء، ويزجيه إلى مناقشة الرؤساء والوزراء حتى

فتحت له السياسة وهو في مدرسة الحقوق أبوابها، وزينت له بأن يكون طَلابها،

فآثر لحبها التناوة على المذاكرة بجد وعناية، حتى ظهر أثر ذلك في الامتحان،

على ما كان من اللوذعة وجرأة الجنان على أنه نال بعد ذلك شهادة الحقوق في

مدرسة طولوز الفرنسية.

وكان كبير النفس، طموحًا إلى المعالي، جريء الجنان، طلق اللسان، قوي

الشعور والوجدان، متلافًا للمال إذا اقتضت الحال، فهذه هي الصفات الفطرية

التي أهلته لتلك الغاية الكسبية بافتراص الحوادث، ومواتاة الوقائع، ومساعدة

الزمان، واستعداد البيئة والمكان.

أما استعداد البيئة ، فمنشؤه أنه كان قد سبق لهذا الشعب حركة حيوية،

ونهضة اجتماعية أدبية تلتها يقظة وطنية أنتجت ثورة شعبية عسكرية، وعقب

ذلك احتلال الإنكليز للبلاد؛ وإيقاف حركة ذلك الاستعداد، فسكتت الألسنة وسكنت

الأقلام، وغلت الأيدي، وقيدت الأقدام، ولكن هذا الوقوف كان في الظاهر، دون ما

تنطوي عليه السرائر من ضغائن مضطربة، وحفائظ مضطرمة، وأوهام مفزغة،

وأحلام مزعجة، مع مجاراة الأمير توفيق للاحتلال، ومواتاته له في كل حال.

فبعد أن قضى الأمير توفيق وولي الأمير عباس دخلت البلاد في عهد جديد

من الحركة الوطنية تجلت فيه كتجليات الحقيقة الكلية، فكان تجليها الأول هو

التجلي العام الذي ظهر في الخواص والعوام، وكان لسانه الناطق جريدتا المؤيد

والأهرام، ثم فتر التجلي في جميع الطبقات، ثم ظهر في طبقة الضباط وقتًا من

الأوقات، ثم فتر طائفة من الزمان، ثم ظهر في مظهره الذي هو عليه الآن بأن

نفخت روحه في الناشئين، ففعلت فعلها في غير أصحاب العمائم من المتعلمين،

لأن هؤلاء لا يعرفون لهم جنسية إلا في الدين، وقد كان مصطفى كامل رحمه الله

هو المجلي، في ميدان هذا الطور من أطوار التجلي، ثم صار داعية النابتة إلى هذه

الوطنية وهاديها، أو سائقها وحاديها، وهي هي فوق المدعو والهادي، وأمام

المسوق والحادي.

وقد كنت أُعجبت بما رأيت من تجلي الوطنية أول مقدمي لهذه البلاد ، فكتبت

فيها مقالة في المؤيد عنوانها (الحياة الوطنية) أُعجب بها كثيرون حتى استظهرها

بعض أساتذة المدارس الأميرية، ثم رأيت الدعوة موجهة إلى جعل الوطنية جنسية

للمسلمين، فأنكرتها في المنار بالبرهان المبين، وأكثرت من الكتابة فيها حتى في

تفسير القرآن، ولا ينبغي لي الخوض في ذلك الآن.

عرفت مصطفى كامل في السنة الأولى من هجرتي لهذه البلاد ، وكنت أَراه

كثيرًا في إدارة المؤيد إذ كنت أطبع المنار في مطبعة الآداب وكان معجبًا بالمنار حتى

كان يهنئني أحيانًا ببعض المقالات ، ويقول لي: إنك قادر على خدمة الإسلام أنفع

خدمة وأجلها ، ولكن الكتابة لا تكفي وحدها ، فاطلب من الشيخ محمد عبده أن

يجعلك خطيبًا في أحد المساجد الكبيرة؛ فإن له نفوذًا يمكنه من ذلك ، وهو صاحبك

فيما أرى ، ولو كان لي به صحبة لطلبت لك منه ذلك، ومن هذه العبارة يعلم رأيه في

تأثير الخطابة.

ثم أصدر جريدة اللواء - والمنار يومئذ في أصيل سنته الثانية - فنصحت له

في تقريظها بأن يتتبع ما يكتب في الجرائد الأوربية عن الإسلام ، ويترجمه

لجريدته ليكون لها امتياز عن غيرها من الجرائد الإسلامية ، وأن يترك ما اشترطه

من عدم إرسالها إلا لمن يدفع الاشتراك سلفًا ، فساءه ذلك ، ولكنه علم بعد التجربة

أنه لباب النصيحة.

وانتقدت عليه الإرجاف بمسألة الخلافة العربية؛ إذ كان كتب أن في مصر من

يسعى لها سعيها ، وبينت له وجه الضرر في ذلك الإرجاف، فكبر عليه ذلك ، وقطع

المبادلة الصحافية بيننا وبينه ، وأنحى علينا بعد ذلك كثيرًا؛ لما كان عليه - عفا

الله عنه - من الشدة على من خالفه ، ولو مهضومًا، ونصر من وافقه ظالمًا كان أو

مظلومًا، وكان الأول من أسباب بُطْء انتشار اللواء، على ما كان فيه من مواضع

إعجاب الدهماء، كالمبالغة في ذم المحتلين، وانتقاد الحكومة، ومدح الأمة،

وتحامي الانتقاد عليها، والتنويه بالاستقلال، والتعجيل بطلب محو الاحتلال، ولكن

اللواء صار في هذه المدة الأخيرة من أهم الجرائد المصرية وأكثرها انتشارًا.

فرحم الله مؤسسه ، وعفا عنه! ولعلنا نوفق بعدُ إلى كتابة شيء عن العبرة بسيرته في

حياته وموته.

_________

‌

‌تاريخ العرب والإسلام

في سلك القصص والروايات

لأسلوب القصص المعروفة بالروايات تشويق للمطالعة لا ينال منه الملل،

وجذب إلى القراءة لا يخشى معه السأم، فإذا هي أودعت من الفوائد النافعة في

التاريخ والآداب والأخلاق والسياسة وشئون الاجتماع ما يتفق مع اللذة كانت من

أقوى ذرائع تهذيب الجمهور ، ورفع طبقات العامة إلى مستوى يتصلون به مع

طبقات الخاصة حتى تكون الأمة كسلسلة ، إذا تحرك أحد طرفيها انتقلت الحركة

إلى الطرف الآخر.

وإنه ليحزننا أن نرى أكثر القصص أو الروايات كما يقال خالية من هذه الفوائد

مشتملة على كثير من المفاسد، تغري الفتيان والفتيات بالغرام، وتجرئ الحيي على

ارتكاب الحرام، وتعلم الأغرار حيل الشطار.

هذا ، وإننا نحن المسلمين قد أصبحنا وأمسينا أجهل الأمم بتاريخنا، وكيفية

تلك النشأة الصالحة لملتنا، وينابيع تلك الآداب التي أخضعت أمم المدنية لشراذم

من الأعراب؛ ذلك بأن تاريخ تلك النشأة لم ينظم في السلك العلمي الحديث، وإنما

بقي روايات متفرقة كروايات الحديث، لم يرزق مِن فلاسفة التاريخ مَن يستنبط

حكمه، كما رزق الحديث مِن الفقهاء مَن استنبط أحكامه.

فنحن الآن في حاجة إلى وضع تاريخ الإسلام في أسلوب علمي؛ لأجل

الخواصّ، وإلى إيداعه في أسلوب قصصي يسهل تناوله حتى على العوامّ، وقد كان

الوضع الأول آخر عمل توجهت إليه همة الأستاذ الإمام، وفي عزمنا أن نخلفه فيه

إن شاء الله وأمهلتنا الأيام، وأما الثاني فقد شرع فيه صديقنا السيد عبد الحميد

الزهراوي العالم الإسلامي والكاتب الاجتماعي، وقد سمى الرواية الأولى (خديجة

أم المؤمنين) وسننشرها في المنار بالتدريج، وهاك مقدمتها في هذا الجزء:

خديجة أم المؤمنين

(1)

مقدمة

بسم الله الرحمن الرحيم

قبل ثلاثة عشر قرنًا على الحساب القمري حدث في الكون حادث عظيم جدًّا

لم يحدث بعده مثله إلى الآن، وقد كان له دويّ قويّ وأثر كبير في آسيا وأوربا

وأفريقيا، وخلفه انقلاب عظيم في ممالك الأرض، وتغير جسيم في أحوال الأمم

والشعوب. ذلك الحادث هو قيام العرب بعقيدة جديدة وانضمامهم جميعًا إلى كلمة

النبي الذي قام فيهم منهم وهو محمد عليه الصلاة والسلام ، وشروعهم جميعًا بالهجوم

على الممالك، وفوزهم بهذا الهجوم، وانتصارهم وغلبتهم على الأمم ، وانضمام أمم

كثيرة إلى عقيدتهم وتكوّن ملكهم العظيم من حدود الهند إلى البحر الأطلانتيكي شرقًا

وغربًا ، ومن سواحل البحر الأحمر إلى سواحل بحر قزوين شمالاً وجنوبًا في أسرع

ما عرف في التاريخ كله من الفتوحات الكبيرة السريعة.

هذا الحادث العظيم يتلقاه بعض الناس بغير تفكر ، كأنه معتاد الحدوث كثيرًا

فلا يبحث هؤلاء عن سر حدوثه ، ولا يريدون أن يستفيدوا من التدبر والتفكر بسر

ذلك النجاح العظيم الذي أوتيه أولئك القوم بسرعة جديرة أن نشبهها بلمح البصر.

وبعضهم يتلقاه كما هو ، أي: يفهم أنه حادث من أكبر الأحداث التي حدثت في الدنيا ،

ويراه جديرًا بالبحث والتأمل وإمعان النظر ، ولدى التأمل نجد هناك جزئين تمَّ

بهما هذا الحادث العظيم؛ الأول: النبي محمد عليه الصلاة والسلام ، والثاني:

الذين آمنوا به ونصروه من العرب، وبديهي أن أول مؤمن به هو صاحب الفضل

الأول بعد النبي في إقامة هذا الصرح العظيم.

ومن الأمور التي يحق أن يفخر بها جنس النساء أن هذا الفضل الأول - أي:

السبق بالإيمان به والموافقة له - كان نصيب سيدة من أشراف قومه هي زوجته السيدة

خديجة بنت خويلد من قريش، ولما كانت سيرة هذه السيدة الشريفة المساعدة في وضع

الأحجار الأولى من هذا الحادث العظيم لا تخلو بالبداهة من فوائد جسيمة أزمعت أن

أقدم في هذه الأوراق لمحبي الفوائد الأدبية والاجتماعية والسياسية والتاريخية أعظم

هدية مقتطفًا هذه الثمرات من دوحة حياة هذه السيدة الجليلة ، ولكن رأيت من اللازم

جدًّا قبل دخولي بالقارئ على سيرتها أن أمر به مرة على قومها العرب عامة، ثم

قريش خاصة؛ فإن تعرفه بهم يساعده على معرفة هذه السيدة الجليلة.

* * *

العرب

العرب كسائر الأمم: أوائلهم مجهولة، وأحوالهم منذ عرفوا معروفة. نقف

الآن عند هاتين الكلمتين ونلتفت قليلاً إلى مبحث لطيف نختصر فيه الكلام ، ثم

نعود إلى سياق حديثنا.

يزعم كثير من الأقوام أنهم يعرفون أصول أمتهم إلى أبي البشر الأول ، ومن

الأقوام من يزعمون أنهم يعرفون سلاسل أصول الأمم كلها حتى يصلوا بها إلى

ذلك الأصل الأول.

ومن التزم التحقيق لا يستطيع أن يجزم بشيء مما يذكر عن تلك الأصول

والأوائل، ومن تسامح بتصديق ما يُرْوَى يتشابه عليه الأمْر ، فَيَحَارُ في تصديق

المتناقضات، والترجيح بين المختلفات، ومهما جنح الحريص على المعرفة إلى

الاستئناس بما يمكن قَبوله من الحكايات في هذا الباب لا يستغني عن طرح كثير

منها مما تقوم الأدلة على بطلانه.

لماذا حرص كل الشعوب على معرفة أسلافهم إلى أول أصل؟ لا ندري ،

ولكن يلوح لنا أنه لذَّت للأكثرين دعوى هذه المعرفة؛ فابتدع كل قوم أسطورة في

بيان أصلهم ، ينقلها الآباء للأبناء ، ويسطرونها في كتبهم تسطيرًا.

أما الباحثون عن أنساب الشعوب فلما يئسوا من هذه المعرفة قنعوا بأن

تكون لهم معرفة ما بأصول الشعوب التي وجدوها متقاربة في اللغات وغيرها من

المميزات ، وقد آنسوا من كثرة البحث والاستئناس بالمنقول أن البشر المعروفين

اليوم هم من ثلاث سلالات:

(1)

السامية و (2) الإريانية و (3) التورانية.

وظاهر من هذا أنهم لما أرادوا وضع أسماء للأصول القليلة التي تفرعت منها

هذه الشعوب المعروفة تساهلوا بقبول بعض ما لفق في حكاية البشر مما قبل التاريخ ،

ولكن هذا لا يروي في الحقيقة غليل المحققين ، ولا غليل الخياليين؛ فسيظل

المحققون صابرين على جهل مثل هذا، ويبقى الخياليون مستمسكين بما قد حُكي لهم

من قبلُ ، وربما تسلى محب الحقيقة عن احتجابها برؤية تماثيلها ، وما تماثيلها إلا

أساطير الأولين.

أما نحن ، فنرى أنه لا حاجة للتسلي بتلك الأساطير؛ لأننا إذا اشتهينا المعرفة

فأمامنا - مما قد نستطيع معرفته - ما ننفذ مراحل أعمارنا من غير أن نقطع في

ميدانه شوطًا بعيدًا، وما الوصول إلى غاية في هذا الميدان مما يجوز أن نطمع

فيه.

فإذا أردنا الآن أن نعرف العرب فعلينا قبل كل شيء أن نريح أنفسنا من الطمع

بمعرفة سلسلتهم الآدمية إلى آدم ، أو إلى نوح بالتفصيل ، كما قطعنا طمعها من

معرفة ذلك في سائر الأمم؛ فلهذا لا حاجة إلى ما يذكره علماء الأنساب من كون هذا

الجيل من الأجيال السامية إذ يقال: أَنَّى لهم العلم بسام أبي الشعوب السامية؟ وكيف

يبني أهل الفن مبادئ على شيء غير معروف بالطرق التي تفيد العلم اليقيني؟ وما

أغنى من يريد أن يعرف جيلاً كالعرب عن الاستعانة بأساطير الأولين.

يقول المؤرخون: إن العرب ثلاثة أقسام: (1) بائدة ، و (2) عاربة ،

و (3) مستعربة. أما البائدة: فهم العرب الأُول الذين ذهبت عنا تفاصيل

أخبارهم؛ لتقادم عهدهم وهم: عاد، وثمود، وطسم، وجديس، وجرهم الأولى، وأما العرب العاربة فهم عرب اليمن من ولد قحطان، والعرب المستعربة هم ولد إسماعيل بن إبراهيم.

هذا قولهم ، وهو لا يعجبني؛ لأن البائدة ليست موجودة حتى تعدّ ، وإن كانوا

يعدونها؛ لأن منها اشتق غيرها فهذه شهادة بأنها لم تَبِدْ. وقد ذكروا في هذا التقسيم

عرب اليمن من ولد قحطان قسمًا مستقلاًّ ، ولم يذكروا لنا من هو قحطان هذا.

وذكروا أولاد إسماعيل بن إبراهيم قسمًا مستقلاًّ ، ولم يأتوا بدليل قويم على أنه

تفرع من إسماعيل ذرية مستقلة هم العرب المستعربة. وَجُلّ ما ذكروه أن إسماعيل

الذي كان غريبًا في جوار مكة المكرمة تزوج بامرأة عربية من تلك القبائل التي كانت

حولها. فهل انقطع نسل تلك القبائل حتى أصبح لا يذكر إذا ذكر العرب ، ثم تبارك

نسل إسماعيل الغريب وحده حتى صار قسمًا مستقلاًّ هو ثالث ثلاثة أو ثاني اثنين إذا

ذكر العرب؟ لسنا ندري ولكننا نعرف أن هذا من جملة الأقوال التي تكتسب بكثرة

الموافقة في مرور القرون صبغة لا تزول ، فتغر الأكثرين وهي في الحقيقة لا تصبر

على النقد والحك ، فليت أولي الألباب يكثرون من حك هذه المشهورات.

وإنما يعجبني جدًّا في هذا الباب ما روي من أن النبي العربي عليه السلام

كان إذا انتسب يقف عند عدنان ولا يتجاوزه؛ ويقول: (كذب النسابون)[1] ،

ويعني بذلك الذين يزعمون معرفة الأنساب إلى آدم أو إلى نوح.

أما الذي لا يغير النقد من سطوع جوهره شيئًا ، فهو أن العرب يوم ظهر فيهم

النبي الذي أعلى شأنهم كانوا متفرقين في أقطار جزيرة العرب ومنقسمين قبائل

كل قبيلة تذكر لنفسها نسبًا فيه عند رجل معروف لديها، وتمسك عما وراءه.

والمشهور أنَّ لقبائل الحجاز أصلاً، ولقبائل اليمن أصلاً آخر، وللقبائل بعد ذلك

أصول متفرعة من أحد الأصلين. وعرب العراق والشام ترجع إلى أحد هذين

الأصلين أيضًا، فعدنان هو أبو عرب الحجاز غالبًا، وقحطان هو أبو عرب اليمن

والعراق والشام غالبًا.

وإن قال قائل: كيف عرف هذا عن العرب وهم أهل بادية متشتتون متفرقون،

متقاتلون متذابحون، لا ملك لهم جامع، ولا شرع فيهم وازع، ولا يد لهم في

الأعمال الاجتماعية، ولا نصيب لهم في الشئون السياسية، وليس لهم قبل الإسلام

كتاب معروف تدون فيه أخبارهم، وتذكر فيه مآثرهم وآثارهم، فمن أجل ذلك لا

يجوز الثقة بما ينقل ويحكى عنهم ولسنا نعرفهم إلا بالإسلام، فالإسلام قد جمع

الأوزاع من أهل هذه اللغة الواحدة على كلمة الغزو، وهذا لا يثبت أن العرب كانوا

يعرفون لقبائلهم أصولاً ، وأنهم كانوا يتعارفون بأنسابهم؟ ؟

نقول لصاحب هذا القول: إن العرب لم يكونوا مجهولين ولا مجهولة أخبارهم.

فإذا قلنا: إنهم لم يكونوا أهل كتابة وتاريخ ، فأشعارهم المحفوظة المنقولة هي

ديوان سيرهم، وإذا لم نثق بنقل أشعارهم استطعنا أن نعرف العرب من تاريخ الأمم

المجاورة لهم. فالفرس قد سبروهم؛ لأن من العرب ملوكًا كانوا لهم خاضعين،

وقوادًا كانوا بأمرهم عاملين. والروم قد خبروهم؛ لأن مملكتهم ملوكًا وقوادًا وولاة

من العرب، والديانة المجوسية تعرفهم؛ لأن منهم من كان على دين ملوك فارس،

والكنائس تعرفت بهم؛ لأن منهم نصارى بل قسيسين ورهبانًا، وبيع اليهود ما

جهلتهم، والفلسفة ما أنكرتهم، والحضارة قد ألمت بمساكنهم (في اليمن والعراق

والشام) ومخالطة الأمم أخذوا بقسط منها وأخذت بقسط منهم، فكيف يكون هذا

الجيل مجهولاً بعد كل هذا؟

إن العرب كانوا معروفين. ومما عرفوا واشتهروا به الحرص على وحدتهم

القومية ، فكانوا أمام الغريب أمة واحدة لها وحدة باللغة والنسب واتصال الديار

والعصبية عند التناصر ، فإذا رجعوا إلى ما بينهم كانوا قبائل شتى تنتمي كل قبيلة

إلى أب لها ، ثم يجمع قبائل كثيرة منهم أب واحد وهكذا.

ولا يستبعد من أمة محتاجة إلى التناصر وليس لها كسائر الأمم كتاب يجمع

أخبارهم وسير أبطالها أن يُعْنَى كثير من أفرادها بحفظ ذلك في أذهانهم ، وأية أمة ممن

نرى يتناسى أفرادها سيرة أبطالهم.

وقد كان الرجل من العرب إذا عظم أمره أو كثر ماله انفرد بأهله ، وانتمت

إليه الذرية ، ووضعوا لأنفسهم نسبة جديدة من غير أن يضيعوا حظهم من

الارتباط بالنسبة الأولى؛ لأن لهم عند التناصر حظًّا منها عظيمًا.

يذكر أحد علماء هذا الشأن أن العرب كانت قبائلهم أرحاء وجماجم ،

فالأرحاء هي القبائل التي أحرزت دورًا ومياهًا لم يكن للعرب مثلها ، ولم تبرح من

وطانها ، ودارت في دورها كالأرحاء على أقطابها إلا أن ينتجع بعضها في البرحاء

وعام الجدب. والجماجم هي القبائل التي يتفرع من كل واحدة منها قبائل اكتفت

بأسمائها ، دون الانتساب إليها ، فصارت كأنها جسد قائم ، وكل عضو منها مكتف

باسم معروف بموضعه.

وكان علم النسب من جملة علوم العرب قد أثره عنهم أهل الرواية أول كل

شيء. ونقلوا فيه حكايات كثيرة منها ما ذكروه عن يزيد بن شيبان بن علقمة بن

زرارة بن عدس وذلك أنه رأى في مِنى رجلاً على راحلة ، ومعه عشرة شباب ،

بأيديهم المحاجن ، ينحون الناس عنه ، ويوسعون له ، فدنا منه ، وقال له: ممن

الرجل؟ فقال: (إني رجل من مَهْرَة ممن يسكن الشجر) قال يزيد: فكرهته ،

ووليت عنه. فناداني من ورائي: ما لك؟ قلت: (لست من قومي ، ولست تعرفني

ولا أعرفك) . قال: (إن كنت من كرام العرب فسأعرفك) قال يزيد: فكررت

عليه راحلتي. وقلت: (إني من كرام العرب) . قال: (فممن أنت؟) قلت:

(مِن مُضَر) قال: (فمن الفرسان أنت ، أم من الأرحاء؟) ، فعلمت أنه أراد

بالفرسان قيسًا وبالأرحاء خندفًا. فقلت: (بل من الأرحاء) قال: (أنت امرؤ من

خندف؟) قلت: (نعم) . قال: (من الأرومة أنت ، أم من الجماجم؟) ، فعلمت

أنه أراد بالأرومة خزيمة وبالجماجم بني أدّ بن طابخة قلت: (بل من الجماجم) .

قال: (فأنت امرؤ من بني أدّ بن طابخة) قلت: (أجل) قال: (فمن الدواني أنت ،

أم من الصميم؟) فعلمت أنه أراد بالدواني الرباب ومُزَيْنة وبالصميم بني تميم. قلت:

(من الصميم) . قال: (فأنت إذًا من بني تميم) . قلت: (أجل) . قال: (فمِن

الأكثرين ، أم من الأقلين ، أو من إخوانهم الآخرين؟) فعلمت أنه أراد بالأكثرين

ولد زيد ، وبالأقلين ولد الحارث ، وبإخوانهم الآخرين بني عمر وبني تميم. قلت:

(من الأكثرين) قال: (فأنت إذًا من ولد زيد) . قلت: (أجل) قال: (فمن

البحور أنت ، أم الذرا ، أم من الثماد؟) فعلمت أنه أراد بالبحور بني سعد ،

وبالذرا بني مالك بن حنظلة، وبالثماد امرأ القيس بن زيد. قلت:(بل من الذرا)

قال: (فأنت رجل من بني مالك بن حنظلة) قلت: (أجل) قال: (فمن السحاب

أنت ، أم من الشهاب ، أم من اللباب؟) فعلمت أنه أراد بالسحاب: طهية،

وبالشهاب: نهئلاً، وباللباب: بني عبد الله بن دارم. فقلت له: (من اللباب) قال:

(فأنت من بني عبد الله بن دارم) قلت: (أجل) قال: (فمن البيوت أنت ، أم من

الدوائر؟) فعلمت أنه أراد بالبيوت: ولد زرارة ، وبالدوائر: الأحلاف. قلت (من

البيوت) قال: (فأنت يزيد بن شيبان بن علقمة بن زرارة بن عدس ، وقد كان لأبيك

امرأتان فأيهما أمك؟) .

ولقد غلط من ظنوا أن العرب لم يكن لهم من حضارة ، ولم يكونوا على شيء

مما عليه الأمم من الروابط؛ كلاّ بل لهم حضارات وملوكهم التبابعة في اليمن معروف

أمرهم عند المشتغلين بالتاريخ. وملوك الحيرة (في العراق) مشهورون ، مَن

عرف تاريخ الفرس عرفهم وإن جهل تاريخ العرب أولهم مالك بن فهم بن غنم بن

دوس من سلالة الأزد من ولد كهلان بن سبأ بن يشحب بن يعرب بن قحطان ، وكان

ملكه في أيام ملوك الطوائف الفارسيين ، وملك بعده أخوه عمرو بن فهم، ثم ملك بعد

عمرو ابن أخيه جذيمة الأبرش بن مالك بن فهم، وجذيمة هذا هو صاحب الحديث

المشهور مع الزباء (زنوبيا) صاحبة تدمر ، وخلاصة الحديث فيما يروي مؤرخو

العرب أن جذبمة قتل أباها ، فاحتالت عليه الزباء ، وأطمعته في نفسها حتى اغتر

وقدم إليها ، فقتلته وأخذت بثأر أبيها. وبعد قتله انتقل الملك إلى يد ابن أخته عمرو

اللخمي جد الملوك المناذرة اللخميين.

والملوك الغسانيون في الشام مشهورون أيضًا ، لا يجهلهم من عرف تاريخ

الرومان إذا جهل تاريخ العرب. وأصل غسان من اليمن من بني الأزد ابن الغوث

تفرقوا من اليمن بسيل العَرِم، ونزلوا على ماء بالشام يقال له: غسان، فنسبوا إليه

وكان قبلهم بالشام عرب يقال لهم الضجاعمة من سليح، فأخرجتهم غسان من ديارهم ،

وقتلوا ملوكهم وصاروا موضعهم.

وأول من ملك من غسان جفنة بن عمرو بن ثعلبة، وكان ابتداء ملكهم قبل

الإسلام بأربع مائة سنة ، وقيل أكثر من ذلك، ولما ملك جفنة وقتل ملوك سليح

دانت له قضاعة ومن بالشام من الروم، وبنى بالشام عدة مصانع ، ولما مات ملك

بعده ابنه عمرو بن جفنة، وبنى بالشام عدة ديور منها دير حلي ودير أيوب ودير

هند، ثم ملك بعده ابنه ثعلبة بن عمرو وبنى صرح الغرير في أطراف حوران مما

يلي البلقاء.

ثم ملك الحارث بن ثعلبة، ثم ملك بعده ابنه جبلة بن الحارث وبنى القناطر ،

وأدرح والقسطل، ثم ملك بعده ابنه الحارث بن جبلة ، وكان مسكنه بالبلقاء ، فبنى بها

الحفير ومصنعه، ثم ملك بعده المنذر الأكبر بن الحارث بن جبلة بن الحارث بن ثعلبة

بن عمرو بن جفنة الأول، ثم ملك بعده أخوه النعمان بن الحارث وبنى دير ضخم

ودير النبوة، ثم ملك أخوهم عمرو بن الحارث ثم ملك بعده أخوه جبلة بن الحارث ،

ثم ملك بعدهم أخوهم الأيهم بن الحارث ، ثم ملك جفنة الأصغر بن المنذر الأكبر،

وهو الذي أحرق الحيرة، وبذلك سموا ولده آل محرق، ثم ملك بعده أخوه النعمان

الأصغر بن المنذر الأكبر، ثم ملك النعمان بن عمرو بن المنذر، وبنى قصر

السويدا ، ولم يكن عمرو أبو النعمان المذكور ملكًا ، وفي عمرو المذكور يقول

النابغة الذبياني:

عليّ لعمرو نعمة بعد نعمة

…

لوالده ليست بذات عقارب

ثم ملك بعد النعمان المذكور ابنه جبلة بن النعمان، وهو الذي قابل المنذر

اللخمي بن ماء السماء، ثم ملك بعده النعمان بن الأيهم بن الحارث بن ثعلبة، ثم

ملك أخوه الحارث بن الأيهم، ثم ملك بعده ابنه النعمان بن الحارث، وهو الذي

أصلح صهاريج الرصافة ، وكان قد خربها بعض ملوك الحيرة اللخميين، ثم ملك

بعده المنذر بن النعمان، ثم ملك بعده أخوه عمرو بن النعمان، ثم ملك أخوهما حجر

بن النعمان، ثم ملك ابنه الحارث بن حجر، ثم ملك ابنه جبلة بن الحارث، ثم ملك

ابنه الحارث بن جبلة، ثم ملك ابنه النعمان بن الحارث، ثم ملك بعده الأيهم بن

جبلة بن الحارث وهو صاحب تدمر ، وكان عامله يقال له: القين بن خسر. وبنى له

قصرًا بالبرية عظيمًا ومصانع.

ثم ملك بعده أخوه المنذر بن جبلة ، ثم ملك بعده أخوهما شراحيل بن جبلة ، ثم

ملك أخوهم عمرو بن جبلة، ثم ملك بعده ابن أخيه جبلة بن الحارث بن جبلة ثم ملك

بعدهم جبلة بن الأيهم بن جبلة، وهو آخر ملوك بني غسان، وهو الذي أسلم في

خلافة عمر، ثم عاد إلى الروم.

ومن ملوك العرب ملوك كندة الذين من سلالتهم امرؤ القيس الشاعر المشهور

أولهم حُجْر آكل المرار بن عمرو، وخلف على الملك ابنه عمرو المقصور سُمي

بالمقصور؛ لأنه اقتصر على ملك أبيه ، ثم ملك بعده ابنه الحارث بن عمرو ،

وقوي ملك الحارث المذكور؛ لأنه وافق كِسْرى قباذ بن فيروز على الزندقة والدخول

في مذهب مزدك ، فطرد قباذ المنذر بن ماء السماء اللخمي عن ملك الحيرة ، وملّك

الحارث المذكور موضعه ، فعظم شأن الحارث المذكور ، فلما ملك أنوشَرْوان أعاد

المنذر وطرد الحارث المذكور ، فهرب وتبعته تغلب وعدة قبائل ، فظفروا بأمواله

وبأربعين نفسًا من ذوي قرباه ، فقتلهم المنذر في ديار بني مرين، وهرب الحارث إلى

ديار كلب، وبقي بها حتى مات. ومن أولاد الحارث هذا حجر أبو امرئ القيس

الشاعر ، وكان حجر قد ملكه أبوه على بني أسد بن خزيمة فبقي أمره متماسكًا

فيهم مدة بعد ذلك ، ثم تنكروا عليه ، فقاتلهم وقهرهم ، ودخلوا في طاعته ، ثم جموا

عليه بَغْتة ، وقتلوه غِيلة ، وفي ذلك يقول ابنه امرؤ القيس أبياتًا منها:

بنو أسد قتلوا ربهم

…

ألا كل شيء سواه خلل

وطالب امرؤ القيس بهذا الملك بعد أبيه ، فاستنجد ببكر وتغلب على بني أسد ،

فأنجدوه ، وهربت منهم بنو أسد ، وتبعهم فلم يظفر بهم ، ثم تخاذلت عنه بكر وتغلب

وتطلبه المنذر بن السماء ، فتفرقت جموع امرئ القيس خوفًا من المنذر، وخاف

امرؤ القيس منه أيضًا ، فصار يدخل على قبائل العرب، وينتقل من أناس إلى أناس

حتى قصد السموأل بن عاديًا اليهودي ، فأكرمه، وأنزله ، وأقام عنده ، ثم سار إلى

ملك الروم مستنجدًا به ، وأودع أدراعه عند السموأل ، وكانت مائةً وفي مسيره إلى

ملك الروم قال قصيدةً تُشعر بلسان حاله ، ومنها قوله:

تقطع أسباب اللبابة والهوى

…

عشية جاوزنا حماة وشيزرا

بكى صاحبي لما رأى الدرب دونه

…

وأيقن أنا لاحِقَان بقيصرا

فقلت له: لا تبك عينك إنما

…

نحاول ملكًا أو نموت فتعذرا

وقد مات في هذا السفر بعد عودته من عند قيصر.

فبالله كيف تكون مجهولة الأمة التي فيها الملوك والأقيال، وقد وقفت أمام الأمم

والأجيال، سنين من الدهر، لا يعرف لها حصر. لعمرك إن القول بأن هؤلاء

القوم كانوا مجهولين ، وأنهم كانوا متشتتين من غير ملك جامع، ولا شرع وازع

هو قول يرسله صاحبه من غير أن يكلف نفسه بحثًا ، وهو لمّا يُحط بذلك خبرًا.

ومتى كان العرب معروفين عند غيرهم كما أوضحنا - ولدينا مزيد - كانوا هم

أحق بمعرفة أنفسهم، وحفظ مفاخرهم وعصبياتهم. وما نقل إلينا عنهم من ذلك ليس

منه شيء فوق العقل ، ولا وراء الحس؛ بل القرائن له شاهدة، وأمثاله أمام أعيننا

مشاهدة، وإذا لم تجز الثقة بما ينقل من هذه الأخبار لم يكن غيرها أحق بالثقة لعمر

الحق ، فإن تزوير الأساطير لا يستبعد وقوعه في كل أمة من الأمم ذوات الزبر

والأسفار ، وليست الكتب أحق بالصدق من القرائن الشاهدة والنظائر الناطقة.

فمن شاء أن لا يثق بمنقول ألبتة لا يضرني ولا يضر التاريخ والمنقول ، ولا

يضر العلماء الذين يحترمون التاريخ كثيرًا وإنما يضره وحده. يقلل استفادته من

المنقول، ويكثر وساوسه وغروره، ثم يصل إلى درجة لا يثق معها أحد بمعقوله.

ومن شاء أن يثق بالمنقول عن الأمم دون العرب لا أناقشه؛ لأنه شهد لي على

نفسه شهادة كافية.

ولا أزيده شيئًا على ما أوضحت به أن العرب تجوز الثقة ببعض ما ينقل عنهم ،

كما تجوز الثقة ببعض ما ينقل عن غيرهم.

* * *

من أجل هذا نؤمن بما نقل إلينا من نسب سيدتنا التي نروي هنا سيرتها ،

وهي خديجة القرشية فإن هذا النقل من النقول التي لا تجد النفس حاجة للتردد في

قبولها.

وقد قلنا آنفًا إنَّ لهؤلاء العرب المعروفين أصلين معروفين عندهم ، ومجهول ما

وراءهما ، وهما: عدنان وقحطان، فأما قحطان فقد أخذت ذُرِّيَّته بحظها من

الملك؛ لأن كل ملوك العرب المشهورين كانوا من ذريته ، وأما عدنان فإن حظ

ذريته تأخر قليلاً ، ولكنه كان لعظمه متجاوز النسبة؛ أي إنه لا نسبة بين حظ

القحطانيين الذين كان يقوم منهم ملوك، ثم ينطفئ مجدهم وحظ إخوانهم

العدنانيين الذين أشرق منهم نور مبين بهر العالمين أجمعين.

فلذلك نَلُمُّ هنا بذكر الذرية العدنانية دون الذرية القحطانية؛ لأننا نريد أن

يتعرف القارئ بقوم خديجة الخصوصيين. (فعدنان) ولد له (معد) ومعد ولد له

(نزار) وأولاد نزار أربعة: (مضر) وإياد وربيعة وأنمار ، وقد فارق إياد

الحجاز ، وسار بأهله إلى أطراف العراق.

ومن ذريته كعب بن مامة الإيادي المشهور بالجود ، وقُسّ بن ساعدة الأيادي

المشهور بالفصاحة. ومن ذرية ربيعة بن نزار قبائل: عنزة ، وبكر ، ووائل ،

وتغلب، ومن تغلب كليب ملك بني وائل الذي قتله جساس، فهاجت لقتله الحرب بين

بني وائل وبين بني بكر وبين بني تغلب. ومن بني بكر بن وائل بنو شيبان ومن

مشهوريهم مرة وابنه جساس قاتل كليب وطرفة بن العبد الشاعر ، ومن بني بكر

بنو حنيفة، ومن مشهوريهم مسيلمة الكذاب.

وولد لمضر بن نزار (إلياس) وقيس عيلان ، وكثرت ذرية قيس هذا ، فمن

ذريته قبائل هوازن ، ومن هوازن بنو سعد بن بكر الذين منهم مُرضعة النبي صلى الله

عليه وسلم ، ومن ذريته بنو كلاب وقبائل عقيل وبنو عامر ، وصعصعة ، وخفاجة ،

وبنو هلال ، وثقيف ، وبنو نمير، وباهلة ، ومازن ، وغطفان ، وبنو عبس الذين منهم عنترة المشهور ، وقبائل سليم، وبنو ذبيان ، وبنو فزارة ، وكان بين عبس

وبني ذبيان حرب داحس التي ظلت أربعين عامًا. ومن بني ذبيان النابغة الذبياني

الشاعر المشهور.

وولد لإلياس بن مضر (مدركة) وطابخة ، ومن ذرية طابخة بنو تميم

والرباب وبنو ضبة وبنو مزينة.

وولد لمدركة بن إلياس (خزيمة) ، وهذيل وإلى هذيل هذا تنتسب جميع قبائل الهذليين ، ومنهم: أبو ذؤيب الهذلي الشاعر المشهور.

وولد لخزيمة بن مدركة (كنانة) ، وأسد ، والهون ، وولد لكنانة بن خزيمة

(النضر) ، وملكان ، وعبد مناة ، وعمرو ، وعامر ، ومالك فمِن ملكان بنو

ملكان ، ومن بني عبد مناة بنو غِفار ، ومن مشهوريهم أبو ذر، وبنو بكر. ومن

بني بكر هؤلاء الدِّئَل. ومن مشهوريهم: أبو الأسود الدؤلي، وبنو ليث، وبنو مدلج،

وبنو ضمرة.

وولد للنضر بن كنانة (مالك) ، ولم يعرف له ولد سواه ، وولد لمالك هذا

(فهر) وفهر هذا الذي سمي قريشًا ، ولم يولد لمالك غير فهر ، وولد لفهر (غالب)

ومحارب ، والحارث ، فمن محارب بنو محارب ومن الحارث بنو الخلج ، ومن

مشهوريهم: أبو عبيدة بن الجراح ، وجميع ذراري فهر يقال لهم قرشيون.

وولد لغالب بن فهر (لؤي) ، وتيم الأدرم ، ومن تيم المذكور بنو الأدرم ،

ومعنى الأدرم: ناقص الذقن.

وولد للؤي بن غالب (كعب) وسعد وخزيمة والحارث وعامر وأسامة. ومن

ذرية عامر بن كعب عمرو بن ودّ فارس العرب الذي قتله علي بن أبي طالب.

وولد لكعب بن لؤي (مُرّة) وهصيص ، وعديّ فمن هصيص بنو جُمَح

ومن مشهوريهم: أمية بن خلف ، وأخوه أُبَيّ بن خَلَف ، وكلاهما كانا عدوين

عظيمين للنبي صلى الله عليه وسلم ، ومن هصيص أيضًا بنو سهم ، ومن عدي

بنو عدي ، ومن مشهوريهم عمر بن الخطاب ، وسعيد بن زيد.

وولد لمرة بن كعب (كلاب) وتيم ويقظة ، فمن تيم ومن مشهوريهم أبو بكر

الصديق ، وطلحة، ومن يقظة بنو مخزوم ، ومن مشهوريهم خالد بن الوليد ،

وأبو جهل عمرو بن هشام.

وولد لكلاب بن مرة (قصي) ، وزهرة ، ومن ذرية زهرة سعد بن أبي

وقاص وآمنة أم النبي صلى الله علية وسلم ، وعبد الرحمن بن عوف ، وقد كان

قصي هذا عظيمًا في قريش ، وهو الذي ارتجع مفاتيح الكعبة من بني خزاعة، وهو

الذي أثل مجدهم.

وولد لقصي بن كلاب (عبد مناف) ، وعبد الدار ، وعبد العزى ، فمن بني

عبد الدار بنو شيبة حجاب الكعبة ، ومن مشهوريهم النضر بن الحارث كان من

أشداء أعداء النبي، ومن عبد العزى أيضًا سيدتنا خديجة بنت خويلد التي نروي

سيرتها.

وولد لعبد مناف بن قصي (هاشم) وعبد شمس ، والمطلب ، ونوفل ، فمن

عبد شمس أمية ، ومنه بنو أمية ، ومنهم: عثمان بن عفان ، ومعاوية بن أبي سفيان

مؤسس الملك الأموي. ومن المطلب ابن عبد مناف المطلبيون ، ومن ذريتهم الإمام

الشافعي ، ومن نوفل النوفليون.

وولد لهاشم (عبد المطلب) ، ولم يعلم له ولد سواه. وولد لعبد المطلب (عبد

الله) ، وحمزة ، والعباس جد الملوك العباسيين.

وولد لعبد الله بن عبد المطلب (محمد) النبي عليه الصلاة والسلام.

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(1)

رواه ابن سعد وابن عساكر عن ابن عباس وتتمته: قال الله تعالى (وَقُرُونًا بَيْنَ ذَلِكَ كَثِيرًا)

كتاب مصر الحديثة للّورد كرومر

(نظرة إجمالية في الكتاب)

أقام لورد كرومر في مصر نحو ربع قرن متصرفًا بنفوذ الحاكم المطلق ،

فعرف من أحوال حكومتها وسيرها الاجتماعي ما يعز على غيره من حكام البلاد أو

نزلائها من الأوربيين أن يعرفوه ، ثم أودع زبدة ما عرفه في كتاب يدخل في ثلاثة

مجلدات ، طُبع اثنان منها ، وأوصى هو بطبع الثالث عقب موته؛ لأنه خاص بحال

مصر في عهد الأمير الحالّ عباس باشا الثاني ، والظاهر أنه أشد الأجزاء وطأً

وأثقل قيلاً على مصر والمصريين على أن الجزء الثاني لا تستخف وطأته، بل لا

تطاق كلمته، فهو قد حكم لكل الشعوب التي تتبوأ أرض مصر وعليها ، ولكنه حكم

على المصريين لا لهم ، ولم يحكم عليهم بالمساواة بل فضل القبط على المسلمين

تفضيلاً من حيث دينهم وما فيه من المرونة التي تساعدهم على مجاراة المدنية ما لا

يساعد الإسلام أهله على زعمه.

ولم يكتف بالحكم في قضايا الشعوب من حيث هو حاكم سياسي اجتماعي ، بل

حكم أيضا في قضايا الرجال المشهورين الذين عرفهم من بعض الوجوه ، وكان

حكمه عليهم من غير الوجه الذي عرفهم به؛ إذ حكم على مطويات العقائد ،

ومكنونات الضمائر ، وخطرات القلوب.

ولم يرضه هذا حتى رفع نفسه إلى مستوى الحكم على الإسلام من حيث هو

دين ، ومن حيث هو شريعة ونظام اجتماعي ، فحكم من الحيثية الأولى له وعليه ،

ومن الحيثية الثانية عليه لا له ، وانتقل من الحكم عليه إلى الحكم على أهله عامة

حتى في مستقبل أمرهم ، فكان حكمه هذا صاخّة تصخّ المسامع ، وقارعة تصدع

القلوب ، بل هو عِبْرة للمعتبرين ، وموعظة للمصريين وسائر المسلمين.

رأيت حديث الناس في هذا الكتاب يدور على قطبين:

(أحدهما) : الحكم على شعور الكاتب حينما دوَّن حكمه على المصريين ،

وعلى الإسلام والمسلمين ، فما رأيت بينهم خلافًا في كونه كتب بمداد الحقد والحنق ،

وقلم الحفيظة والانتقام من المصريين بما فوقوا إليه من سهامهم، وصوبوا إليه من

أسنة أقلامهم في وقت مفارقته لديارهم، وهو وقت ضاق فيه ذاك الصدر الواسع عن

احتمال الانتقاد، بَلْهَ الشماتة والإزراء على أنه قد ظهر ضيق صدر اللورد قبل

ذلك في تقريره الأخير، ثم في خُطْبته التي خطبها قبيل الرحيل.

هذا ، وأما القطب الثاني لحديث الناس في الكتاب فهو غرضه منه ، وقد رأيت

أهل الفهم والذكاء يقولون من غير مواطأةٍ ولا تقليدٍ: إن غاية اللورد من هذا الكتاب

هي أن يستل من نفوس أحرار قومه فكرة توقيت الاحتلال، والخروج من مصر في

يوم من الأيام، ويقنعهم ويقنع أوربا معهم بأن لا ضمان لحفظ مصالح الأوربيين في

مصر ، بل ولا مصالح المصريين إلا بقاء الإنكليز في مصر؛ لأن المصري شديد

التمسك بدينه الذي لا يتفق مع المدنية فإن هو تركه واتبع هذه المدنية كما يحب

الأوربيون ويبغون كانت مدنيته تقليدية لا حقيقية ، وكان بذلك شرًّا من المسلم

المتدين وأشد عداوةً للأوربي وللمسيحي ، ولو غير أوربي.

ويرون أن تصريحه بعدم استحسان ضمّ مصر إلى أملاك إنكلترا ، وما أظهره

من الميل إلى إعدادهم للاستقلال هو من التمويه ، وذرّ الرماد في العيون ، وإلهاء

المصريين بالأماني والأحلام ، وأصحاب هذا القول غافلون عن طرق الاستعمار

الجديدة ، ومنها حكم البلاد باسم أهلها ، والرضى بالسلطة الفعلية بديلاً من السلطة

القولية ، وقد سبق لنا بيان لهذه الطرق في السَّنَة الأولى من المنار ، وفي غيرها

أيضًا.

هذه صفوة الآراء التي دارت بين الناس في شعور مؤلف كتاب مصر الحديثة ،

وفكره المستولي عليه عند الكتابة ، وفي غايته منه ، وذلك ضرب من ضروب

انتقاد المصنفات مطروق الأبواب معهود عند الكتاب.

ومما ينتقد على هذا الكتاب - وهو من أصول الانتقاد - استنباط القواعد الكلية

من شواذّ الحوادث الجزئية، ولم يسلم اللورد من ذلك ، فإنه في المقابلة بين عقل

الغربي والشرقي أورد الأمثلة لعقل الشرقي الضعيف التنظيم والإدراك (لاعتقاده

بالقضاء والقدر ، ورضوخه لكل سلطة تتولى أموره) فإنه بعد أن دعم الحكم على

عقل الشرقي بهاتين العِلّتين مثّل للحكم الكلي العامّ بما نصُّ ترجمته:

قال اللورد: (حدث أكثر من مرة أن (المفتحجي) في مصلحة الحديد المصرية

حوَّل الخط والقطار عليه، لم يمر إلا نصفه إلى الخط الآخر؛ فأدى ذلك إلى انقلاب

القطار ، وحدث أيضًا أن سائق قطار نَسِيَ أحيانًا أيّ مفتاح يجب أن يُحَرَّك لكي يوقف

القطار ، وحدث مرة أن عمال السكة الحديدية قُتِلوا لأنهم ناموا بعد أن وضعوا

رءوسهم على الخط الحديدي ، وإنما فعلوا ذلك ليثقوا بأنهم يستيقظون على أصوات

القطار الآتي) .

ونقول: إن أمثال هذه الجزئيات تقع في أوربا وفي جميع البلاد من جميع

الشعوب، وناهيك بالطبقة الدنيا من العمال ، فإن ذكي الفطرة عالي النفس لا

يرضى لنفسه بأن يكون من أحقر عمال سكة الحديد، وناهيك بالمبتدئين من أهل

هذه المهنة بها ، والغالب أن يكون أصحاب ذلك الشذوذ الذي ذكره منهم. فحال

أمثال هؤلاء لا يصح أن يكون مناط المقابلة بين الشعوب في ارتقاء العقل وملكة

النظام فيه. وإنما ينظر في حالهم من وجهة النشاط في العمل ، والصبر عليه ،

ولعله لو قابل بين فَعلة الأوربيين وفَعلة المصريين في هذه المزايا لَمَا قدر أن يبخس

المصريين حقهم، وإن ظن أن القضاء والقدر قد فتك باستعدادهم لكل عمل! !

ونسي أن أكثر المستخدمين في سكة الحديد من القبط الذين هم على شاكلته في عدم

الإيمان بالقضاء والقدر.

وإنني أذكر له شيئًا من بَلادة بعض الأوربيين وغفلتهم وهو أبعد عن العقل

والنظام مما صدر عن صغار فَعلة السكة الحديدية في مصر ، ناقلاً إياه عن كتاب

صفوة الاعتبار لصديقه الشيخ محمد بيرم الثقة العدل - رحمه الله تعالى - فإنه كتب

في الفصل الذي عقده لبيان عادات أهل فرنسا وصفاتهم ما نصه:

ومع ذلك - أي انتشار المعارف - فلا يزال في فرنسا خَلْق كثير على

السذاجة والجهل. ودونك حكاية ظريفة تقيس عليها ما يقرب منها:

ففي سنة 1297 هـ 1880م كان أحد أصحاب العمل باليد مشتغلاً جهة باريس

وكان له ابن مشتغل جهة بردو فلم يوفر الابن من كسبه ما يشتري به حذاءً ، فأرسل

إلى أبيه يشتكي له القلّ ، ويطلب منه شراء حذاءٍ له ، فاشتراه له ، وحمله في الطريق

وهو مفكر في كيفية إيصاله إليه ، فبينما هو ماشٍ إذ مرّ مُحاذيًا للسلك الكهربائي ،

فقال: هذا أيسر طريق! ! إني أحمله الحذاء وهو يوصله لابني. فجاء إلى عود

السلك وعلّق فيه الحذاء وأسرَّ إلى العود بقوله: (أوصِلْ هذا لابني فلان في المكان

الفلاني) وذهب مسرورًا باطلاعه على مسلك سهل بلا مصروف. ثم مرّ من غدٍ

متفقدًا ما فعل السلك بالحذاء ، فوجد في ذلك المكان حذاءً عتيقًا أفناه اللُّبْس ، ففرح ،

وقال: (إن ابني لَعاقل حيث أرسل لي القديم لأستعين به على ثمن الجديد) فانظر

إلى البلاهة التي لو صدرت من أحد المشرقيّين لشنعوا بجميع الجنس بأنه وحشي بعيد

عن المعارف وتهذيب الأخلاق.

وقد صدق ظنّه صديقه لورد كرومر ، فإنه شنع على الشرقيين كافّة بما وقع

من بعض فعلة سكة الحديد بمصر.

ثم قال بيرم: (واعلم أن مثل هذا الرجل كثير سِيَّمَا في القرى الصغيرة

والجبال، بل وفي أهل المدن كثير ممن يعتقد بالخرافات الباطلة ، ويعتقد التأثير

لأشجار وجمادات، ويتشاءم بالأوقات، فقد رأيت في كثير من بلدانهم ، وبلدان

الطليان ، وكذا الإنكليز طاقات في حيطان ، فيها منارات توقد ليلاً بالزيت أو بالشمع

العسلي تقربًا إلى بعض أوليائهم أو الجن ، معتقدين حلول المتقرب إليه بتلك الطاقة،

ولا ينورونها بغير ما ذكر من الأنواع؛ لأن القسوس يقولون لهم: إن شمع الشحم

أو الغاز من البدع التي لا يتقرب بها.

وكذلك يطلبون البخت وقضاء الحاجات من جمادات أو أماكن اعتقاد حلول

أرواح فيها. وقد ذكر من هذا النوع في (كشف المخبا عن فنون أوربا) ما يتعجب

منه السامع مما ترى الأورباويين، ومن تشكل بشكلهم وتباهى بتقليدهم يحملون عبثه

على البلاد الإسلامية وحدها ، ويجعلونها سخرية ، وينزهون أوربا عن مثلها مع أنها

حاوية لشبهها ولأشد منها؛ بل ربما أسند ذلك الجاهل أو المتجاهل إلى ديانتنا الشريفة

- وحاشا لله - أن تؤدي أو ترشد لمثل ذلك ، بل إنها هي المهذبة ، والمنقذة من

غياهب الجهل إلى نور المعارف الحاثة على العلم وفتح البصائر) . ا. هـ بحروفه.

هذا ما قاله عن أهل فرنسا ، وهم أسبق الأوربيين إلى العلم والمدنية ، وأذكاهم

أذهانًا على أنه قال: إن الإنكليز كذلك. بل قال في كلامه من عادات الإنكليز

وصفاتهم ما نصه:

(وأما أطوار الطبقة السفلى ، فهي أشنع مما مر ذكره في همج الفرانسيس

سواء كان من من جهة الاعتقاد أو من جهة السيرة والحركات فيتطيرون من أشياء

كادت أن لا تحصى ، وينقادون إلى السَّحَرة والدّجّالين بما يخرج عن حدّ المعقول

وكاد التعلم أن يكون عندهم مجهول الاسم فضلاً عن المسمى سوى ما يرطن لهم

القسيسون في الكنائس) إلخ.

أقول: أما خرافات القبور والأولياء التي قال: إنهم يعيبون الإسلام بمثلها ، وهو

منها بريء ، فقد أخذها المسلمون عنهم وهم أخذوها عن أجدادهم أو مجاوريهم من

الوثنيين ، فالإسلام والنصرانية الحقيقية بريئان منها؛ وقد قال صلى الله عليه وسلم:

(لتتبعن سنن من قبلكم شبرًا بشبر وذراعًا بذراع)، قالوا: يا رسول الله ، اليهود

والنصارى؟ قال: فمن؟ . رواه الشيخان وغيرهما.

وإن تعجب فعجب مقارنته في هذا المقام بين الأوربي مطلقًا والعامي المصري

في الحساب فقد قال بعد ما تقدم ما ترجمته كما في المؤيد:

(وقارن أيضًا بين تقدير الأوربي للحساب وبين المصري العامي الذي يشكل

عليه إشكالاً كاملاً كل أمر يتعلق بالأرقام أو الكمية ، فإن عددًا قليلاً من عامة

المصريين يعرفون عمرهم. فإذا سألت المصري عن عمر رجل متقدم في السن يكون

جوابه غالبًا: (إن عمر الرجل مائة سنة) ويقول في نفسه: ماذا يهم التدقيق في هذا

الأمر ، أو أي أمر آخر علمي) .

قلت: إن هذا من مواطن العجب؛ لأن المقارنة فيه بين الأوربي المتعلم

والمصري العامي ، ولماذا لم يقارن في الحساب والأرقام بين المتعلم من الفريقين؟

لعله لأنه يعلم أن المصريين من أقوى الشعوب استعدادًا للبراعة في الحساب وسائر

العلوم الرياضية ، وقد أراد الإنكليز منذ بضع سنين أن يجعلوا ترقية المهندسين منهم

على المهندسين من المصريين مبنيًّا على قاعدة عادلة؛ لظنهم أن الإنكليز أعلم

وأبرع ، فامتحنوا الفريقين ، فأسفر الامتحان عن فوز المصريين وتخلف الإنكليز

عنهم ، وسكت الفريقان على ذلك الامتحان ، فلم يُعلموا به الجرائد.

أما الإنكليز فلِمَا هو ظاهر ، وأما المصريون فلِخوفهم أن يحنق عليهم

رؤساؤهم ، وينتقموا منهم.

ومما تقدم في كتابه تقليده لغير واحد من كتاب الأوربيين في آرائهم في

الإسلام، وكان أجدر من كثير من أولئك الكاتبين بمعرفة حقيقة الإسلام لو أراد أن

يعرفه وينصفه فإنه عاش في مصر عمرًا طويلاً ، وعرف أشهر علمائها ن بل أشهر

علماء الإسلام المعروفين في العالم كله الآن ، وناهيك بالأستاذ الإمام وطول باعه في

علوم الدين ، ورسوخه في فهم القرآن ، وهو الذي لم يكن يحتاج في مخاطبته إياه

وفهمه عنه إلى ترجمان كما كان يحتاج في مخاطبة غيره من شيوخ الأزهر. ولكنه

لم يكن يسأله عن أصول الإسلام وحكمه وأحكامه، ولا الأستاذ الإمام كان يبتدئه بشيء

من ذلك ، وإنما كان يقصد إليه؛ لأجل الكلام في المسائل المصرية ، لا سِيَّمَا

المحاكم الشرعية.

ومما ذكر لي عنه أنه كان يذاكره مرة في إصلاح هذه المحاكم ، ومعارضة

قاضي مصر وبعض المشايخ ، ومقلديهم في ذلك كما حصل في مجلس شورى

القوانين ، وذكر اللورد كثرة شكوى الأهالي من الظلم وضياع الحقوق في هذه

المحاكم ، ولَمَّا بيَّنَ الأستاذ الإمام أنه ليس في أصل الشرع شيء ينافي الإصلاح

العدل ، قال له اللورد: هل تصدق يا أستاذ أنه يخطر في بالي أن شريعة قامت على

أساسها مدنية عظيمة تكون غير عادلة؟ كلا ، إنني أعلم أن كل هذه المفاسد مسائل

(إكليركية) أي: من تقاليد المشايخ التي تشبه تقاليد رجال (الإكليروس) عند

النصارى.

أنقل هذا بالمعنى كما أحفظه عن الأستاذ الإمام ، وأستطرد من ذلك إلى انتقاد

ما كتبه اللورد عنه ، ثم ألخص كلامه في الإسلام من حيث هو دين ، ومن حيث هو

شريعة، وأبين خطأه وخطله فيه ، وأنتقل مِنْ ثَمَّ إلى المقصد الأعظم وهو مستقبل

الإسلام والمسلمين ، ومراد اللورد وأمثاله من أساطين السياسة وأمانيهم في ذلك ،

وما يجب علينا من العِبرة والعمل في هذا المقام، مع تعدد السُّبُل واشتباه الأعلام.

* * *

قول اللورد في الشيخ محمد عبده

لم يسلك اللورد مسلك أصحاب التراجم من المؤرخين فيذكر ما للرجال الذين

ترجمهم من الصفات والمزايا ، وما عليهم من التقصير ، وإنما ألمَّ بذكر بعض كبار

الرجال المشهورين إلمامًا ، ولم ينظر إلى أحد من المسلمين بعين الرضا كما نظر

إلى الشيخ محمد بيرم التونسي على أنه مدحه بشيء يراه هو مدحًا ، ويراه جميع

المسلمين ذمًّا؛ إذ قال فيه: (علمه ذكاؤه الفطري ، إن النظامات التي تعلق بها

أسلافه (يعني: الشريعة التي جرى عليها المسلمون السابقون) لا بُدَّ أن تتلاشى إذا

قابلتها المبادئ السامية المرقومة على راية الإنكليزي! رأى كل هذه الأمور بعين

الناقد البصير) وقال بعد ذلك: إن مثله إذا ناقش المسيحي في الأمور العامة يكون

من النتيجة المحزنة أنه: (يكتفي بندب مصير ذلك الدين الذي يحبه ، وذلك النظام

المؤذي الذي أوجده دينه) ، ثم ذكر أنه لا يوجد عند أمثال بيرم من خيار المسلمين

طريةً قادرةً على إحياء الإسلام الذي هو حالة الموت السياسي والاجتماعي! ! ونحن

نعلم فيما رأينا من مؤلفات الشيخ محمد بيرم وما سمعنا عنه ممن لقيه أنه كان متمسكًا

بهذا الفقه ويراه أحسن نظام ، ويعتقد أنه مستمد من كتاب الله وسنة رسوله - صلى الله

عليه وسلم - فإذا كان مع ذلك يفضل عليه المبادئ والقوانين الإنكليزية ، أو يرى أنه

نظام مؤذٍ؛ فكيف يكون راسخًا ذلك الرسوخ في الإسلام؟ أرى أنه على إطرائه

لبيرم في الدين قد ذمه من حيث أراد مدحه ، ولم يعرف حقيقته الدينية كما هي ولا

يرضى مريدي الشيخ محمد عبده أن يكون مثله مرضيا للورد في ذلك ، وإن كانوا

يعلمون أنه لا يعد جميع هذا الفقه ، ولا أكثره من الدين. وإننا نذكر الآن رأي

اللورد في الأستاذ الإمام في تقريره لسنة 1905 ، ثم نشفعه برأيه في مصر الحديثة،

ونبين سبب الاختلاف بينهما.

* * *

(قوله فيه بتقريرسنة1905)

اختطفت المنية في السنة الماضية رجلاً مشهورًا في الهيئة السياسية

والاجتماعية بمصر ، أريد به الشيخ محمد عبده ، فأحببت أن أسطر هنا رأيي

الراسخ في ذهني ، وهو أن مصر خسرت بموته قبل وقته خسارة عظيمة.

لما أتيت مصر القاهرة سنة 1883 كان الشيخ محمد عبده من المغضوب

عليهم؛ لأنه كان من كبار الزعماء في الحركة العرابية. غير أن المغفور له

الخديوي السابق صفح عنه طبقًا لما اتصف به من الحلم وكرم الخلق ، فعين الشيخ

بعد ذلك قاضيًا في المحاكم الأهلية ، حيث قام بحق وظيفة القضاء مع الصدق

والاستقامة ، وفي سنة 1899 رقي إلى منصب الإفتاء الخطير الشأن ، فأصبحت

مشورته ومعاونته في هذا المنصب ذات قيمة عظيمة ثمينة؛ لتضلعه من علوم

الشرع الإسلامي مع ما به من سَعَة العقل ، واستنارة الذهن ، وأذكر مثالاً على نفع

عمله الفتوى التي أفتاها في ما إذا كان يحل للمسلمين تثمير أموالهم في صناديق

التوفير ، فقد وجد لهم بابًا به يحل لهم تثمير أموالهم فيها من غير أن يخالفوا الشرع

الإسلامي في شيء.

أما الفئة التي ينتمي الشيخ محمد عبده إليها من رجال الإصلاح في الإسلام

فمعروفة في الهند أكثر مما هي معروفة في مصر ، ومنها قام الشيخ الجليل السيد

أحمد الشهير الذي أنشأ مدرسة كلية في عليكره بالهند منذ ثلاثين عامًا. والغاية

العظمى التي يقصدها رجال هذه الفئة هي إصلاح عادات المسلمين القديمة من غير

أن يزعزعوا أركان الدين الإسلامي ، أو يتركوا الشعائر التي لا تخلو من أساس

ديني. فعملهم شاقّ وقضاؤه عسير؛ لأنهم يستهدفون دائمًا لسهام نقد الناقدين ،

وطعن الطاعنين من الذين يخلص بعضهم النية في النقد ، ويقصد آخرون قضاء

أغراضهم ، وحكّ حزازات في صدورهم ، فيتهمونهم بمخالفة الشرع وانتهاك حرمة

الدين.

أما مريدو الشيخ محمد عبده وأتباعه الصادقون فموصوفون بالذكاء والنجابة ،

ولكنهم قليلون ، وهم بالنظر إلى النهضة الملية بمنزلة الجيروندست في الثورة

الفرنسوية ، فالمسلمون المتنطعون المحافظون على كل أمر قديم يرمونهم بالضلال

والخروج عن الصراط المستقيم ، فلا يكاد يؤمل أنهم يستميلون هؤلاء المحافظين

إليهم ويسيرون بهم في سبيلهم.

والمسلمون الذين تفرنجوا ولم يبق فيهم من الإسلام غير الاسم مفصولون عنهم

بهُوَّة عظيمة. فهم وسَط بين طرفين، وغرض انتقاد الفريقين عن الجانبين، كما هي

حال كل حزب سياسي متوسط بين حزبين آخرين، غيرَ أن معارضة المحافظين لهم

أشدّ ، وأهم من معارضة المصريين المتفرنجين؛ إذ هؤلاء لا يكاد يُسمع لهم صوت.

ولا يدري إلا الله ما يكون من أمر هذه الفئة التي كان الشيخ محمد عبده شيخها

وكبيرها ، فالزمان هو الذي يظهر ما إذا كانت آراؤها تتخلل الهيئة الاجتماعية

المصرية أو لا. وعسى الهيئة الاجتماعية أن تقبل آراءها على توالي الأيام إذ لا

ريب عندي في أن السبيل القويم الذي أرشد إليه المرحوم الشيخ محمد عبده هو

السبيل الذي يؤمل رجال الإصلاح من المسلمين الخير منه لبني ملتهم إذا ساروا فيه،

فأتباع الشيخ حقيقون بكل ميل وعطف وتنشيط من الأوربيين. ولعلهم يجدون

بعض التنشيط من نقلي قولاً لرجل من أهل دينهم وصف فيه المعارضة التي لقيتها

مدرسة عليكره المذكورة آنفًا ، والطريقة التي تغلبوا بها على تلك المعارضة ، وههنا

ذكر عبارة عن كاتب هندي اسمه السيد محمود تضاهي عبارته في المقدار.

ومما كتب في أواخر الفصل الذي يتكلم فيه عن المحاكم الشرعية ما ترجمته:

(هذا ، وإني أوافق السر ملكولم مكلريث على ما قال عن الضربة الثقيلة التي

أصابت الإصلاح من هذا القبيل بموت المرحوم الشيخ محمد عبده ، فقد أشرت إلى

خدمات ذلك الرجل الجليل في فصل آخر من هذا التقرير ، وأعود فأبسط الرجاء

أيضًا أن الذين كانوا يشاركونه في آرائه لا تخور عزائمهم بفقده ، بل يظهرون

احترامهم لذكراه أحسن إظهار بترقية المقاصد التي كان يرمي إليها في حياته) .اهـ

أما ما قاله السر ملكوكم مكلريث ، وصرح به اللورد بموافقته عليه فهذا نص

ترجمته:

(قول المستشار القضائي في الشيخ محمد عبده)

ولا يسعني ختم ملاحظاتي على سير المحاكم الشرعية في العام الماضي بغير

أن أتكلم عن وفاة مفتي الديار المصرية الجليل المرحوم الشيخ محمد عبده في شهر

يوليه الفائت ، وأن أبدي شديد أسفي على الخسارة العظيمة التي أصابت هذه النظارة

بفقده؛ فقد كان خير مرشد لنا في كل ما يتعلق بالشريعة الإسلامية والمحاكم الشرعية ،

وكنا نرجع إليه كثيرًا للتزود من صائب آرائه ، والاستعانة بمساعدته الثمينة ،

وكانت آراؤه على الدوام في المسائل الدينية أو الشبيهة بالدينية سديدة صادرة عن

سعة في الفكر كثيرًا ما كانت خير معوان لهذه النظارة في عملها.

وفوق ذلك فقد قام لنا بخدم جزيلة لا تقدر في مجلس شورى القوانين في معظم

ما أحدثناه أخيرًا من الإصلاحات المتعلقة بالمواد الجنائية ، وغيرها من الإصلاحات

القضائية؛ إذ كان يشرح للمجلس آراء النظارة ونياتها ويناضل عنها ، ويبحث عن

حلّ يرضي الفريقين كلما اقتضى الحال ذلك.

وإنه ليصعب تعويض ما خسرناه بموته نظرًا لسموّ مداركه وسَعَة اطلاعه ،

وميله لكل ضروب الإصلاح والخبرة الخصوصية التي اكتسبها أثناء توظيفه في

محكمة الاستئناف ، وسياحاته إلى مدن أوربا ، ومعاهد العلم. وكانت النظارة تريد

أن تكل إليه أمر تنظيم مدرسة القضاة الشرعيين المزمع إنشاؤها ومراقبتها مراقبة

فعلية. أمّا الآن ، فإنه يتعذر وجود أحد غيره حائز للصفات اللازمة للقيام بهذه

المهمة ولو بدرجة تقرب من درجته ، فلكل هذه الأسباب أخشى أن نظارة الحقانية

ستظل زمنًا طويلاً تشعر بخسارتها بفقده. اهـ كلام المستشار.

* * *

(قول اللورد فيه بكتاب مصر الحديثة)

أما الشيخ محمد عبده ، فكان عالمًا من طراز يفضل كثيرًا طراز إخوانه الذين

أشرت إليهم (كالسادات والبكري) وكان أحد زعماء الفتنة العرابية ، فلما جئت مصر

سنة 1883 كان مغضوبًا عليه ، ولكن الخديوي توفيق عفا عنه بما فطر عليه من

مكارم الأخلاق ، وانقيادًا لتشديد الإنكليز عليه في ذلك ، وعينه قاضيًا ، فأحسن العمل ،

وأدى الأمانة حقّها. وكان متوسعًا في آرائه ، وعلى علم ونباهة ، فلم ينكر المساوئ

الناشئة في الحكومات الشرقية ، وعرف أنه لا بد من الاستعانة بالأوربيين للإصلاح

إلا أنه لم يكن من عداد المصريين المتفرنجين ، وكان يقول: إنهم لم يحسنوا تقليد ما

حاولوا تقليده من الأخلاق الأوربية ، وكان عدوًا للخديويين والباشاوات؛ وأريد بذلك

أنه لو عثر على باشاوات صالحين لَمَا أعرض عنهم ولا عارضهم ، ولكنه لم يوفق إلا

إلى عدد قليل من خيارهم مع اختباره الطويل.

وحقيقة الأمر أن الرجل كان مفطورًا على الخيال ، ويرى آراء لا يمكن الجري عليها إلا أنه كان مع ذلك مصريَّا وطنيًّا حقيقيًّا ، ومن مصلحة الوطنية المصرية أن يكون أمثاله كثارًا ، ولكن إذا نظرنا إلى نسيج محمد عبده والذين يعلمون تعاليمه

من جهة إمكان اتخاذهم ساسة للمستقبل نجد أن هناك بعض أوجه الضعف ، وقد قال

المستر ستانلي لاين بول: إن المسلم من الطبقة العليا لا بد أن يكون أحد اثنين:

(إما متعصب أو ملحد في سره) فمثل هذه الحيرة على شكل مختلف قد أوجدت

عقبات في سبيل المسيحيين الذين يؤمنون بحرفية تعاليم المسيح دون معناها أنها عقبات أعظم للمسلم الأصيل الذي يبذل عناية كلية بحرفية تعليم دينه دون معناها ، وأخشى أن يكون صديقي محمد عبده في حقيقة أمره (لا أدريا) ولو أنه يستاء من هذه النسبة لو نسبت إليه.

وكان معاشروه ومخالطوه يسلمون بمقدرته ولكنهم كانوا يرمقونه شزرًا

ويقولون: إنه (فيلسوف) وكل من يدرس الفلسفة؛ أي: كل من يدرك

الفرق بين القرن السابع والقرن العشرين هو في أعين المتمسكين بالقديم سائر إلى

الهلاك لا محالة. هذا وإن أهمية محمد عبده السياسية هي في أنه أسس مدرسة

فكرية في مصر على مثال ما أسس في الهند سيد أحمد منشئ كلية عليكرة ، وغاية

الذين ينتمون إلى تلك المدرسة هي تزكية طرق الإسلام في عين الإنسان أو بالحري

في عين الرجل المسلم ، ولكن شدة اشتباه المسلم المحافظ فيهم ، واتهامه إياهم

بالمروق من الدين يمنعانه من المسير معهم طويلاً ، ونراهم من الجهة الأخرى

غالبًا غير متفرنجين إلى حد أن يجذبوا إليهم المصري المقلد للطرق الأوربية ، فهم

أدنى من المسلم المحافظ في إسلامهم وأدنى من المصري المغالي في تفرنجه؛

ولذلك ترى مهمتهم عسيرة جدًّا ، ولكنهم جديرون بكل تشجيع ومساعدة يمكن

إمدادهم بهما؛ لأنهم حلفاء المصلح الأوربي الطبيعيون وسيري كل مصري محبّ

لوطنه أن في تقدم أتباع محمد عبده خير رجاء له في إنقاذ برجرامه ألا وهو

جعل مصر مستقلة استقلالاً ذاتيًّا حقيقيًّا.

وقد علق اللورد في ذيل هذه الصحيفة قوله: إنني قدمت لمحمد عبده كل

تنشيط استطعته مدة سنين كثيرة ، ولكنه عمل شاق ، ففضلاً عن العداء الشديد الذي

كان يلاقيه من المسلمين المحافظين كان لسوء الحظ على خلاف كبير مع الخديو ،

ولو يتمكن من البقاء في منصب الإفتاء له أن الإنكليز أيدوه بقوة.

وقد أثنيت عليه في تقاريري السنوية ثناءً عظيمًا ، وأنا أعظم الناس أسفًا حقيقيًّا

على وفاته على أنني في الوقت نفسه لا أرى بُدًّا من الاعتراف بما عراني من الدهشة

عندما طالعت بعض الأنباء الجديدة في كتاب المستر ولفرد بلنت فيظهر أن المستر

ولفرد بنى آراءه في المسائل المصرية على ما سمعه من محمد عبده؛ فقال عنه في

كتابه التاريخ السري: إنه فيلسوف كبير ، ووطني عظيم. وقد قرأت بدهشة وأسف

معًا ما يأتي بلسان محمد عبده:

(عرض علي الشيخ جمال الدين الفتك بإسماعيل يومًا عند مروره بعربته

يوميًّا على كوبري قصر النيل ، فاستحسنت رأيه ، ووافقته ولكن الأمر اقتصر على

الكلام بيننا ، ولم نوفق إلى شخص يتولى تنفيذ هذا العمل) ، فكفاني أن أقول بعد

هذا: (إن العالم المتمدن عمومًا ينظر شزرًا إلى الوطنيين ، ويحتقر بالأكثر أولئك

الفلاسفة الذين لا يتأخرون عن تعزيز مقاصدهم السياسية بمثل ارتكاب القتل) . اهـ

من ترجمة المؤيد.

* * *

المقابلة بين القولين

من قابل بين ما قاله اللورد في تقريره وما كتبه في كتابه (مصر الحديثة)

يرى فرقًا عظيمًا بين القولين ، فإن عبارة التقرير لا ذمَّ فيها، ولا تعريض وعبارة

التاريخ فيها ذم صريح، وتعريض ظاهر بل المدح الذي فيها بمعنى ما في التقرير

ضئيل مبهم يحتمل صرفه إلى الذم في بعض المواضع؛ فإنه لما وصفه بالعلم فضله

على السادات والبكري وهما ليسا من العلماء ، ولما ذكر أنه متهم بالفلسفة فسر ذلك

بالتفرقة بين القرن السابع والقرن العشرين. وقد قال المؤيد في هذا التفاوت ما يأتي:

قضى المرحوم الشيخ محمد عبده من عمره بضع عشرة سنة ، وهو صديق

مخلص للورد كرومر ، وقضى هذا اللورد زمنه الذي صادق فيه هذا الشيخ وهو

يساعده في الوظائف ويدافع عنه فيها. ويقول الآن بصريح العبارة: إنه لولاه ما

بقي في منصب الإفتاء طويلاً.

كان اللورد يطريه مدحًا في حياته كلما ذكر اسمه في مجلسه ، وكلما جاءت

مناسبة لذكره في تقاريره ، ويخيل لقارئ كتاب مصر الحديثة الآن أن اللورد يحاول أن

يطعن عليه أكثر من كل إنسان في مصر ، لولا ما سيق له من المدح فيه. فَلِمَ هذا؟.

* * *

(رأي المؤيد في صداقة اللورد للشيخ)

(إن جواب هذا السؤال موجود بين سطور اللورد كرومر فيما كتب عن هذا

الرجل في كتابه الأخير) .

ثم ذكر المؤيد في بيان ذلك أنه كان من زعماء الثورة العرابية ، وأوضح ذلك

وأكده وذكر قول اللورد أن الخديوي السابق عفا عنه بتشديد الإنكليز عليه في ذلك،

وأنه كان على خلاف كبير مع الخديوي ، ثم بين صاحب المؤيد رأيه ، وأضاف إليه

كلمة طالما حاكت في صدره ، ونوّه بها حتى لفظها اليوم ، فأراحنا، وأراح الناس؛

قال ما نصه:

من خلال هذا الكلام يظهر الجواب الحقيقي ، وهو أن اللورد كرومر لم يكن

صديقًا للمرحوم الشيخ محمد عبده كما كان هذا صديقًا مخلصًا له؛ ولكنه كان متمسكًا

بصداقته الظاهرية؛ لأنه كان يريد أن يضع في يده رجلاً قويّ العارضة ، لدود

الخصام ، عدوًّا لتوفيق باشا أولاً ، ولخلفه ثانيًا ، ولإسماعيل باشا قبل ذلك.

ولا مراء في أن المرحوم الشيخ محمد عبده كان يكره طائفة الباشوات كما يقول

عنه اللورد من جهة ، وكان وطنيًّا صادقًا من جهة أخرى. فكان اللورد يحبه من الجهة

الأولى ، ولا يستطيع أن يخلص له الحبّ من الجهة الثانية؛ لذلك كان يطريه وهو

ينتفع بإطرائه. أمّا الآن وقد مات الشيخ محمد عبده ، وفارق اللورد كرومر مصر ،

فلم تكن ثَمَّتْ حاجة لأَنْ يداري اللورد فيه كل المداراة ، وإنما لاحظ أن يداري نفسه لما

كتب عنه أولاً فيما كتب عنه ثانيًا، فجاءت كتابته هكذا خليطًا من المدح والقدح ،

وثوب الرياء يشف عما تحته.

* * *

(قول المؤيد في الشيخ نفسه)

وعندنا أن المرحوم الشيخ محمد عبده كان رجلاً عالمًا فاضلاً ذا خلال

محمودة كثيرة من صفات النجدة والوفاء والمروءة ، ولا نقول كما قال اللورد عنه:

إنه كان ملحدًا ، أو لا أدريا ، أو ضعيف الإيمان؛ لأن الإيمان من أعمال القلوب

التي يستأثر الله بعلمها ، وأما ظواهره فكانت مجال مقال كثير لأصدقائه من جهة ،

ولأعدائه من جهة أخرى ، ولكنه كان على كل حال عالمًا مصلحًا يحاول ما استطاع

إصلاح الفاسد من الشئون التي طرأت على الدين ، ويعمل لذلك بغيرة لا تفتر ،

وفي آخر عهده من الدنيا كان يعتقد في نفسه اعتقادًا ملأ جوانحه أنه رسول إصلاح

من عند الله؛ فكان يجاهد في سبيل ذلك جهادًا حقيقيًّا ، وإنْ لم ينل حظّ الثقة العامّة

بذلك.

وأضعف الجوانب في أعمال وآراء الشيخ محمد عبده كان الجانب السياسي

منه ، فكان فكره السياسي خياليًّا غالبًا كما قال اللورد؛ لأنه كان في كثير من

الظروف يخيل له أن يقبض بكلتا يديه على اللورد كرومر من جهة ، وعلى الجناب

الخديوي من جهة ، فيفشل في الأمرين معًا حتى يقول الجناب الخديوي من جهته ما

يقول فيه، وحتى يضحك اللورد من هذا الضعف السياسي فيه.

هذه كلمتنا في المرحوم الشيخ محمد عبده ، قلناها بحرية تامة في هذه المناسبة؛

لنقول: إن كان اللورد أصاب في بعض ما قاله عن المرحوم الشيخ محمد عبده فقد

أخطأ في حقه مرتين الأولى في حياته؛ لأنه لم يكن يعضده ويساعده إلا لغرض

واحد ، وهو أن يكون عدوًّا حقيقيًّا دائمًا للخديو ، فكان يدفعه دائمًا إلى الأمام في ذلك،

والثاني أنه تعرض الآن للطعن على عقيدته ، والعقيدة مسكنها القلب خصوصًا وأن

الطاعن مسيحي على عالم مسلم فيما هو مسلم به.

(ولكن اللورد أراد من هذا الطعن شيئًا آخر وهو أن المسلم إن صار مصلحًا

يومًا ما لم يستطع أن يكون كذلك إلا وهو مارق من الدين. حتى إنه لما مدح الشيخ

بيرم ، وذكر من صفاته أنه كان يطبق أحكام الإسلام على المعلومات العصرية ، قال

عنه: إنه كان كمن يحاول أن يربع الدائرة) .

* * *

(قولنا فيما كتب المؤيد)

إذا تنازع الكاتب فكران أو شعوران عند الكتابة في موضوع هو أصل في

أحدهما والآخر فرع له؛ فيوشك أن يذهله الفرع عن أهم أركان الأصل كما وقع

للمؤيد ، فوجب أن نبين ما غلط به المؤيد هنا حتى خفي عليه به خطأ اللورد

الحقيقي لنفي الموضوع حقه؛ فنقول.

(1)

إن الأساس الذي بنى عليه المؤيد تفرقته بين كلامي اللورد في هذا

المقام غير صحيح ، وهو أن اللورد كان يطري الشيخ في حياته؛ إذ كان ينتفع

بإطرائه في دفعه لعداء الخديو، ثم ذمه بعد موته ، وخروجه هو من مصر لزوال

الحاجة. فإن هذا الثناء العظيم في تقريره الذي ليس عندنا مدح منه سواه قد كتبه

بعد موته ، وإذا كان عند صاحب المؤيد رواية لسانية عن اللورد فهي لا تقوم حُجة

عليه ، ولا يصح مقابلتها بما كتبه اليوم إلا أن يكون على سبيل التبع.

(2)

إن كون الأستاذ الإمام كان من زعماء الثورة العرابية لا يصلح سببًا ،

ولا جزء سبب لمساعدة اللورد إياه ، وإلا لساعد سائر زعمائها.

(3)

إن اللورد فسر بغض الشيخ محمد عبده للباشوات بأنه قلما وجد فيهم

صالحًا ، وأنه متى وجد الصالح لا يعرض عنه ، ولا يعارضه لصدق وطنيته ،

فوافقه صاحب المؤيد على كونه كان يكره الباشوات ، وعلى كونه كان صادق

الوطنية. ثم مثَّل بغضه للباشوات بعداوة الخديو الحالّ وأبيه وجدّه ، ونحن لا نوافقه

على هذا التمثيل الذي يوهم الحصر. أما كرهه لإسماعيل فهو معقول مهما كانت

سنه ، ومعارفه السياسية في ذلك العهد ، وسنبين ذلك.

وأما توفيق فقد كان هو وأستاذه جمال الدين من حزبه وشيعته على أبيه ، وقد

نقم منه إخراج أستاذه من البلاد ، ونفيه هو إلى بلده وكان راضيًا منه أتم الرضى

عندما ساعد الوزارة الرياضية على الإصلاح في البلاد. ولما حدثت مبادئ الثورة

العرابية كان الشيخ مقاومًا للعرابيين ، ولما استفحل الأمر كان مرشدًا معتدلاً بِحَسَب

علمه ، وقد ظهر له في أثناء ذلك استعانة توفيق باشا بالإنكليز على العرابيين ،

فكرهه في أثناء ذلك كراهة شديدة كما يعلم من مذكراته في شأن تلك الحوادث ،

ومنها أن مذبحة الإسكندرية كانت بإيعاز من الخديو؛ ليثبت لإنكلترا وسائر

الأوربيين عجز عرابي عن حمايتهم ، وقد كتب بردولي المحامي عن العرابيين شيئًا

من هذا في كتابه نقلاً عنه.

وأما العباس - أيده الله بتوفيقه وعنايته - فقد كان في أكثر مدة ولايته على مودة مع

المرحوم ، وهو الذي اقترح من نفسه جعله مستشارًا في الاستئناف ، وهو هو الذي

اختاره بنفسه مفتيًا للديار المصرية ، ولم يكن للورد دخل في ترقي الشيخ محمد

عبده في الوظائف إلا عدم المعارضة ، والفضل الإيجابي في ذلك للأمير وحده كما

كان يصرح به الشيخ مرارًا.

ولكن حدث في السنين الأخيرة بينهما شيء من سوء التفاهم بسعاية بعض

المفسدين الذين يعرفهم صاحب المؤيد أكثر من غيره إذ كان يقاوم سعايتهم ومفاسدهم

إلى غضب هو أيضًا، وزاد سوء التفاهم تلك المسألة التي أشار إليها المؤيد في ترجمة

حسن باشا عاصم ، فقال ما معناه: إنها مسألة كان يرى نفسه فيها قائمًا بواجب تفرضه

عليه الذمة ، وكان يراه مولاه فيها متعنتا. وله أن يقول مثل ذلك في صديقه وشريكه

فيها الشيخ محمد عبده.

فمن هذه الخلاصة الوجيزة يعلم أن إظهار اللورد الصداقة للشيخ بضع عشرة

سنه لا يتأتى أن يكون المراد به دفعه في عداوة الخديو كما قال المؤيد، على أنه كان

أثبت من أن يندفع بيد اللورد أو غيره ، فقد كان في الذروة العليا من الاستقلال

في فكره وإرادته ، وناهيك أيضًا بوطنيته وديانته.

حقًّا أقول: إنني كنت أراه حتي في المدة الأخيرة التي قوي فيها سوء التفاهم

بينه وبين الأمير يتمنى لو يكون الأمير موفقًا مؤيدًا في كل شيء يرفع شأن البلاد،

ويفيدها مصونًا من كل شيء ضار ، وإنني سمعته غير مرة يقول: إننا كلنا معلقون

برجليه فإذا أهبطه الإنكليز درجة هبطنا تحته لا معه، وإننا كنا مرة نتحدث في

استرضائه ، فأقسم بأنه لو أمره أن يخرج من البلد لامتثل. ولكنه كان ينكر على

المعية أمورًا كثيرة ، ويتمنى الوفاق الممكن الذي لا يصحبه ضرر من جهة أخرى

على أن المؤيد استنبط من عبارة اللورد أنه يحاول أن يطعن على الشيخ أكثر من كل

إنسان في مصر لولا ما سبق من المدح فيه ، فهل يكفي أن يكون سبب هذا هو

الاستغناء عنه بموته ، وخروجه هو من مصر؟ .

(4)

توجيه المؤيد قول اللورد في الأستاذ الإمام إنه كان خياليًّا غير وجيه؛

فإنه جعل تأويل ذلك بعد التسليم به أن الأستاذ كان يخيل له أن يقبض بكلتا يديه

على اللورد من جهة وعلى الخديو من جهة ، فيفشل في الأمرين. وهذا الاستنباط

من خيال المؤيد ما أظن أنه طاف بخيال اللورد ، إذا البعد بين الخيالين شاسع جدًّا.

ولخيال المؤيد وجه ودليل من الخارج ، فإن الشيخ رحمه الله كان يتقرب من الأمير

للاستعانة به قبل كل شيء على خدمة دينه في نحو إصلاح الأزهر، ثم إبداء

النصيحة الواجبة إذا عرض موجبها ، وكثيرًا ما كان يعرض ذلك؛ وقد سمعت من

فم الأمير في قصره بالقبة أنه يستشير الشيخ ، ويعجبه رأيه ، ويثق به. وكان

أيضًا يختلف إلى اللورد للاستعانة به على خدمة وطنه ، وما كان يطلب منهما شيئًا

لنفسه. ومن مصلحة البلاد أن يكون فيها رجال يثق أمير البلاد وعميد الاحتلال معا

بكفاءتهم وصدقهم ، وذلك من الحقيقة لا من الخيال.

(5)

ذكر المؤيد في موضع أن اللورد طعن في دين الشيخ محمد عبده ،

وجعله لا أدريا أو ملحدًا حتى إن من قرأ عباراته ، ولم يكن عارفًا بكلمة اللورد يظن

أنه جزم بهذا الطعن واللورد لم يجزم بذلك ، وإنما قال:(أخشى) كما في ترجمة

المؤيد نفسه، أو (أظن) كما في ترجمة بعض الجرائد ، فوجب علينا أن نبين

ذلك.

(6)

قال المؤيد: إنه لا يطعن في إيمان الشيخ؛ لأن الإيمان محله القلب ،

وإن ظواهره كانت مجال مقال كثير لأصدقائه ولأعدائه! ! فنقول: إننا نحن نوافق

المؤيد على قوله: إن الإيمان من أعمال القلوب التي يستأثر الله بعلمها ، ويؤيد هذا

القول الحديث الصحيح (هل شققت عن قلبه) لمن قال: يا رسول الله ، أعط فلانًا؛

فإنه مؤمن. ولكن المؤيد وقع في الحكم على القلب الذي أنكر على اللورد؛ إذ قال:

(قضى المرحوم الشيخ محمد عبده من عمره بضع عشرة سنة ، وهو صديق

مخلص للورد كرومر) ؛ فالإخلاص كالإيمان محله القلب ، ولا يمكن أن يطلع عليه

إلا الله تعالى ، فكيف أجاز المؤيد الحكم على القلب مرة ومنعه أخرى؟

أما الظواهر التي تدل على قوة إيمانه فهي أقوى من الظواهر التي تدل على

إخلاصه في صداقة اللورد مع العلم بأنه كان أبعد الناس عن النفاق والرياء ، فإنه

لم يعمل للورد عملاً خاصًّا به أو بدولته ، ولكنه وقف حياته على خدمة مصر

والإسلام ابتغاء مرضاة الله. والمؤيد - وإن كان قد أدخل في مسألة الظواهر كلمة

محتملة ككلمة أبي سفيان لهِرَقْل ، فقال: إنها كانت مجال مقال كثير - قد قال من

نفسه مقالاً جازمًا هذا نصه:

(ولكنه كان على كل حال عالمًا يحاول ما استطاع إصلاح الفاسد من الشئون

التي طرأت على الدين ، ويعمل لذلك بغيرة لا تفتر، وفي آخر عهده من الدنيا كان

يعتقد في نفسه اعتقادًا ملأ جوانحه أنه رسول إصلاح من عند الله ، فكان يجاهد في

سبيل الله جهادًا حقيقيًّا ، وإن لم ينل حظ الثقة العامة بذلك) فالذي يعتقد هذا

الاعتقاد لا يمكن أن يكون مُلحدًا أو لا أدريًا؛ أي: شاكًّا في وجود الله يقول: لا أدري

أهو موجود أم لا؟

صدق المؤيد وإنْ كان في تعبيره بلفظ (رسول إصلاح) غرابة لما لها من

المعنى الشرعي الذي ليس بمراد هنا. فإن الأستاذ الإمام كان يعتقد أن دين الإسلام

لا بد أن يعود إليه مجده ونوره الذي حال دونه ظلام البِدَع والخرافات والتقاليد

والعادات ، وأنه هو عالم بحقيقته وبكيفية تسرب البدع إليه، وقادر على بيان ذلك

وإزالته بالحُجة ، وأن هذا العمل فرض محتّم عليه.

وقد غمر هذا الاعتقاد عقله وقلبه ، وملك جنانه ووجدانه ، فبذلك كان يرى أنه

كان ملهم ومسخر من الله تعالى لهذا العمل ليس في استطاعته أن يتوانى فيه. وقد

ذكر قاسم بك أمين في تأبينه أن بعض أصدقائه كانوا يلومونه على تفريطه في صحته

وتعبه في بعض الأعمال التي قَلَّما تأتي بما يتوخاه من الفائدة فيها ، فيعدهم

بالتخفيف ، ولكنه يصبح في الغد أشد اهتمامًا وعنايةً مما كان عليه بالأمس. وصدق

المؤيد في قوله: إنه لم ينل حظ الثقة العامة بإصلاحه ، إذ لو نال هذا الحظ لَمَا قال

لورد كرومر في الإسلام ما قاله اليوم؛ لأن الإصلاح العملي كان يمنعه من ذلك.

* * *

رأينا في سبب اختلاف قولي اللورد

قال المؤيد: إن الجواب عن التفاوت بين كلامَيِ اللورد مذكور في كتابه ، وقد

صدق في هذه ، ولكن أخطأ اجتهاده فيما بينه به؛ إذ لا اجتهاد في مورد النص. أما

هذا النص فهو في موضعين ، ذكر أحدهما المؤيد فيما ترجمه من كلام اللورد في

الشيخ وأهله في الرد ، وأغفل أحدهما في الموضعين. أما الذي ذكره وأهمله فهو

هامش اللورد [1] الذي يذكر فيه دهشته من استمداد مستر بلنت أخبار تاريخه السّرّي

للاحتلال من محمد عبده ، وفي هذا الكتاب من التشنيع على اللورد وسياسته ما فيه.

وأما الذي أغفله المؤيد فدونك ترجمته نقلاً عن حاشية ص 524 من المجلد الثاني

في سياق الكلام عن المعارف: لقد دهشت بل اعترتني خيبة أمل عندما قرأت في

كتاب ألفه مسيو جورفيل رسالة للشيخ محمد عبده أعطى فيها ذلك الرجل الشهير

رجاحة اسمه (أو قوة اسمه) لِتُهَمٍ أو تعريضات من هذا النوع ، ولا بد أنه كان على

يقين من أنها لا أساس لها. وكنت أرجو منه أفضل من هذا. اهـ علق هذا على

هامش معناه: هل نظر الإنكليز إلى انحطاط المصريين السياسي أو الاجتماعي

نظر المغتبط ، فلم يحاولوا ترقيتهم كما يزعم بعض سفلة الناقدين؟

ونحن نقول: إن الرجل لم يعط اسمه لترويج التهم أو التعريضات كما ظن

اللورد ، وإنما أراد الموعظة والتنبيه إلى الصواب الذي يعتقده ، ولكن صاحب

الكتاب استخدم اسمه لترويج كتابه ، وهو ما كان يقول إلا ما يعلم تمام العلم أنه

صحيح كل الصحة. وإذا كان اللورد يرجو منه يوم كتب تلك الرسالة إلى جورفيل

أمرًا أفضل من هذا فهو أيضًا ربما كان يرجو من اللورد قبيل ذلك أمرًا أفضل مما

رأى منه عند الحاجة إلى مساعدته في أهم وأفضل غرض له من حياته. وإننا نورد

الآن ما جاء في رسالة الأستاذ الإمام عن المعارف وهو:

ما كتبه الأستاذ الإمام

لجرفيل عن المعارف

(التعليم العام) لا تنفق الحكومة المصرية على التعليم العام إلا مبلغ مائتي

ألف جنيه مع أن في وسعها إنفاق أكثر منه؛ لأن دخلها قد بلغ في الميزانية اثني

عشر مليونًا من الجنيهات ، وهي لا تنفك عن زيادة أجور التعليم التي

تتقاضاها من الناس على تعليم أولادهم من حين إلى حين ، وقد بلغت من ذلك إلى

حد أن صارت تربية الأولاد عبأً ثقيلاً حتى على أوساط الناس ، وإذا استمر هذا

التزايد أمسى التعليم زخرفًا لا يتسنى التحلي به إلا في بيوت الأغنياء فقط.

ومن المبادئ التي يجري عليها القابضون على أزمة أمورنا أنْ لا حق لأولاد

الفقراء في نوع ما من التعليم ، فهم يجاهرون به كل المجاهرة ، ويبدو منهم على

الدوام في حديثهم وتقاريرهم وكتبهم.

نعم ، إنه من المسلم إلى حد محدود أن الوالد الذي يخصص جزءًا من دخله

لتربية أولاده يهمه أن يحصل من التربية على مقابل هذا الجزء ، وأنه يراقب ولده

في التعلم مراقبةً فعليةً ليحمله على الاستفادة من تعليم يكلفه كثيرًا من النفقات ، ولكن

الذي لا يسلم به أحد ولا دليل عليه من التجربة هو أن يستنتج من هذا أن كل تعليم

مجاني يكون عقيمًا ، فإنه مما تنبغي ملاحظته أن التعليم في المدارس المصرية من

عهد محمد علي باشا إلى سنة 1882 كان مجانيًّا في كل هذه المدة ، ولم يمنع هذا أن

تنتج تلك المدارس عددًا من الرجال المتعلمين تعلمًا حقيقيًّا ، ومعظمهم من الفقراء،

ولم يضر أوربا أن التعليم مجاني في كثير من البلدان ، ولكن أي فائدة لنا من

الاستشهاد بما غبر من الاختبار في مصر ، وما حضر من الاعتبار بأوربا ما دام

الذين بيدهم مقاليد حكومتنا مصممين على أن لا يقبلوا إلا ما يهديهم إليه فكرهم.

يشق على الإنسان أن يرى كل سنة مشهد توارد الآباء والأمهات على نظارة

المعارف يقودون صغارهم إليها ، سائلين التصدق عليهم بقبولهم مجانًا في مدارسها

معتذرين بفقرهم، ومدلين بما يكون بعض أفراد أهلهم قد أدوه إلى الحكومة من الخدم ،

مؤملين على الدوام أن العناية الإلهية والمرحمة القلبية تلين صلابة ذلك المبدأ ولو

مرة واحدة ، ولكنهم يضطرون في آخر الأمر إلى الرجوع إلى بيوتهم أو إلى قراهم

خائبين خائري العزائم غير راضين لا يدرون ماذا يفعلون بهؤلاء الأبناء الأعزاء

الذين تمنوا لهم أماني كثيرة ما حيلتنا؟ يقولون لنا: (إن بين ظهرانيكم من أبناء

وطنكم أغنياء في وسعهم إنشاء مدارس مجانية للفقراء) .

آهٍ واأسفاه! نعم إن أبناء وطننا في وسعهم القيام بهذا العمل وبأحسن منه ،

ولكن مصر لما يوجد فيها محبون للإنسانية ، وأخص من بينهم مُحبّي الإنسانية

المستنيرين، قد يوجد أحيانًا بعض منهم يشيدون مساجد لا حاجة إليها لكثرتها عندنا ،

وبعض آخر يقف جزءًا من عقاره على وليّ ، ولكن همة الناس وانبعاثها إلى

العمل لم توجه نحو التعليم فأمتنا أقامت زمنًا طويلاً تعتمد على الجماعة في كل شيء،

ومن أجل كل شيء.

أما إذا نحن نظرنا إلى هذا التعليم الذي تقوم به الحكومة المصرية من جهة

قيمته ، فإننا نضطر إلى القول بأنه قَلَّما يُكَوّن رجلاً في قدرته أن يمارس حرفة تقوم

بمعيشته ، ويستحيل أن ينشئ عالمًا أو كاتبًا أو فيلسوفًا ، فكيف بالنوابغ في شيء

من هذا.

وليس للتعليم العالي بمصر سوى مدرسة الحقوق ومدرسة الطب ومدرسة

المهندسخانة. أما جميع العلوم الأخرى التي تتألف منها معارف الإنسان فالمصري

قد يأخذ منها بعض معلومات سطحية في المدارس التجهيزية ، ولكن يكاد يكون من

المتعذر عليه أن يدرسها دراسة وافية ، بل يقضى عليه غالبًا أن يجهلها - فعلم

الاجتماع بفروعه التاريخية والأخلاقية والاقتصادية ، وعلم الفلسفة القديمة والحديثة ،

وعلم آداب اللغة العربية واللغات الأوربية ، وكذلك الفنون الجميلة لا تعلم بالكلية في

مدرسة ما من المدارس المصرية.

فكان فينا القضاة والمحامون، والأطباء والمهندسون، ممن تختلف درجاتهم

في العلم ، ولكننا لا نجد في طبقة منهم ذلك الباحث ، ولا ذلك المفكر ، ولا ذلك

الفيلسوف ، ولا ذلك العالِم ، ولا ذلك الإنسان الذي يمتاز ببُعد الفكر والنظر ،

وبشهامة الفؤاد ، وكرم السجايا الذي أوقف حياته كلها على السعي وراء مطلب من

مطالب الكمال.

وصفوة القول أن خطّة الحكومة التي رسمَتْها لنفسها ، ويظهر أنها مصممة

على أن لا تحيد عنها تتلخص في أمور ثلاثة:

(أولها) : مساعدة التعليم الابتدائي في المدارس الصغيرة المُسمّاة بالكتاتيب ،

حيث تعلمُ الكتابة والقراءة وقواعد الحساب الأربع.

(ثانيها) : التقليل من نشر التعليم في الأمة ما أمكن.

(ثالثها) : حصر التعليم الثانوي والتعليم العالي في أضيق الدوائر.

المصريون موقنون بأنّ مَنْ بِيَدِهِم مقاليد أمورهم العمومية لا يعملون كل ما في

وسعهم لترقية الناشئين أخلاقًا وعقولاً ، وهذا الرأي مما يدعو إلى الأسف والأسى

من جميع الوجوه ، فإنه سيحدث في الرأي العامّ تيارًا من الاستياء إن لم يكن عاجلاً

فآجلاً ، وليت شعري ماذا يربح الإنكليز من التمادي في ترك هذا الاعتقاد راسخًا في

النفوس؟ وإذا كان ثَمَّة أمْر يصحّ أن يتلاقى فيه الطرفان ، ويكون قاعدة للاتحاد ،

فإنما هو التعليم العام إذ لا يمكن أن يوجد تناقض بين مصلحة الإنكليز ومصلحة

المصريين في هذا المقصد.

فمن أراد استدرار ما في مصر من المنافع والخيرات فسبيله في ذلك أن يُعْنَى

بتعهد كل ما فيها من موارد الثروة ، وأن يبدأ بالإنسان بكل ما فيه من معاني الإنسان ،

فلا بد من امتزاج العنصرين الأوروبي والوطني ، وأخذهما على التكاتف في

السير نحو هذه الغاية يدًا بيد.

وَلَعَمْرِي إن الإنكليز لَيسيئون إلى أنفسهم إذا أوهنوا الأهلين ، وأرخصوا من

قيمتهم ، وصغروا من شأنهم فإنما مصلحتهم في أن يكون أبناء هذا الوطن أعزاء

أغنياء أحرارًا ، فإن موارد الثروة والخير للإنكليز منوطة بما يصيبنا من ثراء

ورخاء.

هذا ما جاء في رسالة الشيخ محمد عبده لجورفيل عن المعارف ، ويليه كلام

عن الحقانية ومعاملة الإنكليز للموظفين المصريين ملخصه أنهم يلتمسون ضعيف

الإرادة الذي يخضع لهم في كل شيء ، ولا يناقشهم في عمل ما ، ويقصون

المستقلين في الفكر والإرادة، وأن كل رئيس منهم يعد نفسه مشرعا ، فكلما خطر له

استبدال قانون بقانون وضع قانونًا جديدًا وأنفذه؛ لأن مجلس النظار لا استقلال له

فيناقش أو يعارض، ومجلس شورى القوانين ليس له إلا حق بيان الرأي، والحكومة

غير مكلفة الأخذ بقوله ، على أنّ فيه من الضعف ما فيه؛ لأن الأفراد الذين يصلحون

فيه للبحث قليلون.

فأيّ شيء من هذه الرسالة ينكر اللورد لنثبته له؟ أما إنه لا ينكر منها شيئًا ،

ولكنه عز عليه أن يرى في كتاب أوربي كلامًا في عيوب إدارة مصر لرجل

معروف بالصدق ، وعلوّ المكانة عند الأوربيين؛ ولذلك قال: إنه أعطى رجاحة

اسمه لجورفيل ، إلخ.

إن اللورد نفسه قد اعترف في كتابة بأن المعتدلين الذين سمّاهم حزب أو أتباع

محمد عبده لم يشجعوا كما ينبغي ، وقال في تقرير سنة 1905: إن تعيين سعد باشا

زغلول في الوزارة - وهو أشهرهم - إنما هو تجربة. فهل له أن يقول مع ذلك:

إن ما كتبه الشيخ لموسيو جورفيل: لا أساسَ له في اعتقاده؟

لقد كان هو وجميع أهل الرأي في مصر يعتقدون حقية ما كتبه ، وهذا

الاعتقاد لا يزول إلا بعمل ينقضه ، فإذا كانت الحكومة الاحتلالية مخلصة فيما فعلت

وتفعل لمصر ، وكان ما ذكره الشيخ من عيوب إدارتها غير متعمد منها فلتتداركه

بمساعدة المستقلين من المصريين ، ولا يعسر عليها الاهتداء إليهم.

أما ما قاله الشيخ في رسالة عن المعارف ، فمنه ما هو حكاية عن اعتقاد

المصريين واستيائهم ، وهو مؤيد بما تذكره جميع الجرائد آنًا بعد آنٍ ، وبما ظهر في

مجلس الشورى والجمعية العمومية ، فكيف يقول اللورد: إنه لا أساس له؟ ألم ينبأ

بما جرى في هذا العام - حتى بعد أن قام ناظر المعارف بهذه النهضة الجديدة في

ترقية التعليم من جهات متعددة - من قيام قيامة التلاميذ والجرائد والناس على مستر

دنلوب بما كان قد ازدحم في مراكز الفكر والشعور من سوء حال الماضي. إن لم

يكن قد ظهر به مصداق قول الشيخ: إنه سيحدث في الرأي العام تيار استياء عامّ

من حال التعليم عاجلاً أو آجلاً فإن ما ظهر قريب منه ، ولولا هذا الإصلاح الجديد

لظهر أتمّ الظهور.

أما باقي كلام الشيخ فهو حكاية عن سياسة المحتلين في التعليم ، وهو مؤيد بما

كتبه اللورد في تقرير تلك السنة؛ فإنه قال (كما في ص 133 وما بعدها من

النسخة العربية لتقريره عن سنة 1905) :

(يراد بهذه السياسة إبطال التعليم المجاني تدريجًا من المدارس الأميرية التي

هي فوق الكتاتيب ، وزيادة الأجور فيها) ثم احتجّ على ذلك بكون الغرض منها

تعليم التلاميذ تعليمًا أوربيًّا؛ لكي تعد جمهورًا من الشبّان المصريين لخدمة الحكومة

ولتعاطي بعض الفنون ، ثم ذكر أن محمد علي أنشأ هذه المدارس لِفرنجة البلاد ،

وأن عباسًا الأول ألغاها بعد أن خرج منها ما يزيد على الوظائف ، وأعادها إسماعيل

لفرنجة البلاد كما كانت ، وأنها كانت مجانًا بل كان التلاميذ فيها يأكلون ويأخذون

مرتبات ، وأظهر استحسان ذلك من قبلُ ، والاستغناء عنه الآن ، ثم قال: (ويجب

على الحكومة أن تتوخى جعل أجرة التعليم في كل مدارسها المتفرنجة مقاربة للنفقات

التي تنفقها عليه. والأموال التي تنفقها على هذه المدارس تصير تنفقها على التعليم

الأهلي الألزم لحاجة الأمة) ، ويعني بالألزم لحاجات الأمة تعليم الكتاتيب والصنائع

فقط ، وهذا ما لا يسلم به مصري قط.

ثم ذكر أن الإنكليز لما احتلوا البلاد وجدوا أن كل ما تنفقه المعارف العمومية

(إنما تنفقه على تعليم أولاد فئة صغيرة ، أكثرها من أغنى أغنياء السكان ، ولا تعلمهم

إلا تعليمًا أوربيًّا فأخذوا في تغيير تلك الحال ، وبذلت الهمة منذ سنة 1884 لأخذ

الأجور من التلامذة ، ولإبطال التعليم المجاني تدريجيًّا؛ ولكن بقى النجاح في هذا

السبيل بطيئًا جدًّا إلى عهد قريب) ، ثم استدل بذلك على (أن إبطال التعليم المجاني ،

وازدياد أجرة التعليم لَيْسَا من دلائل التأخر ، ولا هما مضرّان بمصلحة البلاد

الحقيقية ، بل هما بمثابة إبطال امتياز) إلخ.

فكيف يقول اللورد مع هذا: إن الشيخ كتب ما يعلم أنه لا أساس له؟

سبحان الله! كأن الشيخ كان يكتب سنة 1905 لجورفيل في الوقت الذي كان

اللورد يكتب فيه لناظر خارجيتهم ما يؤيد قوله! ألم تر أن الشيخ قد كتب أنهم - يعني

وُلاة الأمور - يقولون لنا: إن فيكم أغنياء يجب أن ينشئوا المدارس المجانية للفقراء.

وأن اللورد كتب في تقريره (ص135 و 136) : (وإذا أريد تمهيد السبل للتلامذة

الذين تبدو عليهم مخايل النجابة الفائقة لكي يدخلوا المدارس العليا ووسائطهم المالية

لا تكفي لذلك وجب أن يقف المحسنون أموالاً لتلك المدارس التي يعلَّم بها من كان

مثل أولئك التلامذة ، ووقف هذه الأموال لتعليم التلامذة الفقراء الذين يستحقون

أن يساعدوا أنفع جدًّا من تكثير المدارس الابتدائية المتفرنجة) .

(للمقال بقية)

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(1)

راجع الأسطر الأخيرة من ص 95 من المنار.

‌

‌احتفال السوريين بحافظ أفندي

إبراهيم

دعا سليم أفندي سركيس السوريين بمصر وغيرها إلى الاكتتاب للاحتفال

بحافظ أفندي إبراهيم الذي ينوه بفضلهم؛ ليكون هذا الاحتفال توددًا من شعب إلى

شعب هما بمنزلة الشقيقين ، فلبى الدعوة كثيرون ، وبعد انتهاء مدة الاكتتاب أُقِيمت

الحفلة بفندق شبرد ، وحضرها مع جمهور المكتتبين كثيرون من وجهاء وأدباء

المصريين ، وأصحاب الجرائد وكان ترتيبها هكذا:

افتتح الاحتفال سليم أفندي سركيس ببيان الغرض منه، خطب سليمان أفندي

البستاني في الشعر والشعراء، أنشد نقولا أفندي رزق الله قصيدة (مصر وسوريا)

خطب سليم بك باخوس في إكرام الرجال للرجال، تليت قصيدة للأمير شكيب

أرسلان، خطب إسماعيل بك عاصم، أنشد أمين أفندي البستاني قصيدة له، خطب

رفيق بك العظم ، تليت قصيدة لأسعد أفندي رستم، قُرئ كتاب في تحية الصحافة

للشعراء المرسل من إدارة جريدة (مرآة الغرب) بنيويورك ، أنشد الدكتور إبراهيم

أفندي شدودي قصيدة له ، وقدم سليم أفندي سركيس لحافظ أفندي هدية رواق المعري

في البرازيل وهي قلم من الذهب بشكل الريشة ، ثم الهدية الإكرامية من مجموع

السوريين وهي دواة ومقلمة من الفضة، وختمت الحفلة بقصيدة الشكر من حافظ

وهي:

لمصر أم لربوع الشام تنتسبُ

…

هنا العلى وهناك المجد والحسبُ

ركنان للشرق لا زالت ربوعهما

…

قلبُ الهلال عليها خافقٌ يجبُ

خدران (للضاد) لم تهتك ستورهما

…

ولا تحوَّل عن مغناهما الأدب

أُمُّ اللغات غداة الفخر أمهما

…

وإن سألت عن الآباء فالعرب

أيرغبان عن الحسنى وبينهما

…

في رائعات المعالي ذلك النسب

ولا يمتَّان بالقربى وبينهما

…

تلك القرابة لم يقطع لها سبب

إذا ألمت بوادي النيل نازلةٌ

…

باتت له راسيات الشام تضطرب

وإن دعا في ثرى الأهرام ذو ألم

…

أجابه في ذرى لبنان منتحب

لو أخلص النيلُ والأردنُّ ودّهما

…

تصافحت منهما الأمواه والعُشب

بالواديين تمشى الفخر مشيته

…

يحفُّ ناحيتيه الجود والدأب

فسال هذا سخاء دونه ديمٌ

…

وسال ذاك مضاءً دونه القضب

نسيمَ لبنان كم جادتك عاطرةٌ

…

من الرياض وكم حياكَ منسكب

في الشرق والغرب أنفاس مسعَّرةٌ

…

تهفو إليك وأكبادٌ بها لهب

لولا طلاب العلا لم يبتغوا بدلاً

…

من طيب رياك لكنَّ العلا تعب

كم غادةٍ بربوع الشام باكيةٍ

…

على أليفٍ لها يرمي به الطلب

يمضي ولا حلية إلا عزيمته

…

وينثني وحلاه المجد والذهب

يكرُّ صرف الليالي عنه منقلبًا

…

وعزمه ليس يدري كيف ينقلب

بأرض (كولمبَ) أبطالٌ غطارفة

…

أسدٌ جياعٌ إذا ما ووثبوا وثبوا

لم يحمهم علمٌ فيها ولا عددٌ

…

سوى مضاءٍ تحامى ورده النوب

أسطولهم أملٌ في البحر مرتحلٌ

…

وجيشهم عملٌ في البرّ مغترب

لهم بكلّ خضم مسربٌ نهجٌ

…

وفي ذرى كل طودٍ مسلك عجب

لم تبدُ بارقةٌ في أفق منتجعٍ

…

إلا وكان لها بالشام مرتقب

ما عيبهم أنهم في الأرض قد نُثروا

…

فالشهب منثورة مذ كانت الشهب

ولم يَضِرْهم سراءٌ في مناكبها

…

فكل حيّ له في الكون مضطرب

رادوا المناهل في الدنيا ولو وجدوا

…

إلى المجرَّة رَكبًا صاعدًا ركبوا

أو قيل في الشمس للراجين منتجع

…

مدُّوا لها سببًا في الجوّ وانتدبوا

سعوا إلى الكسب محمودًا وما فتئت

…

أم اللغات بذاك السّعي تكتسبُ

فأين كان الشآميُّون كان لها

…

عيشٌ جديد وفضل ليس يحتجب

هَذِي يدي عن بني مصر تصافحكم

…

فصافحوا تصافح نفسها العربُ

فما الكنانهُ إلا الشام عاج على

…

ربوعها من بنيها سادةٌ حسب

لولا رجال تغالوا في سياستهم

…

منا ومنهم لما لمنا ولا عتبوا

أن يكتبوا لي ذنبًا في مودّتهم

…

فإنما الفخر في الذنب الذي كتبوا

_________

‌

‌إنجيل برنابا.. مقدمتنا له

قد تمّ طبع إنجيل برنابا كما قلنا في الجزء الثاني عشَر من السنة الماضية ،

وقد كتب له مترجمه الدكتور خليل سعادة مقدمة، ذكر فيها ملخص ما قاله علماء

الإفرنج فيه ورأيه في ذلك فنشرناها وقفينا عليها بمقدمة منا، هذا نصها:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على محمد رسول الله، وعلى عيسى المؤيد بروح

الله، وعلى جميع الأنبياء والمرسلين، ومن اهتدى بهديهم إلى يوم الدين.

أما بعد ، فإننا نرى مؤرخي النصرانية قد أجمعوا على أنه كان في القرون

الأولى للمسيح عليه السلام أناجيلُ كثيرة ، وأن رجال الكنيسة قد اختاروا منها أربعة

أناجيل، ورفضوا الباقي. فالمقلدون لهم من أهل مِلّتهم قبلوا اختيارهم بغير بحث ،

وسيكون ذلك شأن أمثالهم إلى ما شاء الله.

وأما من يحب العلم، ويجتنب التقليد من كل أمة فهو يود إذا أراد الوقوف على

أصل هذا الدين وتاريخه لو يطلع على جميع تلك الأناجيل المرفوضة ، ويقف على كل

ما يمكن الوقوف عليه من أمرها ، ويبني ترجيح بعضها على بعض بعد المقابلة

والتنظير على الدلائل المرجحة التي تظهر له هو وإنْ لم تظهر لرجال الكنيسة.

لو بقيت تلك الأناجيل كلها لكانت أغزر ينابيع التاريخ في بابها ما قبل منها

أصلاً للدين وما لم يقبل ، ولرأيت لعلماء هذا العصر من الحكم عليها والاستنباط

منها بطرق العلم الحديثة المصونة بسياج الحرية والاستقلال في الرأي والإرادة ما لا يأتي مثله من رجال الكنيسة الذين اختاروا تلك الأربعة، ورفضوا ما سواها.

إنجيل المسيح عيسى ابن مريم عليه السلام واحد هو عبارة عن هَدْيهِ وبشارته

بمن يجيء بعده لِيُتمّ دين الله الذي شرعه على لسانه وألسنة الأنبياء من قبله ،

فكان كل منهم يبين للناس منه ما يقتضيه استعدادهم ، وإنما كثرت الأناجيل؛ لأن

كل من كتب سيرته عليه السلام سماها إنجيلاً لاشتمالها على ما بشر وهدى به الناس.

من تلك الأناجيل (إنجيل برنابا) وبرنابا حواري من أنصار المسيح الذين

يلقبهم رجال الكنيسة بالرسل. صحبه بولص زمنًا ، بل كان (هو الذي عرف

التلاميذ ببولص بعدما اهتدى (بولص) ورجع إلى أورشليم) [1] ، فلعل تلاميذ

المسيح ما كانوا ليثقوا بإيمان بولص بعدما كان من شدة عداوته لدينهم لولا برنابا

الذي عرفه أولاً ، وعرفهم به بعد أن وثق به.

ومقدمة هذا الإنجيل الذي نقدم ترجمته لقُرّاء العربية اليوم ناطقة بأن بولص

انفرد بتعليم جديد مخالف لِمَا تلقاه الحواريون عن المسيح. ولكن تعاليمه هي التي

غلبت ، وانتشرت ، واشتهرت ، وصارت عماد النصرانية. ويذهب بعض علماء

الإفرنج إلى أن إنجيل مرقس وإنجيل يوحنا من وضعه كما في دائرة المعارف

الفرنسية. فلا غرو إذا عدت الكنيسة إنجيل برنابا إنجيلاً غير قانوني أو غير

صحيح.

لم نقف على ذكر لإنجيل برنابا في أسفار التاريخ أقدم من المنشور الذي

أصدره البابا جلاسيوس الأول في بيان الكتب التي تحرم قراءتها ، فقد جاء في

ضمنها إنجيل برنابا. وقد تولى جلاسيوس البابوية في أواخر القرن الخامس للميلاد ،

أي: قبل بعثة نبينا صلى الله عليه وسلم على أن بعض علماء أوربا يرتابون اليوم

في ذلك المنشور كما ذكر الدكتور سعادة في مقدمته ، والمثبت مقدّم على النافي.

مرت القرون وتعاقبت الأجيال ولم يسمع أحد ذكرًا لهذا الإنجيل حتى عثروا

في أوربا على نسخة منه منذ مائتي سنة ، فعدوها كنزًا ثمينًا ، ولو وجدها أحد في

القرون الوسطى - قرون ظلمات التعصب والجهل - لَمَا ظهرت ، وأنى يظهر

الشيء في الظلمة ، والنور شرط الظهور؟

ظهرت هذه النسخة في نور الحرية المتألق في تلك البلاد ، وكانت موضع

اهتمام العلماء وعنايتهم ، وموضوع بحثهم واجتهادهم ، وانبرى بعض فضلاء

الإنكليز في العام الماضي لترجمتها بالإنكليزية ، وتعمم نشرها وقد أهديت إلينا نسخة

منها عند نشرها ، فرأينا أنه يجب أن لا يكون حظ قراء العربية منها أقل من حظ

قراء الإنكليزية ، فكاشفنا بذلك صديقنا الدكتور خليل سعادة ، فوافقت رغبته رغبتنا ،

وترجم النسخة بالعربية ترجمةً حرفيةً ، وباشرنا طبعها بعد معارضتها معه على

الأصل؛ لأجل الدقة في تصحيحها.

بحث علماء أوربا في هذه النسخة ، وكتبوا في شأنها فصولاً طويلةً لخصها

الدكتور سعادة في مقدمته ، فمن مباحثهم ما هو علمي دقيق ككلامهم في نوع ورقها

وتجليدها ولغتها ، ومنها ما هو من قبيل الخَرص والتخمين ، كأقوالهم في الكاتب

الأول لها ، والزمن الذي كتبت فيه ، وتبعهم في مثل هذا البحث أصحاب مجلتي

المقتطف والهلال.

ويجب أن ننبه في هذا المقام على قاعدة من قواعد البحث الفلسفية، وأصل

من أصوله العقلية، وهي قاعدة إطلاق البحث أو بنائه على رأسه ولو مفروضًا.

فإن كثيرًا من الباحثين يبنون أبحاثهم على فرضٍ يتخذونه قاعدةً مسلمةً ، وربما كان

فاسدًا فيجيء كل ما بني عليه مثله؛ لأن ما بُنِيَ على الفاسد فاسد حتمًا.

مثال هذا ما امتحن به بعض الفلاسفة تلاميذه ، وهو أنه عمد إلى جرة كانت في

الشمس ، فقلبها من غير أن يروه ، ودعاهم، فقال: إني أرى وجه هذه الجرة المقابل

للشمس باردًا. ثم قلبها ولمس الجانب الآخر معهم ، فإذا هو سخن؛ فطالبهم بعلة

ذلك ، فطفقوا ينتحلون العلل وهو يردها ، ولما سألوه عن رأيه في ذلك قال: إنه يجب

أن يتثبت من صحة الشيء أولاً ، ثم يبحث عن علته. وكون الجانب المقابل

للشمس من هذه الجرة باردًا ، والجانب المقابل للأرض سخنًا غير صحيح ، بل قلبتها

أنا لأختبر فطنتكم.

وكذلك فعل بعض الباحثين في إنجيل برنابا ، فرضوا أنه من وضع

بعض المسلمين ، ثم حاروا في حزر تعيين واضعه ، هل هو غربي أم شرقي ،

عربي أم عجمي ، قديم أم حادث. وما قال أحد فيه قولاً إلا وجد من الباحثين من

يفنده حتى رأى الدكتور سعادة بعد الاطلاع على تلك الأقوال أن الأقرب إلى التصور

أن يكون كاتبه يهوديًّا أندلسيًّا من أهل القرون الوسطى تنصر ، ثم دخل الإسلام ،

وأتقن اللغة العربية ، وعرف القرآن والسنة حق المعرفة بعد الإحاطة بكتب العهد

العتيق والجديد، واستدل على هذا الفرض بعلمه الواسع بأسفار العهد القديم ،

وموافقة التلمود ، وإحاطته بالعهد الجديد ، وغفل عن عزوه إلى كتب العهدين

ما لا يوجد في نسخها التي عرفت في القرون الوسطى ، وهي التي بين أيدينا

الآن؛ كعزو قصة هوشع وحجي إلى كتاب دانيال، وعن مخالفته لها أحيانًا في

مسائل أخرى ، ولو كان من أهل القرون الوسطى وما بعدها لَمَا وقع في هذا الغلط

الظاهر مع علمه الواسع.

واستدل أيضًا بموافقة بعض مباحثه للقرآن والأحاديث ، وما كل ما وافق شيئًا

في بعض مباحثه يكون مأخوذًا منه وإلا لزم أن تكون التوراة مأخوذة من شريعة

حمورابي لا وحيًا من الله لموسى عليه السلام.

على أن معظم مباحث هذا الإنجيل لم تكن معروفة عند أحد من المسلمين ،

وأسلوبه في التعبير بعيد جدًّا من أساليب المسلمين عامَّةً والعرب منهم خاصَّةً ، كما

بين بعض القسيسين في مجلة دينية ، وأي مسلم يذكر الله ولا يثني عليه ، والأنبياء

ولا يصلي عليهم ، ويسمي الملائكة بغير الأسماء الواردة في الكتاب والسنة.

وقد كانت مسألة اليوبيل أقوى الشبهات عندي على كون كاتبه من أهل القرون

المتوسطة ، لا من قرن المسيح حتى بين الدكتور سعادة ضعفها بدقة نظره ، فلم يبق

للباحثين دليل يعوَّل عليه في هذا المقام ، فإن موافقة بعض ما فيه لبعض ما ورد في

شعر دانتي يمكن أن يعلل بأن دانتي اطلع عليه وأخذ منه إن لم يكن ذلك من قبيل

توارد الخواطر.

أما الهوامش العربية التي وجدت على النسخة ، فيحتمل أن تكون للراهب

فرمرينو الذي اكتشف هذا الإنجيل في مكتبة البابا بأن يكون دخوله في الإسلام

حمله على تعلم العربية ، حتى كان مبلغ علمه فيها أن يترجم بعض الجمل بعبارة

سقيمة تغلب عليها العجمة ، وما فيه من العبارات الصحيحة على قلتها لا ينافي ذلك ،

فإن كل من يتعلم لغة أجنبية في سِنّ الكبر تكون كتابته فيها لأول العهد من هذا

القبيل: صواب قليل، وخطأ كثير على أن أكثر العبارات الصحيحة في هذه

الهوامش منقول من القرآن أو بعض الكتب العربية التي يمكن أن يكون قد اطلع

عليها الكاتب.

ويحتمل أن يكون بعض القسوس أو من هم على شاكلتهم قد تعلم العربية؛ ليتبين

هل فيها مصادر لهذا الإنجيل يمكن إرجاعه إليها. ويرجح هذا الاحتمال تسميته

الفصول سورًا تشبيهًا له بالقرآن ، أمّا عزو هذه الهوامش إلى مسلم عريق في الإسلام

فخطأ لا يحتمل الصواب؛ إذ لا يوجد مسلم عربي ولا عجمي يطلق لفظ

السور على غير القرآن ، أو يقول:(الله سبحان) ، كما جاء في مواضع منها هامش

ص 141 و 16؛ لأن كلمة (سبحان الله) مما يحفظه كل مسلم من أذكار دينه، أو

يقول: ميخائيل بدل ميكائيل ، ويجهل اسم إسرافيل فيسميه أوريل أو أورفائيل ، أو

يقول: إن السموات أكثر من سبع ، وإن العدد لا مفهومَ له. كما قال علماء الأصول.

ولذلك أمثلة أخرى أضف إليها عدم اطلاع علماء المسلمين في الأندلس وغيرها على

هذا الإنجيل ، كما حققه الدكتور مرجليوث مؤيدًا تحقيقه بخلو كتب المسلمين الذين

ردوا على النصارى من ذكره، وناهيك بابن حزم الأندلسي وابن تيمية المشرقي ، فقد

كانا أوسع علماء المسلمين في الغرب والشرق اطلاعًا كما يعلم من كتبهما ، ولم

يذكرا في ردهما على النصارى هذا الإنجيل.

بقى أمر يستنكره الباحثون في هذا الإنجيل بحثًا علميًّا لا دينيًّا أشد الاستنكار

وهو تصريحه باسم (النبي محمد) عليه الصلاة والسلام قائلين: لا يعقل أن

يكون ذلك كتب قبل ظهور الإسلام؛ إذ المعهود في البشارات أن تكون بالكنايات

والإشارات ، والعريقون في الدين لا يرون مثل ذلك مستنكرًا في خبر الوحي. وقد

نقل الشيخ محمد بيرم عن رحّالة إنكليزي أنه رأى في دار الكتب البابوية في

الفاتيكان نسخة من الإنجيل مكتوبة بالقلم الحِمْيَرِيّ قبل بعثة النبي صلى الله عليه

وسلم ، وفيها يقول المسيح:(ومُبَشِّرًا برسول يأتي من بعدي اسمه أحمد) ، وذلك

موافق لنص القرآن بالحرف ، ولكن لم ينقل عن أحد من المسلمين أنه رأى شيئًا من

هذه الأناجيل التي فيها البشارات الصريحة ، فيظهر أن في مكتبة الفاتيكان من بقايا

تلك الأناجيل ، والكتب التي كانت ممنوعة في القرون الأولى ما لو ظهر لأزال كل

شبهة عن إنجيل برنابا وغيره.

على أنه لا يبعد أن يكون مترجم برنابا باللغة الإيطالية قد ذكر اسم (محمد)

ترجمة ، وأنه في الأصل الذي ترجم هو عنه قد ذكر بلفظ يفيد معناه كلفظ البارقليط

ومثل هذا التساهل معهود عند المسيحيين في الترجمة ، كما بيّنه الشيخ (رحمة الله)

للشواهد الكثيرة من كتبهم في الأمر السابع من المسلك السادس من الباب السادس

من كتابه (إظهار الحق) وزاده بعد ذلك بيانًا في البشارة الثامنة عشر.

ولا يحسبن القارئ المسلم أن علماء أوربا وبعض علماء بلادنا كالدكتور

سعادة ، وأصحاب المقتطف والهلال يظهرون الريب في هذا الإنجيل الموافق في

أصول تعاليمه للإسلام تعصّبًا للنصرانية؛ فإن الزمن الذي كان التعصب فيه يحمل

العلماء على طمس الحقائق التاريخية وغيرها قد مضى.

وقد بحث علماء أوربا مثل هذه المباحث في الأناجيل الأربعة ، فبينوا أنه لا

يُعْرَف مَتَى كُتِبَتْ ، ولا بأيّ لغة أُلّفت ، وقال بعضهم: إن مؤلفيهاغير معروفين ،

واتهم بعضُهم بولصَ بوَضْع أكثرها ، كما ترى في دائرة المعارف الفرنسية وغيرها ،

بل منهم من جعل أصول تعاليمها مأخوذ من الأديان الوثنية.

أكثر العلماء في هذا العصر أحرار مستقلون في مباحثهم إلا من غلب عليه

التقليد الديني أو مصانعة المتدينين؛ ألا ترى أن الدكتور مرجليوث الإنكليزي هو

الذي دحض شبهة من قال: إن لهذا الإنجيل أصلاً عربيًّا ، وإنه من وضْع المسلمين،

وإن الدكتور سعادة هو الذي فنّد رأي المستدل على كونه من وضع القرون الوسطى

بما فيه من ذكر كون اليوبيل كل مائة سنة، وإن أصحاب المقتطف يجوزون أن

يكون له أصل ترجمت عنه النسخة الإيطالية ، ويحثون على البحث عنها، فأمثال

أولئك العلماء يجب احترام رأيهم ، وإن لم يكن دليله واضحًا وتعليله ظاهرًا.

ومن لاحظ أن بعض القسيسين يجعلون العمدة في إثبات الأناجيل الأربعة ما

فيها من التعاليم الأدبية العالية ، ثم قرأ تعاليم إنجيل برنابا يظهر له مكانه العالي في

تعاليمه الإلهية والأدبية. فإذا صرفنا النظر عن فائدته التاريخية ، وعن حكمه لنا في

المسائل الثلاث الخلافية: التوحيد ، وعدم صلب المسيح ، ونبوة محمد صلى الله

عليه وسلم - فحَسْبنا باعثًا على طبعه وراء قيمته التاريخية ما فيه من المواعظ

والحكم والآداب وأحاسن التعاليم، والله يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم.

…

...

…

...

…

...

…

القاهرة في21صفر سنة1326

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

...

…

... محمد رشيد رضا الحسيني

…

...

…

...

…

...

…

...

…

منشئ المنار

_________

(1)

1ع 9: 27 كما في ص223 من الجزء الأول من قاموس الكتاب المقدس.

خطبة حفني بك ناصف

رئيس نادي دار العلوم

في مسألة التعريب

أكثر القائلون بتطبيق (سياسة الباب المفتوح) على اللغة العربية من ذكر

جمود أمتنا واشتغالها عن الجواهر بالأعراض ، ووقوفها موقف المستضعفين أمام

الأمم الغربية ، ونعوا علينا تحرجنا قبول الدخيل في لغتنا، ورمونا (بالرجوع إلى

الوراء ، والنفور من كل جديد ، والوقوف عند حدّ ما أماته الزمان، ومخالفة سنة

اللغات الحية صاحبة الحركة الدائمة التي قدر أهلها أن ينتفعوا بكل ما خلقه الله) إلى

آخر ما أتوا به من القضايا الخطابية؛ بقصد التأثير في أفكار السامعين حتى تخيلوا

أن الكَلِمَ الأعجمية واجبة الاستعمال في اللغة العربية حرصًا على الزمن أن يضيع

في انتقاء ألفاظ عربية تسد مسدها ، وأن قواعد الاقتصاد السياسي تقضي بصرفه في

اختراع آله حربية أو معمل صناعي أو مصرف مالي ، ولقد كدت من شدة التأثير

أمسك عن الكلام خِيفَة أن أضيع عليكم ساعة يمكنكم فيها اختراع بندقية جديدة ، أو

آلة للطيران ، أو علاج للسرطان.

مسكينة الأمة المستضعفة ، لا تدري من أين تُؤْتَى ، ولا تعرف لِتأخّرها عِلّة ،

فتذهب مع كل ذاهب ، وتمشي وراء كل حاطب.

ظننا النيل سبب رخاوتها فعدلنا عنه إلى الآبار فما نشطنا، وخِلْنا الأزياء

الواسعة مانعتنا عن الحركة فاستبدلنا بها أزياءً ضيّقة فما عدونا. وحسبنا اقتعاد

السيارات والدراجات يوصلنا إلى المدنِيَّة فاقتعدنا وما استفدنا، وزعمنا ملاهي

التمثيل أقرب سبيل فأبعدتنا، وعددنا النفازج (الباللو) معارج فما عرجنا، وغيرنا

العمائم بالقلانس ، والدور بالقصور ، وظهور الصافنات ببطون العربات فما أخرجنا

كل ذلك عما نحن فيه من الاستضعاف ولا سَمَا بِنَا إلى راقي الألمان والإنكليز

واليابان.

إن لارتفاع الأمم وانحطاطها أسبابًا خاضَ فيها الحكماء ، وأفاض في بيانها

العلماء وليس المقام الآن مقام ذكرها ، وإن المسألة التي نحن بصددها مسألة نقلية

يُرجع فيها إلى كتب اللغة والأدب ، وليس لأحدٍ أن يأخذ فيها بالهوى ، أو يسترسل

مع الوجدان ، أو يقتصر فيها على مجرد الاستقباح والاستحسان ، فكما لا يجوز في

التاريخ أن تنكروا غلبة اليابان للروس محتجين بأن الصغير لا يغلب الكبير ، لا

يجوز في العربية أن تنصبوا الفاعل ، وتقدموا خبر إنّ على اسمها احتجاجًا بأن

المعنى لا يتغير ، ولا أن تقولوا: ما الفرق بيننا وبين العرب الأولى حتى جاز لهم

وضع ألفاظ مقتضبة ، وتعريب كلمات أعجمية ، والشذوذ عن القياس وامتنع علينا ،

أليسوا رجالاً ونحن رجال؟

ليس لأحد أن يقول ذلك إلا خرج من الرِّبْقة ، وخلع العذار ، ورضي بأن

يكون طليقًا لا يتقيد بشيء. المسألة منصوصة في الأسفار ، فمن شاء أن يخرق

الإجماع ، ولا يقصر شيئًا على السماع ، ويستريح من عناء الدروس فَلْيصنعْ ما شاء

فليس عندنا ما يرغمه على اتباع الجماعة ، ولا فائدة في الجدال معه ، وإذا شاء أن

يتبع المنصوص فها هو بيانه.

اتفق العلماء على أن اللغة العربية كانت لسان عاد ، وثمود ، وأميم ، وعبيل ،

وطسم ، وجديس ، وعمليق، وجُرْهم ، ووَبار من أولاد إرم بن سام.

وأول تنقيح دخلها بعمل يعرب بن قحطان رأس العرب العاربة ، وجرى أولاده

على لغته في أنحاء اليمن كلها ، ثم تفرق جماعة منهم في نجد والحجاز وتِهَامة

والشام والحِيَرة.

ولما أصهر إسماعيل بن إبراهيم عليهما السلام إلى قبيلة جُرْهم أدخل تنقيحًا

ثانيًا في اللغة ، وجرى على أثْرِه القبائل من أولاده كربيعة ومُضَر وكنانة ونزار

وخزاعة وقيس وضبة.

والتنقيح الثالث أدخلته قريش بالتدريج انتخابًا من لغات قبائل العرب التي

كانت تفد عليهم في كل عام ، وتمكث بين ظهرانيهم نحو خمسين يومًا ، منها ثلاثة

أيام بسوق ذي المجاز ، وسبعة بسوق مجنة ، وثلاثون بسوق عكاظ، وعشرة في

مناسك الحج.

والتنقيح الرابع هو اختيار علماء المَصْرَيْن البصرة والكوفة (نقلة اللغة في

عصر الأمويين والعباسيين) ، فقد قصروا اختيارهم على ست قبائل من صميم

العرب لم تختلط بغيرها ، وهم: قيس عيلان ، وأسد ، وهذيل وبعض تميم ،

وبعض كنانة وبعض طَيِّ ، ولم يأخذوا عن لخم ، وجذام لمخالطتهم القبط أهل مصر،

ولا عن قضاعة وغسان وإياد لمخالطتهم أهل الشام والروم ، وأكثرهم نصارى

يقرءون بالعَبْرانية، ولا عن تغلب؛ لأنهم كانوا بالجزيرة مجاورين لليونان ،

ولا عن بكر؛ لمجاورتهم النَّبَط والفرس ، ولا عن عبد القيس وأَزْد عمان؛ لأنهم

كانوا بالبحرين مخالطين الهنديين والفرس، ولا عن أهل اليمن: (حِمْيَر ، وهمدان ،

وخولان والأزد) ؛ لمخالطتهم الحبشة والزنج والهنديين ، ولا عن بني حنيفة وسكان

اليمامة وثقيف والطائف؛ لمخالطتهم تُجّار اليمن عندهم ، ولا عن حاضرة الحجاز

وقت نقل اللغة لفساد لغتها بالاختلاط.

وعدّوا لغة قريش أفصح اللغات العربية؛ لأنها خالية عن عنعنة تميم ، وهي

إبدال الهمزة عَيْنًا نحو: عَنْتَ وعِنّكَ ، أي: أنت وإنك، وعن تَلْتَةِ بَهْرَاءَ ، وهي

كسر أول المضارع ، نحو: تِلْعَب وتِلْهو، وعن كَسْكَسَةِ ربيعة ومضر ، وهي:

إلحاق سِين بعد كاف المخاطب: رأيتكَسْ، وعن كَشْكَشَة هوازن ، وهي إلحاق شِين

بعد كاف المخاطبة: نحو رأيتكَشْ ، وعن فَحْفَحَة هذيل ، وهي: قلب الحاء عينًا؛

نحو: عَتَّى ، أي: حَتَّى، وعن وكم ربيعة ، وهي كسر كاف الخطاب بعد الياء

الساكنة ، أو الكسرة ، نحو: عَلَيْكِمْ وَبِكِمْ، وعن وهم بني كلب ، وهي كسر هاء

الغيبة إذا لم يكن قبلها ياء ساكنة ولا كسرة ، نحو: عَنْهِمْ ، وبَيْنَهِمْ ، وعن جَعْجَعَة

قُضَاعَة ، وهي قَلْب الياء الأخيرة جِيمًا؛ نحو: الساعج يدعج ، أي: الساعي يدعي ،

وعن وَتْم أهل اليمن ، وهو قَلْب السين المتطرفة تاءً؛ نحو: النَّات أي: الناس،

وعن الاستنطاء في لغة سعد والأزد وقيس ، وهو قلب العين الساكنة نُونًا قبل الطاء ،

نحو: أَنْطِي أي أعْطِي، وعن شَنْشَنَة اليمن ، وهي قلب الكاف شِينًا ، نحو:

لَبَّيْشَ اللهم لَبَّيْشَ، وعن لَخْلَخَانِيّة الشَّحْر وعمان وهي حذف الألف في نحو: مَشَاءَ

اللهُ أي ما شاء، وعن طُمْطُمَانِيّة حِمْيَر ، وهي جَعْل أل (أم) نحو: طاب

امْهَوا؛ أي: الهواء ، وعن غَمْغَمَة قُضَاعة ، وهي إخفاء الحروف عند الكلام ، فلا

تكاد تظهر.

ولم ينظر نقلة اللغة إلى لغة كل قبيلة على حدتها ، بل جمعوا الألفاظ التي

يتكلم بها كل القبائل التي عولوا على الأخذ عنها ، وجعلوها لغةً واحدةً مقابل اللغة

الأعجمية ، لا يخطئ المتكلم إلا إذا خرج عنها كلها ، فلفظ المُدْيَة لغة دَوْس (بطن

من الأزد) ، ولفظ السكين لغة قريش ، فنقل الأئمة اللفظين ، وأباحوا لكل إنسان أن

يتكلم بأيهما شاء ، ولو لم يوجد في العرب من تكَلّم بهما معًا ، ومن هنا جاء الترادف

في اللغة والاشتراك اللفظي ، ولو جمعوا لغة كل حي من العرب على حدتها لَتكرر

العمل وطال الزمن.

ثم نظروا بعد ذلك إلى المفردات ، فما كان منها كثير الدوران على ألسنة

العرب عدوه فصيحًا، وما كان قليل الدوران على ألسنتهم عدوه غريبًا ووحشيًّا يعدّ

استعماله مُخِلاًّ بالفصاحة ، ولو كان معروفًا عند المخاطبين.

واستخرجوا من استعمالات العرب قواعد تتعلق بأحوال أواخر الكلم وقواعد

تتعلق بباقي أحوالها وسموها علم النحو والصرف ، وجعلوا لبعض تلك القواعد قيودًا

واستثناآت حتى يكون الاستعمال الكثير مضبوطًا بقوانين تُحْتَذَى عند القياس ،

وما شذّ عن ذلك عن ذلك جعلوه سماعيًّا يقبل من العربي ولا يقبل من المولد.

وكانوا شديدي الحرص على بيان السماعي والقياسي ، فإذا لم يكن اللفظ (مادة

أو هيئة) قد سمع من العرب منعوه بتاتًا ، وشنعوا على مستعمله.

ولأجل أن يعرف السامع مقدارَ عنايتهم بالمسموع من العرب ، ومقدار الانحطاط

الذي كان يلحق بمن يخطئ منهم أروي لك قصة وفود سيبويه على يحيى بن خالد

البرمكي ببغداد ، فقد عقد يحيى مجلسًا جمع فيه بين سيبويه رئيس نحاة

البصرة وبين الكسائي رئيس الكوفة ، فقال له الكسائي: تسألني أو أسألك؟ فقال

سيبويه: سَلْ أنتَ. فسأله الكسائي عن قول العرب: (قد كنتُ أظنُّ أن العقربَ أشد

لسعةً من الزُّنْبُور ، فإذا هو هي) أيجوز (فإذا هو إياها) ؟ فقال سيبويه: لا

يجوز النصب. فقال الكسائي: العرب ترفع ذلك وتنصبه. فقال يحيى: لقد اختلفتما ، وأنتما رئيسا بلديكما ، فمن يحكم بينكما؟ فقال له الكسائي: هذه العرب ببابك قد

سمع منهم أهل البلدين ، فيحضرون ويُسألُون. فقال يحيى وجعفر أنصفت. وأمرا

بإحضار أعرابي من أهل البادية وسألوه ، فقال:(القول قول الكسائي) فقال

سيبويه ليحيى: (مُرْه أن ينطق بذلك ، فإن لسانه لا يطاوعه) فاكتفى المجلس بحكم

الأعرابي ، وخجل سيبويه ، وسافر بعد ذلك إلى فارس ، فأقام بها حتى مات وكانت

هذه المسألة سبب علته ، وكانت وفاته في سنة 180 وعمره 32 ، وهكذا كانت

عادة علماء البلدين متى اختلفوا في أمر تلمَّسوه عند البدو وتسمَّعوه منهم.

وعرفوا المعرَّب بأنه الاسم الأعجمي الذي فاهت به العرب الموثوق بعربيتهم

فإذا فَاهَ به غير العربي سمي مولدًا ، وقد تبعهم في ذلك كل من كتب في اللغة

كأصحاب الصحاح والقاموس والمحكم والعباب ، وأجمع العلماء على أن لا يُسْتَشْهَد

في اللغة والصرف والنحو إلا بكلام العرب ، ولا يجوز الاستشهاد بكلام المولدين

إلا في علوم البلاغة.

وأجازوا استعمال الكَلِم في غير ما وضعت له متى وُجِدَت مناسبة بين المعنى

الأصلي والمعنى المراد ، وقامت قرينة تمنع إرادة المعنى الأصلي ، وحصروا تلك

المناسبات بالاستقراء ، وسموها علاقات ، وهي:

المشابهة - نحو: فاهَ الخطيب بالدرر؛ أي: الكلمات الحِسان.

والسببية - نحو: رعينا الغيث؛ أي: الكلاء.

والمسببية - نحو: أمطرت السماء نباتًا؛ أي: ماء.

والكلية - نحو: {يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم} (البقرة: 19) .

والجزئية - نحو: بث الأمير العيون؛ أي: الجواسيس.

والحالية - نحو: {فَفِي رَحْمَةِ اللَّهِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} (آل عمران: 107)

أي: الجنة.

والمحلية - نحو: سال الوادي ، وجرى الميزاب؛ أي: ماؤه.

واللازمية - كإطلاق الحرارة على النار.

والملزومية - نحو: دخلت الشمس من الكوَّة؛ أي: ضوءها.

والإطلاق - نحو: (لا صلاة لجار المسجد إلا في المسجد) أي: لا صلاة

كاملة.

والتقييد كإطلاق المِشْفَر على شفة الإنسان ، والمشفر للبعير ، كالشفة للإنسان.

والعموم - كإطلاق الأبيض والأسمر على السيف والرمح ، والدَّابَّة على ذات

الأربع.

والخصوص - كإطلاق اسم الشخص على القبيلة؛ نحو: تميم ، وقريش ،

وربيعة.

والبدلية - نحو: (في ملك فلان ألف دينار) أي: متاع يساوي ألفًا.

والمبدلية - نحو (أكلت دمًا إن لم أرعك بضرة) أي: أكلت دية.

واعتبار ما كان - نحو: {وَآتُوا اليَتَامَى أَمْوَالَهُمْ} (النساء: 2) أي:

الذين كانوا يتامى.

واعتبار ما يكون - نحو: {أَرَانِي أَعْصِرُ خَمْرًا} (يوسف: 36) أي:

عنبًا.

الدالية - نحو: فهمت الكتاب؛ أي: معناه.

والمدلولية - نحو: (قرأت معناه مشفوعًا بتقبيل) أي: قرأت لفظه.

والمجاورة - نحو: شربت من الراوية ، أي المَزَادَة المجاورة للجمل ، وقد

تكون المجاورة في الذكر فقط ، كما في المشاكلة نحو: اطبخوا لي جبة وقميصًا.

والآلية - نحو: {وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٍ} (الشعراء: 84)، أي: ذِكْرًا

حسنًا صادقًا.

والتعلق - كإطلاق لفظ المصدر على الفاعل أو المفعول ، كشاهد عدل {هَذَا

خَلْقُ اللَّهِ} (لقمان: 11) .

والشرطية - نحو: {وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ} (البقرة: 143)، أي:

صلاتكم.

والمصدرية - نحو: {فَرَجَعُوا إِلَى أَنفُسِهِمْ} (الأنبياء: 64)، أي:

آرائهم.

والمظهرية - نحو: {يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ} (الفتح: 10)، أي: قدرته.

والتضاد - كإطلاق البصير على الأعمى.

ومتى اشْتُهِر اللفظُ في معناه المجازي صار حقيقةً عُرْفِيّةً له حُكْمُ الحقيقة

الوضعية.

وقد صارت اللغة بهذا التنقيح الأخير لغة العرب عامَّةً لا لغة قبيلة بعينها ،

فأي لفظ نطقتَ به فأنتَ مُصِيب ، وأيّ استعمال جربت عليه فَلَسْتَ بمخطئ

ما دُمْتَ لم تخرج عن المنقول ، وأية علاقة صادفتك من العلاقات السالفة الذِّكْر

تُوصِلك إلى تسمية ما لم تُسَمِّهِ العربُ فلستَ مُقَيَّدًا بلفظ أعجمي ، ولا بلهجة حي

معين ، وصِرْتَ بذلك بَعِيدًا عن الخطأ ، واسع المجال في النثر والنظم والتقلب في

الأساليب الإنشائية ، تصول وتجول ، وتتهم وتنجد حسبما يسمو إليه استعدادك ،

وتصل إليه درجتك من الاطلاع وتمكنك منه بضاعتك ، فلك أن تقول المُدْيَة كما

تقول دَوْس ، وأن تقول السكين كما تقول قريش ، وأن تنطق كلمة (حيث) بتسع

لغات ، ولفظ (يا ربي) بست لغات ، وتركيب (بادئ بدء) بثمانيةَ عَشَرَ وجهًا ،

وأن ترفع الخبر وتنصبه في نحو {مَا هَذَا بَشَرًا} (يوسف: 31) ، وأن

تطلق الأسد على السبع والشجاع ، والعَيْنَ على الباصرة والذهب والجاسوسِ ،

وتُصَرِّح وتُعَمِّي حيث تحتاج لذلك ، وتنقل إلى العربية كل ما فهمته من اللغات

الأخرى.

وقد وقع جاسوس عربي في يد العدوّ ، فحبسوه وألزموه أن يكتب كتابًا إلى

ملكه يحمله فيه على مداهمتهم ، ويوهمه بقلة عددهم وعُددهم غشًّا وتغريرًا ، فكتب

إلى الملك كتابًا قال فيه:

(أمّا بَعْدُ ، فقد أحطت علمًا بالقوم، وأصبحت مستريحًا من السعي في تعرف

أحوالهم، وإني قد استضعفتهم بالنسبة إليكم ، وقد كنت أعهد في أخلاق المَلِك المهلة

بالأمور والنظر في العاقبة ، فقد تحققت أنكم الفئة الغالبة بإذن الله، ولقد رأيت من

أحوال القوم ما يطيب به قلب الملك ، نصحتُ فدع ريبك ، ودع مهلك ، والسلامُ) .

وَسُلِّمَ الكتابُ إلى العدو ، فأرسلوه إلى الملك بعدما اطلعوا عليه ، فتفطن الملك

لِمَا أراد الكاتب ، وقال لحاشيته: إن الجاسوس وقع في الأسر ، فأصبح مستريحًا

من السعي ، وإنه رآهم أضعافًا ، وإننا قليل بالنسبه لهم؛ إذ لمح بآية: {كَم مِّن فِئَةٍ

قَلِيلَةٍ} (البقرة: 249) ، ولفتني إلى الأناة إذ جعلها عادة لي ، وأراد قَلْبَ حروف

الجملة الأخيرة ، فتكون:(كلهم عدوُّ كبير عدٍّ فتحصن) .

على هذا استقرت اللغة العربية ، وتَمّ إحكامها ، وحُصِرَتْ مُفْرَدَاتُها الأصلية

وقوانينها ، وأُبِيحَ استعمال مفرداتها في غير ما وُضِعَتْ له عند الاحتياج بشرط

العلاقة والقرينة ، وانتهت أدوار التنقيح فيها ، فلم يَبْقَ إلا استظهارها ، والعمل بها.

وقد اغتبطت الأمة العربية بذلك وعكفت على العمل بها قرونًا ، قضت فيها لُبَانة

للعلم والسياسة ، وتفرغت للفتوح والاستعمار ، وملأت طِبَاقَ الأرض بالتصانيف في

الشرائع والحكمة ، وكل ما كان على وجه الأرض من العلوم ، فأنارت الخافقين

ونشرت المدنية في الدنيا. وَلَمّا ضعف أمْرُهم ورثهم الغربيون في حكمتهم ، وأخذوا

عنهم ، وأضافوا إليها ما تجدد من الصناعات والفنون ، ولا يزال الإفرنج يدأبون في

اقتناء الكتب العربية ، ويستخرجون منها من الفوائد ما لم يكن في حسباننا ، ولكل

مجتهد نصيب.

هذا ما حضرني من النصوص المحتوية عليها كتب العرب المتضافر عليها

من أئمة الأدب، فمن شاء فليؤمن بها ومن شاء فليكفر بها؛ فقد تبين الرُّشْد من

الغَيّ.

ولما قعدت هِمَم الخالفين وانتشر فساد اللغة مادَّةً وقوانينَ رأى فريق من الناس

أن يكفونا مؤنة التحصيل؛ فهبوا إلى فتح ثغور اللغة العربية للدخيل من الألفاظ ،

وطفقوا يحسنون صنيعهم بأقيسة خطابية وجدلية لا تغني من الحق شيئًا.

فقالوا أولاً: إن العرب أخذوا ألفاظًا من الأعاجم في أطوار تنقيح العربية

واستعملها الفصحاء ، وورد منها كثير في القرآن والأحاديث فما لنا لا ننشئ مذهبًا

خامسًا في التنقيح ، وفاتهم أن ما أخذه العرب قليل جدًّا بالنسبة إلى ما نبذوه ونادر

بالإضافة إلى مادة لغتهم الأصلية؛ والقليل النادر لا يُقَاسُ عليه ، فإذا فتحنا اليوم

باب القياس في مادة اللغة نفتحه غدًا بالأولى في هيئتها؛ أي: في الصرف والنحو ،

فنقيس على ما ورد شذوذًا عن العرب؛ إذ ليست المادة بأقل خطورة من الهيئة ، ولا

الجوهر بأدنى احترامًا من العَرَض فننصب خبر المبتدأ وخبر إن، ونشتق من

الجوامد كلها، ونميل الألف حيثما وجدت ، ونستخرج من كل فعل ثلاثي

مزيدات ، ونستعمل الزيادة لكل المعاني ، وبالجملة نجعل عالي اللغة العربية سافلها ،

ونحدث فيها الأحداث الهائلة ، فَتَتَبَلْبَلُ فيها الألسنة ، وتُفْقَد بعد قليل من الزمن مع

أنَّ (أصحاب اللغات الحية) الذين يريدون أن يتشبهوا بهم لم يَرْضَوْا أنْ يتركوا

عاداتهم من الكلام والكتابة ، ولو كانت خطأً ، فلا يزالون يقولون في75 ستون

وخمسةَ عَشَرَ ، وفي98 أربع عشرينات وثمانيةَ عَشَرَ ، ولا يزالون يكتبون جملة

حروف في الكلمة لا ينطق بشيء منها ، ويفوهون بحروف لا يكتب منها شيء.

وقالوا ثانيًا: إنه يجب أن يكون لكل مدلول دالّ خاصّ به لا يدُلّ على غيره

أبدًا ، وتكونَ دلالته بنفسه لا بعلاقة أخرى ، وإن تسمية المحدثات بلفظ عربي مهما

كانت علاقته يوقع في الاشتراك ويَزِيدنا آلامًا إلى آلامنا ، وغرضهم بذلك منع

الاشتراك اللفظي بالمَرَّة ، أو عدم زيادته؛ وفاتهم أن الاشتراك اللفظي واقعٌ لا محالَةَ

في جميع اللغات؛ لأن ألفاظ كل لغة محصورة ، والمعاني غير محصورة ، فلو

وُزِّعَت الألفاظ على المعاني وجب المصير إلى الاشتراك حَتْمًا ، وإنه لا ضَرَرَ من

استِعماله مع القرينة، ففي الهندسة مثلاً تُسْتَعْمَل الزاويةُُ والعمود والسطح والهرم

والكرة والضلع ، ولا يخطر في البال شيء من معانيها القديمة، وفي الطبيعة

والكيمياء تُسْتَعْمَل العدسةُ والمِلْح والبلورات ، ولا تحسّ بأصل معناها، وفي

القوانين تستعمل وضْع اليد وسَحْب الورقة وحبس العين والقذف والضبط والربط ،

ولا يجيء في الخاطر معناه الأصلي ، والذي يسمع جملة: (سيارة الأمير سبقت

القطار) لا يتوهم القافلةَ ولا الجمالَ؛ فأين هي الآلام التي تخشون من زيادتها؟

ومَنْ مِنْكم يمكنه أن يتكلم كلامًا خاليًا من المشترك والمجاز؟ أنا أراهنكم على كتابة

عَشَرَة أسْطُر بأي لغة شئتم في وصف حادثة من الحوادث ذات البال ، فمن قدر على

إخلائها من المجاز والمشترك فله مني عَشَرَةُ دنانيرَ وأَمْهَلْتُكُم شهرًا. والحقيقة أن

هذه الآلام آلام وهمية توجد عندما يريد أن يتألم منها.

وقالوا ثالثًا: إن دلالة الكَلِم الأعجمية أصرح؛ لأنها تدل على صِنْف

مخصوص ، بخلاف الكلم العربية؛ فإنها في الغالب تكون عامةً ، وفاتهم أن

الاصطلاح يجعل العام خاصًّا ، والمطلق مقيدًا ، فالنسافة والبارجة والدارعة

والمُنْطاد لا عموم فيها بعد الاصطلاح عليها وغلبة الاسمية على الوصفية معروفة

في اللغات قديمًا وحديثًا ، فيقولون في السيف: أبيض ومرهف وهندي ويماني ، وفي

الرمح: أسمر ولَدْن وسَمْهَرِي ورُدَيْنِي ، وكلها أوصاف غلبت عليها الاسمية.

وقالوا رابعًا: إن التعريب أسهل من انتقاء اللفظ العربي ، واستعمال الأعجمي

أخف على السمع ، فإذا قلت للبدال:(أعطني قدحًا من الجِعَة) اشمأز منك ،

وسخر السامعون بخلاف (البيرا) ، وفاتهم أن هذه الصعوبة تزول بعد الاهتداء إلى

الكلمة العربية والاصطلاح عليها ، والإلحاح في استعمالها لفظًا وكِتَابَةً، على أن هذه

الصعوبة إنما تكون على الأشخاص المكلفين باستخراج الكلم ، بخلاف الذين

يتعلمونها جديدًا ، فإنهم يجدونها بدون عناء ، كالذي يَلْبَسُ الثوب لا يحس بعناء

حائكه وخائطه ، وقارئ الصحيفة لا يحس بعناء مُحررها وجامع حروفها وطابعها.

ولا بد من قوم يعانون الأعمال ، وآخرون ينتفعون بها ونحن لا نكلف أفراد الأمة

بالاشتغال معنا في انتقاء الألفاظ ، بل يكفي أن يتعب منا فريق في هذا الأمر مقابل

تعب الآخرين في أعمال أخرى على قاعدة التبادل المدني ، أمّا استهزاء العامّة فلا

يعوقنا عن العمل؛ لأنا لا نعمل لهم بل للخاصة والنشء الجديد الذين يتعلمون في

المدارس، وخالي الذهن يحفظ ما يلقى إليه سواء اللفظ الذي يحفظه عربيًّا أو

أعجميًّا، وإني أذكركم أننا كنا نستعمل كلمة قومسيون وقوميتيه وجرنال وغازيته

وأفوكاتو وكوليرا ووابور وقنصل وجنرال ، ولما ابتدأ الصحافيون يغيرونها بلجنة

وصحيفة ومحامٍ ووباء وقطار ومعتمد كنا نتقززها ، فلما ألحوا في استعمالها زال

التقزز شيئًا فشيئًا ، حتى عفنا الكلمات الأولى فجازاهم الله عن العرب خيرًا.

فلِمَ لا يعمل المحدثون من الصحافيين مثل ما عمل الأقدمون؟ ولماذا لا

يحذو مترجمو اليوم حذو مترجمي أمس؟ ولِمَ لا نساعد هؤلاء وهؤلاء على أداء

ذلك الواجب؟

وقالوا خامسًا: ليس لنا أن نتمسك بالقديم لمجرد قِدَمِهِ. فنقول لهم: وليس لنا

أن ننبذ القديم لمجرد قدمه؛ فما كل قديم ينبذ ولا كل جديد يؤخذ ، والواجب على مَن

رأى المصلحة في القديم أن لا يتركَه ما لم تقُم الأدلة على أصلحية الجديد ، وقد

جربنا القديم مئات من السنين فقام بالكفاية ، ولم نَرَ للآن منفعةً في الألفاظ الجديدة بل

الضرر محقق؛ لأنا لو فتحنا الباب لدخول الجديد لاستعجم على الخالفين فيهم كل

المؤلفات منذ ألف سنة إلى الآن ، وانقطع الاتصال بين السابق واللاحق ، وضاع

على المتأخرين تراث أسلافهم المتقدمين.

وبعدُ ، فإني لم أفهم للآن وجهًا للتشبث بحب الأعجمي ، فإما أن نكون مصابين

بمرض الشعوبية ، وهو تفضيل العجم على العرب ، وإما أن نكون لاستضعافنا

مُقلدين كما قال ابن خلدون، وإما أن يكون في طباعنا إخلاد إلى الراحة والسكون؛

فلا نريد أن نعاني أعمالاً جديدة لم نتعودها فتخدعنا هذه الطباع إلى تحسين ما نحن

عليه ، ونقول بالتعريب؛ لأننا يمكننا أن نُعَرِّبَ كل يوم ألف كلمة ، ولا نجد في

الشهر عشرين كلمة عربية ، فيقرر كل منا أن ما وصل إليه هو منتهى الكمال ، وأن

ما يَزِيد عن ذلك يحسب من التقعر والتفيهق ، ولا يريد أن يعترف بكمال بعد الحد

الذي وقف عنده ، فيسجل على نفسه النقص، إن لم يكن هذا ولا ذاك فما سبب هذا

التشبث يا تُرَى؟

لقد وعيت كل ما سبق من الأدلة فلم أجد فيها برهانًا ، فلعل جمود قريحتي

ضرب بيني وبين الحقيقة حجابًا مستورًا.

وقد نشأ من التساهل في حياطة اللسان العربي أن تطرق الفساد إلى مادته

وهيئته ، وتولد عنه لسان آخر لا هو بالعربي ولا هو بالأعجمي ، وسَمّاه الناس

باللغة العامية أو الدارجة ، وهو المُسْتَعمَل لهذا العهد في مصر والشام والعراق

وجزيرة العرب والمغرب والسودان لا يتكلمون بغيره ، وإن كانوا لا يزالون يكتبون

بالعربية الفصحى أو ما يقرب منها.

وترى الطفل يتعلم العامية في أقلّ من خمس سنين ، ولا يتعلم الفصحى في

أقل من عَشْرٍ ، والسبب في ذلك ظاهر وهو أنه في أول أمْرِهِ لا يسمع غير العامية

ولا يتكلم بغيرها ، فهو أينما سار وحيثما ذهب مُشْتَغِل بها فترسخ في ذهنه رسوخ

الفرنسية في أذهان أطفال الفرنسيس، والإنكليزية في أذهان أطفال الإنكليز ، وليس

الحال كذلك في إبّان تعلّمه لغة الكتابة ، ولو فرضنا صبيًّا نشأ في بلد يتكلم أهله

بالعربية الفصحى بالسليقة وبعد سِنّ مخصوص يتعلمون العامية ، ويستعملونها في

الكتابة فقط لانعكس معه الحال ، وتعلم العامية في أقل من عَشْرٍ، فليس من طبيعة

اللسان العربي الصحيح شيء من الصعوبة وإنما هي طريقة التلقين وبيئة التعليم.

وعلى كل حالٍ فالجمع بين العامية والفصحى يستنفد خمسَ عَشْرَةَ سنةً كان يغني

عنها خمس لو اقتصر المعلم على إحداهما ، ويضيع على كل متعلم عشْر سنين من

عمره ، فإذا تحققت الآمال ، وصار التعليم إجباريًّا؛ فكم تخسر الأمة كل سنة من

أعمار أفرادها؟

فإذا أخذنا المعدل السنوي للمواليد وهو 470000 وطرحنا منه معدل وَفَيَات

الأطفال إلى سِنّ العشرة (ونفرض أنه النصف)235.000 يكون الباقين

235000 نضربه في عَشَرة أعوام ، وهي مقدار ما يخسره كل واحد، فتكون النتيجة

أن الأمة تخسر في كل عام عمل شخص واحد في 2.350.000 سنة ، وبعبارة أخرى

يفوتها ربح زراعة 1.275.000 فدان ، على فرض أن الفدان يزرعه اثنان ، وهي

خسارة لا يحسن السكوت عليها (فيا ضيعة الأعمار تمشي سَبَهْلَلاً) .

وقد استنكر الصبر على هذه الخسارة جماعة من الاقتصاديين؛ فاتفقوا على

وُجوب الاقتصار على تعلم إحدى اللغتين ، واختلفوا في تعيينها ، فقال فريق منهم:

يقتصر على العامية ، ومنهم المهندس الشهير ويلككس، والقاضي الكبير ويلمور.

وقال الفريق الآخر ومنهم العالم الشهير والمُرَبّي الكبير يعقوب أرتين باشا

بالاقتصار على الفصحى.

وأورد على الأول:

(1)

أن لكل قطر عامية مخصوصة ، بل لكل مديرية لهجة معينة ، فإذا

رجحنا لغة أقليم تحكمًا منا نكون قد ألزمنا سكان الأقاليم الأخرى بتعليم لغة ذلك

الإقليم؛ وعناؤهم في ذلك لا ينقص عن عناء تعلم العربية الفصحى ، بل الفصحى

أسهل؛ لأن كل شيء فيها قد ضبط ونقح ، ووضعت له كتب متعددة.

(2)

وأن العامية في البلد الواحد تتبدل بتبدل العصور ، فلكل زمان ألفاظ

تدخل مع أصحاب القوة؛ ولذلك نرى في لغة مصر مفردات من الرومية ، والكردية

والتركية والشركسية والفرنسية والإنكليزية.

(3)

وأن التزام العامية يحدث حجابًا كثيفًا دون الاستنباط من القرآن

والحديث والمأثور من كلام السلف ، فتذهب أعمال الأولين هباءً ، وتقع الخسارة

على المسلمين وغيرهم ممن يستخرجون كنوز العلوم من بطون الكتب العربية

القديمة ، ولولا كتبُ العرب ما أشرق على أوربا ذلك النور الساطع ، وبالجملة

تنقطع الصلة بين الأزمنة والأمكنة العربية ، ويُحْرَمُ ابْنُ هذا الزمان من ثمار أفكار

السابقين ، وقاطنُ هذا المكان من تبادل آراء المعاصرين من أبناء اللغة الواحدة؛ فلا

جرمَ كان من المتعين نبذ الرأي الويلككسي والأخذ بالمذهب الأرتيني.

وخلاصة هذا المذهب أن تترك العامة يتكلمون بما يريدون ، وتدرب التلاميذ

في المدارس على التكلم بالفصحى ، ويحبب إليهم التحاور بها كلما اجتمع لَفِيفٌ

منهم حتى ترسخ فيهم ملكتها وتملك ألسنتهم دُرْبَتها ، ويكون أخذهم بالتمرين تدريجيًّا

يطبقونه على ما عرفوه ، ويكملون محاورتهم بالعامية فيما لم يعرفوه ، وكلما زادت

درجتهم في التعليم زادت قوتهم في التطبيق إلى أن تهجر العامية، وتحل الفصحى

محلها.

فإذا ضُمّ إلى ذلك مطالعة الصحف والمجلات العربية ، وسماع الخطب العلمية

في النوادي العربية ، والتردد على معاهد العظات ، ومشاهد التمثيلات ، ومواقف

المرافعات ، وتعليم الفتيات ، واحتذاء أساليب المُنْشِئين ، وطبع كتب المبرزين فإن

اللغة العامية تنقرض في أقل من عشرين عامًا ، وتخلفها اللغة الصحيحة ، ويرجع

اللسان العربي إلى عصر مجده وأيام سعده.

ولقد هَمّ ذلك المُرَبّي الكبير منذ عشرين سنة بإلزام تلاميذ المدارس بالتكلم

بالعربية الفصحى ما داموا تحت نظر معلميهم وأخذ يُعد لهذا الأمر عُدَّته وعتاده ،

وسألني رأيي في ذلك وكنت معلمًا في مدرسة الحقوق ، فقلت له: إن الأمر ميسور ،

والخطب سهل ، فطلب إلىَّ تجربة ذلك قبل أن يصدر الأوامر ، فقلت: نعم وكرامة ،

ولم يَمْضِ شهر حتى دعوته لشهود التجربة مع من شاء من المفتشين ، فأَسْفرَتِ

التجربة عن نجاح باهر وارتقاء ظاهر ، فصمم على إمضاء عزيمته لولا احتجاج

فريق من المعلمين، بل نفر من العاجزين بأن التطبيق متعذر قبل حفظ اللغة

وإتمام القواعد ، ولولا التوكّؤُ على هذه المغالطة لَكانت العامية الآن في خبر كَادَ

إن تكن في خبر كَانَ.

والذي يسمع كلام الباحثين الأصليين والمنتصرين لهما يخال أن بين الفريقين

حربًا عوانًا وخلافًا ما بعده اتفاق. ومنشأ هذا الافتراق الذي حمي وَطِيسه، واحتدم

أوراه أن أدلة الفريق الأول تنتج أكثر من المدعى ويجر التسليم بها إلى إذهاب اللغة

العربية ، والإتيان بخلق جديد ولولا ذلك لَكان الخلاف نظريًّا لا يترتب عليه أثر ،

ويتضح ذلك إذا حددنا موضعَ النزاع ، وحصرناه في الدائرة التي يجب حصره فيها،

وأحسن طريق للتحديد سرْد مواطن الوفاق حتى نتحاماها إذا التقى الجمعان؛

وإليكم البيان:

(1)

نقسم أولاً اللغة العربية إلى لغتين: لغة عامية ، ولغة فصحى ،

فالعامية لا يمكن أن تكون مَحلّ نزاع؛ لأن الباحثَ الأول يقول بصقل اللفظ

الأعجمي ، ووضعه في القوالب العربية ، والثاني يقول بعدم الخروج عَمَّا ورد ،

فمحل النزاع إذًا اللغة الفصحى.

(2)

ثم نقسم اللغة الفصحى إلى أجزائها: حرف ، وفِعْل ، واسم؛ فالحرف:

لا يمكن أن يكون محل النزاع؛ لأن ما وجد منه كافٍ وافٍ بحاجة اللغة ، فلا

ضرورة لزيادة نحو: (ييس) و (نو) و (آند) لوجود نَعَم ولا ، وحرف

العطف ، والفعل كذلك غير محتاج للمزيد ، فلا باعث لزيادة نحو:(جون)

و (كم) لوجود ما يماثلها في العربية ، وقد وقع في كلام الباحث الأول [1] ما يُفهم منه

رغبته في زيادة أفعال تشتق من الأسماء الأعجمية؛ كأترم وتمبل وأمبس ، ولعلّ ذلك

فرط منه أثناء احتدام الجدال ، وإلا فما وجه تفضيل الأعجمي على العربي؟

ولم يقل أحد بجواز أبغل وأحمر وأفرس؛ والبغل والحمار والفرس أعرق في العربية

من الترام؛ اللهم إلا أن يكون وجه التفضيل شدة السرعة ، وعندنا قاعدة مذهبة نبني

عليها ، وهي أنه لا يُصَار إلى التعريب إلا إذا ألجأت الحاجة إليه ، ولا حاجة

إلى أترم كما لا حاجة إلى أبغل ، لإمكان التعبير بركب الترام لو سلمنا بقبول كلمة

ترام فمحل النزاع إذًا الاسم.

(3)

ثم نُقسّم الاسم إلى ما ينوب عن الفعل: كَشَتَّانَ ووي وصه ، وإلى ما لا

ينوب عن الفعل ، والأول كالفعل لا حاجة إلى الزيادة فيه ، فمحل النزاع إذًا الثاني.

(4)

ثم نُقسّم ما لا ينوب عن الفعل إلى: مشتق وجامد ، فالمشتقات في

العربية كافية ، وهي أصرح من نظائرها في اللغات الأخرى ، فالنزاع في الجامد.

(5)

ثم نقسم الجامد إلى اسم معنى ، واسم ذات؛ فأسماء المعاني كثيرة جدًّا

في العربية حتى عدها الباحث الأول ثروة واسعة ، فالنزاع في اسم الذات.

(6)

ثم نقسم اسم الذات إلى: ما وُضِع لمعين بلا واسطة وهو العَلَم ، وإلى

ما وضع لمعين بواسطة ملازمة ، وهو: الضمير، واسم الإشارة ، والاسم

الموصول ، وإلى ما وُضِعَ لغير معين ، وهو اسم الجنس.

فالعلم يشتمل أسامي الأناسي ، والبلاد ، والجبال ، والأنهار ، والبحار ، والأمم ،

والأقاليم ، وما له شأن خاص من غيرها، والاتفاق على أنها لا تخص لغة معينة إلا

باعتبار معناها الأصلي قبل العلمية ، وإنها تبقى على ما وضعه لها واضعها إلا

لضرورة ، والضرورة إما أن تكون بوجود حروف أعجمية لا نظيرَ لها في العربية ،

كالحرف الذي بين الباء والفاء، والحرف الذي بين الفاء والواو، والحرف الذي بين

الجيم والقاف ، والكاف والغين ، وبعبارة أخرى كجيم القاهرة ، أو قاف الصعيد

وهي قاف تميم ، والحرف الذي بين الجيم العربية والياء، وبعبارة أخرى كجيم

المغاربة ، والحرف الألماني الذي بين الخاء والشين فيبدل الحرف الأعجمي

بحرف يقاربه.

وإما أن تكون بوجود حركات أعجمية لا نظير لها في العربية ، كالحركة التي

بين الفتحة والضمة كما تقول أهل القاهرة خوخ ، والحركة التي بين الضمة والكسرة

عند الفرنسيس ، فتبدل بحركة عربية تقاربها ، أما الحركة التي بين الفتحة والكسرة

فلها نظير في العربية في لغة نجد وقيس وأسد ، كما تسمع من القراء ، فتبقى كما

هي أو تبدل بفتحة خالصة ، والمَدّ بعدها بألف خالصة.

وإما باشتمال العلم على ما لا تجيزه أصول العربية كالابتداء بساكن ،

وكالانتهاء بواو ساكنة قبلها ضمة ، وكالانتهاء بواو أو ياء بعد حرف مدّ فيحرك

الساكن أو يُتَوَصّل إليه بهمزة وصل ، ويحرك أحد الساكنين وتقلب الواو الساكنة ياء

والضمة كسرة ، أو تحذف وتقلب الواو أو الياء المتطرفة بعد مدة همزة ، وهذا

التغيير هو الذي يسمى صقلاً أو وضعًا في القوالب العربية ، فالعلم موضع اتفاق بين

الباحثين أيضًا.

والضمائر وأسماء الإشارات والأسماء الموصولة كافية ، بل فيها زيادة عن

نظائرها في اللغات الأخرى ، فلا حاجة للزيادة فيها ، وإنما النزاع في اسم الجنس

كما صرّحَ الباحث الأول مرارًا.

(7)

ثم نقسم اسم الجنس إلى: ما استعملت له العرب لفظًا سواء وضعته له

من عندنا أو عربته من لغة غيرها ، وإلى ما لم تستعمل له لفظًا. والأول يقبل ولا

ينظر إلى أصل اللفظ قبل التعريب؛ لأن التعريب جعله في حُكْم العربي ، فليس

موضع نزاع ، والنزاع فيما لم تستعمل له العرب لفظًا.

(8)

ثم نقسم ما لم تستعمل له العرب لفظًا إلى ما اصطلح المولدون على

إطلاق لفظ عربي عليه بأي مناسبة كانت كنسافة وغواصة ودارعة وقطار ، ولا

خلافَ بين الباحثين في قَبُوله، وإلى ما لم يصطلحوا على إطلاق لفظ عليه للآن ،

ولا خلاف بين الباحثين في قبوله، وإلى ما لم يصطلحوا على إطلاق لفظ عليه

للآن، ولا خلاف بين الباحثين في أنه يجب البحث والتنقيب في كتب اللغة عن لفظ عربي يمكن إطلاقه عليه بأي مناسبة من المناسبات الجائزة في اللغة العربية ،

ويصطلح على دلالته عليه كما اصطلح من قبلنا على لفظ نسافة وغواصة.

ولم يقل أحد منهما بتعطيل حركات الخطابة والكتابة ، ودواوين الإنشاء ،

وصحف الأخبار في مدة البحث والتنقيب ، بل لا بُدَّ من ملء الفراغ بلفظ أعجمي

واستعماله مُوَقَّتًا للضرورة كما يفعل الطالب الذي ينتقل بالتعليم تدريجًا من لغة العامة

إلى اللغة الفصحى.

فإذا انقضى دور البحث ولم يعثر على كلمة عربية يمكن الاصطلاح عليها وهو ما لا يكون إلا نادرًا تصقل الكلمة وتستعمل ، وحينئذ يراها الباحث الأول بالمنظار الذي

يرى به المعربات التي صقلتها العرب ، ويقول: قد احتطت وما فرطت؛ فمرحبًا

بالدخيل العتيد، وبُعْدًا للأصيل الشريد، وما لي أشغل آمالي بنشد ضالة إن جاءت

فلا كرامة، وإن ذهبت فلا شيعتها غمامة، ويراها الباحث الثاني بمنظار آخر غير

ما يرى به المعربات فيحسبها كالرقعة في الثوب والحصاة بين الدُّرِّ ، ويقول

للضرورة أحكام، وحَبَّذَا لو صحت الأحلام، ووجدت طلبتي في يوم من الأيام.

هذا هو الخلاف الطويل العريض ضيق البحث حلقاته رويدًا حتى تضاءل ،

وانتهى إلى تقدير النظر إلى الكلمة المُجْتَلَبَة واستقبالها إمَّا بالترحيب، وإما بالتقطيب،

وهو خلاف غريب.

…

...

…

...

…

...

…

... حفني ناصف

_________

(1)

هو الشيخ محمد الخضري.

‌

‌السنن والأحاديث النبوية

جاءتنا هذه الرسالة من الشيخ صالح بن علي اليافعي أحد العلماء الغَيُورين في حيدر آباد الدكن يرد فيها على الدكتور محمد توفيق أفندي صدقي فيما كتبه في النسخ ، وكون الأحاديث ليست من أصول الدِّينِ ، ولطولها ننشرها بالتدريج مبتدئين بمقدمتها التمهيدية ، وهي:

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي أرسل محمدًا بالهُدَى ودِين الحق، وجعل له لسان الصدق صلى

الله عليه وعلى آله وأصحابه، ومتبعيه وأنصاره وأحزابه.

أمَّا بَعْدُ ، فإني قد وقفت على رسائل لحضرة العالم الباحث الدكتور محمد

توفيق أفندي صدقي ، كان يرمي فيها أولاً إلى أن الإسلام بعد وفاة رسول الله صلى

الله عليه وسلم هو القرآن مجردًا عن بيان الرسول صلى الله عليه وسلم وتعاليمه

غير معتبر لِمَا زاده الله على ما في القرآن من أحكامه ، ولازم قوله بل صراحته دالة

على محو صورة الإسلام الموجود ، وجواز تشكيله له شاء بأي صورة شاء وكأنه

استشعر شناعة ذلك ، فأعلن رجوعه عن إطلاق القول في ردّ جميع السنن ، وخص

منها قبول السنن الفعلية التي نقلتها الأمة بالإجماع أو بالتواتر. وردَّ جميع السنة

القولية زاعمًا أنها آحاد ، وما تواتر منها ليس فيه شيء من الأحكام.

وقوله هذا - وإن كان أهونَ من قوله السابق ظاهرًا - مآله وحقيقته بعد

التزامه ، ثم تطبيقه على ما في نَفْس الأمر الواقع هو حقيقة قوله الأول مِن رَدِّ أكثر

السنن الفعلية ، بل لا يبعد إذا قلنا كلها؛ لأنه ما مِن فِعْل نقل إلينا من تلك إلا وقد

اختلف في هيآته وأحكامه المقومة لحقيقته.

والمسلمون الناقلون لِتِلْكَ الأعمال إنما كان مستند اختلافهم في ذلك ، إما السنن

القولية وإما اجتهاد من يتأتى له الاجتهاد منهم ، فإذا لم يجب أن تكون سنن الرسول

صلى الله عليه وسلم القولية من الدين فلأن لا تكون مجهودات غيره من الدين أولى

وأحرى.

وإذا كان كل فعل من السنن الفعلية قد اختلفت في صفاته وهيئاته الطوائف

والمذاهب بحيث يكون حقيقة هذا الفِعْل عند هؤلاء غير حقيقته عند أولئك. وإذا كان

المستند السنن القولية أو الاجتهاد وسلمنا أن كلاًّ منهما ليس من الدين - لزم أن لا

يعلم المتعين أخذه وأن لا يجب عمل مخصوص للزوم انتفاء المدلول بانتفاء دليله ،

والمسبب بانتفاء سببه؛ إذ لا دليلَ ولا سبب لوجوب أو حرمة أو نَدْب أو كراهة إلا

السنن القولية المفسرة للقرآن والناصّة على أحكام الأعمال ، فإذا انتفت انتفى كل

ذلك ، وجاز لِمَن شاء أن يقول: إن الواجب من الأعمال كذا وكذا ، وإن معنى

القرآن ومراده ذا أو ذا ، كيف شاء فعاد الأمر في جميع أمور الدين إلى الإجمال

والإبهام ، ولزم الانسلاخ عن دين الإسلام ، وهذا هو ما يتحاشى عنه كل من يؤمن

بالله ورسوله محمد صلى الله عليه وسلم.

والحقير قد نبه حضرة الدكتور في رسالة أرسلتها إلى حضرة سيدنا منشئ

المنار الأغر ، ولكنه أرسل إليَّ مكتوبًا يذكر فيه أن بعض تلك الرسالة ضاع عنه ،

ويطلب إرسال ذلك إليه ليطبعَ الرسالة ، ولكني اعتذرت حيثُ لمْ يبقَ لدي منها شيء؛

لأني أرسلت إلى حضرته المسودة.

ولما كتب حضرة الدكتور رسالته الأخرى التي طبعت في المنار (الجزء

التاسع من المجلد العاشر) بِعُنوان (النسخ في الشرائع الإلهية) رأيته صدر رسالته

بالكلام على حقيقة النسخ ، واختار القول بجوازه عقلاً وشرعًا ، ووقوعه في الشرائع

الإلهية والقوانين الوضعية البشرية ، وهذا شيء لا ننازعه فيه؛ لكنه أنكر

وقوعه في القرآن فعلاً ، وخص ذلك بالسنة النبوية ، ثم تدرج من مسألة النسخ إلى

تقسيم السنة إلى قسميها: فعلية وقولية ، وكل منهما إلى متواتر وآحاد تمهيدًا لِمَا

خلاصته أن القولية لا سِيَّمَا الآحاد منها لا يجب العمل به بعد زمن رسول الله صلى

الله عليه وسلم ، وزعم أن السنن القولية مطلقًا إنما هي شريعة وَقْتِيَّة تمهيدية لشريعة

القرآن الثابتة الباقية ، وعلل ذلك بالنهي عن كتابتها ، وزعم أن النبي صلى الله

عليه وسلم وأصحابه لم يعاملوها بالعناية التي عُومِلَ بها القرآن قصدًا منهم؛ لأن

تندثر وتزول من بين المسلمين فلا يعملون بها.

هذه خلاصة قوله لكنه يظهر من تناقض كلامه وجوب العمل ، وقَبول ما كان

متواترًا من ذلك لا ما نقل آحادًا سواء كان حسنًا أو صحيحًا أو مشهورًا أو مستفيضًا.

وحيث كان ذلك مخالفًا لدين الإسلام فيما أعتقد ، بل الآحاد الصحيح بجميع

أقسامه مستلزم للطعن في القرآن وتكذيبه ، ومخالف لجماهير المسلمين ، بل

لجميعهم ، بل لجميع الأديان والملل وسائر متبعيها ، بل مخالف لِمَا عليه مدار

الاجتماع البشري؛ كل ذلك على ما أعتقد ولا أَحْسَبُ أنّ أحدًا ممن عُرِفَ بالعلم

والعقل كحضرة الدكتور يخالفني وينازعني في ذلك بعد التفكر وبشرط

الإنصاف - حيث كان الأمر كذلك فيما أعتقد بعثني حب إظهار الحق والتعاون

على البِرّ والنصيحة إلى مناقشة حضرة الأخ الدكتور فيما كتبه في رسالته ، مما رأيته

خلافَ الصواب ، لما عرفت من حسن نيته ورجوعه إلى الحق كما هي عادته.

وألتمس من مولانا المرشد وسيدنا العلامة القدوة داعي الأنام لاتباع حقيقة

الإسلام، منشئ المنار مولانا حضرة السيد محمد رشيد رضا وأرجوه أن يدرج هذه

البضاعة المزجاة في مناره، وأن يسقط ما فيها من الغلط بصائب أفكاره، وأن

يشركنا في صالح دعواته، ولنعد لما كنا بصدده من الشروع في المقصود فنقول:

(سيأتي المقصد) .

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

‌

‌تنبيه للمستفتين

إذا أراد المستفتي أن لا يتأخر نشْر سؤاله والإجابة عنه ، فَلْيَكْتُبْهُ على

ورقة مستقلة ، ولا يجعله في غمرة كتاب آخر ، فيكلفنا استخراجه منه؛ إذ ربما تمرّ

الشهور ولا نجد وقتًا لنسخه. ومن سأل في ورقة واحدة عِدَّة أسئلة فَلْيَفْصِلْ بينها

في الكتابة؛ فيبتدئ كل سؤال بسطر جديد، وَلْيَكُنِ الخط واضحًا، ومن علم أن

في عبارته غلطًا فليأذن لنا بتصحيحها إنْ شاء وإلا نشرناها على علاتها

أو أهملناها.

_________

‌

‌خديجة أم المؤمنين

(1)

الفصل الأول [*]

(مكة وحالة قريش الاجتماعية عند البعثة)

نشأت خديجة في بلد شأنه عجيب: قَصِيّ عن العمران، في وادٍ غير ذي

زَرْع، لا تنساب فيه الأمواه، ولا تكتنفه الحدائق، ولا تقوم للصناعات فيه دولة،

ولا يجد مبتغي الزخارف لديه مجالاً، ولكن أبدله الله جمالاً معنويًّا وكساه جلالاً

روحانيًّا، فالأفئدة تهوي إليه، والمطايا تزجى له من كل فجٍّ عميق.

هذه البلدة المقصودة هي (مكة) المكرمة الشهيرة التي لا يجهل اسمها

وشهرتها أحد، هي أم البلاد العربية ، واقعة في القطعة المسماة الحجاز من شبه

جزيرة العرب، قائمة بيوتها في سفوح جبال محيطة بها.

لم نقف على مقدار عدد نفوسها في تلك الأيام التي نشأت فيها خديجة ، ولكن

عدد مقاتلتها لم يكن يتجاوز الألفين في الغالب فيمكننا أن نحرز أهلها إذ ذاك بنحو

خمسةَ عَشَرَ ألفًا كلهم أولاد أب واحد ، قد ورثوا باستعدادهم لا بِنَسَبِهِمْ هذا المقام

الكريم والبلد الشريف ممن كان قبلهم من القبائل. وذلك أن قُصَيّ بن كلاب استطاع

أن يجمع جميع ذراري فهر بن مالك إلى مكة ، ويزاحم بهم من كان فيها من القبائل

فلم تلبث أن صارت لهم خاصة.

وفي مكة هذه بيتٌ مُقَدَّس قديم العهد يكاد يكون أول أمره مجهولاً عند

المشتغلين بالتاريخ اسمه بيت الله أو الكعبة. وكان جميع عرب الحجاز يعظمون هذا

البيت أكثر من كل البيوت التي شرّفوها، ويحجون إليه، ويتعارفون ويتعاطفون

لديه.

كانت هذه البلدة المشرفة تضم بين تلك الجبال المهيبة أُمَّة صالحة الاستعداد

للرقي مَتَى أريت طريقه ، كما تضم الصدفة جوهرة لا يظهر بهاؤها وَرُوَاؤُهَا حتى

تعالج بعض المعالجة ، وتزال عنها تلك القشور ، أمَّا من حيثُ الحضارة فلم تكن

كما ينتظر ابن حضارة هذا العصر من البلدان وإنما هي بيوت ساذجة مبنية بالحجارة

واللَّبِن ، ومسقوفة بجذوع النخل خالية من الزخرف.

وهذا البلد الأمين باقٍ إلى يومِنا هذا لم يزدد على طول القرون إلا تشريفًا

وتكريمًا ، ولم يتغير فيه إلا أشكال الأبنية ، وازدياد التجارة ، والبيت المشرف لم

يتغير وضعه ، ولا وضع الشعائر التي حوله؛ وإنما بُنِيَ هناك زيادات وتحسينات

اقتضتها الدواعي.

ومكة معدودة اليوم من جملة بلاد الدولة العلية العثمانية بيد أنها لم تحرم حتى

الآن من أمير عربي يتصل نسبه بسيدتنا خديجة هذه، ونفوذه فيها وفيما حولها نفوذ

تام يستمده من السلطان العثماني، ومن احترام العرب لهذه السلالة.

ومن الآثار المشهورة الباقية في مكة بئر زمزم ، ويقولون: إن قبيلة جُرْهُم

كانت دفنتها، ثم احتفرها عبد المطلب بن هاشم جد النبي صلى الله عليه وسلم ، وكان

ذلك من مفاخر عبد المطلب؛ لأنه لم يكن بمكة من ماء إلا في آبار بعيدة عن البيت

المشرف ، فلما أخرج عبد المطلب زمزم في جوار البيت انصرف الحاجّ إليها.

وَلِحَفْرِ زمزم حديثٌ طويل؛ خلاصته تدل على شغف عبد المطلب بتسهيل

الماء على الحجاج ، فإذا تأملنا في حرص القوم على مِثْل هذه العناية بالغرباء

وأبناء السبيل نعلم شيئًا من روح تربية الهمم ، وترقية العواطف في ذلك المجتمع

الذي نشأت فيه (خديجة) .

وكان من جيِّد أمْر أهلها في مجتمعهم ذلك أنهم اقتسموا النظر في الأمور

العمومية فيما بينهم؛ فكأنهم كوَّنوا حكومة جمهورية من غير رئيس عام ، وكان أمْرُ

هذه الجمهورية الغريبة الوضع سائرًا على منتهى النظام ، ولكن لم يكن هذا النظام

لسرّ في ترتيب هذه الجمهورية؛ فإنها لا يؤمل منها في حَدِّ ذاتها أن تثمر نظامًا بالغًا

منتهى الجودة والقوة ، وإنما ذلك أثر من آثار تربيتهم العمومية ، فالأخبار كلها دالّة

على أن القوم بالجملة كانوا كأنهم مفطورون على التضامن التّامّ؛ فلذلك كان مِن

مزايا ذلك الاجتماع الذي لا نعهد له نظيرًا أن كلَّ فرد من أفراده تام الحرية لا يشعر

بقهر حاكم ، ولا يخشى سطوة جبار ، وكل منهم في أمن من فوات الحقوق واعتداء

الحدود؛ الجنايات قليلة، وكرامة الناس محفوظة، والآداب سليمة، والحدود غير

متجاوزة، والحقوق مصونة، وذرائع الفساد مسدودة، وسلامة الفطر غالبة،

والمزايا التي بها كمال الإنسانية راجحة.

فإذا أضفنا إلى كل ذلك احترام الغريب وتوقيره إيّاهم وتوقيه أذاهم ، نجد أن

ذلك المجتمع لا يَكادُ يوجد نظيره ، ولكن مع كل هذا الجمال والحُسْن والصلاح في

هذا المجتمع كان فيه عيوب ، فإذا أُزِيلَت يُصبح أولَ مجتمع راقٍ في الدنيا ، وخليقًا

أن يفيض على جيرانه من بركات العقول التي أشربت بديع جماله، واشرأبت إلى

عظيم كماله، ثم تاقت إلى تعريف العالم بما أكنت تلك البقعة التي لم تكن شيئًا

مذكورًا من العقول المنيرة والأرواح العالية.

وقد وقع ذلك فإن الذي منه تنشأ الأسباب ، وإليه ترجع الأمور قد أتاح لهذا

البلد الجمهوري من ينظفه من تلك العيوب التي أشرنا إليها ، فكان بعد ذلك كما هو

المنتظر منه؛ أي: تم ظهوره ، فصار مشرقًا لنور عظيم بلغ مشارق الأرض

ومغاربها ، فأخذ كل قوم منه بقدر استعدادهم.

أمّا الجمهورية التي أشرنا إلى أنها كانت في هذا البلد فقد أقاموها على أساس

يأمنون معه من الزلزال؛ وذلك أنهم رَأَوُا الشرف انتهى إلى عَشَرَة رهط من عشَرة

بطون لاشتهارهم بأعمال مجيدة، ثم أجمعوا أمْرَهم على أن يكون النظر في الأمور

العمومية من خصائص هذه البيوت العشرة ، وَتَرَاضَوْا على أن يكون لِكُلّ بيت من

هذه العشرة وظيفة يختص بها ، تُعَدّ من مفاخره؛ فهم بهذا الصنيع قد أخذوا بشيء

من أصول حكم الأشراف ، وبذلك أَعْطَوُا الأعمال التي يمجد بها الفرد أو الأسرة

حقها من التكريم والتشريف ليزداد نشاط أربابها ، وحرص غيرهم على التشبه بهم ،

وأخذوا أيضًا بشيء من أصول الحكم النيابي ، وهو أعظم الآيات على وجود

التضامن الذي هو أحد الأركان التي تحتفظ بها سعادة الأمم.

أمّا الشورى ، فقد وفروا منهم حظها، وعظموا في أنفسهم حقها ، وبها كانوا

يشرعون ما يشرعون من الأحكام والحدود، ويفصلون ما يفصلون في بعض القضايا

والحقوق.

وقد أَلْغَوُا الرئاسة العامّة مِن بينهم كأنهم عدُّوها لَغْوًا ، إذا صدقوا في تضامنهم

وصلحوا في تشاورهم وإرادتهم الحق وقليلة الجدوى ، إذا مرض تضامنهم ووهي

نظامهم. أو أنهم خشوا أن يكون حب الرئاسة إذا وجدت مدعاة لكثرة تنازعهم

وتنافسهم؛ فلا يأمنون بعد ذلك كثرة الفشل ، والشقاق ، وسقوط الهيبة من نفوس

الغرباء ، ووقوع الفتور في نفوس الأقربين. أو أنهم أنفوا أن يُمَلِّكُوا عليهم أحدًا؛

لأنهم كلهم يحملون بين أضالعهم نفوس الملوك ، وجمهوريتهم هذه لم يكن لها رئيس

عام ، ولكن كانوا يقيمون واحدًا في وظيفة رئيس عام مُوَقَّتًا.

أهل هذا المجتمع اللطيف لم يكونوا أولي شغف بالمحاربات ، فعلاقاتهم

الخارجية مع جيرانهم من القبائل وأهل القرى والبلاد كانت حَسَنَةً ، ولكن هذا لم

يقعدهم عن أن يكون استعدادهم تامًّا لِمَا ينزل بهِم ، فإن نزل بهم ما يطيقونه كشفوا

اللثم عن قوتهم ، وَبَرَزُوا من غير تريث ، وإن نزل بهم ما لا قِبَلَ لهم به تَرَيَّثُوا

وعمدوا إلى الأَنَاةِ ، وَفَتَقُوا من الحيلة أبوابًا يخرجون منها إلى السَّعَة مِن الضيق ،

ومِن فَلّ الجيوش بالحُسام إلى فلِّها بالبيان ، وقد أعطوا من هذا حظًّا عظيمًا.

ومِن أشهر حوادثهم الخارجية التي ضاقوا بها زرعًا هجوم القائد الحبشي أبرهة

الذي كان غلب على بعض بلاد اليمن ، فقد دهمهم بجيش عظيم لم يروا لأنفسهم طاقة

به ، فقابله عبد المطلب جد النبي صلى الله عليه وسلم ، وكان يومئذ رئيس قريش ،

فأحسن مقابلته ولطف بعض الشيء من حدته التي كان بها مسوقًا لهدم (بيت الله) على زعمه لأسباب فصلها رواة الأخبار ، ثم أصابته داهية سماوية فَقَفَلَ بجيشه ثانيًا عزمه؛ لأنه رأى في أهل هذا البلد ما لم يكن يَخْطُر له في بالٍ.

نعم رأى في مقدمه هذا على هؤلاء القوم عجبًا من الأمر ، وذلك أنه لَمّا أتاهم

أرسل إليهم رجلاً حميريًّا كان معه اسمه حناطة ، وأوصاه أن يسأل عن سيد أهل

هذا البيت وشريفها ، فيبلغه أن الملك لا يريد الحرب وإنما جاء لهدم هذا البيت ،

فلما دخل حناطة مكة سأل عن سيد قريش وشريفها ، فدلوه على عبد المطلب بن

هاشم، فجاءه ، وبلَّغَه ما أمره به أبرهة ، فكان جواب عبد المطلب: إننا لا نريد

حربه. قال حناطة: إنه أوصاني أن يريد مواجهتك إن لم تريدوا الحرب ، فانطلق

عبد المطلب مع حناطة إليه ، فلما رآه أبرهة رأى الوسامة والجلال ، فأعظمه

وأكرمه ، وأخذه إلى جانبه ، وقال للتُّرْجمان: سَلْهُ أن يقول ما يبدو له ، فلم يكن

من عبد المطلب إلا أنه صرف لسانه عن الخوض في عزم القائد على هدم البيت

وجداله فيه ، بل أظهرَ الاقتناع بضرورة المسالمة ، وعدم معارضة القائد في أمر

هذا المعبد ، وقال له: إذا لم يكن لك غير هذا الأرْبِ فَرُدَّ علينا إبلَنَا. قال أبرهة

للترجمان: قُل له قد كنت أعجبتني حين رأيتك ، ثم قد زهدتُ فيك حين كلمتني؛

أتكلمني في الأموال وتترك بيتًا هو دينك ودين آبائك! فأجابه عبد المطلب: إننا

نحن أرباب المال ، وأما البيت فله رب هو سيمنعه. فقال له: إنه ما كان ليمتنعَ

مِنِّي. فأجابه: أنت وذاك. وَرَدَّ أبرهة الإبلَ على عبد المطلب ، وبقي مُصِرًّا على

عَزْمِه ، ورجع عبد المطلب على قريش ، فأمرهم أن يعتصموا بالجبال، ولا يأتوا

أمرًا حتى يروا ماذا يكون ، وقد أتى من لدن العناية الغيبية ما لم يكن في

الحساب ، فإن أبرهة لما أصبح وتهيَّأَ لدخول مكة برك الفيل الذي كان يركبه

وحرن ، وأتوا كل باب من أبواب الحيل ليقوم ويمشي تلقاء مكة ، فلم يَقُمْ ، ثم

رَأَوْا حِجارة تسقط عليهم من أرجل صِنْف من الطير ، فتشاءَمَ أبرهة ، وتذكر ما

أنذره به ذلك الرجل الجليل السني الطلعة عبد المطلب من حماية هذا البيت بطريقة

لا يبلغها عقله ، فخمدت في صدره جذْوَة الحدّة والتهور ، وخذل أمام هؤلاء القوم

الذين حاربوه بالسلم ، ورموا عقله بسهم نافذ من بيان عبد المطلب مع رمي الطير

جيشه بحجارة من سجيل.

وهذه أكبر حوادثهم الخارجية وأشهرها. وفي عام هذه الحادثة وُلِدَ النبيُّ صلى

الله عليه وسلم ، وقد سَمَّوْهُ عامَ الفيل لِمَا ذكرنا من قصته ، ورجال هذه الحملة قد

عُرِفُوا بعدها باسم أصحاب الفيل ، وقد أُشِيرَ إلى مُجمل هذه الحادثة في القرآن

المجيد.

***

الفصل الثاني

(بيوتات قريش وخصائصها)

أمَّا بيوت شرفهم العشرة فهي:

هاشم، وأمية، ونَوْفل، وعبد الدار، وأسد، وتيم، ومخزوم، وعدي،

وجُمَح، وسهم.

وأما الأمور التي كان توليها من خصائص هؤلاء فهي: السِّقَاية، والعِمَارة،

والعِقَاب، والرِّفَادَة، والحِجَابَة، والسِّدَانَة، والنَّدْوَة، والمشورة، والأَشْنَاق، والقبة،

والأَعِنَّة، والسِّفَارَة، والأَيْسَار، والأموال المحجرة.

هذه الأسماء أكثرها اصطلاحي يحتاج إلى تفسير يوافق العصر الذي نحن فيه

حتى نفهم شكل ذلك المجتمع الذي سميناه جمهوريًّا على حَسَبِ اصطلاح عصرنا.

فأمَّا السِّقَاية ، فقد نفهم من اللفظ نفسه؛ أي: سِقَاية الحُجَّاج الذين كانوا يأتون

(بيت الله) من كل جانب ، ولا يخفى على أحد أن العناية بهؤلاء الغرباء ، وتوزيع

المياه عليهم من أهم الأمور العمومية في ذلك الظرف ، وكان بنو هاشم هم أهل هذه

الوظيفة.

وأمّا العِمَارة ، فهي منع من يتكلم في (بيت الله) بكلام سفيه قبيح ، أو يرفع

فيه صوته ، وكانت هذه الوظيفة أيضًا في بني هاشم الذين منهم العباس صاحبها.

وأما العِقَاب ، فهي راية قريش ، كان من شأنهم فيها أنهم يحفظونها في بيت

من البيوت العشرة ، فإذا وقعت حرب أخرجوها ، فإن اتفقوا على أحد منهم أعطوه

راية العقاب ، وإن لم يجتمعوا على أحد رأسوا صاحبها فقدموه ، وقد كانت

هذه الوظيفة؛ أي: حفظ هذه الراية، من خصائص بني أمية الذين منهم أبو سفيان

صاحبها.

وأما الرِّفَادة ، فمعناها: الإسعاف ، وكانوا يجمعون من أنفسهم أموالاً لرفد

المنقطعين من الحجاج ، وكانت الرفادة في بني نوفل الذين منهم الحارث بن عامر

صاحبها.

وأما السِّدَانة والحِجَابة ، فمعناهما: خِدْمَة (بيت الله) وحفظ مفتاحه ، والظاهر

من هذه الوظيفة أنها دينية ، ولكن متولي هذه الوظيفة الدينية مشترك مع عشيرته

بتدبير الشئون الاجتماعية ، وهذا العمل الديني نفسه قد كان عند القوم من أهم

الأمور العمومية في مدنيتهم وجمهوريتهم.

وقد نستطيع أن نشبهها من بعض الوجوه بوظائف كبار رؤساء الدين في الأمم

المتمدنة اليوم؛ ولا يخفى أن وظائفهم من متممات مدنيتهم، ولمن يتولونها شأن

يذكر عندهم. وقد كانت الحِجابة والسِّدَانة في بني عبد الدار الذين منهم عثمان بن

طلحة صاحبها.

وأما النَّدْوة ، فمعناها ظاهر من اللفظ نفسه ، وكانت دار الندوة في بني عبد

الدار أيضًا.

وأما المشورة ، فيريدون بها رئاسة الشورى ، وليس ببعيد عن الصواب إذا

شبهناها من بعض الوجوه برئاسة الوزراء أو رئاسة مجلس الأعيان ، وكانت هذه

الوظيفة من خصائص بني أسد ، وكان يتولاها منهم يزيد بن زمعة بن الأسود ،

وكان من شأنهم في هذه الوظيفة أن رؤساء قريش كانوا لا يجتمعون على أمْر حتى

يعرضوه على صاحب هذه الوظيفة ، فإن أعجبه وافقهم عليه ، وإلا تخيَّر وكانوا له

أعوانًا.

وأما الأَشْنَاق ، فهي الديات والمغارم؛ فقد كانوا يساعدون من يستحق المساعدة

ممن حمل مغرمًا أو دية ، وكان النهوض مع صاحب المغرم لجمع المطلوب من

خصائص بني تيم الذين منهم أبو بكر الصديق ، فكان أبو بكر إذا نهض مع أحد

صدقه قريش ، وأعانوا من نهض معه ، وإن نهض غيره خذلوه.

وأما القُبّة فأشبه شيء بنظارة الحربية ، ولكن كانوا يعمدون إليها وقت

الحرب فقط ، ولعلّ ذلك لِسذاجة الحرب إذ ذاك ، أو لاستعدادهم لها كل وقت إذا

تأججت نيرانها ، وقد كانوا يضربون قُبَّةً ، فيجمعون إليها ما يجهزون به الجيش ،

وكان من خصائص بني مخزوم الذين منهم خالد بن الوليد صاحبها.

وأما الأَعِنَّةُ ، فمعناها رِئَاسة الخيالة ، وكانت هذه الوظيفة للمخزومي أيضًا

وخالد صاحب هذه الوظيفة هو ذلك الفاتح العظيم القائد العام في الإسلام لجيوش أبي

بكر خليفة النبي عليه الصلاة والسلام ، وما أظن تاريخ فن التعبئة اليوم يخلو من

الاستئناس بذكر تلك التدابير المخزومية ، التي كان لها شأن عظيم في الإسلام كما

هو شأنها في الجاهلية (أو الجمهورية) .

وأما السِّفَارة ، فالمراد بها ظاهر ، وقد كانوا يحتاجون إلى السّفارة في

الحروب؛ أي: في أوائلها ، أو بعد شبوب نارها وتعاظم أوزارها ، ويحتاجون إليها

إذا نافرهم حيّ للمفاخرة. وقد كانت هذه الوظيفة من خصائص بني عدي الذين

منهم عمر بن الخطاب صاحبها ، وناهيك بذلك الخليفة الثاني الشهير بكل مَنْقَبَة

صالحة إذا كان سَفِيرَ قوم.

وأما الأَيْسَار فهي الأزلام والقِدَاح ، كانوا يضربون بها إذا أرادوا أمْرًا ، وكان

هذا من خرافاتهم وعيوبهم ، ويحق لنا أن نبالغ في استهجان هذه الخرافة التي كانوا

عليها إلا أن يكون لهم شيء من النظر من وراء الخرافة ، كما هو الحال في كثير

من الأمور الباطلة التي تروج في الأمم بسماح من العقلاء ، أو بترويج منهم لها ،

وقد كانت هذه الوظيفة لبني جُمَح الذين منهم صفوان بن أمية صاحبها.

وأما الأموال المحجرة ، فهي الأموال التي سموها لآلهتهم ، ويصح أن تسمى

هذه الأموال أم الأوقاف الخيرية؛ أي: إن بينهما تشابهًا. وقد كانت هذه الوظيفة؛

أي: تولي النظر في الأموال المحجرة من خصائص بني سهم الذين منهم الحارث

ابن قيس صاحبها.

هذا ما كان من حيث ترتيب التضامن واقتسام الأعمال المهمة. وأما الأمور

الجزئية التي كان الأفراد يختلفون فيها فتفصل فيها كبار أسرهم وعشائرهم في

الغالب على طريقة التحكيم ، ولم يكن للقوم من شريعة مكتوبة ، وإنما كانوا يقضون

في الأمر كما يبدو لهم الصواب فيه ، ويقيسون الأمور بأشباهها.

وهنا يخطر في بال القارئ أن يسأل عن الضعيف الذي لا يأوي إلى ركن

شديد من رهطه ، كيف كان حاله إذا أهين أو ظلم في ذلك المجتمع الذي لا شريعة

فيه مكتوبة ، ولا قوة عمومية من شأنها وخصائصها دفع القوي عن الضعيف. وقد

بحثنا في هذه المسألة المهمة ، فوجدنا القوم لم ينسوها ولم يهملوا شأنها؛ وذلك أنهم

قرروا في مؤتمر لهم حماية الضعيف ، والذود عنه ، وكأن من حديث ذلك المؤتمر

أن قبائلَ من قريش اجتمعت في دار عبد الله بن جدعان الشهير، وتعاهدوا وتعاقدوا

على أن لا يجدوا في مكة مظلومًا من أهلها وغيرهم ممن دخلها من سائر الناس إلا

قاموا معه ، وكانوا على من ظلمه حتى ترد عليه مظلمته ، فسمت قريش ذلك حلف الفضول ، وكانت الأرهاط المتعاقدة بني هاشم وبني المطلب وبني أسد

ابن عبد العزى وبني زهرة بن كلاب وبني تيم بن مرة.

نعم ، كان من النقص في نظامهم أن لا تكون حماية الضعيف من خصائص

الجمهور ، ولكن يظهر أنهم كانوا يكتفون في الضعيف بأن يجيره واحد من بيوت

العزة والقوة ، فإنه يصير مثل مجيره في نظر الجمهور فلا يجسر أحد أن يبغي عليه.

ويمكننا أن نستخلص من كل ما تقدم أن القوم كان لهم شبه قانون أساسي ، إلا

أنه غير مكتوب ، ولم يكن لهم قوانين مدنية أو جنائية قط. والأمر في الأمور

المدنية سهل في المجتمعات البسيطة الصغيرة ، فكل إنسان يستطيع فيها أن يحتفظ

بحقوقه ، أو أن يستعين عليها بالتحكيم وما أشبهه.

وأما الحوادث الجنائية فلا يجوز إهمالها وتركها من غير أن يتولى الفصل فيها

أناس مقيدون بقوة تنفيذية مخافة أن تكثر الجنايات؛ ولكن تكافؤ القوى في العشائر

والبطون المتساكنين في بلد واحد قد يكون مانعًا من كثرة الجنايات ، وإذا أضيف إلى

ذلك صلاح الأخلاق والتربية العمومية كان هذا نِعْم الظهير على تقليل العدوان ،

وقد كان القوم يتواصون باجتناب الظلم ، ولا سِيَّمَا في البلد الأمين ، ومن وصاياهم في

ذلك قول إحدى نسائهم توصي ابنًا لها:

أبنيّ لا تظلم بمكـ

…

ـة لا الصغير ولا الكبير

واحفظ محارمها بنيَّ

…

ولا يغرنك الغرور

أبنيّ من يظلم بمكـ

…

ـة يلق أطراف الشرور

أبنيّ يضرب وجهه

…

ويلح بخديه السعير

أبنيّ قد جربتها

…

فوجدت ظالمها يبور

الله آمنها وما

…

بنيت بعرصتها قصور

والله آمن طيرها

…

والعصم تأمن في ثبير

وتواصيهم بالنهي عن الظلم يغرينا بتعرف فلسفة القوم التي كانت تحثهم على

مثل هذا.

***

الفصل الثالث

(ديانة أهل مكة عند البعثة)

ويظهر لنا أنهم طرقوا كسائر الأمم باب الضَّالَّة المنشودة ، وهي معرفة ما هي

نفوسنا ومن أين مبدأها ، وإلى أين منتهاها ، وماذا يزكيها ، وماذا يدسِّيها.

نعم طرقوا هذا الباب ، ولكن يفتح لهم عن الطريق الموصل إلى هذه الحقائق

المكنونة ، بل كان نصيبهم كنصيب الأكثرين ظنونًا ورَجْمًا بالغيب.

أدرك القوم أن للعالم خالقًا ومدبّرًا، هو الذي خلق السموات والأرض وما

فيهن، وهو الذي خلق السمع والأبصار والأفئدة، وقالوا كما يقول سواهم: إنه

تستحب الرغبة إليه ، والرهبة منه ، ولكن في هذا السبيل تاهوا ، فتركوا ههنا

العقل والتفكر ، وقلدوا الأمم ، واتخذوا من الحجارة أوثانًا ، وقالوا: إن تعظيم هذه

الأوثان يقرب إلى الله؛ لأن هذه الأوثان تماثيل ، أو كتماثيل لأناس صالحين محبوبين

عند الله ، فتعظيمهم لي درجة العبادة يقرب إلى الله.

لقد غلطوا في ظنهم أن الله يحب هذه الحجارة. وأخطئوا بزعمهم أن تنزيل

العقول إلى تعظيم هذا الجماد (بهذه الصورة) تعظيمًا قلبيًّا يرضي الله تعالى.

وحادوا عن الحق بتخيلهم أن هؤلاء يشفعون لهم عند الله تعالى.

وقد كان الواجب أن لا يكون في قلوبهم حب وعبودة إلا للحي القيوم ، ولم

يكن جائزًا أن يشركوا به الجمادَ.

وكان لهم أغلاط أخرى كثيرة في ذات الله سبحانه وصفاته وأفعاله ، فقد زعم

بعضهم أن الملائكة بناته، وزعم بعضهم أن الجن شركاؤه في الملك ، وظنوا

جميعهم أن لن يبعث الله بشرًا ليعلمهم ويزكيهم.

غلطوا في كل هذا ، وتسفلت فيه عقولهم ، ولكن اعتقادهم بأن للعالم صانعًا

مدبرًا عظيمًا هو رب الكل ، وأنه يجب أن يتقرب إليه العبيد قد رقق - على ما

فيه من النقص ، والبعد عن الطريق القويم - قلوب كثير منهم ، وكأنه أعدها لقبول

حق سيظهر نوره فيمحق خطيئاتهم الاعتقادية.

والمشهور أن القوم لم يكونوا يقولون بالمعاد والجزاء الأخروي ، ولكن الحقيقة

أنهم كانوا في ريب وشك؛ أي: لم يكونوا جازمين بشيء في هذا الباب ، وكان أناس

منهم تذهب بهم عقولهم إلى وجوب المعاد والجزاء الأخروي ، ولكن عدم اعتقادهم

بالجزاء الأخروي لم يكن مانعًا من أن تكون قلوبهم منجذبة إلى الأخلاق ، والأعمال

الطيبة التي تحثّ على مثلها الديانات من البر ، والإحسان ، والعدل ، والصدق ،

والكرم ، وحماية الضعيف ، وترك العدوان ، والابتعاد عن الخيانة ، والبغي ، وما

أشبه هذه المناقب، وعقولهم إنما طرأ عليها التسفل إلى تعظيم الجماد؛ لأن الوثنية

هي الغالبة في عصرهم ، ولا يبعد عن الصواب من يقول: إن الوثنية هي الغالبة

على طباع البشر كلهم إلا قليلاً.

فإذا صرفنا نظرًا عن تلوث عقولهم بنزغات الوثنية لا نجد من بعدها هذه

العقول مظلمةً ، وهي التي أضاءت لهم ، فعَرَفوا بها الأخلاقَ الصالحة والفاسدة ،

ولم يكن يعوزهم إلا أن يقوم فيهم مرشد يهديهم لِلَّتِي هي أقوم من طرائق الاعتقاد

بالله ، وصفاته ، والتقريب إليه بتوجيه الوجه ، وإسلام القلب ، ولولا أن للقوم

عقولاً صافية لَمَا رجي لمجيء المرشد من فائدة؛ لأنه لا يظهر نور الإرشاد إلا في

اللوح النقي ، ولكن الرجاء بالقوم في محله ، فإنه لما جاء المرشد لقي أراضي في

منتهى الاستعداد لما أراد أن يلقي البذار ، وإلى جانبها أراض أخرى فيها من

أعشاب التمسك بالقديم ما يحتاج إلى زمن في معالجة إزالته ، وقليل من الأراضي

كانت سَبْخَة ليس في الإمكان أن ينتج فيها البذار.

لا يهولنك من القوم سُقْم عقولهم فيما كانوا يعتقدون ، فإن البشر كلهم - إلا قليلاً

- كانوا - ولا يزالون - يعتقدون أمثال معتقدات القوم؛ فواأسفاه! إن هذا العيب عام

وراسخ في البشر ، ومن أصعب الأشياء استئصال جذوره ، ولا ندري السر في هذا،

ولكن انظر إلى هذه الجماعة القليلة كيف أقامت لها شأنًا رفيعًا في العرب كلهم؛ إذ

غلبتهم على التوطن في جوار البيت المشرّف ، وأحسنت المقام في هذا الجوار

الشريف؛ فقامت بحقوق حجاجه من سِقَايتهم ورِفَادتهم، وقامت بحقوق المستضعفين

فيه من حمايتهم وتأمينهم، وقامت بسنن التضامن والتعاون والتواصي بالعدل

والإحسان حتى رضي العرب بتقديمهم عليهم إذا تقدموا وإياهم لأمر عظيم وشرف

جسيم ، على أنهم ليسوا في العرب أكثر عددًا، ولا أقوى ناصرًا.

لا جَرَمَ قد خصهم الله بأفراد كانوا في نقاء القلوب آيةً، وبلغوا في صفاء العقول الغايةَ، والأمم والشعوب تحيى بأفراد وتموت بأفراد.

وإذا سخر الإله سعيدًا

…

لأناس فإنهم سعداء

ومما هو جدير بالذكر في هذا الصدد حُرّيّتهم التي كانوا عليها؛ فإنهم لما

خلصوا من تمليك أحد عليهم خلصوا من شرور كثيرة تتبع التمليك ، فكانت

معاشراتهم ساذجةً خاليةً من عِبارات المَلَق والخُنُوع ، وكانت مكاسبهم لأنفسهم لا

يشاركهم فيها مشارك ، ولا يعرفون المغارم المرتبة، والإتَاوات المضروبة.

وهم في أمْن مِن حَيْفِ القُضَاةِ؛ لأنهم يتحاكمون يوم يشاءون إلى مَن يرضونه

من كبرائهم ، ولا قانون لهم في المسائل الجزئية ترتعد من أحكامه فرائضهم ، وإنما

يخشون بأس بعضهم؛ فيرتدعون عن الشر الذي يثأر له العموم أو يثأر له من

أصابهم خاصة.

وكان جائزًا لأحدهم أن يتدين كما يريد بشرط أن لا يعيب دينهم الذي كانوا

عليه ، ولا يدعو إلى إبطاله ، وقد كان لبعضهم فلسفة في النشور والجزاء الأخروي

ولبعضهم انصراف عن عبادة الأوثان ، ولبعضهم مَيْل إلى تقليد أهل الكتاب ، فلم

يكونوا يحاسبون أحدًا على مِثْل هذا.

ولم يكن لديهم نوع من المبايعات حرامًا ، بل يبيعون ويشترون كما يشاءون ،

وكلٌّ منهم عارف بمصلحته ، ولهم همة في التجارة والرحلة فيها إلى الشام وغيرها

في الصيف والشتاء.

أما أهل الصنعة فيهم ، فلم يكن لهم من قيمة ، والغالب أن يكون الصناع

غرباء.

ولهم إزاء حسنة الحرية سيئة كبيرة ، وهي امتهان الرقيق واحتقاره وتكليفه

الشاق من الأمور ، ولم يكن بعضهم يأنف من إكراه إمائه على البِغَاء؛ ليأخذَ ما

يُعْطَيْن في سبيله.

أمّا نساؤهم الحرائر ، فلم يكن جائزًا لهن الزِّنا ، ولا سِيَّمَا إذا كان لهن بُعُولة ،

بَيْد أنه لم ينقل لنا أنهم رتبوا على الزواني عقابًا ، بل كان عقابهن إلى رأي أهليهن

إذا شاءوا.

وكان لنسائهم كثير من الحقوق ، ولهن أن يواجهن الرجال ويبرزن أمامهم

حاسرات ، ويمكن أن يُقال بالإجمال: إن حرية الرجال والنساء كانت تامة؛ ولذلك

نعجب من قوم هذا شأنهم إذا رأيناهم لم يرثوا لحال الرقيق ، ولم يذكروا أنه يستحق

الرحمة؛ لأنه مسلوب أفضل كساء كساهموه ربهم الأعلى الذي خلق فسوَّى.

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(*) من رواية خديجة أم المؤمنين.

‌

‌صِلات المؤمنين بغيرهم في أول الإسلام

مقتبس من الدروس التي كان يلقيها في الأزهر الأستاذ الإمام الشيخ محمد

عبده رضي الله عنه.

{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالاً وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ

قَدْ بَدَتِ البَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ إِن كُنتُمْ

تَعْقِلُونَ} (آل عمران: 118) {هَا أَنتُمْ أُوْلاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ

بِالْكِتَابِ كُلِّهِ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الأَنَامِلَ مِنَ الغَيْظِ قُلْ مُوتُوا

بِغَيْظِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ} (آل عمران: 119) {إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ

تَسُؤْهُمْ وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا إِنَّ

اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ} (آل عمران: 120) .

قال الأستاذ الإمام: إن الآيات السابقة من أول السورة كانت في الحجاج مع

أهل الكتاب ، وكذا مع المشركين بالتبع والمناسبة ، وإن هذه الآيات وما بعدها إلى

آخر السورة في بيان أحوال المؤمنين ، ومعاملة بعضهم لبعض ، وإرشادهم في

أمرهم؛ يعني أن أكثر الآيات السابقة واللاحقة في ذلك.

ثم ذكر لبيان اتصال هذه الآيات بما قبلها ثلاث مقدمات:

(1)

أنه كان بين المؤمنين وغيرهم صِلات كانت مدعاة إلى الثقة بهم ،

والإفضاء لهم بالسر ، وإطلاعهم على كل أمر ، منها المحالفة والعهد ، ومنها النسب

والمصاهرة ، ومنها الرضاعة.

(2)

أن العزة من طباع المؤمن ، فإنه يبني أمره على اليُسْر والأمانة

والصدق، ولا يبحث عن العيوب؛ ولذلك يظهر لغيره من العيوب ، وإن كان بليدًا ما

لا يظهر له هو وإن كان ذكيًّا.

(3)

أن المناصبين للمؤمنين من أهل الكتاب والمشركين كان همهم الأكبر إطفاء نور الدعوة، وإبطال ما جاء به الإسلام، وكان هم المؤمنين الأكبر نَشْرَ

الدعوة، وتأييد الحق. فكان الهَمّان متباينين، والقصدان متناقضين. ثم قال: فإذا

كانت حالة الفريقين على ما ذكر فهي لا شَكَّ مقتضية لأنْ يفضي النسيب من

المؤمنين إلى نسيبه من أهل الكتاب والمشركين ، وكذا المحالف منهم لمحالفه من

غيرهم بشيء مما في نفسه ، وإن كان من أسرار الملة التي هي موضوع التباين

والخلاف بينهم ، وفي ذلك تعريض مصلحة الملة للخبال؛ لذلك جعل الله تعالى

للصِّلاتِ بين المؤمنين وغيرهم حَدًّا لا يتعدونه؛ فقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا

تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالاً وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ البَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ

وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ} (آل عمران: 118) إلى آخر الآيات.

(بطانة) الرجل: وليجته وخاصته الذين يستنبطون أمْره ، ويتولون سِره.

مأخوذ من بطانة الثوب ، وهو الوجه الباطن منه كما يسمى الوجه الظاهر ظهارة.

و (من دونكم) معناه: من غيركم. و (يألونكم) من الإِلْو ، وهو: التقصير

والضعف. و (الخبال) في الأصل: الفساد الذي يلحق الحيوان ، فيُورِثه

اضطرابًا؛ كالأمراض التي تؤثر في المخ ، فيختل إدراك المصاب بها؛ أي: لا

يقصرون ولا ينون في إفساد أمركم. والأصل في استعمال فعل (لا) أن يقال فيه

نحو: (لا آلو في نصحك)، وسمع مثل (لا آلوك نصحًا) على معنى: لا أمنعك

نصحًا وهو ما يسمونه: التضمين. و (عنتم) من العنت ، وهو: المشقة الشديدة ،

و (البغضاء) شدة البُغض.

أما سبب النزول؛ فقد أخرج ابن إسحاق وغيره عن ابن عباس قال: (كان

رجال من المسلمين يواصلون رجالاً من يهودَ ، لما كان بينهم من الجوار والحلف في

الجاهلية؛ فأنزل الله فيهم ينهاهم عن مباطنتهم خوف الفتنة عليهم هذه الآيةَ)

وأخرج عَبْد بن حُمَيْد أنها نزلت في المنافقين.

وروى ابن جرير القولين عن ابن عباس. وذكر الرازي وجهًا ثالثًا أنها في

الكافرين والمنافقين عامَّةً؛ قال: (وأما ما تمسكوا به من أن ما بعد الآية مختص

بالمنافقين ، فهذا لا يمنع عموم أول الآية ، فإنه ثبت في أصول الفقه أن أول الآية إذا

كان عامًّا وآخرها إذا كان خاصًّا لم يكن خصوص آخر الآية مانعًا من عموم أولها)

وسيأتي عن ابن جرير ترجيح الأول.

وأما المعنى فهو: نَهْي المؤمنين أن يتخذوا لأنفسهم بطانة من الكافرين

الموصوفين بتلك الأوصاف ، على القول بأن قوله:(لا يَأْلُونَكُمْ) (آل عمران:

118) إلخ نعوت للبطانة هي قيود للنهي كذا على القول بأنه كلام مستأنف مسوق

للتعليل فالمراد واحد وهو أن النهي خاص بمن كانوا في عداوة المؤمنين على ما ذكر ،

وهو أنهم لا يألون خبالاً وإفسادًا لأمرهم ما استطاعوا إلى ذلك سبيلاً ، فهذا هو القَيْد

الأول.

والثاني قوله عز وجل:] وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ [أي: تمنواعنتكم ، أي: وقوعكم في الضرر الشديد والمشقة.

والثالث والرابع قوله:] قَدْ بَدَتِ البَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ

أَكْبَرُ [أي: قد ظهرت علامات بغضائهم لكم من كلامهم، فهي لشدتها مما يعوزهم كتمانها ، ويعز عليهم إخفاؤها، على أن ما تخفي صدورهم منها أكبر مما يفيض على

ألسنتهم من الدلائل عليها.

وهذا النوع من البغضاء والعداوة مما يلقاه القائمون بكل دعوة جديدة في

الإصلاح ممن يدعونهم إليه ، وما كان المسلمون الأولون يعرفون سُنّة البشر في

ذلك إذ لم يكونوا على علم بطبائع الملل ، وقوانين الاجتماع وحوادث التاريخ حتى

أَعْلَمَهُم الله بذلك؛ ولذلك قال: {قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ} (آل

عمران: 118) يعني بالآيات هنا: العلامات الفارقة بين من يصح أن يتخذ بطانة ،

ومن لا يصح أن يتخذ لخيانته وسوء عاقبة مباطنته؛ أي: إن كنتم تدركون حقائق

هذه الآيات والفصول الفارقة بين الأعداء والأولياء فاعتبروا بها، ولا تتخذوا أولئك

بطانة.

وأنت تَرَى أنَّ هذه الصفات التي وصف بها من نهى عن اتخاذهم بطانة لو

فرض أن اتصف بها من هو موافق لك في الدين والجنس والنسب لما جاز لك أن

تتخذه بطانةً لك إن كنت تعقل؛ فما أعدلَ هذا القرآنَ الحكيمَ! وما أعلى هديَهُ!

وأسمى إرشادَهُ!

لقد خفي على بعض الناس هذه التعليلات والقيود ، فظنوا أن النهي عن

المخالف في الدين مطلقًا ، ولو جاء هذا النهي مطلقًا لَمَا كان أمْرًا غريبًا ، ونحن

نعلم أن الكافرين كانوا إلبًا على المؤمنين في أول ظهور الإسلام؛ إذ نزلت هذه الآيات

لا سِيَّمَا اليهود الذين نزلتْ فيهم على رأي المحققين.

ولكن الآيات جاءت مقيدة بتلك القيود؛ لأن الله تعالى - وهو منزلها - يعلم ما

يعتري الأمم وأهل الملل من التغير في الموالاة والمعاداة ، كما وقع من هؤلاء اليهود ،

فإنهم بعد أن كانوا أشدَّ الناس عداوةً للذين آمنوا في أول ظهور الإسلام قد انقلبوا

فصاروا عونًا للمسلمين في بعض فتوحاتهم (كفتح الأندلس) وكذلك كان القبط

عونًا للمسلمين على الروم في مصر، فكيف يجعل عالم الغيب والشهادة الحكم على

هؤلاء واحدًا في كل زمان ومكان أبد الأبيد؟ ألا إن هذا مما تنبذه الدراية، ولا تروي

غلته الرواية، فإن أرجح التفسير المأثور يؤيد ما قلنا.

قال ابن جرير يردّ على قتادة القائل بأن الآية في المنافقين ، ويؤيد رأيه

الموافق لِمَا اخترناه ما نصه: (إن الله - تعالى ذِكْرُهُ - إنما نهى المؤمنين أن

يتخذوا بطانة ممن قد عرفوه بالغش للإسلام وأهله والبغضاء ، إما بأدلة ظاهرة دالة

على أن ذلك من صفتهم، وإما بإظهار الموصوفين بتلك العداوة والشنآن والمناصبة

لهم ، فأما من لم يتأسوه معرفة أنه الذي نهاهم الله عز وجل عن مخالته ومباطنته

فغير جائز أن يكونوا نهوا عن مخالته ومصادقته إلا بعد تعريفهم إياهم ، إما بأعيانهم

وأسمائهم ، وإما بصفات قد عرفوهم بها) .

وإذا كان ذلك كذلك ، وكان إبداء المنافقين بألسنتهم ما في قلوبهم من بغضاء

المؤمنين إلى إخوانهم الكفار (أي: كما قال قتادة) غير مدرك به المؤمنون معرفة ما

هم عليه لهم مع إظهارهم الإيمان بألسنتهم لهم والتودد إليهم ، كان بينا أن الذين نهى

الله عن اتخاذهم لأنفسهم بطانة دونهم هم الذين قد ظهرت لهم بغضاؤهم بألسنتهم

على ما وصفهم الله عز وجل به ، فعَرَفَهم المؤمنون بالصِّفة التي نعتهم الله بها ،

وأنهم هم الذين وصفهم الله - تعالى ذكره - بأنهم أصحاب النار هم فيها خالدون

ممن كان له ذمة وعهد من رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه من أهل الكتاب؛

لأنهم لو كانوا المنافقين لَكَان الأمْر منهم على ما بيَّنا ، ولو كانوا الكفار ممن

ناصب المسلمين الحرب لم يكن المؤمنون متخذيهم لأنفسهم بطانةً من دون المؤمنين

مع اختلاف بلادهم وافتراق أمصارهم، ولكنهم الذين كانوا بين أظهر المؤمنين من

أهل الكتاب أيامَ رسول الله صلى الله عليه وسلم ممن كان من رسول الله صلى الله

عليه وسلم عهد وعقد من يهود بني إسرائيل. اهـ

فهذا شيخ المفسرين وأشهرهم يجعل هذا النهي فيمن ظهرت عداوتهم للنبي

صلى الله عليه وسلم وللمؤمنين معه ممن كان لهم عهد فخانوا فيه كبني النضير الذين

حاولوا قَتْلَ النبي صلى الله عليه وسلم في أثناء ائتمانه لهم لمكان العهد والمحالفة ،

ويمنع أن يكون مرادًا به جميع الكافرين أو المنافقين.

فهذا حكم من أحكام الإسلام في المخالفين أيام كان جميع الناس حربًا للمسلمين ،

فهل ينكر أحد له مسكة من الإنصاف أنه في هذه القيود التي قيد بها يعد منتهى

التساهل والتسامح مع المخالفين؟ إذ لم يمنع اتخاذ البطانة إلا ممن ظهرت عداوتهم

وبغضاؤهم للمسلمين، فهم لا يقصرون في إفساد أمرهم ويتمنون لهم من الشر فوق

ذلك.

لو كانت هذه القيود للنهي عن استعمال المخالفين في كل شيء ، ومشاركتهم في

كل عمل لكان وجه العدل فيها أزهر، وطريق العذر فيها أظهر؛ فكيف وهي

قيود لاتخاذهم بطانة يستودعون الأسرار ويستعان برأيهم وعملهم على شئون الدفاع

عن الملة ، وصون حقوقها ، ومقاومة أعدائها؟

ما أَشْبَهَ هذا النهي في قيوده بالنهي عن اتخاذ الكفار أنصارًا وأولياءً؛ إذ قيد

بقوله عز وجل: {لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن

دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوَهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ} (الممتحنة: 8) ،

{إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى

إِخْرَاجِكُمْ أَن تَوَلَّوْهُمْ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ} (الممتحنة: 9) ، وقد

شرحنا هذا البحث في تفسير قوله تعالى: {لَا يَتَّخِذِ المُؤْمِنُونَ الكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِن

دُونِ المُؤْمِنِينَ} (آل عمران: 28)[1] .

هذا التساهل الذي جاء به القرآن هو الذي أرشد عمر بن الخطاب إلى جعل

رجال دواوينه من الروم ، وجرى الخليفتان الآخران ، وملوك بني أمية مِن بعدِهِ

على ذلك إلى أن نقل الدواوين عبد الملك بن مروان من الرومية إلى العربية. وبهذه

السيرة وذلك الإرشاد عمل العباسيون وغيرهم من ملوك المسلمين في إناطة أعمال

الدولة باليهود والنصارى والصابئين ، ومن ذلك جعل الدولة العثمانية أكثر سفرائها

ووكلائها في بلاد الأجانب من النصارى. ومع هذا كله يقول متعصبو أروبا: إن

الإسلام لا تساهل فيه! ! (رَمَتْنِي بِدَائِهَا وَانْسَلَّتْ) ألا إن التساهل قد خرج عند

المسلمين عن حده حتى كتب الأستاذ الإمام في ذلك مقالةً في العروة الوثقى صَدَّرَهَا

بالآية التي نفسرها نوردها هنا برمتها؛ لأنها تدخل في باب تفسير الآية والاعتبار

بها على أكمل وجه، وهذا نصها (نقلاً من الجزء الثاني من تاريخه) :

قالوا: تصان البلاد ، ويحرس الملك بالبروج المشيدة ، والقلاع المَنِيعة ،

والجيوش العاملة ، والأهُب الوافرة ، والأسلحة الجيدة. قلنا: نعم ، هي أحراز

وآلات لا بُدَّ منها؛ للعمل فيما يقي البلاد ، ولكنها لا تعمل بنفسها ، ولا تحرس

بذاتها فلا صيانةَ بها، ولا حراسةَ إلا أن يتناول أعمالها رجال ذوو خبرة وأولو رأي

وحكمة يتعهدونها بالإصلاح زمن السلم ، ويستعملونها فيما قصدت له زمن الحرب ،

وليس بِكَافٍ حتى يكونَ رجال من ذوي التدبير والحزم ، وأصحاب الحذق والدراية

يقومون على سائر شئون المملكة ، يوطئون طرق الأمن ، ويبسطون بساط الراحة ،

ويرفعون بناء الملك على قواعد العدل ، ويوقفون الرعية عند حدود الشريعة ، ثم

يراقبون روابط المملكة مع سائر الممالك الأجنبية؛ ليحفظوا لها المنزلة التي تليق بها

بينها بل يحملوها على أجنحة السياسة القويمة إلى أسمى مكانة تمكن لها. ولن

يكونوا أهلاً للقيام على هذه الشئون الرفيعة حتى تكون قلوبهم فائضة بمحبة البلاد ،

طافحة بالمرحمة والشفقة على سُكّانها ، وحتى تكون الحمية ضاربة في نفوسهم ،

آخذة بطباعهم ، يجدون في أنفسهم مُنَبِّهًا على ما يجب عليهم ، وزاجرًا عما لا يليق

بهم ، وغضاضة وأَلَمًا مُوجِعًا عندما يمس مصلحة المملكة ضرر ، ويوجس عليها

من خطر؛ لِيتيسر لهم بهذا الإحساس ، وتلك الصفات أن يؤدوا أعمال وظائفهم كما

ينبغي ، ويصونوها من الخلل الذي ربما يفضي قليلُهُ إلى فساد كبير في الملك،

فهؤلاء الرجال بهذه الخلال هم المنعة الواقية ، والقوة الغالبة.

يسهل على أي حاكم في أي قبيل أن يكتب الكتائب ، ويجمع الجنود ، ويوفر

العدد من كل نوع بنقد النقود ، وبذل النفقات ، ولكن من أين يصيب بطانة من أولئك

الذين أشرنا إليهم: عقلاء ، رحماء ، أباة ، أصفياء تهمهم حاجات الملك كما تهمهم

ضرورات حياتهم.

لا بُدَّ أن يتبع في هذا الأمر الخطير قانون الفطرة ، ويراعى ناموس الطبيعة؛

فإن متابعة هذا الناموس تحفظ الفكر من الخطأ ، وتكشف له خفيات الدقائق ، ، وَقَلَّمَا

يخطئ في رأية أو يتأوَّد في عمله مَنْ أَخَذَ به دليلاً ، وجعلَ له من هديه مرشدًا ، وإذا

نظر العاقل في أنواع الخطأ التي وقعت في العالم الإنساني من كلية وجزئية ، وطلب

أسبابها لا يجد لها من علة سوى الميل عن قانون الفطرة والانحراف عن سنة الله في

خلقه.

من أحكام هذا الناموس الثابت أن الشفقة والمرحمة والحمية والنُّعرَة على

الملك والرعية ، إنما تكون لمن له في الأمة أصل راسخ ووشيج يشد صلته بها.

هذه فطرة فطر اللهُ الناسَ عليها.

إن الملتحم مع الأمة بعلاقة الجنس والمشرب يراعي نسبته إليها ، ونسبتها

إليه ، ويراها لا تخرج عن سائر نسبه الخاصة به ، فيدافع الضيم عن الداخلين معه

في تلك النسبة دفاعه عن حوزته وحريمه (راجع رأيك فيما تشهده كثيرًا حتى بين

العامة عندما يرمي أحدهم أهل البلد الآخر ، أو دينه بسوء على وجه عام؛ كسوري

ينتقد المصريين ، أو مصري ينتقد السوريين) هذا إلى ما يعلمه كل واحد من الأمة أن

ما تناله أمة من الفوائد يلحقه حظّ منها ، وما يصيبها من الأرزاء يصيبه سهم منه

خصوصًا إن كان بيده هامات أمورها ، وفي قبضته زمام التصرف فيها فإن حظه

(حينئذ) من المنفعة أوفر ، ومصيبته بالمضرة أعظم ، وسهمه من العار الذي يلحق

الأمة أكبر؛ فيكون اهتمامه بشئون الأمة التي هو منها ، وحرصه على سلامتها

بمقدار ما يؤمله من المنفعة أو يخشاه من المضرة.

فعلى ولي الأمر في مملكة أن لا يَكِلَ شَيْئًا مِن عملِهِ إلا إلى أحد رجلين إما

رجل يتصل به في جنسية سالمة من الضعف والتمزيق ، موقرة في نفوس

المنتظمين فيها ، محترمة في قلوبهم ، يحملهم توقيرها واحترامها على التغالي في

وقايتها من كل شَيْن يدنو منها ، ولم توهن روابطها اختلافات المشارب والأديان.

وإما رجل يجتمع معه في دِين قامت جامعته مقام الجنسية ، بل فاقت منزلته من

القلوب منزلتها ، كالدين الإسلامي الذي حل عند المسلمين وإن اختلفت شعوبهم مَحَلّ

كل رابطة نسبية ، فإن كلاً من الجامعتين (الجنسية على النحو السابق ، والدينية)

مبدآن للحمية على الملك ، ومنشآن للغيرة عليه.

أما الأجانب الذين لا يتصلون بصاحب الملك في جنس ، ولا في دين تقوم

رابطته مقام الجنس ، فمثلهم في المملكة كمثل الأجير في بناء بيت لا يهمه إلا استيفاء

أجرته ، ثم لا يبالي أَسَلِمَ البيت، أو جرَفَه السيل، أو دكَّته الزلازل. هذا إذا صدقوا

في أعمالهم يؤدون منها بمقدار ما يأخذون من الأجر واقفين فيها عند الرسم الظاهر ،

فإن الواحد منهم لا يشرف بشرف الأمة الذي هو خادم فيها ، ولا يمسه شيء مما يمسها

من الضّعَة؛ لأنه منفصل عنها إذا فقد العيش فيها فارقها وارتد إلى منبته الذي ينتسب

إليه ، بل هو في حال عمله وخدمته لغير جنسه ، لاصق بمنبته في جميع شئونه ما

عدا الأجر الذي يأخذه ، وهذا معلوم ببداهة العقل ، فلا يجد في طبيعته ، ولا في

خواطر قلبه ما يبعثه على الحذر الشديد مما يفسد الملك ، أو الحرص الزائد على ما

يعلي شأنه ، بل لا يجد باعثًا على الفكر فيما يقوم مصلحته من أي وجه.

هذه حالهم هي لهم بمقتضى الطبيعة لو فرضنا صدقهم وبراءتهم من أغراض

أُخَرَ ، فما ظنك بالأجانب لو كانوا نازحين من بلادهم فرارًا من الفقر والفاقة ،

وضربوا في أرض غيرهم طلبًا للعيش من أي طريق ، وسواء عليهم في تحصيله

صدقوا أو كذبوا ، وسواء وفوا أو قصروا ، وسواء راعوا الذمة أو خانوا أو لو كانوا

مع هذا كله يخدمون مقاصد لأممهم يمهدون لها طرق الولاية والسيادة على

الأقطار التي يتولون الوظائف فيها (كما هو حال الأجانب في الممالك الإسلامية؛ لا

يجدون في أنفسهم حاملاً على الصدق والأمانة ، ولكن يجدون منها الباعث على

الغش والخيانة) ومن تتبع التواريخ التي تمثل لنا أحوال الأمم الماضية ، وتحكي لنا

عن سُنَّة الله في خليقته ، وتصريفه لشئون عباده رأى أن الدول في نموها وبسطتها ما

كانت مصونة إلا برجال منها يعرفون لها حقها ، كما تعرف لهم حقهم، وما كان شيء

من أعمالها بيد أجنبي عنها ، وإن تلك الدول ما انخفض مكانها ، ولا سقطت في هُوَّة

الانحطاط إلا عند دخول العنصر الأجنبي فيها، وارتقاء الغرباء إلى الوظائف

السامية في أعمالها، فإن ذلك كان في كل دولة آية الخراب والدمار خصوصًا إذا

كان بين الغرباء وبين الدولة التي يتناولون أعمالها منافسات وأحقاد مزجت بها

دماؤهم ، وعجنت بها طينتهم من أزمان طويلة.

نَعَم ، كما يحصل الفساد في بعض الأخلاق والسجايا الطبيعية بسبب العوارض

الخارجية ، كذلك يحصل الضعف والفتور في حمية أبناء الدين أو الأمة ، ويطرأ

النقص على شفقتهم ومرحمتهم؛ فينقص بذلك اهتمام العظماء منهم بمصالح الملك إذا

كان ولي الأمر لا يقدر أعمالهم حقَّ قدرها ، وفي هذه الحالة يقدمون منافعهم الخاصة

على فرائضهم العامة ، فيقع الخلل في نظام الأمة ، ويضرب فيها الفساد ، ولكن ما

يكون من ضره أخف وأقرب إلى التلافي من الضرر الذي يكون سببه استلام

الأجانب لهامات الأمور في البلاد؛ لأن صاحب اللُّحْمَة في الأُمّة وإن مرضت

أخلاقُه ، واعتلت صفاتُه إلا أن ما أودعته الفطرة وثبت في الجُِبْلَة لا يمكن محوه

بالكلية ، فإذا أساء في عمله مَرَّةً أزعجه من نفسه صائح الوشيجة الدينية أو الجنسية ،

فيرجع إلى الإحسان مَرَّةً أخرى ، وإن ما شد بالقلب من علائق الدين أو الجنس لا

يزال يجذبه آونةً بعد آونةٍ؛ لمراعاتها والالتفات إليها ، ويميله إلى المتصلين معه

بتلك العلائق وإن بعدوا.

لهذا؛ يحق لنا أن نأسف غايةَ الأسف على أُمَراء الشرق ، وأخص مِن بينهم

أمْر المسلمين حيث سلموا أمورهم ، ووكلوا أعمالهم من كتابة وإدارة وحماية

للأجانب عنهم ، بل زادوا في موالاة الغرباء والثقة بهم حتى ولّوهم خدمتهم الخاصة

بهم في بطون بيوتهم ، بل كادوا يتنازلون لهم عن ملكتهم في ممالكهم بعدما رَأَوْا

كثرة المطامع فيها لهذا الزمان ، وأحسوا بالضغائن والأحقاد الموروثة من أجيال

بعيدة بعدما علمتهم التجارب أنهم إذا ائتمنوا خانوا، وإذا عززوا أهانوا يقابلون

الإحسان بالإساءة، والتوقير بالتحقير، والنعمة بالغفران، ويجازون على اللقمة

باللطمة، والركون إليهم بالجفوة، والصلة بالقطيعة، والثقة فيهم بالخدعة.

(أَمَا آنَ لأمراء الشرق أن يدينوا لأحكام الله التي لا تنقض؟ ألم يأن لهم أن

يرجعوا إلى حسهم ووجدانهم؟ ألم يأْتِ وقْتٌ يعملون فيه بما أرشدتهم الحوادث ،

ودلتهم عليه الرزايا والمصائب؟ ألم يحن لهم أن يكفوا عن تخريب بيوتهم بأيديهم

وأيدي أعدائهم، ألا أيها الأُمَرَاءُ العظامُ ، ما لكم وللأجانب عنكم؟ {هَا أَنتُمْ أُوْلاءِ

تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ} (آل عمران: 119) قد علمتم شأنهم، ولم تَبْقَ رِيبَة في

أمْرهم، {إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا} (آل عمران:

120) سارعوا إلى أبناء أوطانكم وإخوان دينكم وملتكم ، وأقبلوا عليهم ببعض ما

تقبلون على غيرهم تجدوا فيهم خيرَ عون وأفضلَ نَصِير، اتبعوا سُنَّة الله فيما

ألهمكم وفطركم عليه كما فطر الناس أجمعين، وراعوا حكمته البالغة فيما أَمَرَكم ،

وما نهاكم كَيْلَا تضلوا ويهوي بكم الخَطَل إلى أسفل سافلين. ألم تروا ، ألم تعلموا ، ألم

تحسبوا ، ألم تجربوا؟ ؟ إلى متى إلى متى ، إنا لله وإنا إليه راجعون) . اهـ

هذا بيان يريك بالحجج الاجتماعية الناهضة أن الغريب عن المِلّة لا يُتخذ

بطانة للقائمين بأمْر الملة، والغريب عن الدولة لا يتخذ بطانة لرجال الدولة، وإن لم

يكن هؤلاء الغرباء مُتَّصِفِينَ بما ذكر في الآية من العدوان والبغضاء؛ فكيف إذا

كانوا كذلك.

بَيَّنَتْ لنا الآيةُ التي فَسَّرْناها بعض حال أولئك الذين نُهِيَ المؤمنون عن اتخاذ

البطانة منهم مع المؤمنين ، فدونك هذه الآية التي تبين حال المؤمنين معهم: {هَا

أَنتُمْ أُوْلاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ} (آل عمران: 119) فالقرآن ينطق بأفصح

عبارة وأصرحها ، واصفًا المسلمين بهذا الوصف الذي هو من أثر الإسلام ، وهو

أنهم يحبون أشد الناس عداوةً لهم ، الذين لا يقصرون في إفساد أمْرهم ، وتمني

عنتهم على أن بغضاءهم لهم ظاهرة ، وما خفي منها أكبر مما ظهر.

أولئك المبغضون هم الذين قال الله فيهم أو في طائفة منهم: {لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ

النَّاسِ عَدَاوَةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا اليَهُودَ} (المائدة: 82) إلخ ، يعني: أولئك اليهود

المجاورين لهم في الحجاز. أليس حب المؤمنين لأولئك اليهود الغادرين الكائدين ،

وإقرار القرآن إياهم على ذلك - لأنه من آثار الإسلام في نفوسهم - هو أقوى

الْبَرَاهِينِ على أن هذا الدِّين دين حب ورحمة وتساهل وتسامح ، لا يمكن أن يصوب

العقل نظره إلى أعلى منه في ذلك؟ بلى ، ولكن وجد في الناس من ينكر عليه

ذلك ، ويصفه بضده زورًا وبهتانًا، بل تعصّبًا خرّوا عليه صمًّا وعميانًا.

من هم الذين يرمون الإسلام بأنه دين بغض وعدوان؟ لا أقول إنهم النصارى

الذين كانوا أجدرَ بحبنا وودنا من اليهود لقوله تعالى في تتمة الآية التي استشهدنا بها

آنفًا: {وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُم مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى} (المائدة: 82)

بل هم قُسوس أوروبا المتعصبون على الإسلام مِن حيث هو دِين، وساستها

المتعصبون على الإسلام من حيث هو شرع ونظام قامت به دول وممالك.

فأوربا التي تتهم الإسلام - والشرق الأدنى كله لأجل الإسلام - بالتعصب

والبغضاء للمخالف هي التي أبادت من بلادها كل مخالف لدينها إلا الترك ، فإنها لم

تقو على إبادتهم حتى الآن ، ولولا ما بين دولها من التنازع السياسي لقضت عليهم.

فنصارى الشرق ومسلموه وكذا وثنيوه إنما اغترفوا غرفة من بحر تعصب أوروبا ،

ولكنهم لا قوةَ لهم على الدفاع عن أنفسهم أمامَ أولئك المعتدين.

أما قوله تعالى: {وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ} (آل عمران: 119) ، فمعناه

أنكم تؤمنون بجميع ما أنزل الله من كتاب سواء منه ما أنزل عليكم ، وما نزل عليهم ،

فليس في نفوسكم من الكفر ببعض الكتب الإلهية ، أو النبيين الذين جاءوا بها ما

يحملكم على بُغض أهل الكتاب ، فأنتم تحبونهم بمقتضى إيمانكم هذا. وذكر بعضهم

أن جملة {وَتُؤْمِنُونَ} (آل عمران: 119) حالية من قوله: {وَلَا يُحِبُّونَكُمْ} (آل عمران: 119) والمعنى أنهم لا يحبونكم مع أنكم تؤمنون بكتابهم وكتابكم ،

فكيف لو كنتم لا تؤمنون بكتابهم كما أنهم لا يؤمنون بكتابكم؟ فأنتم أحق ببغضهم ،

أي: ومع ذلك تحبونهم ولا يحبونكم.

قال ابن جرير: في هذه الآية إبانة من الله عز وجل عن حال الفريقين أعني

المؤمنين والكافرين ورحمة أهل الإيمان ورأفتهم بأهل الخلاف لهم، وقساوة قلوب

أولئك، وغلطتهم على أهل الإيمان، كما حدثنا بِشْر قال: حدثنا يزيد قال:

حدثنا سعيد. عن قتادة: قوله: {هَا أَنتُمْ أُوْلاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ

بِالْكِتَابِ كُلِّهِ} (آل عمران: 119) ، فوالله إن المؤمن ليحب المنافق ويأوي إليه

ويرحمه ، ولو أن المنافق يقدر على ما يقدر عليه المنافق منه لأباد خضراءه.

(حدثنا القاسم قال: حدثنا الحسين قال: حدثني حجاج. عن ابن جرير قال:

(المؤمن خير للمنافق من المنافق؛ يرحمه ، ولو يقدر المنافق من المؤمن على مِثْلِ ما

يقدر عليه المؤمن لأباد خضراءه) . ا. هـ

فهؤلاء أئمة التفسير من سلف الأمة يقولون: إن المسلم خير للكافر وللمنافق

منهما له حُبًّا ورحمةً ومعاملةً. وكذلك قالوا في السني مع المبتدع ، كما بين ذلك

شيخ الإسلام ابن تيمية؛ قالوا: إن من علامة أهل السنة أن يرحموا المخالف لهم

ولا يقطعوا أُخُوَّتَهُ في الدِّين؛ ولذلك يذكرون في كتب العقائد: (لا نُكَفِّرُ أَحَدًا مِن

أهل القِبْلَة) بل كان رُوَاة الحديث مِن أئمة أهل السنة كالإمام أحمد والبخاري ومسلم

وأصحاب السنن يروون عن الشيعة والمعتزلة ، لا يلتفتون إلى مذهب الراوي ،

بل إلى عدالته في نفسه.

ونتيجة هذا كله أن الإنسان يكون في التساهل والمحبة والرحمة لإخوانه البَشَر

على قدر تمسّكه بالإيمان الصحيح ، وقربه من الحق والصواب فيه. وكيف لا

يكون كذلك والله يقول لخيار المؤمنين: {هَا أَنتُمْ أُوْلاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ} (آل عمران: 119) ؛ فبهذا نحتجُّ على من يزعم أن ديننا يغرينا ببعض المخالف

لنا ، كما نحتج على بعض الجاهلين منا بدينهم الذين يطعنون ببعض علمائهم

وفضلائهم، لمخالفتهم إياهم في مذاهبهم وآرائهم، أو في ظنونهم وأهوائهم،

والذين سرت إليهم عدوى المتعصبين، فاستحلوا هَضْمَ حقوق المخالفين لهم في

الدِّين.

ثم قال تعالى شَأْنُهُ مُبَيِّنًا لشأن طائفةٍ منهم ، أسندها إليهم في الجملة على قاعدة

تكافل الأمة ، وكونها كشخص واحد {وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ

الأَنَامِلَ مِنَ الغَيْظِ} (آل عمران: 119) كان بعض اليهود يظهرون الإيمان للنبي

صلى الله عليه وسلم والمؤمنين نفاقًا وخداعًا ، ومنهم من كان يظهره، ثم يرجع عنه

ليشكك المسلمين كما تقدم في آية (72) من هذه السورة [2] وإذا خلا بعضهم إلى

بعض أظهروا ما في نفوسهم من الغيظ والحقد الذي لا يستطيعون معه إلى التشفي

سبيلاً. وعَضّ الأنامل كِنايَة عن شدة الغيظ ، ويكنى به أيضًا عن الندم {قُلْ مُوتُوا

بِغَيْظِكُمْ} (آل عمران: 119) فإن الإسلام الذي هو سبب غيظكم لا يزداد

باعتصام أهله به إلا عزةً وقوةً وانتشارًا ، وقال ابن جرير: (موتوا بغيظكم الذي

على المؤمنين؛ لاجتماع كلمتهم ، وائتلاف جماعتهم) ، فَلْيَعْتَبِرِ المسلمون اليومَ بهذا

لَعَلَّهم يتذكرون أنه ما حَلَّ بهم ما حَلّ من الأرزاء إلا بزوال هذا الاجتماع

والائتلاف ، وبالتفرق بعد الاعتصام {إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ} (آل عمران:

119) ، فهو يعلم ما تضم صدوركم من شعور الغيظ والبغضاء ، وموجدة الحقد

والحسد، فكيف يخفى عليه ما تقولون في خلواتكم وما يبديه بعضكم لبعض من ذلك،

ويعلم كذلك ما تنطوي عليه صدورنا معشرَ المؤمنين من حب الخير والنصح لكم.

ثم قال مُبَيِّنًا حسدهم وسوء طويتهم {إِن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِن تُصِبْكُمْ

سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا} (آل عمران: 120) ، المس في الأصل كاللمس ، والمراد

بتمسسكم هنا: تصبكم ، ولعل اختيار لفظ لمس في جانب الحسنة والإصابة في جانب

السيئة للإشعار بأن أولئك الكافرين يسؤوهم ما يصيب المسلمين من خير ، وإن قَلّ

بأن كان لا يزيد على ما يمس باليد ، وإنما يفرحون بالسيئة إذا أصابت المسلمين

إصابةً يشق احتمالها.

هذا ما كان يتبادر إلى فهمي ، ولكن رأيت صاحب الكشاف يجعلهما هنا بمعنى

واحد ، ويستدل باستعمال القرآن لكل منها في موضع الآخر ، ويقول: إن المس

مستعار للإصابة. ثم خطر لي أن أراجع تفسير أبي السعود ، فإذا هو يقول: (وذكر

المس مع الحسنة والإصابة مع السيئة للإيذان بأن مدار مساءتهم أدنى مراتب إصابة

الحسنة ، ومناط فرحهم تمام إصابة السيئة. وإما لأن اليأس مستعار لمعنى الإصابة)

والأول هو الأوجه ، وهو من دقائق البلاغة العليا.

والحسنة المنفعة، سواء كانت حسيةً أو معنويةً ، وأعظمها انتشار الإسلام ،

ودخول الناس فيه ، وانتصار المسلمين على المعتدين عليهم المقاومين لدعوتهم. قال

قتادة في بيان ذلك - كما رواه عنه ابن جرير -: (فإذا رأوا من أهل الإسلام أُلْفَةً

وحمايةً وظهورًا على عدوهم غاظهم ذلك وساءهم ، وإذا رأوا من أهل إسلام فُرْقَةً

واختلافًا، وأصيب طرف من أطراف المسلمين سَرَّهم ذلك، وأعجبوا به، وابتهجوا

به؛ فهم كلما خرج منهم قرن أكذب الله أحدوثته وأوطأ محلته، وأبطل حجته

وأظهر عورته، فذلك قضاء الله فيمن مضى منهم ، وفيمن بقى إلى يوم القيامة) .

ثم أرشد الله المسلمين إلى ما إِنْ تَمَسَّكُوا به سَلِمُوا من كَيْدِهِم الذي يدفعهم إليه

الحسد والبغضاء؛ فقال: {وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً} (آل

عمران: 120) ذهب بعضهم إلى أن المراد: وإنْ تصبروا على عدوانهم وتتقوا

اتخاذهم بطانة، وموالاتهم من دون المؤمنين لا يضركم كَيْدُهُمْ لكم وهم بمعزل عنكم.

وذهب آخرون إلى أنّ المراد: وإنْ تصبروا على مشاق التكاليف ، وامتثال الأوامر

عامَّة ، وتتقوا ما نُهِيتُم عنه وحظر عليكم - ومنه اتخاذ البطانة منهم - لا يضركم

كيدُهم.

و {يَضُرُّكُمْ} (آل عمران: 120) بتشديد الراء من الضَّرَرِ ، وقرأ ابن

كثير ونافع وأبو عمرو ويعقوب] يَضِرْكُمْ [بكسر الضاد وسكون الراء المخففة ، مِن ضَارَه يَضِيرُهُ ، والضَّيْرُ بمعنى المَضَرَّة.

وقال الأستاذ الإمام: إن الصبر يذكر في القرآن في مقام ما يشق على النفس،

وحبس الإنسان سره عن وديده وعشيره ومعامله وقريبه مما يشق عليه؛ فإن من لذات

النفوس أن تفضي بما في الضمير إلى من تَسْكُن إليه ، وتأنس به ، فلما نُهُوا عن اتخاذ

بطانة ممن دونهم من خلطائهم وعشائرهم وحلفائهم، وعلل بما علل به من بيان

بغضائهم وكيدهم حسن أن يذكروا بالصبر على التكليف الشاقّ عليهم ، وباتقاء ما

يجب اتقاؤه لأجل السلامة من عاقبة كيدهم. ويصح أن يُراد بالتقوى الأخذ

بوصاياه وامتثال أمْره تعالى في البطانة وغيرها.

أقول: ومن الاعتبار في الآية أنه تعالى أَمَرَ المؤمنين بالصبر على عداوة أولئك

المبغضين الكائدين ، وباتقاء شرهم ، ولم يأمرهم بمقابلة كيدهم وشرهم بمثله ،

وهكذا شأن القرآن لا يأمر إلا بالمحبة والخير والإحسان ودفع السيئة بالحسنة إنْ

أَمْكَنَ كما قال: {وَلَا تَسْتَوِي الحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي

بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ} (فصلت: 34) ، فإن لم يكن تحويل العدو إلى

محب بدفع سيئاته بما هو أحسن منها ، فإنه يجيز دفع السيئة بمثلها من غير بغي ولا

اعتداء ، كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم في معاملة بني النضير الذين نزلت

الآية فيهم أوّلاً بالذات ، فإنه حالفهم ووادهم ، فنكثوا وخانوا غير مَرَّة؛ أعانوا قريشًا

يومَ بدر ، وادعوا أنهم نسوا العهد ، ثم أعانوا الأحزاب الذين تحزّبوا لإبادة

المسلمين ، ثم حاولوا قتلَ النبي صلى الله عليه وسلم ، فتعذرت موادتهم واستمالتهم

بالمحبة وحسن المعاملة ، فكان اللجأ إلى قتالهم وإجلائهم ضَرْبةَ لَازِبٍ.

ثم قال: {إِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ} (آل عمران: 120) قال الأستاذ

الإمام ما مثاله: المحيط بالعمل هو الواقف على دقائقه ، فهو إذا دلّ على طريق

النجاة لعامل من كيد الكائدين والوسيلة للخلاص من ضررهم قائمًا يدل على الطريق

الموصل للنجاة حتمًا، والوسيلة المؤدية إلى النجاح قطعًا، فالكلام كالتعليل لكون

الاستعانة بالصبر والتمسك بالتقوى شرطين للنجاح.

وهناك وجه آخرُ وهو أن الخطاب بـ (تعلمون) عام للمؤمنين والكافرين

جميعاً - يعني على قراءة الحسن وأبي حاتم (تعملون) بالمثناة الفوقية أو على

الالتفات - ومن كان عالمًا بعمل فريقين متحادين ، محيطًا بأسباب ما يصدر عن كل

منهما ومقدماته، ونتائجه وغاياته، فهو الذي يعتمد على إرشاده في معاملة أحدهما

للآخر ، ولا يمكن أن يعرف أحدهما من نفسه في حاضرها وآتيها ما يعرفه ذلك

المحيط بعمله وعمل من يناهضه ويناصبه ، فهداية الله تعالى للمؤمنين خير ما

يبلغون به المآرب، وينتهون به إلى أحسن العواقب.

وأقول: إن الإحاطة إحاطتان إحاطة علم ، وإحاطة قدرة ومنع. وهذا التفسير

مبني على أن الإحاطة هنا إحاطة علم؛ لتعلقها بالعمل ، وذلك من المجاز الذي

ورد في التنزيل كقوله تعالى: {أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا} (الطلاق: 12)، وقوله:

{بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ} (يونس: 39) ، وأما الإحاطةُ بالشخص أو

بالشيء قدرة ، فهي تأتي بمعنى منعه مما يُرَادُ به ، وهذا ليس بمراد هنا ، وبمعنى

منعه مما يريده ، وبمعنى التمكن منه ، ومنه الإحاطة بالعدو؛ أي: أخذه من جميع

جوانبه بالفعل ، أو التمكن من ذلك؛ ومنه قوله تعالى:{وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ} (البقرة: 81) وقوله: {إنَّ رَبِّي بِمَا تَعْمَلُونَ مُحِيطٌ} (هود: 92) وقوله:

{وَظَنُّوُا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ} (يونس: 22) كل هذا من بابٍ واحدٍ وإنْ فسر كل قول

بما يليق به. فيصح أن يكون منه ما نحن فيه، والمعنى حينئذ أن الله قد دلكم يا معشرَ

المؤمنين على ما ينجيكم من كيد عدوكم؛ فعليكم بعد الامتثال أن تعلموا أنه

محيط بأعمالهم إحاطةَ قدرة تمنعهم مما يريدون منكم معونة منه لكم كقوله:

{وَأُخْرَى لَمْ تَقْدِرُوا عَلَيْهَا قَدْ أَحَاطَ اللَّهُ بِهَا} (الفتح: 21) فعليكم بعد القيام بما

يجب عليكم أن تثقوا به ، وتتوكلوا عليه.

ومن مباحث اللفظ في الآيات قولُهُ: {هَا أَنتُمْ أُوْلاءِ} (آل عمران: 119)

أصله: أنتم هؤلاء؛ فَقُدِّمَتْ أداةُ التنبيهِ التي تَلْحَق اسم الإشارة (أولاء) على

الضمير. ويُقال في المفرد (ها أنا ذَا) وعلى ذلك فَقِسْ. وإعرابه: ها: للتنبيه ،

وأنتم: مبتدأ ، وأولاء: خبره ، وتحبونهم: في موضع النصب على الحال ، أو

خبر بعد خبر. وَجَوَّزَ بَعْضُهم أن تكون أولاء اسمَ موصول ، وتحبونهم: صِلَتَهُ.

_________

(1)

راجع ص276 وما بعدها من الجزء الثالث من التفسير.

(2)

راجع ص333 من الجزء الثالث من التفسير.

‌

‌اليمن

سبب فتنتها وإمام الزيدية فيها

إن العرب في اليمن وحضرموت ونَجْد وسائر جزيرة العرب يحبون الدولة

العثمانية محبةً صادقةً وزادهم حبًّا فيها ، وحرصًا على بقائها في هذا الزمن

اعتقادهم أن دول أوربا تتربص بها الدوائر، وتحاول إزالة سلطتها لإزالة سلطة

الإسلام من الوجود وهم على بقاء مميزاتهم الجنسية والوطنية على نحو ما كانوا في

القرون الماضية والأجيال الغابرة - لم يطرأ عليهم من التغير ما طرأ على أهل

الآستانة ومصر والشام والأناطول ، وغيرها من الأقطار الإسلامية: لا تزال

الرابطة الدينية عندهم فوقَ رابطة الجنس واللغة والوطن ، لم تعلمهم المدنية

الأوربية التعصب للجنس كما علمت الأتراك ولا للبقعة كما علمت المصريين ، فهم

يتمنون لو يجدون من الترك حكامًا يقيمون العدل ، ويحكمون بالشرع، لا يجدون في

صدورهم حرجًا من ذلك.

ولكن الذي لا يطيقون احتماله ولا يصبرون عليه هو الظلم والجور والخيانة

والغدر؛ لأنهم ورثوا الاستقلال الشخصي والقومي وعزة النفس ، وإباء الضيم منذ

آلاف من السنين.

وقد بينت في المنار من قبلُ أنَّ فئةً قليلةً من العمال (الحكام) المسلمين

العدول العارفين بالشرع المهتدين به يكفون الدولة في اليمن أمْر هذه الحروب التي

طالت عليها السنون ، فخربت البلاد ، وأضاعت على الدولة من الأموال والرجال ما

هي في أشد الحاجة إليه لصيانة استقلالها من عبث أوربا التي تواثبها المرّة بعد

المرّة، وأضرت بها أنواعًا أخرى من المضرات لا حاجة إلى شرحها الآن.

الزيدية: طائفة من عرب اليمن ، تدين بوجوب إقامة إمام لها من العترة

النبوية، فهم بذلك أجدر العرب بعدم الخضوع للدولة العثمانية ، ولكنهم مع ذلك يتمنون

لو تقيم الدولة في بلادهم العدل ، وتحكم بالشرع ويكون لها منهم ما يريدون فما

بالك بغيرهم؟

حاولت الدولة غير مرّة أن تقيم الحُجة الشرعية على هؤلاء بوجوب طاعة

السلطان، وتحريم الخروج والعصيان، فأرسلت من خاطب إمامهم بذلك غير مرة

فكانت حجة الإمام أنهض، وحجة السلطان أدحض؛ لأن الظلم والبغي بغير الحق

حجج عملية، لا تبطلها الحجج القولية، ولا تفيد معها شيئًا.

وقد عثرنا في هذه الأيام على نَصّ ما أجاب به إمام الزيدية عما وجهه إليه

الشيخ محمد الحريري مفتي حَمَاه المندوب الذي أرسله إليه السلطان منذ سنين ومنه

يعلم صحة رأينا في هؤلاء القوم وهذا نصه:

المنصور بالله محمد بن يحيى حميد الدين

عصمتي بالله وما توفيقي إلا بالله

بسم الله الرحمن الرحيم

اللهم أَيِّدْ دِينك القويم بالعلماء العاملين، واكشف ببركتهم جهل الجاهلين،

وارفع بحميد سعيهم غفلة الغافلين، فهم بحور العلم الزاخرة، ونجوم الهدى الزاهرة،

وزينة الدنيا والدين والآخرة وأهل الفضائل المتكاثرة، منهم ذو المجد الشامخ

المنيف، والحسب الباذخ الشربف، والأدب المثمر روضه الوريف، السيد محمد

الحريري الرفاعي الحسني الحموي، ألبسه الله جلباب التقوى، وقاده إلى التمسك

بالحبل الأقوى، وأعاد على محياه السلام الأسنى، والإكرام الأهنى، وصلى الله على

محمد خاتم أنبياه، وعلى آله سفينة النجاة، وتراجمة الكتاب وقرناه، وعلى

صحابته الذين اتبعوه بعد مماته وفي محياه.

أمّا بعدُ؛ فإنا نَحْمَدُ الله الذي لا يرجى ويخشى سواه، ولا نعبد إلا إياه. وإنه

وافانا منك أيها السيد كتاب كريم، ومسطور رائق فخيم، أفاد معرفة بحقوق العترة

النبوية، والسلالة العلوية، بما ورد فيهم من الآيات القرأنية، والأحاديث الصحيحة

المروية ، (وإن دواعي المحبة اقتضت المراسلة، وبواعث المودة جذبت إلى

المكاتبة والمواصلة) ، وإن من لوازم المحبة والإيمان بذل النصيحة للإخوان،

لا سِيَّمَا ولاة الأمور، الذين ناط الله بهم صلاح الجمهور، وأفاد - أسعده الله - أنه

مستنكر لِمَا جرى بيننا وبين الولاة المرسلين من حضرة الدولة العثمانية، والسدة

الخاقانية من الحرب والاختلاف، وعدم التوافق والائتلاف، وأنه يرى الخير في

إصلاح ذات البين، ورفع الفتنة التي تؤدي إلى التهلكة والحين، وأنه ورد الحثّ عليه

في السنة والكتاب، وأنه مناط الرضا لرب الأرباب، وأن السلطان الأعظم

ممن أقام الله به الدين، وانتظمت به أحوال المسلمين، وتشرف بخدمة الحرمين

الشريفين، وأقام بجهاد الكفار، ومنابذة الأشرار، وأن رغبته في صلاح الدنيا

والدين، وقمع الفجار المعتدين، وأن القطر اليماني المحروس بالله محلّ الإيمان، كما

ورد عن سيِّد ولد عدنان، وأن سعيه في ذلك نصيحة دينية، ومحبة إيمانية.

فنقول: نَعَم الأمر كما ذكرتم ، مما وقع بيننا وبين من تعلق بالسلطة القاهرة

أعز الله بها الإسلام، وقمع بها ذوي الإلحاد الطَّغَام، ولم يكن لنا من الرياسة

الدنيوية طلب، ولا في الراحة البدنية إِرْب، ولا نعول على جمع المال ووفرة

المكسب، ولا مزيد على ما نحن فيه من الحَسَب والنَّسَب، لكنا رأينا المأمورين لم

يؤدوا حقوق الله، ولا رعوا حرمة ما حرمه الله، ولا غضبوا يومًا على معاصي الله،

ولم يعملوا بشيء من كتاب الله ولا سنة رسول الله، ولا شرعوا لهم من الدين

ما لم يأذن به الله، وارتكبوا المعاصي، ورموا إليها الناس بأطراف النواصي،

وجاهروا الله بشرب الخمور، وارتكاب الفجور، وظلموا كل ضعيف، وأهانوا كل

شريف، حتى فسدت الذرية، وارتفعت كلمة اليهودية والنصرانية، وصارت

الأكراد والمجوس تحكم البرية. {لَا يَرْقُبُونَ فِي مُؤْمِنٍ إِلاًّ وَلَا ذِمَّةً} (التوبة:

10) . ولا تأخذهم في المسلمين رأفةٌ ولا رحمةٌ، وَلَمَّا لم نجد عن أمر الله بُدًّا،

استعنا وتوكلنا عليه ، وبذلنا في الجهاد جهدًا، امتثالًا لقول الله عز وجل:

{وَقَاتِلُوَهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ} (البقرة: 193) ، وقوله عز

وجل: {وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ

المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ} (آل عمران: 104)، وقوله: {كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ

أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ} (آل عمران: 110) ،

وخوفًا مما خوَّفنا الله به من نحو قوله تعالى: {لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ

عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ * كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ

عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ} (المائدة: 78-79) ، ونحو قوله صلى

الله عليه وسلم: (لتأمرن بالمعروف ولتنهن عن المنكر ، أو ليسلطن الله عليكم

شراركم ، فيدعو خيارُكم فلا يستجاب لهم) حتى إذا بلغ الكتاب أجله كان هو الله

المنتصر لنفسه.

ولم نزل نتوخى أن السلطة القاهرة - أعز الله بها الإسلام - إذا رُفِعَتْ إليها تلك

القبائح التي لا يختلف في وقوعها اثنان، أن تأخذها حمية الدين والإيمان، على

تلافي ما فرط من الإضاعة، وتستدرك ما فات من حق عترة رسول الله الذين لا

تستحق بدون اتباعهم الشفاعة، فلم يزدادوا مع طول المدة إلا انسلاخًا من الدين،

وتوسعًا من تأمر الفجرة المعتدين.

فإن قلتَ أيها السيد: إن تلك القبائح مباحة في الإسلام، وإن فعلها مستحل من

أتباع شريعة سيد الأنام. فهات الدليل، ولا يقول بذلك إلا ضليل، وإن أنكرت أيها

السيد أن ذرية الرسول، هم الحجة في الفروع والأصول. صاح بك قوله تعالى:

{ثُمَّ أَوْرَثْنَا الكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ

سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الفَضْلُ الكَبِيرُ} (فاطر: 32)، وقوله تعالى:

{قُلْ لَاّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَاّ المَوَدَّةَ فِي القُرْبَى} (الشورى: 23) ، ونحو قوله

صلى الله عليه وسلم: (إني تارِكٌ فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا من بعدي أبدًا:

كتاب الله وعترتي أهل بيتي؛ إن اللطيف الخبير نبأني أنهما لن يتفرقا حتى يردا

عَلَيّ الحوض) وقوله صلى الله عليه وسلم: (إن عند كل بدعة تكون من بعدي

وليًّا من ذريتي) وقوله صلى الله عليه وسلم: (أهل بيتي أمان لأهل الأرض)

وقوله صلى الله عليه وسلم: (أهل بيتي كسفينة نوح) وغير ذلك مما لا يتحمله

المقام ، فالظهور أبين للحجة، وأوضح للمحجة، لا ما خوفتنا به من القتل والنَّكال،

فإنّا أهل بيت لا تزعزعنا كواذب الآمال، ولا نعُد بذل نفوسنا في سبيل الله إلا من

أشرف الخصال، ولا نفزع إلى غير ذي الجلال، ولا ندعو سواه في البكور

والآصال.

على أن قومي تحسب الموت مغنمًا

…

وإن فرار الزحف عار ومغرم

{أَمَّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُم مِّن دُونِ الرَّحْمَنِ إِنِ الكَافِرُونَ إِلَاّ فِي

غُرُورٍ} (الملك: 20) ، {إِن يَنصُرْكُمُ اللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمْ وَإِن يَخْذُلْكُمْ فَمَن ذَا

الَّذِي يَنصُرُكُم مِّنْ بَعْدِهِ} (آل عمران: 160) ، {إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ

وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ} (محمد: 7) ، {وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي

الأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الوَارِثِينَ} (القصص: 5) ، {الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ

فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ المُنكَرِ وَلِلَّهِ

عَاقِبَةُ الأُمُورِ} (الحج: 41) ، فنحن من وعد ربنا على يقين، {وَالْعَاقِبَةُ

لِلْمُتَّقِينَ} (الأعراف: 128) ، وإنك لا تجد في خطتنا المنصورة إلا قائمًا لعبادة

ربه إذا أسدل الليل جناحه، أو تاليًا كتاب الله وذاكرًا إذا أطلع الفجر صباحه،

ومساجدنا معمورة بالعلم والعمل، وقلوبنا ضالّة عن الجبن والفشل، ولا نفتخر

كغيرنا بآلات الحرب الفاخرة، ولا بالسيوف المتكاثرة، التي تحت أمْرِنا عائرة، بل

نتبرأ من الحول والقوة، ونتمسك بأذيال سيرة الإمامة والنبوة:

مغارس طابت في ربا الفضل فالتقت

…

على أنبياء الله والخلفاءِ

إذا حمل الناس اللواء علامة

…

كفاهم مثار النقع كل لواءِ

فقد أوضحنا لك أيها السيد طريقتنا، وأبلغنا إليك أفعال أعادينا {فَأَيُّ

الفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ * الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ

لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ} (الأنعام: 81-82) ولو يعلم السلطان الأعظم حقيقة

الحال، لَسَارع إلى إعانتنا في الحال والمآل، ورفع جميع المأمورين من الخطة

اليمانية، وأمرهم بحرب الفرقة الكفرية، ولمنعهم عن محاربة العترة النبوية، التي

هي بضعة من الذات الشريفة المحمدية، ولأوفى جدنا الأعظم أجر تبليغ الأنباء

المشار إليه بـ {قُل لَاّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ} (الشورى: 23) الآية، ولتباعد عن

مشابهة من قال فيهم خاتم النبيين: (من قاتلنا آخر الزمان فكأنما قاتل مع الدجال) ،

وعن الدعوة النبوية في قوله لأهل بيته: (أنا حرب لمن حاربتم ، سلم لمن سالمتم) ،

وقد أمر الله تعالى بالكون مع الصادقين بقوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا

اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ} (التوبة: 119)، وثبتهم بقوله: {إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ

الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ

هُمُ الصَّادِقُونَ} (الحجرات: 15) . {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ

أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ المُشْرِكِينَ} (يوسف: 108) . {يَا

قَوْمَنَا أَجِيبُوا دَاعِيَ اللَّهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} (الأحقاف: 31) . {وَمَن لَاّ يُجِبْ دَاعِيَ اللَّهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِي الأَرْضِ وَلَيْسَ لَهُ مِن

دُونِهِ أَوْلِيَاءُ} (الأحقاف: 32) . {وَيَا قَوْمِ مَا لِي أَدْعُوكُمْ إِلَى النَّجَاةِ وَتَدْعُونَنِي

إِلَى النَّارِ} (غافر: 41) ، فإذا وجدت أيها السيدُ خلاصًا من أوامر الله أَفِدْنا من

كتاب الله ومن سنة رسول الله ، وَدَعْ عنك التخويف بالمخلوقين كما قد قيل:

جاء شقيق عارضًا رمحه

…

إن بني عمك فيهم رماح

وأما اجتماع الكلمة على الحق فمن أين لنا ذلك، وإلا فهو عندنا من أعظم

المسالك، حَقْنًا للدماء، ورفعًا للدهماء، ونسأل الله أن يرفع عن الأمة المحمدية

السوء والمحن، ويجعلها على اتباع الكتاب وقرنائه أهل بيت النبي المؤتمن، وأن

يعيذنا من نزغات الشيطان الرجيم، ومضلات الفتن ، وحسبنا الله ونعم الوكيل.

وكان اللائق بحال أركان السلطان الأعظم أن يجعل القطعة اليمانية من جملة

الممالك التي بأيدي الكفار ، وقد أضربوا عنها صفحًا، وطَوَوْا عنها كشحًا، وما

سارعوا لغير مملكة اليمن التي بأيدي أولاد رسول الله يحكمون فيها بما أنزل الله،

ويمنعون محارم الله، فهلا جعلوا آل الرسول كالكفار الذين تركوا لهم ممالكهم؟

اللهم اشهد وكفى بك شهيدا. اهـ

(المنار)

تسمع الدولة هذه الأخبار ، وتقرأ مثل هذا الجواب ، ثم هي توالي إرسال

الجيوش إلى اليمن ، فإذا توالى انكسارهم أرسلت من الرسل السلميين من يقيم الحجة

على إمام الزيدية! ! لم تعتبر بإخفاق محمد الحريري وحسن خالد الصيادي ،

فأرسلت في العام الماضي وفدًا من علماء مكة ، فكانت حجتهم كحجة من سبقهم،

ولو سمعت كلامنا نحن الناصحين المخلصين لأرسلت واليًا عادلاً حكيمًا وعمالاً من

أهل الدين والاستقامة ، فبذلك لا بسواه تنطفئ نار الفتنة، وتخضع اليمن للدولة،

فإذا أعوز الدولة هذا العلاج، فلتعلم أن جميع بلاد العرب ستتبع اليمن في الخروج

عليها، أو الخروج من سلطتها.

_________

‌

‌المؤتمر الإسلامي

سبق لنا قول في المؤتمر الإسلامي الذي اقترحه إسماعيل بك غصبرنسكي

القريمي ، ونقول الآن: إن اللجنة التي تألفت للبحث في ذلك، وسمت نفسها اللجنة

التأسيسية قد وضعت لهذا المؤتمر قانونًا طبعته وأرسلته مع دعوة عَامَّة مطبوعة

بالعربية والتركية والفارسية إلى الجرائد الإسلامية في القطر المصري وغيره من

الأقطار الإسلامية ، وإلى من عرفت من أهل الفضل والرأي من المسلمين. وقد

جعلت الباب الثاني من القانون خاصًّا ببيان موضوع المؤتمر، وفيه ثلاث (مواد)

نذكرها بنصها وهي:

(المادةُ الرابعةَ عَشْرَةَ) وظيفة المؤتمر هي البحث في الأسباب التي أوجبت

تأخّر المسلمين من الوجهة الاجتماعية ، ومما داخل الدين من البدع والنظر في إزالة

تلك الأسباب ، وفيما يؤدي إلى رقيهم.

(المادة الخامسةَ عَشَرَ) لا تُقْبَل الآراء التي تُعْرَض من الوجهة الدينية إلا إذا

كان لها سندٌ من الكتاب أو السنة أو الإجماع أو القياس.

(المادة السادسةَ عشْرةَ) لا يجوز التعرض في مناقشات المؤتمر وأبحاثه

للمسائل السياسية أيًّا كان نوعها. اهـ

وقد سرنا موافقة الشيخ سليم البشري رئيس اللجنة على المادة الخامسة عشرة

سرورًا عظيمًا ، وعددناها من بشائر الإصلاح، وأمارات النجاح، ذلك بأن

الإصلاح الإسلامي مع التزام المذاهب المعروفة والجمود على كتب متبعيها محال ،

ولذلك جرينا في المنار على اتباع الدليل في المسائل الدينية ، وترك التقليد ، وإقامة

الحجج على المقلدين؛ لأن المنار كالمؤتمر عامّ لجميع المسلمين.

وقد قلنا في مقالة طويلة عنوانها (بحث في المؤتمر الإسلامي) نشرناها في

الجزء التاسع من السنة الماضية ما نصه (ص680م10) :

ثم إنه ينبغي أن تكون القاعدة الأساسية الأولى للإصلاح الديني في المؤتمر

هي المحافظة على المُجْمَع عليه عند المسلمين ، لا سِيَّمَا ما كان منه معلومًا من الدين

بالضرورة ، وذلك هو القرآن المجيد ، وما استفيد منه بالنص القطعي وبعض السنن

المتبعة - ونَعْنِي بالسُّنَّة معناها اللغوي الذي كان يفهمه الصحابة ، ومنه ما هو فرض

أو واجب ككون الصلوات المفروضة خمسًا، رَكَعَات كل صلاة منها كذا يقرأ فيها

كذا ، ويركع في كل ركعة مرة ، ويسجد مرتينِ ، ومنها ما هو مندوب في اصطلاح

الفقهاء كما هو معروف.

ذلك أن المؤتمر الإسلامي عامّ لجميع المسلمين ، وفيهم السُّنِّيّ السلفي وغير

السلفي ، والشيعي ، والإباضي. ومِن السُّنِّيَّة الحَنَفِي والمالكي

…

إلخ ، ومن الشيعة

الجعفري والزيدي، فالذي يجمع بين هؤلاء ويوحد كلمتهم هو كتاب الله والسنن

العملية المتواترة عن النبي صلى الله عليه وسلم بالتلقي عن آله وأصحابه رضي

الله عنهم.

وبذلك يكون المؤتمر غير مقيد بالتقاليد الاجتهادية التي تثير النزاع وتفرق

الكلمة فلا يمنع أعضاءه مانع من الاعتصام بحبل الله ، ودعوة سائر المسلمين

إلى الاعتصام به.

كتبنا هذا لِتنبيهِ لجنة المؤتمر قبل الابتداء بعملها إلى الأساس الذي لا يفيد

المؤتمر بدونه شيئًا ، وكنا نخاف أن يحاول من دخل في اللجنة من علماء الأزهر

تقييد المباحث الدينية في المؤتمر بنصوص كتب المذاهب ، وكان أخوف من نخاف

في ذلك رئيس اللجنة الشيخ سليم البشري؛ لأنه كان يبلغنا عنه أنه ممن ينكرون

على المنار الإنحاء على التقليد والاعتماد في مباحثه على الأدلة الشرعية ، فلما

رأيناه الآن، وافق على قانون الذي جعل أساس مباحثه الدينية الاجتهاد دون التقليد

حلّ الرجاء محل الخوف ، ووجب علينا أن نثني على الأستاذ الكبير الشيخ سليم

البشري أجمل الثناء ، فحياه الله تحيةً مباركةً طيبةً.

إنما قصرنا الثناء على الشيخ سليم من دون سائر أعضاء اللجنة الواضعة

لهذا القانون؛ لأن معارضة مثل الشيخ سليم من كبار العلماء أصحاب الشهرة

والصفة الرسمية في مسألة إجازة الاجتهاد ومنع التقليد تعدّ عقبة في سبيل الإصلاح ،

وموافقته عليها تعد تمهيدًا عظيمًا لهذه السبيل التي هي سبيل الله ، وعونًا كبيرًا

للسالكين فيها، ولا نبخس أحدًا من أعضاء اللجنة حَقَّهُ، ولا نظلمه شيئًا من فضله،

بل نرجو أن يكثر فينا من أمثالهم الجاهرون بهذه الدعوة ، كما كثر المعتقدون لها

وإن لم يصرحوا بها.

إن في علماء الأزهر كثيرين يعتقدون بطلان التقليد ، ووجوب اتباع الدليل ،

ولكن يقل فيهم من يجهر بذلك قولاً ، ويندر من يتجرأ منهم على كتابة ذلك في

الصحف المنشرة ، والدعوة إليه على رءوس الأشهاد؛ ذلك بأن كبراء الشيوخ ذوي

المكانة عند الأمراء والشهرة عند العامة ينكرون ذلك على قائله ، ويضطهدونه إن

استطاعوا ، ويبالغون في ذلك مبالغةً هي عندي من مثارات العجب. أفلا يحق لنا

إذًا أن نكبر إجازة الشيخ سليم البشري جعل قبول ما يقدم للمؤتمر من الآراء

والمباحث الدينية مشروطا بأن تكون مُؤَيَّدَةً بدليلٍ من الكتاب أو السنة أو الإجماع أو

القياس ، ونحن نعلم أنه من أولئك الشيوخ الكبراء ، بل هو في ناصيتهم وذروتهم إذ

هو شيخ المالكية وكبيرهم الآن ، وكان بالأمس شيخ الأزهر؟ وقد اشتهر بأنه أعلم

أهل الأزهر الآن بالحديث ، ولعلّ الخير جاء من هذه الناحية فأهل الحديث ما زالوا

أبعدَ الناس عن التقليد.

ونعود إلى مباحث المؤتمر ، فنقول: إن المباحث الدينية قد اشتُرِط فيها هذا

الشرط الذي سررنا به على إجماله ، وأما المباحث الاجتماعية فلم يشترط فيها شيء ،

وإذا يسر الله واجتمع المؤتمر فإننا سنحتاج إلى تحديد ما هو اجتماعي غير ديني؛

وفي ذلك من العُسْر ما فيه لا سِيَّمَا في المسائل العائلية والمالية ، بل أقول: إن المسألة

الجنسية لها علاقة عند المسلمين بالدين ، وقد كان السيد جمال والشيخ محمد عبده

يقولان: إن المسلمين لا جنسيةَ لهم في غير دينهم ، ولكن كثيرًا من الأتراك

والمصريين يقولون اليوم بجنسية النسب ، وجنسية الوطن ، ولا يعدون هذا مما

يتعلق بالدين ، وهذه المسألة من أكبر المسائل التي ننتظر من المؤتمر - إنِ اجْتَمَعَ -

حَلّ عقدتها.

ذكر إسماعيل بك غصبرنسكي في أحد أعداد جريدته (ترجمان أحوال زمان)

أن أحد أذكياء الترك يريد أن يلقي في المؤتمر خطابًا يبيّن فيه أن ارتقاء أمة الترك

يتوقف على انفصالها من العربية لغةً ودينًا وسياسةً! ! ! وربما يسمع المصري

وغير المصري ممن لا يعرفون الغايةَ التي وصلت إليها نابتة الترك من التفرنج هذا

القول ، فيرونه عجيبًا غريبًا ، ولكن لا يعجب منه مَن يعلم أن كبار الترك قد دارَتْ

بينهم مناقشاتٌ طويلة في هذه المباحث استمرت عِدَّة سنين ، وكان فيهم من كتب مثل

هذا الرأي حتى غلا بعضهم ، فقال: إنه يجب تطهير التركية مما فيها من مفردات

اللغة العربية.

نحن نَعُدُّ هذا شذوذًا وغلوًّا، ويوافقنا على رأيِنا كثير من فضلاء الترك لا

سِيَّمَا المتدينين منهم. وإذا انعقد المؤتمر فإن جمهور المسلمين من جميع الشعوب

سيسمعون من أخبار أمراض المسلمين الاجتماعية والدينية ما لا يخطر لهم الآن في

بال، ونسأل الله أن يحسن العاقبة والمآل.

_________

‌

‌الرد على اللورد كرومر

(2)

تتمة الكلام في مسألة المعارف

إن اللورد يعلم أنه استعمل المغالطة في هذا الفصل، فعمل محمد علي وعباس

وإسماعيل ليس حجة على ما يجب اتباعه الآن من حَصْر تعليم الحكومة في

فرنجة عدد معين للوظائف. والإنفاق في وقت كانت الحكومة فيه على شفا الإفلاس

لا يجعل مقياسًا لوقت يزيد فيه دخلها على خرجها زيادةً عظيمةً. ولو كان عمل

محمد علي وعباس وإسماعيل مما يصح أن يتبع في هذا العصر لَكَان الواجب على

الناس أن يرجعوا القَهْقَرَى دائمًا ، ولما ساغ لإنكلترا أن تدعي أن هذه البلاد محتاجة

إليها في تقدمها وارتقائها ، فإنها تقدر بنفسها أن تكون على أحسن من زمن إسماعيل ،

فما بال اللورد يمثل ظلمات الماضي الحالكة شَرَّ تمثيل ، ثم هو يجعلها أساسًا يبني

عليه سياسته في التعليم؟ !

اللورد قد ذم المتفرنجين في كتابه ذمًّا بليغًا ، وبين أنهم لا قيمةَ لهم في نظر

الشيخ محمد عبده ، فكيف لا يعذره إذا طلب لبلاده تعليمًا أنفع من هذا التعليم الذي لا

يقصد منه إلَاّ تكوين المتفرنجين؟ !

ومن المغالطة في تقرير اللورد قولُهُ: إن إبطال التعليم المجَّاني كان إلغاءً

لامتياز جائر؛ لأن الذين كانوا يعلَّمون مجانًا هم في الغالب أولاد الأغنياء، فإن

العدل في إزالة هذا الامتياز بما يوافق المصلحة إنما يكون بتحويل الامتياز عن

الأغنياء وتخصيصه بالفقراء ، وما أسهل ذلك على الحكومة لو أراده القابضون على

أزمتها.

لو كانت الطريقة التي أزيل بها امتياز أولاد الأغنياء على أولاد الفقراء في

التعليم المجاني عادلة ، لكان من العدل أن يمنع الماء عن الأراضي التي كان

الأغنياء يميزون فيها على الفقراء في الرّيّ حتى لا تزرعَ منها أرض فقير ولا غني ،

فإن العلم حياة النفوس كما أن الماء حياة الأرض.

لم يكن الشيخ محمد عبده راضيًا عن سياسة التعليم بمصر في وقت من

الأوقات. ففي زمن توفيق باشا حمل على نظارة المعارف حملةً قَلَمِيّةً منكرةً في

جريدة الحكومة الرسمية، ومقالاته في ذلك مثبتة في الجزء الثاني من التاريخ الذي

وضعناه له. وقد حمل ذلك الحكومة على الشروع في إصلاح التعليم والتربية ،

ولكن جاءت من الثورة العرابية، فأوقفت كل عمل ، وتلاها الاحتلال ونفى الشيخ من

البلاد. وبعد عودته رأى سياسة التعليم غير سديدة؛ فقدم لعميد الدولة المحتلة -

وإياك أعني أيها اللورد - لائحة [1] فيما يجب اتباعه في التربية والتعليم ، فوضعت

في زوايا الإهمال.

لعل اللورد لم يَنْسَ أن الشيخ كتب في هذه اللائحة ما نصُّهُ:

(المدارس الأميرية ليس فيها شيء من المعارف الحقيقية ولا التربية الصحيحة)[2]

…

...

…

ثم ذكر غرض محمد علي باشا من إنشائه لها ، وما كان حظها من خلفه إلى عهد إسماعيل باشا ، ولكن الشيخ ذكر ذلك حُجة على فَقْدِ التربية والمعارف الحقيقية منها ، فجاء اللورد يذكره مِن بعدِهِ في تقرير 1905 ، ويجعله حُجة على بقاء ما كان على ما كان إلَاّ المجانية ، فإنه يرى إبطالها بعد انتظام مالية الحكومة وامتلاء خزائنها! .

مَرَّتِ الأيام على موت هذه اللائحة والشيخ محمد عبده قاضٍ في المحاكم ليس له

طريق رسمي إلى دعوة الحكومة إلى إصلاح التربية والتعليم ، وقد جرب طريق

النصيحة ، فلم يجده موصلاً إلى المطلوب ، فلما صار مُفْتيًا وعضوًا في مجلس

الشورى حاول أن يجعل مجلس الشورى وسيلةً إلى غرضِهِ ، وبرأيه طلب بعض

أعضاء الجمعية العمومية سنةَ 1902 أن تعرض قوانين ولوائح التعليم في نظارة

المعارف (بروجراماتها ومنشوراتها) على المجلس ، ولم ينس اللورد تلك المناقشة

التي دارت في ذلك بين الشيخ محمد عبده وفخري باشا ناظر المعارف في الجمعية

العمومية (وقد بيَّنَّا ضعفَ أقوال الناظر يومئذٍ في المنار ص110و149م5) .

ثم إن الشيخ محمد عبده اقترح باسم المجلس في سنة 1904 أن يعلم تاريخ

الإسلام باللغة العربية في المدارس التجهيزية. وقد ذكر في آخر تقرير له بشأن

امتحان مدرسة دار المعلمين الناصرية (دار العلوم) ضعف تعليم التوحيد والتفسير

والحديث فيها ، فإذا كان تعلم المعلمين للدين ضعيفًا ، فكيف يكون تعليم هؤلاء

المعلمين له؟ .

نكتفي بهذه المذكرات في بيان غَلَطِ اللورد في قوله: إن ما كتبه الشيخ محمد

عبده لمسيو جرفيل كان يعلم أنه لا أصلَ له فهي تذكره - إن كان ناسيا - أن لها أصلاً

أصيلاً مؤيدًا بالبرهان والدليل، ومن العجائب أن يكابر اللورد في هذا مع ما يعلمه من

مؤيداته الرسمية وغير الرسمية. فمن ذا كتب ما يعلم لأنه لا أصل له؟

الشيخ أم اللورد؟ اللورد يعرف ذلك إذا لم يكن السَّخَط قد أنساه تلك اللائحة التي قدمت

إليه ، وتلك الحجج المدونة في المحاضر والدواوين الرسمية ، وكلها ناطقة بأن الشيخ

محمد عبده لم يكن راضيًا من التعليم والتربية في مدارس الحكومة. فهذا

ما نقول في السبب الأول لسخط اللورد على الأستاذ الإمام وتغيير كلامه فيه.

* * *

(إفضاء الأستاذ الإمام لمستر بلنت بعيوب الاحتلال)

أما السبب الثاني لسخط اللورد على الشيخ ، وهو ما ظهر له من أنه هو الذي

لقن مستر بلنت جُلَّ ما في كتابه (التاريخ السري للاحتلال) من عيوب إدارة

المحتلين بمصر [3] ، فهو مما يعذر فيه فإن هذا مما يغيظ السياسي والحاكم المطلق

حقيقة. وأي شيء يؤلم الإنسان أكثر من بيان عيوبه وإظهار سيئاته؟ ولكن يجب

على المؤرخ أن يعذر حافظي الوقائع التاريخية ورواتها ومدونيها. واللورد في

كتابه (مصر الحديثة) مؤرخ لا حاكم ، فكان يجب أن يتذكر ذلك. ثم إذا كان هو في

تدوينه لتاريخ مصر لم يتحام القدح في أمرائها وعلمائها وجميع أهلها بِنَاءً على

أنه مؤرخ يجب عليه إظهار الحقائق - إذا فرضنا أن كل ما كتبه حقائق - فكيف

يسخط على من سلك طريقته، ومن أعانه على ذلك؟ أليس من العدل العام أن يدين

المرء كما يُدان؟

هذا ما يُقال من الجهة العامة. ويقال من الجهة الخاصة: إن مستر بلنت كان

صديقًا للشيخ محمد عبده ، وكان كل منهما يثق بأمانة الآخر وإخلاصه؛ فبأي حقٍّ

يحجر اللورد على صديقين متجاورين أن يفضي كل منهما إلى الآخر بما في نفسه من

المسائل العامة أو الخاصة ، ويكاشفه بشعوره لا سِيَّمَا إذا كان مؤلمًا له ، والشاعر

الحكيم يقول:

ولا بُدَّ من شكوى إلى ذي مروءة

…

يواسيك أو يسليك أو يتوجع

ألا إن منتهى الاستبداد، واحتقار حرية الأفراد أن يؤاخذ الناس بما يتناجون

به في زوايا بيوتهم، وما يسرونه لأصدقائهم ومحبيهم.

ثم إن اللورد يعلم - كما يعلم كل عاقل - أنه لا يخطر في بال الإنسان عندما

يحدث صديقة أن كل ما يقوله سيحفظ ويدَّون وينشر بين الناس؛ ولذلك ينتقد بعض

أهل الرأي على مستر بلنت ذكر مسائل وخواطر حدثه بها الشيخ محمد عبده ،

فنشرها وهي مما لا ينبغي نشره كتمني جمال الدين لو يقتل إسماعيل باشا ، واستحسان

محمد عبده لرأيه، على أن هذه المسألة أصغر من القالب الذي وضعها لورد كرومر

فيه كما سَنُبَيِّنُهُ.

بقي علينا ، وقد بَيَّنَا اختلاف قولي اللورد في الأستاذ الإمام ، وسبب هذا

الاختلاف أن نبين الحق فيما لَمَزَهُ به ، فنقول: إنه ينحصر بِحَسَب ما اطلعنا عليه من ترجمة الجرائد في ثلاث مسائلَ:

(الأولى وصفه بأنه خيالي)

قول اللورد في الشيخ: إنه كان مفطورًا على الخيال [4] . لا يتفق مع قوله فيه

من الجهة العملية في الحكومة وغيرها أنه كان مصلحًا - ومن الجهة

السياسية والاجتماعية أنه أنشأ في مصر مدرسةً فكريةً ، وأن أتباعه إذا نجحوا

وسوعدوا على ما اختطه لهم من المبادئ المعتدلة فيهم تصل البلاد إلى الاستقلال ،

وأنهم كالجيرونديين في أحزاب الثورة الفرنسية؛ أي: في الاعتدال والعقل ، كما

لا يتفق مع قول المستشار القضائي الذي وافقه هو عليه - ومن الجهة العلمية

والشرعية أنه كان متضلعًا من علوم الشرع ، مع ما به مِنْ سَعَةِ العقل واستنارة

الذهن.

ما هي الآراء الخيالية التي كان يبديها اللورد ، فيتعذر عليها تنفيذها له؛ لأنها

خيالية لا عملية؟ لعله يَعْنِي بها تلك اللائحة [5] التي اقترح بها عليه جعل التربية

الدينية أساس التعليم في المدارس والكتاتيب ، وبيَّنَ له فيها أنه لا يصلح حال البلاد

المصرية وتكون بمأمن حتى من التعصب وفتنه إلَاّ بالتربية الدينية الصحيحة؛ لأن

الدين الإسلامي رائد الألفة ورسول المحبة.

إن كان يعني اللورد باتباع الأستاذ الإمام للخيال هذا الرأي الذي أوضحه أتم

الإيضاح في تلك اللائحة ، وكان يظهر على لسانه شيء منه في كل فرصة

(كاقتراحه في مجلس شورى القوانين تعليم تاريخ الإسلام في المدارس التجهيزية)

فلماذا يسيء الظن بدينه ، وهل تكون هذه الغيرة على الدين لضعاف الإيمان أو

للاأدريين؟

للورد أن يعد طلب التربية الدينية والتعليم الإسلامي أمرًا خياليًّا؛ لأن سياسته

في ذلك مناقضة لاعتقاد الأستاذ الإمام ، فإن أحدهما يرى أن الإسلام الحقيقيَّ هو

منتهى الكمال البشري كما عرف ذلك عنه القريب والبعيد ، وصرحت به المجلة

الفرنسية [6] ، والآخر يمثل الإسلام بأنه آفة المدنية ، ومقيد البشر بالقيود التي لا

يرتقون ما لم يتركوها ويتركوه معها. ويمكن أن يقال: إن تقديمه تلك اللائحة لعميد

إنكلترا وأمله بأن يقنعه بما فيها هو الأمر الخيالي ، فإنه قد بالغ في تحسين الظَّنّ

بهذا العميد وبدولته حتى أراد أن يستعين بهم على إصلاح شأن الإسلام، وتخيل أنه

رُبَّما يصل إلى ذلك بالبرهان، على أننا نحن نعرف السبب في محاولته ذلك ، وهو

أنه لَمَّا كان منتهى غرضه من حياته الإصلاح الديني بالتربية والتعليم ، كان يتوسل

إلى ذلك بكل ما يخطر في البال أنه ممكن قائلاً: (إذا لم ينفع لا يَضُرّ) .

إذا كانت تلك اللائحة هي دليل اللورد على أن الرجل كان خياليًّا ، فلا يبعد أن

يكون تقريره في إصلاح المحاكم الشرعية خياليًّا أيضًا في نظر اللورد؛ فإنْ لم يكن

التقرير نفسه خياليًّا فإلحاح كاتبه على اللورد بالسماح بالمال من خزينة الحكومة

لتنفيذه هو الخيالي ، فإنه إنما سكت عن هذه المطالبة حين قال له اللورد: (إنني لا

أعطي قرشًا واحدًا للمحاكم الآن) ، كما أخبرني بذلك الأستاذ الإمام في وقته ، وقال:

إنه هكذا قال: لا أُعْطي ، بضمير المتكلم ، وهكذا يقول: فليقل لنا اللورد أي شيء

في ذلك التقرير يُعَدُّ من الخياليات ، أو من الأماني والأحلام التي هي غير ممكنة في

ذاتها؟ ولكن يمكن لمن أساء الظن باللورد وحكومته أنْ يقول: إنهم لا ينفذون

تقريرًا فيه إصلاحٌ لِمحاكمَ شرعيةٍ وراء إصلاحها إصلاح كبير للبيوت الإسلامية؛

لأن من سياسة إنكلترا موتَ الشرع في مصر وإبطالَ ثقة المسلمين به ، حتى إن لورد

كرومر الذي يُعَدّ من خيارهم يرى مطالبته بإصلاح المحاكم الشرعية من الخيالات

والأوهام، أو من الأماني والأحلام، إذا قال من يسيئون الظن باللورد وحكومته مثل

هذا القول؛ أفلا يكون رمي الشيخ محمد عبده بأنه خيالي رميًا للورد وحكومته بما

هو شر من ذلك؟

نَعَمْ ، إنه كان للأستاذ الإمام آمال في حسن مستقبل الإسلام قد يعدها حتى

بعض المسلمين من الأماني والأحلام، فإن منها أنه سينتشر في أوربا نفسها في يوم

من الأيام، ولكن هذه الآمال مما لا أظن أن لورد كرومر قد علم بها؛ إذ لو علم بها

ظن أو خشي أن يكون الشيخ (لا أدريًّا) ، فإنها آمال مبنية على الإيمان بصدق

وُعُود القرآن أولاً، وعلى فلسفة دقيقة في طبيعة الأديان وطبائع البشر ثانيًا، فهو قد

كان يقول على رءوس الأشهاد في قوله تعالى: {وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا

الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ

الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ} (النور: 55) الآية.

إن هذه الآية لم يأت تأويلها بعد، ولا بُدَّ أن يأتيَ ولو بعد حين ، وإن كان بعيدًا

فهل تكون هذه الثقة بوعد في القرآن كهذا (قيل: إنه قد حصل) من رجل (لا

أدريّ) ؟

نحن أعرف بالأستاذ الإمام من لورد كرومر فإننا نعرف عنه كل شيء واللورد

لا يعرف عنه إلا أشياء محدودة منها بعض الآراء في مصلحة مصر ، وكان صاحب

هذه المجلة من بطانته ومواضع سره ، ولا أعرف عنه شيئًا يمكن اللورد أن يستدل

به على كونه كان مفطورًا على الخيال غير ما ذكرت من مطالبة اللورد بالمساعدة

على التربية الإسلامية وإصلاح المحاكم الشرعية إلَاّ أن يكون ذلك توجه همته إلى

إصلاح الأزهر ، ولكن كل ما تشبث به من الإصلاح كان عمليًّا وقد نفذ شيء كثير

منه كما هو مدون بالتفصيل في كتاب (أعمال مجلس إدارة الأزهر في عَشْرِ سنين) ،

وما لم يتم منه لم يكن المانع من تمامه كونه خياليًا ، وإنما كان له مانع آخر يعرفه

اللورد ، وكثير من الناس وليس هذا المقام بمحل لذكره.

نعم ، إنه كان للأستاذ الإمام آمال في الأزهر هي أعلى وأسمى مما تشبث به

من مبادئ الإصلاح التدريجيه - آمال لها ارتباط قوي بآماله في الإسلام ، وهي

تربية رجال يعرفون حقيقةَ الإسلام ويقدرون على بيانها والدفاع عنها بالكتابة

والخطابة ليكون منهم دعاة يدعون جميع الأمم إليه، وهداة يهدون جميع

طبقات أهله إلى ما جهلوا منه، ولكن العوائق التي اعترضته في طريق الإصلاح

حالت دون الدعوة إلى هذا المقصد أو إلى مقدماته الأولية، وما أظن أن اللورد كان

مطلعًا على هذا وإلا لَمَا خطر في باله أن يكون الرجل (لا أدريًّا) .

أما المسائل المتعلقة بالقضاء أو الإدارة فعهدي أن آراء الأستاذ الإمام فيها

كانت تعجب اللورد سواءٌ عمل بها كعدوله عن إلغاء النيابة العمومية عَمَلاً برأيه ، أو

لم يعمل بها كمشروع الجنايات الأخير الذي طالت فيه المناقشة بينهما ، ولكن بعد أن

كان اللورد قد أشرب المشروع في قلبه ، وإن أكثر النابغين من رجال القضاء كانوا

على رأي الأستاذ الإمام في معارضة المشروع.

وما ذهب إليه المؤيد في تأويل كلمة اللورد من أن الشيخ كان يحاول القبض

على السُّلْطَتَيْنِ ، فيجعل الأمير وعميد الاحتلال معًا في يديه ، فهذا من آراء صاحب

المؤيد التي لم تخطر للورد على بالٍ فيما يغلب على ظني.

(الثانية ظن اللورد أنه لا أدريٌّ)

نبز اللورد الأستاذ الإمام بلقب (اللاأدري)[7] وهو قد أخذه من ستانلي على

أنه لم يجزم به ، فقد ترجم المؤيد عبارته فيه بكلمة (وأخشى) أن يكون كذا ،

وترجمها بعض الجرائد (وأظن) أن يكون كذا. وهذا من الظن الذي قال الله فيه

{إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ} (الحجرات: 12) ، وقد قال بعض العلماء النابغين من

مريدي الأستاذ الإمام: إن اللورد قال هذه الكلمة لينفرنا من طريقة المرحوم الدينية ،

ولكننا لا نترك ما عندنا من اليقين فيه لأجل ظن لورد كرومر.

أما أنا فأقول: إن قاعدة ستانلي التي استنبط منها اللورد كلمتَه هي من

المسلمات عندهم فينا ، وهي: (إن المسلم من الطبقة العليا لا بُدَّ أن يكون أحد اثنين:

متعصبًا أو ملحدًا في سِرِّهِ) وعندنا قاعدةٌ مثلها كنتُ أسمعها وأنا تلميذ مبتدئ ،

وهي: (إن النصراني المتعلم ملحد لا دينَ له ، فإنْ تعصَّبَ لقومه وأهل دينه فإنما

يتعصب لهم تعصبًا جنسيًّا) ومما كنا نسمعه من آبائنا وبعض مشايخنا: (أن مما

يمتاز به الإسلام على النصرانية المعروفة أن المسلم يزداد قوةً في الإسلام كُلَّمَا ازداد

سَعَةً في العِلْم ، وأن النصراني إذا تعلم العلوم مَرَقَ مِن الدِّين؛ ولذلك كانت مدنية

المسلمين وعلومهم في حياةٍ ونموٍّ أيامَ كان الإسلام حَيًّا في نفوسهم في أول نشأتهم ،

ولم يصر للنصارى عِلْم ولا مدنية إلَاّ بعد ضعف الدين وزعزعته عندهم) فالأمم

والمِلَل تتشابه في حُكْم بعضها على بعض.

قد ذكرنا دليل المسلمين على قاعدتهم من الجهة النظرية ، ويؤيدونه من الجهة

الحِسّيّة بحال من يعرفون من النصارى المجاهرين بالإلحاد ، وكثير ما هم. ولما

كان النصراني يعتقد بطلان الإسلام اعتقادًا تقليديًّا إن كان متدينًا واعتقادًا نظريًّا إنْ

كان مُلْحِدًا - كان للملحد منهم أن يظن بهذا الدليل النظري أن المسلم العاقل المطلع

على العلوم والفلسفة لا بُدَّ أن يكون ملحدًا ، ولا يعدمون من المسلمين المتفرنجين من

يجاهرون أمامهم بالكفر ، ويسكرون معهم في نهار رمضانَ ، فيؤيدون دليلهم بالحس

ولا يعلمون أن هؤلاء الذين يظنون أنهم قد ألحدوا بعد إسلام لم يعرفوا يومًا ما من

الإسلام شيئًا.

قد عرفت رجلاً من فضلاء الإنكليز ، ذوي التربية العالية فيهم ، وجرى بيني

وبينه مناظرات كثيرة في المسائل الدينية ، فكان كلما سمع مني جوابًا عن شبهةٍ مِنَ

الشبه التي يوردها على الدين مطلقًا ، أو على الإسلام خاصّة يقول: إن ما تقوله

معقول ، ولكنه فلسفة لا دين ، وما أظن أن علماء الأزهر يقولون به لو سئلوا هذا

السؤال. وقال لي مَرَّةً: (إنْ كان الإسلام ما تقرره فأنا مسلم) . وقال لي مَرَّةً بعد

كلام قُلْته في الإسلام: (إنني أنا أعتقد هذا ، فإما أن أكون مسلمًا ، وإما أن تكون

كافرًا) وقال لي مرة: (ما أظن أحدًا يوافقك على هذا الاعتقاد في الدين إلَاّ الشيخ

محمد عبده) ولا يبعد أن يكون ظنه فينا كظن اللورد في الأستاذ الإمام. وقد

ذكرت في المنار سؤاله إيَّايَ في رمضان: هل تصوم؟ وعن جوابي له ، وما

ذكرته له من حكمة الصيام وإعجابه به.

وقد دعاني غير واحد من فضلاء النصارى للغداء في رمضان ، وعرضوا

عَلَيَّ القهوةَ مِرارًا كثيرة ، فكُنتُ أقولُ متعجبًا: أَوَنَسِيتُمْ أَنَّنَا في رمضانَ؟ فيقولون:

أَوَأَنْتَ تَصُومُ أيضًا؟ فأقول: أي شيء يبيح لي الفِطْرَ ولستُ مريضًا ، ولا على

سفَرٍ؟

ولكن إذا كان الملحدُ من النصارى هو الذي يظن أن المسلم العاقل لا بُدَّ أن

يكون إسلامُه ظاهريًّا وهو يسرّ الإلحاد في قلبه؛ فهل اللورد ملحد أم هو مقلد لستانلي

في قاعدته من غير دليل ولا فكر؟ وكيف يتفق هذا مع شهادته للشيخ محمد بيرم

بالإيمان والعقل جميعًا؟

قال اللوررد بعدما ذكر أنه يخشى أن يكون الشيخ محمد عبده لا أدريًّا (وإن

كان يستاء من هذه النسبة) فقوله هذا يشعر بأنه ذكر أمامه ما يدل على أنه يظن

فيه هذا الظن تصريحًا أو تلويحًا ، فاستاء وامتعض، وتبرأ من ذلك ، وأنكره؛ وكيف

لا ينكره على اللورد مستاءً ، وقد كان أعز شيء عليه وهو الذي جعله لا يخاف في

الحق لومةَ لائم ، وهو الذي جعل السياسة مأيوسًا منها عنده ، فكان جُلُّ قَصده من

معرفة رجالها ومداراتهم الاستعانة بهم على خدمة العلم والدِّين من جهة ، وخدمة

مصر من جهة أخرى ، فكان يتردد على الأمير ليستعين به على إصلاح الأزهر ،

ويختلف إلى اللورد ليستعين به على إصلاح المحاكم والمعارف وغير ذلك من

المصالح التي شهد له اللورد بالوطنية الصادقة لسعيه لديه فيها، كان يستجديها معًا

لمصر وللإسلام ، وقد أعطى كل منهما قليلاً وأكدى. فلا عجب إذا جاءت كلمة

اللورد في دين الأستاذ الإمام غَثَّةً باردةً ، تتضاءل في طِمْرِ بَالٍ ، فإنها عبارة عن

ظَنٍّ لم يستيقنه، في موضوع لم يعرفه.

(الثالثة استحسان قتل إسماعيل باشا)

نقل اللورد عن كتاب التاريخ السري للاحتلال أن السيد جمال الدين كاشف

الشيخ محمد عبده بفكرةٍ خطرت له وهي قتل إسماعيل باشا عند مرروه على

(الكبري) إذ كان يمر كلَّ يوم عليه ، وأن الشيخ محمدًا استحسن ذلك ، ولكن الأمر

لم يتجاوز الكلام بينهما [8] أي: لم يكاشفا به أحدًا لاعتقادهما أنهما لا يجدان من يتجرأ

على ذلك.

كبر اللورد هذه المسألة وعظمها ، ووجه قوة عقله المنطقي الأوربي الإنكليزي

للاستنتاج منها ، فكانت نتيجته (أن العالَم المتمدن كله ينظر بعد هذا إلى الوطنيين

شزرًا! ! ويحتقر بالأكثر أولئك الفلاسفة الذين لا يتأخرون عن تعزيز مقاصدهم السياسية بمثل ارتكاب القتل) .

ربما يسهل على أضعف الشرقيين الذين يقول اللورد عنهم: إن عقولهم غير

منطقية. فهي ضعيفة الاستنتاج والاستنباط ، بل على أضعف المصريين الذين يعدهم

من أضعف الشرقيين عقولاً واستنتاجًا أن يفنّدوا أمثال هذه النتائج التي استخرجها

ذلك العقل الغربي المنطقي الكبير. فلو سألنا أحد لابسي الجلابيب الزرقاء من

فلاحي مصر والفيلسوف سبنسر والفيلسوف أرسطو: هل تقولون: إن تفكر رجل

غريب كالسيد جمال الدين الأفغاني في قتل أمير ظالم كإسماعيل باشا ، واستحسان

تلميذ له كمحمد عبده المصري لفكرته وهو شابّ في سِن الطلب والتحصيل ينتج

وجوب احتقار العالم المتمدن لهما ، وللوطنيين المصريين دائمًا؛ لأن تلميذًا منهم

استحسن من زُهَاء ثلاثين سنة قتل أمير خرّب بلاده ومهد للأجانب احتلالها؟ ؟

لو سئل الثلاثة هذا السؤال لأجاب الفلاح المصري وأشهر الفلاسفة المتقدمين

وهو أرسطو مؤسس علم المنطق ، وأشهر الفلاسفة المتأخرين وهو سبنسر بجواب

واحد وهو أن الوطنيين لا يلحقها ذنب ولا لوم من تلك الفكرة إن فرضنا أنها فكرة

تنافي المدنية، وأن المنطق يتبرأ ممن يقول بمثل هذه النتيجة.

وفد السيد جمال الدين على مصر في سنة 1286 وكان الشيخ محمد عبده في

سن العشرين (لأنه ولد سنة1266) وكان همه من حياته إيجاد حكومة إسلامية

عزيزة قوية؛ فاستمال الناس إليه بالعلم والفلسفة حتى إذا ما اجتمعوا حوله بثّ فيهم

أفكاره السياسية بطريق تعليم الكتابة والخطابة حتى كون لنفسه حِزْبًا له ارتباط بولي

عهد الخديوية (توفيق باشا) وكان إسماعيل باشا هو العَقَبة الْكَئُود في طريق

الإصلاح المطلوب له ، فهل يعدّ من الغريب عند الأمم الممدنة أن يتمنى إزالتها أو

يفكر فيها ، فينظر العالم الممدن إلى جميع الوطنيين المصريين الآن النظر الشزر؛

لأن من علمهم السياسة وطلب الإصلاح فكر في ذلك منذ ثلاثين سنةً؟ .

يالله مَن هذا العالم المدني الذي لم يفكر في مثل هذا قط: ما هو وأين هو؟

أليس هو العالم الأوربي الذي قتل من الملوك والرؤساء في بلاده واحدًا وعشرين

ملكًا ورئيسًا في مدة لا تتجاوز قرنًا من الزمان [9] ، وَنَعْنِي بالرؤساء رؤساءَ

الجمهوريات الذين تبعتهم أقلّ من تبعة الملوك.

إن خطور الذنب بالبال ومكاشفة بعض البطانة به قد يكون تمنيًا لا يصل إلى

درجة العزم، وقد يعزم الإنسان على الشيء حتى إذا ما هَمَّ بمباشرته راجعَ نفسه

وثنى عزمه ، فرجع عنه نادمًا، فَلَيْتَ شِعْرِي ماذا كان يكون حكم لورد كرومر على

جمال الدين ومحمد عبده وجميع الوطنيين المصريين الذين يودون استقلال بلادهم

لو وفق السيد جمال الدين يومئذ إلى تنفيذ ذلك الخاطر؟ ؟

أما كون السيد جمال الدين كان يعمل في مصر عملاً سياسيًّا ، فهذا مما لا

يجهله لورد كرومر ، ولا أحد من سَاسَةِ إنكلترا وفرنسا الواقفين على أحوال مصر

الأخيرة، وهم يعلمون أنه إذا ترك السعي لقتل إسماعيل باشا فإنه قد سعى لعَزْلِهِ.

قال الأستاذ الإمام في كتاب تاريخ الثورة العرابية الذي عهد إليه بتأليفه الأمير

عباس حلمي الثاني في سياق الكلام على السعي في عزل إسماعيل باشا ، وذكر

إرسال فرنسا موسيو تريكو مأمورًا فوق العادة؛ ليتحد مع وكيل إنكلترا بمصر على

ذلك ما نصه:

ولكن كان الناس كافَّةً في شوق إلى رؤيته (أي: إسماعيل) بعيدًا عن كرسي

الخديوية، وطلاب الحرية من الأهالي كانوا يترددون على رئيس الوزارة

المصرية يظهرون له الميل إلى جَناب الخديو السابق توفيق باشا رحمه الله ،

وكانت بينه وبين السيد جمال الدين مكالمات ومخابرات في هذا الأمْر ، فسعى هو

والكثير من الأعيان عند شريف باشا حتى يقنع الخديو الأسبق بوجوب التنازل (عن

الخديوية) ، وقد فعل ، فأشار عليه بأن رفض الطلب لا يفيد ، وأن الدولتين لا بُدَّ

أن تنالَا ما تطلبان عاجلاً أو آجلاً ، والفكر في الحرب رأي طائش ، فإن الناس

عمومًا في انحراف عنه ، فإذا حصل حرب خذله الجيش في أول واقعة ، وكانت

عاقبة ذلك أشنعَ، وإن أمسَّ شيء بالصواب أن يحوَّل الأمر على السلطان.

ثم ذهب وفْد من المصريين ومعهم السيد جمال الدين إلى وكيل دولة فرنسا ،

وأبانوا له أن في مصر حزبًا وطنيًّا يطلب الإصلاح ، ويسعى إليه ، وأن الإصلاح

المطلوب لمصر لا يتمُّ إلَاّ على يد وليّ العهد توفيق باشا ، وانتشر ذلك في القاهرة

وغيرها، وتناقلته الجرائد وهي أول مرة عرف فيها اسم (الحزب الوطني الحر)

اهـ المراد منه.

إن لورد كرومر يعلم هذا ، ويعلم أن إسماعيل باشا لم يكن أمثلَ من أولئك

الملوك الذين قتلهم العالم المتمدن وآخرهم ملك البرتغال بل ولا من أولئك الذين

ثاروا عليهم وقتلوهم بمحاكمة ، أو بغير محاكمة ، ومنهم شارل الأول ملك الإنكليز ،

الذي قامت في وجهه الثورة الأهلية المشهورة وانتهت بقتْلِه. وإن اغتيال ملك أو أمير

مخرب للبلاد، ظالم للعباد، مضيع للملك، مهلك للحرث والنسْل أهون في نظر

الفيلسوف من القيام بثورة عليه تسفك فيها دماء الألوف الكثيرة من الشعب، ثم يقتل

الملك بعد ذلك بمحاكمة صورية أو حقيقية إن لم يقتل اغتيالاً.

إن ما شرحه لورد كرومر في تاريخ (مصر الحديثة) من فظائع إسماعيل

باشا كافٍ في بيان كونِهِ أسوأَ حالاً من الملوك الأوربيين الذين ثارت عليهم رعيتهم

بتدبير فلاسفتهم وعقلائهم؛ فأين من إسماعيل باشا لويس السادس عشر وشارل

الأول.

قد مثل الأستاذ الإمام في تاريخ الثورة العرابية حالة مصر التي تركها عليها

إسماعيل باشا تمثيلاً تلطف فيه واستعمل الرأفة التامة في الحكم؛ لأنه كتب ذلك

لحفيده الأمير الحالّ كتابة حاول فيها الإعلام مع توقي الإيلام ، فقال:

شئون البلاد المصرية في شهر رجب سنة 1296 هـ

تولى الجناب الخديو السابق توفيق باشا بعد أن تداخل دولتا فرنسا وإنكلترا في

شئون البلاد المالية ، وارتبطت الحكومة معها بعقود ووعود عدت قوانين وأصولاً

يجب احترامها.

- وبعد أن كان قد أفضى الأمر إلى تعيين وزيرين ، أحدهما إنكليزي للمالية ،

والآخر فرنساوي للأشغال العمومية في أواخر عهد إسماعيل باشا.

- وبعد أن كادت أحكام المحاكم المختلطة تئوي بتنفيذها إلى إشهار إفلاس

الحكومة، وأدت بالفعل إلى انتزاع أملاك كثير من ذوي الثروة من الأهلين.

- وبعد أن كان موظفو الحكومة من أية طبقة كانوا في اضطراب من حالتهم

المعاشية؛ لتعود الحكومة على تأخير دفع المرتبات لأربابها أشهرًا.

- وبعد أن صار رجال الحكومة في درجة من الغفلة عن مصالح البلاد إلى

حدِّ أنهم كانوا لا يفهمون للوظائف مَعْنًى إلَاّ أنها وسيلة لِتحصيل النقود من الأهالي

بأيَّة طريقة ، لِيُدَسّ منها شيء في جيوب المباشرين للتحصيل ، ويرسل الباقي إلى

خزائن الخديو أو إلى صناديق بعض المحتفين به، والمقربين إليه.

- وبعد أن صارت الجندية في البلاد صورةً لا يعقد بها دفاعٌ ولا حمايةٌ وإنما

يُراد بها الظهور بعظمة الملك ، فلم يكن فيها تربية عسكرية ولا تدريب حربي ،

وكثيرًا ما كانت في حفر التُّرَع ، وإقامة الجسور للمنافع العامة أو الخاصة ، وكان

المرجع في بعض الحروب إلى ضباط من الأجانب كانوا أركان حربها، وعليهم

المعوَّل في أغلب شئونها.

- وبعد أن فتح على الأهالي أنفسهم باب الإسراف والرَّفَهِ في المعيشة تقليدًا

للمقربين من مسند الخديوية ومن يليهم ، وذلك قبل أن يعرفوا لنفقاتهم ميزانًا صحيحًا

يعادلون به بين ما بأيديهم من الأموال وما ينفقون في اللذات.

- وبعد أن نشأ عن هذا وعن شَرَهِ الحُكَّامِ في التحصيل وعدم رعايتهم لِمَا عليه

الأهالي مِن غِنًى وفقر ، واستعمالهم أشد العقوبات في سلْب ما بأيديهم أن اضطر

الأهالي إلى التداين بالربا الفاحش ، حتى كان صاحب الأرض يأخذ مِن المرابي

المائة بمائة في ثلاث أشهر ، ولم يكن يرى في ذلك عيبًا ، ولا يخشى عاقبةً ، فإن

أمامه القدوة العظمى ، وهي الحكومة تستلف النقود بمبالغ من الفائدة لا يمكن لِعَقْل

عاقلٍ تصديقها لو نُسِبَت إلى حكومة ما لو لم يَرَهَا بِعَيْنِهِ.

- وبعد أن صار للربويين بذلك سُلْطَةً على الأهلين وطمع في أموالهم،

يفوقان سلطة الحكام وطمعهم.

- وبعد أن تعود كثير من الذين يسمونهم أكابر البلاد وأعيانها، أو ذوات

الحكومة وأمراءها، على أن ينالوا من الحكومة ما يشتهون في الوقت الذي يريدون

متى صادفوا مكانًا مِن رِضَى الخديو ، أو بعض المقربين إليه ، فكانوا يُسَخّرون

الأهالي في أعمالهم الخاصة ، ويتصرفون فيهم كما يتصرف الراعي في ماشيته

بدون أن يراعي أحد منهم في ذلك نظامًا ولا عدلاً ، ولا استبقاء منفعة من يوم إلى

آخر ، وتعود الأهالي على الشكوى إلى الله وَحْدَهُ مِن ضِيق الحال ، وخمود العزائم

وانطفاء مصابيح الرُّشْد في جميع الطبقات.

- وبعد أن صار كل واحد من الناس في خوف دائم ، واضطراب لا يهدأ على

نفسه وما بيده، إذا تكلم تَتَعْتَعَ في كلامِه، وإذا قصد أمْرًا خَطَا إليه على هدى

يتلفت وراءَه خوفَ مفاجأته بما يكره.

- وبعد أن كانت الفاقةُ قد شملت جميع الطبقات الدنيا والوُسطى حتى خِيفَ

القحط العامّ لو استمرت الحكومة على سيرها الماضي سنة أخرى من الزمان.

- وبعد أن صارتْ عيون الناس بأسرهم شاخصةً إلى ما عساه ينزل من

السماء لِيَمُدهم بالمعونة على الخروج مما هم فيه.

هذه كانت حالة البلاد عندما تولى المرحوم توفيق باشا مسند الخديوية فيها،

هذه كانت شدائد مهلكة، وظلمات حالكة، يضلّ فيها الرشيد، ويتعثر فيها العزم

الشديد. اهـ المراد مما كتبه هناك.

وقد استطرد منه إلى بيان اعتقاد أهل مصر في حكامهم إلى ذلك العهد ، ثم إلى

بيان ما أحدثه السيد جمال الدين من الانقلاب في الأفكار ، وقد سبقت الإشارة إليه،

وكان كل ذلك من مبادي الحوادث العرابية ومقدماتها، وإن شئت قلتَ من عللها

وأسبابها، فكل ما كتبه عن سوء حال البلاد في حكم إسماعيل لم يكتب على سبيل

القصد ، ولم يرد منه الاستقصاء في بيان الحال، فَضْلاً عن المبالغة في التقبيح

والتنفير، فهل يُلَامُ من له عقل يفكر، وقلب يشعر، إذا مقت ذلك الأمير، وتمنى

لو يغتاله أحد من أولئك المظلومين المقهورين ، أو استحسن تمني من تمنى ذلك؟

* * *

(الشيخ محمد عبده وموقف حزبه بمصر)

وهناك مسألة أخرى عدها بعض الناس قدحًا من اللورد في الشيخ محمد عبده

وحزبه ، وهي قوله فيهم: إنهم (أدنى من المسلم المحافظ في إسلامهم ، وأدنى من المصري المغالي في تفرنجه)[10] . والحق أن هذه العبارة لا ينتقد منها لفظها ، فهي

مدح كتب في حال استياءٍ وامتعاضٍ ، فجاء شبيهًا بالذم؛ إذ توهم أنهم دون الفريقين

في علم أو فضل ، ومعناها الحقيقي أن هؤلاء القوم وَسَطٌ بين طرفين مذمومين؛

طَرَف المتشددين في المحافظة على الرسوم والتقاليد القديمة باسم الدين ، وطرف

المتغالين في تقليد الإفرنج الذين أضاعوا دينهم وثروتهم في ذلك ، وقد بالغ اللورد في

ذمهم. ولم يرد اللورد بهذه العبارة إلَاّ ما أوضحه في تقرير سنة 1905 من أن حزب

الشيخ محمد عبده هو الحزب المعتدل في مصر ، الذي يناط بنجاحه استقلال

هذه البلاد الاستقلال الحقيقي ، فلا فَرْقَ بين عبارته في التقرير وعبارته في التاريخ

في بيان المراد إلَاّ أن إحداهما كتبت في حال رضى ، فمثلت المعنى مضيئًا واضحًا ،

والثانية كُتِبَتْ في حال السَّخَطِ ، فغشي المعنى غاشية من ظلمة الإيهام.

وقد زلَّ قَلَمُ اللورد بسوء تأثير وجدان السخط زلةً أشنعَ مِن هذه ، لعله إذا

ذكرها يعرق من الخجل ، وهي أنه ذكر في التقرير أن توفيق باشا صفح عن الشيخ

محمد عبده (طبقًا لما اتصف به من الحلم وكرم الخلق)[11] ، وقال في كتاب

مصر الحديثة: إنه عفا عنه (بما فطر من مكارم الأخلاق ، وانقيادًا لتشديد الإنكليز

عليه في ذلك) [12] ، فزيادة انقياده لتشديد الإنكليز نقضت ما قبلها الموافق لِمَا ذكر

في التقرير ، فإن العفو إذا كان عن انقياد لتشديد الإنكليز لا يكون عن حلم وكرم

خلق ، وإلا فلا أثرَ لتشديد الإنكليز بل لم يكن هناك حاجةٌ إليه.

فاللورد جدير بأن يخجل من هذه العبارة إذا قابلها بعبارة تقريره في المسألة؛

لأنها جعلت كلامه متناقضًا أو متعارضًا ، وأبانت أن يحابي في المدح عند الرضى ،

فإنه جعلَ عَفْوَ توفيق باشا عن الشيخ محمد عبده عند رضاه عنهما معًا كَرَمًا وحلمًا

وكرم خلق ، فلما سخط من الثاني جعل ذلك العفو ناشئًا عن تشديد من الإنكليز في

طلبه لا عن مجرد الطلب ، فيُقال: إنه طلبٌ وافقَ حلمَ توفيق وكرم خلقه ، وإنما

أراد اللورد بذلك أن يظهر فضله عليه؛ ليثبت أنه أساء إلى مَنْ أحسنَ إليه، بما

أظهر عن عيوب سياسة الاحتلال وإدارته لمستر بلنت. والمؤرخ المحابي متهم لا

يوثق بمدحه لمن يرضى عنه، ولا بذمه لمن يسخط عليه، على هذه القاعدة نقول:

إن ثناء اللورد على الشيخ محمد عبده في كتاب مصر الحديثة يعد بما فيه من الشوائب

منتهى الفضل ، وشهادة اللورد به شهادة جديرة بالاعتبار والإيثار ، وهو يلخص في

هذه الكلمات:

(1)

أنه أحسن العمل في القضاء ، وأدى الأمانة حقها.

(2)

كان واسعَ الرأي.

(3)

كان على علم ونباهة.

(4)

كان عدوًّا للخديويين والباشوات غير الصالحين.

(5)

كان وطنيًّا حقيقيًّا ، ومن مصلحة الوطنية المصرية أن يكثر أمثاله.

(6)

أنه أسس في مصر مدرسةً فكريةً.

(7)

أن له في مصر حزبًا معتدلاً يجمع بين أصول الإسلام والمدنية.

(8)

أن أتباعه هم حلفاء المصلح الأوربي الطبيعيون الجديرون بمساعدته.

(9)

أن له برجرامًا لجَعْل مصر مستقلةً استقلالاً ذاتيًّا حقيقيًّا.

(10)

أن تقدم أتباعه خير رجاء له في تنفيذ برجرامه هذا.

فَحَسْبُنَا من اللورد الشهادةُ بهذه العَشْرِ ، ولا يضرنا معها ظنه أنه كان لا أدريًّا،

ولا جزمه بأنه كان خياليًّا، ولا إيهام عبارته أن حزبه الوسط دون كل من الطرفين

الذي هو وسط بينهما.

نعم كان حزب الشيخ محمد عبده معه ، ولا يزال من بَعْدِه وسطًا بين

المحافظين الجامدين، والمتفرنجين المقلدين، ومنهم من هو أقرب إلى هؤلاء ومَن

هو أقرب إلى أولئك، أمّا الشيخ نفسه فقد كان من آياته أن أذكياء كل فريق من

المتفرنجين والجامدين يجلّونه مع احتقار كل منهما للآخر. وقد عرَفَ أصحاب

المقطم والمقتطف من كنه هذه المزية ما لم يعرفه اللورد ، أو صرحوا بما لم يصرح

هو به؛ إذ قالوا في تأبينه بالمقطم (ع4952) ما نصه [13] :

فأول مزية امتاز بها الفقيد أنه كان في مقدمة كل فريق من الفريقين اللذين

انقسم إليهما المصريون في هذا العصر؛ فقد كان علمًا يهتدي بنور علمه فريق

المحافظين ، الذين لا يروقهم غير ما جرى عليه المتقدمون كالعلماء والأئمة وطلبة

العلوم الدينية واللغوية ومن جرى مجراهم. وكان قائدًا للآراء ومدبّرًا للأفكار عند

الفريق الذي جعل شعاره التقدم والارتقاء من أبناء هذا العصر ، الذين يرون أن

القديم لا يغني عن الحديث ، وأن من لا يتقدم يتأخر ، والسكون المطلق محال.

ونقول - ولا نخشى في الحق لومةَ لائم -: إن الفقيد فاق الأقران كلهم في هذه

المزية حتى انفرد فيها أو كاد ، إلخ.

وكتبوا في الجزء الثامن من المجلد الثلاثين لمجلة المقتطف ما نصه [14] :

(وكان ذكي الفؤاد بالطبع ، قوي الحُجة ، حَسَنَ المحاضرة ، لا يخاف في

الحق لومةَ لائم ، ولا يتهيب الكبراء والعظماء لمجرد ما هم أو ما أدركوه من رفعة

المقام؛ فاستطاع أن يكون عَلَمًا يهتدي بنور علمه المحافظون الذين لا يروقهم إلَاّ ما

جرى عليه المتقدمون كأكثر العلماء وطلبة العلوم الدينية واللغوية ومن جرى

مجراهم؛ لأنه كان على ثقة فيهم - وعضدًا قويًّا لأبناء هذا العصر الذين استناروا

بالعلوم الحديثة والآراء الجديدة، ومرشدًا صادقًا للذين يطلبون الاستنارة بها

والسير في سبيلها) ، إلخ.

هذا رأي أصحاب المقطم والمقتطف سقناه إلى اللورد؛ لأن مثبتيه غير

متهمين عند اللورد بقلة المعرفة ، ولا بالتشيع للشيخ محمد عبده.

وإذا أراد اللورد أن يعرف مكان الأستاذ الإمام من نفوس أرقى الطائفتين

(المحافظين والمتفرنجين) فَلْيَقْرَأْ ما أَبَّنَهُ به الشيخ أحمد أبو خطوة أرقى الأزهريين

علمًا وفهمًا ، وقاسم بك أمين أرقى المتعلمين في أوربا ، واللورد يشهد بنبوغه وقد

أثنى عليه في خطبته التي ودّع بها مصر ذلك الوداع المشهور.

قال القاضي الشرعي الشيخ أبو خطوة في ابتداء كلامه: (اجتمعنا اليوم هنا

حوالي هذا القبر المجلل الموقر الذي انتهى إليه أمر الإمام الكبير الأستاذ الشيخ محمد

عبده) إلخ ، ثم فصل إصلاحه للأزهر وللمحاكم الشرعية تفصيلاً.

وقال القاضي الأهلي قاسم بك في ابتداء كلامه: (مهما قَلَّبْنَا النظرَ ، ودققنا

في البحث والتفتيش فلا نجد في أمتنا من يعوض علينا ما خسرناه بفقد أستاذنا الشيخ

محمد عبده) وقال: إنه (وصل إلى أسمى مقام يمكن أن يناله إنسان في هذه الحياة

...... مقام الإمامة بأوسع معناها تركه الشيخ محمد عبده ، ولا يوجد في مصر واحد

يجرأ على أن يدعي فيه استحقاقًا بعده) ثم قال:

(سادتي: إن كل نفس بشرية لها نصيب من الجمال والقبح، والجمال

المطلق لا يوجد في هذا العالَم ، ولكن بعض النفوس الممتازة تقرب من الكمال أكثر

من غيرها ، فتنمو زهرة الجمال فيها نموًّا عجيبًا ، وتتكاثر فروعها، وتمتدّ طولاً

وعرضًا ، ولا تترك محلاً لسواها فيضعف ويذبل كل نبات خبيث بجانبها. ومن هذا

القسم الممتاز كانت نفس إمامنا العزيز. نفس خلقت على أحسن شكل زينها

صاحبها بالفضائل حتى صارت مثالاً في الجمال ، يجب أن نضعه دائمًا أمامنا لِنعلمَ

منه) كذا وكذا ، وذكر بعض مزايا الإمام ، ثم قال:

(ونتعلم منها أيضًا مبلغَ ارتقاء الخلق في إنسان أجهد نفسَه ورباها حتى

أرسلها إلى أقصى ما تصل إليه نفس بشرية من الجمال والكمال) .

وبهذا نكتفي في هذه المسألة التي يعرف منها طريق اللورد في الكلام عن

رجالنا ، وننتقل منها إلى المقصد الأهم وهو كلامه في الإسلام والمسلمين ، فنقول.

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(1)

ص364 من الجزء الثاني من تاريخ الأستاذ الإمام.

(2)

ص329 منه.

(3)

راجع ص95 من الجزء الماضي.

(4)

راجع ص94 من الجزء الماضي.

(5)

تقدمت الإشارة إلى هذه اللائحة.

(6)

جاء ذلك في بعض أعداد سنة1905 منها - راجع ص228 من مجلد المنار العاشر.

(7)

راجع صفحة 94 من الجزء الماضي.

(8)

راجع ص96 من الجزء الماضي.

(9)

ذكر ذلك في ص355 من جزء المقتطف الرابع الصادر في إبريل الماضي.

(10)

راجع ص95 من الجزء الماضي.

(11)

راجع ص90 من الجزء الماضي.

(12)

ص95.

(13)

ص45 من الجزء الثالث من تاريخ الأستاذ الإمام.

(14)

ص103 من ج3 من التاريخ المذكور.

‌

‌القرآن والعلم

(1)

تفسير من اللغة والتاريخ والجغرافيا والطب

في رد الشبهات التي يوردها الإفرنج على بعض آيات الكتاب العزيز

اشتبه بعض علماء الإفرنج من المستشرقين وغيرهم الباحثين في الإسلام في

آيات كثيرة من القرآن الشريف لم يفهموا معناها الصحيح بسبب ما وجدوه في بعض

كتبنا من التفاسير السخيفة والآراء السقيمة. وقد اتبعهم في ذلك دعاة المسيحيين

متخذين بعضَ آراء هؤلاء المستشرقين ذريعةً للطعن في الكتاب العزيز ناسِبِينَ إليه

الجهلَ والخطأَ؛ لتشكيك عوامّ المسلمين في دينهم القويم.

وقد سبق لي أن تكلمت على كثير من هذه الشبهات في (مقالات الدين في نظر

العقل الصحيح) بما يشفي العِلّة، ويروي الغُلّة، ولكن فاتني أن أستقصيها

جميعًا إذ ذاك؛ فلذا رأيت الآن أن أستدرك ما فاتني خِدمةً للإسلام ، وتذكيرًا للعلماء

كي ينظروا في هذا الدين ، ويقدروه قدره. فإنه ما نظر فيه عالم محقق من أي وجهة

كانت إلَاّ وجد الحق والصواب عمادًا لجميع مبانيه، والعلم والعقل أساسًا

لكافة عقائده وأوامره ونواهيه، وقد رأيت أن أذكر الآية أولاً، ثم أعلق عليها بما يفتح

الله به عليَّ حتى يتضح الدليل، وتستبين السبيل، فأقول وبالله أستعين:

المسألة الأولى

(الحجر)

قال الله تعالى: {وَلَقَدْ كَذَّبَ أَصْحَابُ الحِجْرِ المُرْسَلِينَ * وَآتَيْنَاهُمْ آيَاتِنَا فَكَانُوا

عَنْهَا مُعْرِضِينَ * وَكَانُوا يَنْحِتُونَ مِنَ الجِبَالِ بُيُوتاً آمِنِينَ} (الحجر: 80-82) .

اعلم أنه يوجد بين العقبة والبحر الميت مدينة شهيرة عند السائحين تدعى

باللغة اليونانية (بترَا) أي: الصخرة ، وهي المسماة في العهد القديم بمدينة (سالع)

كما في سفر الملوك الثاني (14: 7) وفي كتاب أشعيا (16: 1) وَكِلَا

الاسْمَيْنِ: (بترا) و (سالع) بمعنى واحد ، لكنهما بلغتين مختلفتين.

يحيط بهذه المدينة جبال وعرة ، أعلاها جبل هور المذكور في سفر العدد (33: 38) ولذلك كان اليهود يسمون أهلها الأولين بالهوريين ، ومعناه: سكان

الكهوف؛ لأن بيوتهم منحوتة في الصخور ، ومنظر هذه المدينة من أعجب

المناظر.

فلما رأى بعض سياح الإفرنج هذه المدينة، وسمع ذكر (الحجر) في القرآن

الشريف ظن أن هذه الكلمة ترجمة لفظ (بترا) اليوناني لتوهمه أنها بفتح الحاء

والجيم (الحَجَر) وبنى على ذلك أن (الحجر) في القرآن هو (سالع) في العهد

القديم.

ولَمَّا كانت مدينة سالع هذه معروف عنها ما ينافي أن أهلها أهلكهم الله

بالصَّيْحَة ، وما يدل على أنها كانت عامرةً بالسكان إلى ما بعد الميلاد بقليل أخذوا

يطعنون على القرآن الشريف ، وينسبون إليه الخطأَ والجهلَ بالتاريخ ، والله يعلم

أنهم لَكَاذِبون؛ إذ لولا تسرعُ هؤلاء الحَمْقَى وجهلهم لعلموا أن الحِجْر بكسر الحاء

وسكون الجيم غير بترا أو سالع ، وأن إحداهما تبعد عن الأخرى بُعْدًا عظيمًا ، فإن

الحجر قرية صغيرة على خط سكة الحديد الحجازية الآن إلى جنوب دُومَة الجَنْدَل،

وتنزل بها حُجاج الشام، وتسمى بمدينة صالح وهو النبي الذي أرسله الله إلى أهلها

(ثمود)، ولا تزال إلى الآن آثار مساكنهم التي كانوا ينحتونها في جبالها المسماة:

(أثالب) كما قال في دائرة المعارف العربية ، ويمكن لكل أحد أن يذهب إليها وإلى

سالع لِيَرَى بِعَيْنَيْ رأسه أنهما مدينتان متباعدتان في موضعين مختلفين ، وأن المسافة

بينهما تقارب ما بين الإسكندرية والعقبة ، وأن الحِجْر في الجنوب الشرقي لسالع.

ومعنى الحِجْر: المكان الذي حوله حجارة ، وهو غير معنى (سالع) أي:

الصخرة. وما يزعمه بعضهم أن جميع ما نراه فيها من البيوت كانت قبورًا لا مساكنَ

لم يَقُمْ دليلٌ على صحته ، كذاك لا يبعد أن بعضها كان كذلك ، والقرآن لم

يقُلْ إن جميعها كانت مساكِنَ ، ولا أن جميع مساكنهم كانت منحوتةً في الجبال. بل

قال: إن بعض المساكن كانت تبنى على الأرض ، والبعض الآخر ينحت في الجبال

كما في سورة الأعراف: {وَبَوَّأَكُمْ فِي الأَرْضِ تَتَّخِذُونَ مِن سُهُولِهَا قُصُوراً وَتَنْحِتُونَ

الجِبَالَ بُيُوتاً} (الأعراف: 74) إلى قوله: {فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي

دَارِهِمْ جَاثِمِينَ} (الأعراف: 78) فكانت لهم قبورًا بعد إهلاكهم ، وإن لم

تكن جميعها كذلك في أول أمْرِهِم. ومن ذلك تعلم خطأَ ما قاله المستشرق الشهير

مرجليوث في كتابه المسمى (محمد) في هذه المسألة.

* * *

المسألة الثانية

(الإسراء وتاريخ بيت المقدس)

قال الله تعالى: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ المَسْجِدِ الحَرَامِ إِلَى

المَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ} (الإسراء: 1) .

المسجد الحرام هو: الحَرَم المَكِّيُّ والمسجد الأقصى هو: بيت المقدس. وهذا

البيت كان خَرَّبَهُ تيطس الروماني سَنَةَ سبعينَ للميلاد ، وأحرقه بالنار ، فلم يكن له

وجود في زمن النبي صلى الله عليه وسلم إلَاّ آثارًا وأطلالاً؛ فكيف يقول القرآن

الشريف: إن النبي أسرى به إليه؟

الجواب [1] :

المسجد في اللغة: مكان السجود والعبادة ، ولا يُشترط فيه أن يكون محاطًا

بالبناء ، ولا أن تكون سُقفه مرفوعةً على أعمدة أو نحو ذلك مما اعتاده الناس الآن ،

وما كانت مساجد العرب في مبدأ الإسلام إلَاّ أمكنةً بسيطةً خاليةً من الأبنية الضخمةِ

والزخرف والزينة ، وكل مكان يعبدون الله فيه يسمونه مسجدًا لهم ، بل سَمَّى رسولُ

الله صلى الله عليه وسلم جميعَ الأرض مسجدًا لِصِحَّةِ العبادة في أي جزء منها؛

فقال: (وجعلت لي الأرض مسجدًا وطهورَا) فلا يلزم من قول القرآن: إن النبي

أُسْرِيَ به إلى المسجد الأقصى. أنه كان إذ ذاك مبنيًّا مَشِيدًا ، كما كان قَبْلَ تخريب

الرومان له.

ولذلك كان العرب يذهبون إلى أورشليم وغيرها من بلاد الشام ، ويعرفون ما

كان عليه المسجد الأقصى من الخراب ، ومع ذلك لم يسمع من أحد منهم انتقاد على

عبارة القرآن الشريف هذه ، أو تردد في فهمها ، أو تكذيب للنبي صلى الله عليه

وسلم فيها؛ وغاية ما سُمِعَ منهم تكذيبه في ذهابه إلى هذا المسجد بهذه السرعة

العجيبة ، لا في وجود ما يسمى عندهم بالمسجد الأقصى ، وإنْ كان خربًا.

على أن الظاهر أن القرآن الشريف يريد بالمسجد الأقصى بلدَةَ: (أورشليم) ،

وبالمسجد الحرام: (مكة) أي: إنَّ النبي سار ليلاً من مكة إلى أورشليم؛ لأن

المسجد الحرام ما كان بيتًا للنبي صلى الله عليه وسلم ينام فيه ، بل كان نائِمًا في

بيت أم هانئ أحد بيوت مكة ، كما جاء في الروايات الواردة في هذه المسألة.

فالقرآن أطلق هنا المسجد الحرام على مكة ، وأطلق المسجدَ الأقصى على

أورشليم من باب تسمية الكل بالجزء الذي هو أعظم وأشهر شيء فيه.

ومثل هذا الإطلاق شائع في العربية وغيرها ، وكثير في القرآن الشريف؛

ولذلك وردَ تسمية الحرم كله بالبيت العتيق كما في قوله تعالى في الذبائح: {لَكُمْ

فِيهَا مَنَافِعُ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ مَحِلُّهَا إِلَى البَيْتِ العَتِيقِ} (الحج: 33) ، مع أن

الذبح لا يعمل في نفس البيت ، وإنما يعمل في (مِنى) بالقرب منه.

أمّا ما وردَ في بعض الروايات من أن النبي صلى الله عليه وسلم ربط زمام

البُراق في إحدى حلقات بيت المقدس ، فالأقرب عندي أن هذه الروايات وأمثالها هي

مما وضعه الواضعون بعد تعمير بلاد المسلمين لهذا البيت؛ أي: بعد فتح عمر لبلاد

الشام وإقامة مسجد مكان الهيكل (بيت المقدس) وقد غاب عن هؤلاء الواضعين

هذه الحقائق كما هو شأن الكذابين ، فلم يعرفوا أن ما يشاهدونه في زمنهم لم يكن في

زمن النبي صلى الله عليه وسلم [2] .

واعلم أن القرآن الشريف قد ذكر تاريخ بيت المقدس ، وما لحقه من التخريب؛

فلا يُقال: إننا فيما قلنا ملفقون أو إننا لأجْل دِفاعِنا عن القرآن ننسب إليه ما لم

يعرفْه ، ولم يخطر على بال مؤلفه كما يقولون. بل ورد فيه في نفس هذه السورة

(الإسراء) بعد الآية السابقة قوله تعالى: {وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الكِتَابِ

لَتُفْسِدُنَّ فِي الأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُواًّ كَبِيراً * فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ

عِبَاداً لَّنَا} (الإسراء: 4-5) هم بُخْتَنَصَّرُ وقومه الكلدانيون ، {أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ

فَجَاسُوا خِلالَ الدِّيَارِ} (الإسراء: 5) اليهودية؛ أي: جالوا، وترددوا فيها للنهب

والقتل والسلب والسبي والتدمير ، {وَكَانَ وَعْداً مَّفْعُولاً} (الإسراء: 5) {ثُمَّ رَدَدْنَا

لَكُمُ الكَرَّةَ عَلَيْهِمْ} (الإسراء: 6) بأن أرسلنا عليهم كورش ملك فارس ، فدَمَّر

مملكتهم ، وفتح بابل ، وأنقذ اليهود من أسرهم ، وأكرم مثواهم ، وأحسن إليهم ،

وردهم إلى بلادهم؛ فصاروا فيها أعزاء ، وسادوا على أعدائهم الذين تركهم

الكلدانيون فيها تحت رعايتهم ، فعاد إلى اليهود شيء كبير من مجدهم السابق ، ثم عَمَّروا بيت المقدس الذي كان خَرَّبَه بختنصر وأحرقه ، وصاروا يقيمون شعائر دينهم

فيه كما كانوا يفعلون من قبلُ {وَأَمْدَدْنَاكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيراً} (الإسراء: 6) فرجعوا من الأسر بأشياء كثيرة من الذهب والفضة، وبأمتعة،

وبهائم، وتحف، وغيرها كما في سفر عزرا (1: 4 -11) {إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ

لأَنفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ} (الإسراء: 7) .

العقوبة الثانية {بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَاداً لَّنَا} (الإسراء: 5) {لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ

وَلِيَدْخُلُوا المَسْجِدَ} (الإسراء: 7) أي: بيت المقدس {كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا

مَا عَلَوْا تَتْبِيراً} (الإسراء: 7) فدخله تيطس الروماني بجيشه ، ونهبه وأحرقَ

الهيكل ودمَّرَه تدميرًا كما فعل الكلدانيون مِن قبلُ ، وتشتت اليهودُ بعد ذلك في العالم

ولم تعد إليهم الدولة إلى الآن.

وإنما قال القرآن: {كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ} (الإسراء: 7) مع أن الداخلين

المدمرين للمسجد في المرة الثانية غيرُ الذين دمروه في المرة الأولى؛ لأن الجامع

بينهم شيء واحد ، وهو كونهم جميعًا عبادًا لله ، فإنه قال في أول القصة: {بَعَثْنَا

عَلَيْكُمْ عِبَاداً لَّنَا} (الإسراء: 5) بدون ذِكْر جنسهم.

وهذا على حد قولك: (دخل الأوربيون الجامع الأزهر مرة ثم دخلوه مرة

أخرى) مع أن الداخلين في المرة الثانية قد يكونون إنكليزًا وفي الأولى فرنساويين

ولاشتراكهم في الوصف (وهو كونهم أوربيين) كان هذا التعبير صحيحًا ، ومِثْل

ذلك قوله تعالى مخاطبًا ليهود العرب: {وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى

اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ} (البقرة: 55) مع أن ذلك لم

يحصل لهم ، وإنما حصل لبني إسرائيل في زمن موسى ولاشتراك يهود العرب معهم

في الدِّين جاز هذا التعبير ، وهو شائع في جميع اللغات.

فمما تقدم تعلم أن القرآن الشريف ذَكَرَ أن المسجد الأقصى خُرِّب مرتيْنِ ، وذكر

لليهود عقوبتين، الأولى: ما أوقعه الكلدانيون بهم ، والثانية: ما فعله الرومانيون.

أما الواقعة الأولى فقد تَمَّتْ في سنة 587 قبل الميلاد ، وبها زال استقلال

اليهود ، وصاروا خاضعين للكلدانين ، ثم الفرس، ثم اليونان ، ثم الرومان.

وأما الثانية؛ فقد تمت في سنة سبعين بعد الميلاد ، وبها تَشَتَّت اليهود في

أنحاء العالم ، وَقُضِيَ عليهم قضاءً أَبَدِيًّا.

ومِن ذلك تعلم أن هاتين الواقعتين يدور حولهما تاريخ الأمة اليهودية ، وعليهما

يُقام هيكله؛ فلولا وَحْي الله لَمَا أمكنَ لذلك العربي الأمّيّ العامّيّ الناشئ بين الوثنيين

أن يستخلصها من تاريخ الأمة اليهودية الطويل العريض ، وليس في بلاده كتب

يرجع إليها ، بل لا يتيسر له إذا أراد ولم يقم على تربيتة معلم ، وليس له مدارس؛

ومع ذلك قد لخص هذا التاريخ الكبير في كلمة صغيرة هي نهاية الإعجاز وعِبْرَة

العِبَر وحِكْمة الحِكَم مع ما فيها من الإشارات الدقيقة إلى الحقائق التاريخية التي

يفهمها الراسخون في العلم.

هذا وقد كان أسْر اليهود إلى بابل من أكبر ما حَلّ بهم من المصائب حتى كانوا

كلَّ يوم ينتظرون الفرج والخلوص العاجل ، وقد كان كورش ملك فارس المخلص

الأكبر لهم من ذلك ، وكانوا يسمونه مسيح الرب (أشعياء 45: 1) فلذا كثر

الثناء عليه في كتب العهد القديم لإنقاذه إياهم من المحن والبلايا والرزايا التي حَلّتْ

بهم في بابل ، التي أطنبت كتبهم في وصفها وتعديدها ، وأنذرهم الأنبياء بها قبل

وقوعها ، ثم صاروا يبشرونهم بالخلاص منها.

وهذا هو سبب ورود لفظ الخلاص ونحوه كثيرًا في كُتُب العهد القديم ككتاب أشعياء وغيره مما صار النصارى يزعمون أنه رموز إلى المسيح عيسى عليه السلام والحقيقة أنه لا علاقةَ لأكثره به ، ولكنهم ولعوا وولع مؤلفو العهد الجديد بذلك من قبل حتى إنهم كانوا ينسبون للمسيح عليه السلام من الحوادث ما ينسبون، ثم يستشهدون عليها بعبارات في العهد القديم كاستشهاد مَتَّى (2: 15) بكلام

هوشع عن خروج بني إسرائيل من مصر (إصحاح11: 1) وزعمه أن ذلك نبوة

عن المسيح عليه السلام وكاستشهاده في الإصحاح 27: 9 بكلام يزعم أن أرميا

النبي قاله مع أنه لا وُجودَ له في كتابه ، وإنما يوجد في كتاب زكريا بعض ألفاظ

تشبهه (إصحاح 11: 13) ولا مناسبةَ بينهما وبين ما يقوله مَتَّى في إنجيله؛

وإنما ذكرنا ذلك إبطالاً لِدعاويهم العريضة وردًّا لكيدهم وتحاملهم على القرآن

الشريف مع الجهل والتعصب كما بيناه ونبينه.

وَلَمَّا أُصِيبَ اليهود للمرة الثانية بِما أُصيبوا به من الرمانيين صاروا يترقبون

مجيء مخلِّص لهم ككورش ، وهم إلى الآن ينتظرون ذلك! .

هذا شيء من تاريخ اليهود ذكرناه هنا تفصيلاً لِتفسير ما جاء في أول سورة

الإسراء ، ومنه تعلم أن القرآن الشريف ذكر تخريب المسجد الأقصى في المرتين ،

فلا يُقال: إنه أخطأ وجهل التاريخ كما يدعي جهلة المسيحيين افتياتًا عليه ورغبة

منهم في تكذيب حادثة الإسراء وهي كما ترى ليس فيها شيء ينافي العلم، أو

يناقض حكم العقل الصحيح. وما نشاهده من حركات الأجرام الكونية ، وما اخترعه

البشر من آلات البخار والكهرباء يُقَرِّب إلى العقل تصور تلك الحركة

السريعة التي حصل بها الإسراء ، إن كان ذلك جسمانيًّا كما عليه جمهور المسلمين ،

وأما إن كان روحانيًّا أو رؤيا مَنَامِيَّة كما عليه بعضهم فلا شبهة عليه ، والله أعلم.

(لها بقية)

…

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(1)

المنار: راجع ص 699 وما بعدها من المجلد السادس.

(2)

المنار: في ص701م6 توجيه لهذه المسألة مبني على صحة الحديث.

‌

‌السنن والأحاديث النبوية

(بحث النسخ)

قال حضرة الدكتور: (النسخ هو إبطالُ حُكْمٍ لبدل أو لغير بدل) .

وأقول: ما ذكره من تعريف النسخ غير كافٍ ولا وافٍ؛ فإنه غير جامعٍ ،

ولا مانعٍ ، ولا نطيل بالمناقشة فيما يتعلق بالعبارة؛ إذ مراده بذلك الكلام على النسخ

المعروف عند المسلمين ، وهو صريح في اختياره النسخ بمعناه عند المتأخرين - أمّا

هو في عُرْف السَّلَف ، فهو زيادة على ما ذكره يعم رفع دِلالة العامّ ، والمطلق ،

والظاهر؛ إمّا بتخصيص أو تقييد أو حمل على مقيد وتفسيره وتبيينه.

قال شيخ الإسلام ابن القيم رحمه الله: حتى إنهم ليسمون الاستثناء والشرط

والصفة نسخًا؛ لتضمن ذلك رفع دلالة الظاهر وبيان المراد؛ فالنسخ عندهم وفي

لسانهم هو بيان المراد بغير ذلك اللفظ ، بل بأمر خارج عنه ، وبذلك تزول إشكالات

أوجبها حمل كلامهم على الاصطلاح الحادث المتأخر - انتهى ملخصًا -

وهل الإنساء والنسخ شيء واحد أم هما شيئان؟

ذهب بعض السلف إلى الأول ، والظاهر أنه أَعَمُّ من النسخ ، أمّا على قول مَن

قال: إن معناه التأخير والإرجاء. فهو قبل نزوله وأوان ظهوره للتكليف لا يوصف

بنسخ ولا عدمه.

واعلم أيها القارئ أنه يتفرع على النسخ بمعناه عند الخلف خلاف بينهم ، هل

يجوز نسخه بالآحاد الصحيحة ، أم ببعضها دون البعض؟ أما السلف: فلا نعلم

عنهم خلافًا في جوازه.

قال حضرة الدكتور: فالنسخ عندنا لا يقع إلا في الأحكام (الأوامر والنواهي)

ولا يقع في القصص أو القضايا العقلية؛ إذ لا معنى لوقوعه في ذلك.

وأقول: إذا سلمنا أن معنى النسخ هو ما ذكره المتأخرون حيثُ قالوا في

تعريفه: (هو أن يدل على خلاف حكم شرعي دليل شرعي متراخٍ) فلا شَكَّ أن

المنسوخ لا يجوز أن يكون من الإخبار عن الأمور الماضية أو الواقعة في الحال أو

الاستقبال؛ مما يؤدي نسخه إلى كذب أو جهل - بخلاف الإخبار عن حل الشيء أو

حرمته ونحوها؛ فإنه يجوز النسخ في هذا الأخير ، وكذلك القضايا العقلية لا يجوز

النسخ فيها لإفضاء ذلك إلى الجهل ، وكذلك إذا قَيَّدَ نصًا بتأييد أو توقيت فلا يجوز

نسخه لاستحالة العبث والجهالة.

أما إذا فسر النسخ بمعناه عند السلف فلا مانع من وقوعه في كل ما ذكرناه؛

لأنهم لم يشترطوا في الناسخ منافاة المنسوخ. ودونك ما ذكر الحافظ ابن كثير في

تفسيره عنهم بعد قوله تعالى: {مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا} (البقرة: 106) قال ابن أبي طلحة ، عن ابن عباس رضي الله عنه {مَا نَنْسَخْ

مِنْ آيَةٍ} (البقرة: 106) قال ابن جريج ، عن مجاهد: ما نمحو من آية ، وقال

ابن أبي نجيح عن مجاهد: {مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ} (البقرة: 106) . قال: نثبت

خطها ونؤيد حكمها. حدَّث به عن أصحاب ابن مسعود رضي الله عنه. وقال ابن

أبي حاتم: وروي عن أبي العالية ومحمد بن كعب القرظي نحو ذلك ، وقال

الضحاك: ما ننسخ من آية ، ما ننسك. وقال عطاء: أما ما ننسخ ، فما نترك من

القرآن وقال ابن أبي حاتم: يعني ترك ، فلم ينزل على محمد صلى الله عليه وسلم.

وقال السُّدِّيّ: ما ننسخ من آية نسخها: قبضها. قال ابن أبي حاتم: يَعْنِي قبضها

رفعها مثل قوله: (الشيخ والشيخة إذا زنيَا فارجموهما ألبتة) وقوله: (لو كان

لابن آدم واديانِ من ذهب لَابْتَغَى لهما ثالثًا) وذكر عن ابن جرير ما مؤداه اختيار

مذهب المتأخرين في تفسير معنى النسخ ، وأنت ترى بُعْدًا بين ما فهموه وما فهمه

المتأخرون إلا ما نُقل عن أصحاب عبد الله بن مسعود، لكنه محمول على ما هو

معروف عن السلف من أنهم كثيرًا ما يفسرون الشيء ببعض معانيه نظرًا لِحال

السامع تارةً ، ولما يقتضيه المقام تارةً ، ولظهوره في باقي معانيه الأخرى ، ولم

يكونوا ليحدوا الأشياء بالحدود والتعاريف التي اصطلح عليها المتأخرون ، فإذا كان

النسخ عندهم مفسرًا بالرفع والقبض الذي هو أعمُّ عند المتأخرين فالله جَلَّ شَأْنُهُ ينزل

على رسوله صلى الله عليه وسلم الأحكام في جميع أنواع الموضوعات والقصص

والأخبار للإذعان والاعتبار ، وردًّا على المعاندين الكفار ، فإذا قامت الحُجّة ،

وحصل لرسوله صلى الله علية وسلم الفَلْج وعليهم الغَلَبَة ، فالعقل لا يوجب إبقاء

الحُجة مسطورةً مكتوبةً ، كما أنه لا يجب ولا يلزم حبس وإبقاء الجيش العظيم على

البلد بعد فتحها ، وكما أن الأحكام تختلف باختلاف حال المكلفين، كذلك التعاليم

الأخلاقية ونحوها تختلف باختلاف أحوالهم أيضًا - فإذا أنزلَ الله على رسوله صلى

الله عليه وسلم ما شاء من أخبار أو غيرها لمقتض ولمصلحة ، ثم رفعها على ما لها

من الإجلال فائزة بالنصر ، وقهر الأعداء غير منقوضة بريب أو تكذيب لا سِيَّمَا

إذا أحل وأنزل بدلها ما هو أنسب وخير منها لنا ، فيا تُرَى أي جهل وعبث يلزم؟!

فسبحان ربك رب العزَّة عما يصفون.

ثم قال حضرة الدكتور: فلسنا ممن يسلم القول بنسخ لفظ بلفظ كما يتوهمون

أو بنسخ لفظ وإبقاء حكمه كما يزعمون. واستدل على ذلك باستلزامه الجهل أو

العبث.

وأقول: هذا الاستبعاد من حضرة الدكتور منشؤه عدم الإمعان في معاني

القرآن؛ لأن الله جَلَّ شَأْنُهُ وعظم سلطانه ذو الكمال وخالق الكمال النسبي ، وكلتا

يديه يمين فهو يعبر لرسوله صلى الله عليه وسلم عن شئونه بما شاء مما هو كافٍ

في إعجاز مخلوقه القاصر والمعاند الكافر ، ولا محذور في أن يرفع عبارة (قد

اعتبروا) بمدلولها ثم يكررها ثانيًا لمقتض في قالب عبارة وألفاظ أكمل من الأولى ،

أو أنسب بالحال منها فإنه ما من كمال نراه إلا وعند الله أكمل منه ، والكل بالنسبة

إلينا معجز وكمال كما قال تعالى: {نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا} (البقرة: 106) .

ومما يوضح ذلك ويقربه ما هو في المُحْكَم بين دَفَّتَيِ المُصْحَفِ مِن ذِكْر القصة

الواحدة في مواضعَ متعددةٍ بألفاظٍ وعبارات متغايرة لفظًا متحدةً مَعْنًى ، وقد تراها

بزيادة ونفص ، وما ذلك إلا لاختلاف ما يقتضيه الحال لسوقها في الاستشهاد بها

ولاختلاف أحوال المتلقين عن رسوله صلى الله عليه وسلم؛ لأن منهم من يميل إلى

التطويل وحفظه ، ومنهم من يميل إلى الاقتصار على الاختصار إما لعدم الفرص أو

غير ذلك - فإذا حسن ذكر القصة الواحدة بعبارات وألفاظ متغايرة لفظًا مع بقاء الكل

فجوازه كذلك بعد رفع الأول ونسخه أولى وأحرى ، وهذا ظاهر لا غُبَارَ عليه -

على أنه قد يُقَال: لم لا تسلم وتحمل ذلك على ما نزل قبل التحدي بالإعجاز؟

وإذا رفع بالنسخ أو الإنساء ما هو كذا فقد قدمنا الحكمة فيه وسببه ، وإذا بقي

محفوظًا لأفراد لا يصح أن يثبت بروايتهم آيات قرآنية ، فما ذلك إلا ليتحقق صدق

قوله تعالى: {مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا} (البقرة: 106) الآية ، وليعرف أن

البدل خير من المبدل فيشكروا الله على ما أعطاهم ، وانظروا إلى ما روي في

الصحيح: (لو كان لابن آدم واديان من ذهب لتمنى لهما ثالثًا ، ولا يملأ جوف ابن

آدم إلا التراب ، ويتوب الله على من تاب) .

فإنه كان قرآنًا يُتْلى؛ أي: ثم رُفِعَ وأُنْسِيَ لفظه ، وإنما بقي محفوظًا لدى من لا

يثبت بروايته آيات قرآنية؛ والعلة التي أدركناها في ذلك ما ذكرناه ، فإذا تتبعنا

المصحف وجدنا ما هو أولى وأظهر مثل قوله تعالى: {وَتُحِبُّونَ المَالَ حُباًّ جَماًّ} (الفجر: 20) الآية - أما ما يذكر في آية (الشيخ والشيخة) ، إلى آخِرِهِ كما في

الصحيح ، وأن ذلك كان قرآنًا يُتْلَى ، ثم نُسِخَ لفظه كذا قالوا فلا يبعد أن يُقالَ: إن

هذا مما نُسخ لفظُه وحكمه؛ لأن الرجمَ أولُ ما نزل في أول الإسلام ، ثم نسخ

بنزول حَدِّ الزاني ، وحينئذ قال صلى الله عليه وسلم في حديث عُبَادة رضي الله

عنه: (خذوا عني قد جعل الله لهن سبيلاً: الثيّب بالثيّب جلد مائة والرجم) منسوخ - ثم شرع الرجم مرةً أخرى؛ لأنه رجم ماعزًا والغامدية بعد أن قال ذلك. انظر

ذلك في زاد المعاد لشيخ الإسلام ابن القيم رحمه الله.

ولنعد إلى ما كُنّا بصدده ، فنقول: إذا لم يشترط في النسخ المنافاة والمناقضة

بين الناسخ والمنسوخ ، وهو يدل عليه كلام عامة السلف ، وهو ظاهر القرآن حيث

جعل متعلق النسخ والإنساء - الآية - ولم يخص بذلك حكمها وإذا جاز الإنساء ،

فالنسخ كذلك قال تعالى: {سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَى * إِلَاّ مَا شَاءَ اللَّهُ} (الأعلى: 6، 7)

فلا عيبَ ولا نَقْصَ في نسخ ما شاء ، وسواءٌ في ذلك رفع لفظ بلفظ ورفع لفظ

وإبقاء حكمه؛ لِمَا تقدم ولأنه إذا تفضل بالبدل فهو لا شك يبدله بما هو خير منه؛

لأنه إذا وعد بإعطاء أحد خيرين فكرمه وكرامته لرسوله صلى الله عليه وسلم

تقتضي أن يمتن عليه صلى الله عليه وسلم بأفضلها وأكملها؛ {وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ

رَبُّكَ فَتَرْضَى} (الضحى: 5)، أو يُقالُ:{نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا} (البقرة:

106) أي؛ المنسية ، والله أعلم بمراده.

فإن قيل: ما الحكمة في رفْع ألفاظ وإبدالها بألفاظ أو رفع لفظ بعد نزوله؟

قلتُ: قد بيّنا ذلك فيما تقدم ، ولكن نحن مهما جهدنا فلا نستطيع أن نعلل بأصح

وأحكم مما أجاب الله به منكري النسخ بقوله تعالى: {نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا} (البقرة: 106) أيْ: لَمّا كان المنسوخ قبل نسخه مناسبًا للمصلحة ومطابقًا للحكمة ،

فإذا نسخناه لمقتض فإنما هو لنأتي بخير منه؛ أي: أكثر مناسبةً وأشد مطابقةً

للحكمة.

أما ما استدل به حضرة الدكتور، وعلّل به جواز وقوع النسخ حيث قال:

والسبب في وقوعه اختلاف حال المكلفين باختلاف الزمان والمكان ، فما يلائم البشر

في زمن طفوليتهم قد لا يلائمهم في زمن كهولتهم أو شيخوختهم ، ومَثّل لذلك

باختلاف حالة الإنسان بالصحة والمرض - فهذا التعليل للنسخ إنما أخذه حضرته

عن المتكلمين الذين ادَّعَوْا لأنفسهم الكمالَ فوقَ كلِّ أحدٍ حتى إنهم قد يدعون لأنفسهم

أنهم يعرفون من الدين ما لم يعرفه السلف ، وأنهم قد يصلحون منه ما يزعم بعضهم

أنه ناقصٌ منه ، وما درى المساكين أن النقص وصفهم اللازم الذاتي ، ولله دَرُّ

الشاعر:

وكم من عائب قولاً صحيحًا

…

وآفته من الفهم السقيم

ولو كان لا يكون النسخ في الشرائع إلا إذا صار المنسوخ بمنزلة ما لا يلائم

حالة البشر ، بحيث يكون نسبته إليهم كنسبة ما لا يناسب حالة المريض لَكان ذلك

- أي النسخ - لا يكون إلا بعد إحراجهم غايةَ الإحراج ، بحيث يكونون قد عانوا ما

قرب أن يكون خرج عن حدّ استطاعتهم ، وهذا لا يجوز مِن واسع الرحمةِ ، فكيف

يستقيم قول حضرة الدكتور؟

قدمنا ذلك لِنعلمَ أن النسخ لِمقتض أو لحكمة لا عيبَ فيه عند العقل ، إلخ؛ لأنه

يفهم منه أن إبقاء التكليف وعدم النسخ والحالة هذه جائز عقلاً وشرعًا ، والذي يُقال:

إن تأخير النسخ إلى تلك الحالة ممتنع عقلاً وشرعًا؛ لقوله تعالى: {لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ

نَفْسًا إِلَاّ وُسْعَهَا} (البقرة: 286) والنسخ شرعًا هو الذي دلّ القرآن دلالة

الكريم عليه ، وهو تبديل ذي الخير مما أوحي إلى رسوله صلى الله عليه وسلم بما

هو أكثر خيرًا منه - وهو من باب التوسيع فيما كثرت فوائده ، وعمّت عوائده ،

وفيه تنبيه هذه الأمة لِفتح أبواب المعارف والرقي إلى مدارج الكمال والاستعداد لِكل

ما عسى أن ينجمَ من خير يقدم أو بلاء يهجم.

فما ذكره حضرة الدكتور من الحكمة في النسخ ليس هو حكمته؛ نعم هو يقرب

ويضارع مَا نَصَبَهُ الشارع مسوغًا للترخيص في المحكم؛ لأنه ألزمَ عِباده بامتثال ما

شرَعَه محكمًا بشروط وأسباب ما لم تعارض ذلك موانع ومرخصات ، فإذا عرض

مانع أو مرخص فقد رفع عن العِباد الإثم ، وجاز لهم فعل أو ترك ما اقتضاه الحال ،

وبذلك قد ينقلب الواجب محرمًا ، والمحرم واجبًا أو جائزًا في حقّ مَن قامَ بِه مانع ،

والحكم يختلف باختلاف المكلف ، وتارةً يعتبر مع ذلك المكان ، وتارةً الزمان ، وقد

يختلف الحكم بالنسبة إلى شخص أو أشخاص باختلاف حال ما احْتَفّ به من البشر،

وبحاله من صغر وكبر، وإقامة وسفر، وضعف وقوة، وأمن وخوف، وقد

يختلف بالمواسم تبعًا للضرورات، أو توقعها ولو ظنًّا في بعض الحالات،

وللضرورات أحكام تخصها؛ ولهذا صحّ المثل: (عند الضرورات تباح

المحظورات) قال تعالى: {فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ} (البقرة:

173) ، وأَلْحِقْ بذلك ما صحَّ عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال: (رُفِعَ عن أمتي

الخطأُ والنسيانُ ، وما استُكْرِهوا عليه) .

فاختلاف الحكم باختلاف حال المكلف أو المكلفين - بحيث لا يبقى ملائمًا

لطبائعهم بأن تكون نسبته إليهم كنسبة ما لا يلائم حالة المريض - لا يصلح أن يكون

علة النسخ وحكمته كما عرفت بل باقٍ ومعتبر للترخيص في الشريعة المحكمة

الثابتة الباقية؛ فكيف يجعل مناطًا وسببًا للنسخ وقت التشريع لا سِيَّمَا ، وقد نص

الله في كتابه على سبب النسخِ كما قد قدمنا ذلك.

ومن تأمل وأمعن النظرَ فيما ذكرناه اتَّضَحَ له الحقُّ ، وَعرف مَنْشَأَ الغَلط الذي

ارتكبه كثيرٌ من جهابذة النقاد والنظار في استبعاد جواز النسخ والتردد فيه ، وعرف

أن منشأه ما أصلوه واصطلحوا عليه مما أوجب لهم الحيرة (وعلى نَفْسِها جَنَتْ

براقشُ) وما ضيقوه مما وسعه الله فعليهم (لا علينا) .

وبما ذكرناه من التيسير والتوسعة في هذا الدِّين تظهرُ بعض حكمة بقاءِ هذا

الدين إلى آخِرِ الأبد ، ولزوم أنه دين عامة البشر وأنه وحي يُوحَى، ولا يأتيه الباطلُ

من بين يديه ولا مِن خَلْفِه شرع على لسان من لا ينطق عن الهوى. اللهم أحينا عليه

وبه ، وأَمِتْنَا متمسكين به يا أرحمَ الراحمين.

(للكلام بقية)

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

‌

‌الجامعة المصرية

وهبة حسن بك زايد

نام مشروع هذه المدرسة زمنًا طويلاً ، وشغل الناس عنها ما أصيبت به البلاد

من العسرة المالية. ثم اختير للجنة التأسيس الأمير أحمد فؤاد باشا رئيسًا عاملاً فجد

واجتهد مع اللجنة، فهبّ المشروع من نومه حتى تقرر أن تفتح أبواب الجامعة في

أواخر هذا العام لتدريس آداب اللغات العربية والإنكليزية والفرنسية ، وتاريخ مدنية

الإسلام.

وكان إحياء هذا العمل بأمرين لولاهما ما تيسر الشروع فيه:

(أحدهما) أمر الأمير بأن يخصص للجامعة خمسة آلاف جنيهٍ كلَّ سنةٍ مِن

الأوقاف الخيرية.

(ثانيهما) تبرع حسن بك زايد من أهل الثراء في مديرية المنوفية بوقف

خمسين فدانًا وكسور من أطيانه الجيدة على الجامعة.

وقد احتفل في السادس عَشَرَ من هذا الشهر بتلاوة الوقفية في داره ببلده ،

فأجاب الدعوة إلى هذا الاحتفال كثير من الوجهاء وأصحاب الصحف العربية

والإفرنجية ، يتقدمهم الأمير أحمد فؤاد وأعضاء لجنة الجامعة.

وبعد أن افتتحت الحفلة بتلاوة آيات من القرآن الكريم تلا حسين رشدي باشا

مدير الأوقاف خُطْبة للأمير فؤاد باشا رئيس لجنة الجامعة بالنيابة عنه ، وهي

تتضمن الثناء على حسن بك زايد ، وبيان أن الجامعة صارت قادرة بعد هبته هذه

على الظهور في عالم الوجود.

ثم تلا حفني بك ناصف ناموس لجنة الجامعة (سكرتيرها) الوقفية. وقام من

بعده الدكتور علوي باشا فألقى خطبة في تقدم الأمم بالعلم والحثّ على التبرع للجامعة.

ولا غَرْوَ؛ فقد كان الدكتور ممن اكتتب لها بألف جنيهٍ ، فهو ما قال إلا وقد فعل.

ثم قام من بعده قاسم بك أمين نائب رئيس اللجنة العامل ، وألقى خطبة نفيسة

أودعها من الفوائد الاجتماعية ما يقتضيه المقام، وما يناسب الحال العامة بمصر في

هذه الأيام، ولعلها آخِر ما دونه بقلمه من المنشآت الجميلة ، فقد وافته منيته بعدها

بأيام معدودات، وإننا ننشرها لِمَا فيها من الفائدة وهذا نصها:

أيها السادة ، في هذه الأيام [1] التي كثرت فيها الاكتتابات للجمعيات الخيرية

والمكاتب والمستشفيات وغير ذلك ، ولا يمد يديه لمساعدتها ، وتحمل جزء من

مغارمها إلا عدد قليل من سكان العاصمة ، أرى أن عمد البلاد ، وأعيان الأقاليم

هؤلاء الذين يصحّ أن أسميهم منكوبي المشروعات الخيرية هم أحسن أبناء وطننا،

ويستحقون ثناء الأُمّة وإعجابها.

وفي الحقيقة أن كل مشروع قام به الأفراد في بلادنا كان الفضل في نجاحه

راجعًا على الأكثر إلى سكان الأرياف؛ فإنهم وُهبوا من الحياء الطبيعي ما يجعلهم

يخجلون من رفض أي مساعدة تُطْلَب منهم ، وعندهم من كرم الأخلاق ما يدفعهم إلى

بذل المال حتى إذا لم يكن في حيازتهم لتعضيد الأعمال النافعة.

طبيعة شريفة، وكرم جميل، وسهولة أخلاق محبوبة ، ولكن أستسمحكم إذا

قلتُ: إن هذه الصفات كانت تفيد أكثر مما أفادت لو كانت الإدارة التي تديرها أكثر

اعتدالاً في حركتها ، وأكثر تمييزًا في تأدية وظيفتها ، وإذا أردت التوسع أقول:

إن أهل البِرّ في بلادنا على العموم لا يعرفون كيف يصرفون أموالهم.

أيها السادة. إن عمل الخير حسن على كل حال ، ولكن أحسن منه وَضْع

الخير في محله.

لو كان المحسنون يوجهون إرادتهم إلى إحياء أُمّتهم وتعظيم وطنهم أكثر من

اهتمامهم بشراء الزهور ، وتشييد القبور وإضاءة الأضرحة - لو كانوا يجودون

للأعمال بنسبة الخير المنتظر منها لكانت الجامعة المصرية اليوم كأمثالها في البلاد

الأخرى ، أغنى جمعية في هذا القطر. ولكنها أفقرها جميعًا.

من التبرعات الجسيمة التي تحصل سنويًّا في هذا القطر على شكل هِبَة أو

وَقْف من كل هذا المال الذي يصرف في وجوه قليلة النفع أو غير نافعة - كان

نصيب الجامعة شيئًا قليلاً لا يُذْكر.

ولولا أنَّ عناية الجناب الخديوي أدركتها ومنحتها مرتبًا سنويًّا قدره خمسة آلاف

جنيهٍ لَرَأَيْنَا في هذا العصر - الذي تعده الجرائد والخطباء والشعراء مبدأ النهضة

الوطنية، وتتغنى فيه بمدح الشعور الوطني على نغمة تطرب السامعين وتفتح قلوبهم

وجيوبهم أيضاً - في هذا العصر الذي نريد أن نجعله حدًّا فاصلاً بين ماضينا

ومستقبلنا ، ونطلب أن تتحقق فيه أمانينا العزيزة - في هذا العصر لولا أن أدركتها

هذه العناية العظيمة لرأينا شيئًا محزنًا مخجلاً ، وهو أن أنفع مشروع ظهر في مصر

وُلِدَ فيها مَيِّتًا.

ولكي يكون الاعتراف بالحق تامًّا لا أستطيع أن أمنع نفسي من التصريح

بشيء يجتهد دائمًا دولة الأمير الذي يرأس هذه الحفلة أن يخفيه لشدة تواضعه ، وهو

أنه من اليوم الذي قَبِلَ فيه أن يشرف لجنة إدارة الجامعة برئاسته لها ، وصار في

مقدمة العاملين فيها تحققنا أن النجاح صار مضمونًا.

أيها السادة ، إن الوطنية الصحيحة لا تتكلم كثيرًا ، ولا تعلن عن نفسها.

عاش آباؤنا وعملوا على قدر طاقتهم ، وخدموا بلادهم وحاربوا الأمم ، وفتحوا

البلاد ، ولم نسمع أنهم كانوا يفتخرون بحب وطنهم فيحسن بنا أن نقتدي بهم ،

ونهجرَ القول ونعتمدَ على العمل.

إذا أردنا أن ننفع بلادنا ينبغي علينا قبل كل شيء أن ننظر إلى أنفسنا ،

ونعرف قيمتنا ، ونزن قوتنا ، وندرس أسباب تأخرنا ، ثم نسعى ونعمل لتحسين

حالنا.

يجب علينا أن نفهم أن مسألتنا الاجتماعية ليست شيئًا وُجِد بالصدفة أو يتغير

بمعجزة ، بل إنها كسائر القضايا العلمية مسألة تحليل وتركيب ، وإن لتكوين ونمو

الجمعيات الإنسانية أسبابًا عديدةً ترتبط بالدين والشرائع والأخلاق والإقليم والجنس

واللغة وطرق التربية؛ فتغيير الحال الاجتماعية إنما يكون بتغيير الأسباب التي

اشتركت في تكوينها.

فكل ما يكتب ويقال في هذا الموضوع هو خير مبارك منتج، وما عداه فهو تعب

ضائع.

أيها السادة: إن من أهم أسباب انحطاط الأمم وارتقائها طرق التعليم والتربية،

وإذا نظرنا إلى ما يجري عندنا وجدنا أن التعليم الموجود الآن لا يصلح إلا لإعداد

موظفين أو أصحاب فنّ ، يحترفون به للقيام بحاجات الحياة التي لا يستغنى عنها

كالطب والهندسة والمحاماة ، وهذا التعليم يوزع في مدارسنا على الطلبة بمقدار

معلوم ، لا يزيد عن الغاية التي وُضِع لأجلها.

تلك هي خطة الحكومة في التعليم وقد حذا حذوها أصحاب المدارس

الخصوصية ، والحكومة تعترف بأن هذا القدر من التعليم غيرُ كافٍ ، ولكنها

اضطرت إلى عدم التوسع فيه للأسباب التي شرحتها في تقاريرها العديدة ، وأهمها

كما تعلمون هي مسألة المال.

وفي الحقيقة ، أنه لا توجد حكومة في العالم تستطيع أن تتولى بنفسها أمر

التعليم العام بجميع فروعه ودرجاته ، وإذا نظرنا إلى ما يجري في البلاد المتمدنة

نجد أن القسم الأعظم من التعليم في يد جمعيات علمية هي المؤسسة والمديرة لنظامه ،

وأن عمل الحكومة فيها محصور في تعضيدها ومساعدتها على قدر الإمكان.

هذا هو الذي حمل الحكومة المصرية على استنهاض همة الأهالي لنشر التعليم

الابتدائي ، وهذا ما دعانا أيضًا إلى أن نطلب من أبناء وطننا أن يفكروا في نشر

التعليم العالي ، وأن يبذلوا ما في وسعهم في سبيله ليكمل نظام التعليم في بلادنا ،

ويصبح وافيًا بجميع حاجات الأمة.

أيها السادة ، نحن لا يمكننا أن نكتفي الآن بأن يكون طلب العلم في مصر

وسيلة لمزاولة صناعة ، أو للالتحاق بوظيفة؛ بل نطمع أن نرى بين أبناء وطننا

طائفةً تطلب العلوم حُبًّا للحقيقة وشوقًا إلى اكتشاف المجهول. فئة يكون مبدؤها

التعلم للتعلم.

نوَدُّ أن نرى من أبناء مصر كما نرى في البلاد الأخرى عالمًا يحيط

بكل العلم الإنساني ، واختصاصيًّا أتقن فرعًا مخصوصًا من العلم ، ووقف نفسه

على الإلمام بجميع ما يتعلق به ، وفليسوفًا اكتسب شهرة عامة وكاتبا ذاع صيته

في العالم، وعالما يرجع إليه في حل المشكلات، ويحتج برأيه. أمثال هؤلاء هم قادة

الرأي العام عند الأمم الأخرى والمرشدون إلى طرق نجاحها والمديرون لِحركة

تقدمها ، فإذا عدمتهم أمة حلّ محلهم الناصحون الجاهلون والمرشدون الدّجّالون.

أيها السادة ، إذا نظرنا إلى طائفة المتعلمين في مصر ، وهم متخرجو المدارس

نجد أنهم يعملون على مبدأ (اكسب كثيرًا واتعب قليلاً) ولا نجد فيهم العالم المحب

لعلمه أو فنه ، والعاشق الذي تحتل شهوة العمل في قلبه ، وتتمدن فيه وتملؤه برمته ،

ولا تقبل منافسًا أو منازعًا أو شريكًا أو ضيفًا بجانبها. وإنما نجد أفرادًا قليلين جدًّا

يصرفون وقتًا قصيرًا من حين إلى حين لتكميل معارفهم ، ولكنهم مجردون عن تلك

الحمية تلك النار التي تشعل القلب والشعور ، والتي بدونها لا تبحث النفس عن

تجديد العمل ، ولا تطلب الارتقاء إلى المراتب السامية.

ألا يظهر لكم مثلي أن الارتقاء في الإنسان تابع على الخصوص لإحساسه ،

وأن أكثر الناس استعدادًا للكمال هم أصحاب الإحساس الذين تهتز أعصابهم المتوترة

بملامسة الحوادث ، وتبلغ منهم الانفعالات النفسية مبلغًا عظيمًا ، فيظهر أثرها فيهم

بكثرة وشدة.

أولئك هم السعداء الأشقياء الذين يتمتعون ويتألمون أولئك هم السابقون في

ميدان الحياة ، تراهم في الصف الأول مخاطرين بأنفسهم يتنافسون في مصادمة

كل صعوبة. من بينهم تنتخب القدرة الحكيمة خيرهم وتوحي إليه أسرارها ، فيصير

شاعرًا بليغًا ، أو عالِمًا حكيمًا ، أو وليًّا طاهرًا ، أو نبيًا كريمًا.

أيها السادة ، إن عدم استعداد طلبة العلم لحب العلم لذاته هو عيب عظيم فينا ،

يجب أن نفكر في إزالته ، وهو نتيجة من نتائج التربية المنزلية التي غفلت عن

تربية إحساسنا، وأهملت تربية قلوبنا وشعورنا؛ فأصبحنا مادّيين ، لا نهتم إلا بالنتائج

في جميع أمورنا حتى في الأشياء التي بطبيعتها يجب أن تكون بعيدة عن الفوائد

كعلاقات الأقارب والأصحاب. وليس من المنتظر أن تتغير أخلاقنا من هذه الجهة

تغييرًا محسوسًا إلا إذا تم إصلاح العائلة المصرية.

هل يجوز أن يؤخذ من اعترافنا هذا أننا نخشى أن الجامعة المصرية إذا فتحت

أبوابها لا تجد طلابًا للعلم؟ سمعت هذا الاعتراض ، واعتقادي التام أنه وَهْم باطلٌ.

نحن إذا كنا نأسف لِعدم بلوغ حب التعلم الدرجة التي نتمناها له ، فليس معنى ذلك

أنه مفقود في بلادنا.

حبُّ التعلم موجود، ووجد في بلادنا من قديم الزمان ، ولا يزول عن أرضنا أبدًا! وتاريخ مصر الحديث يثبت بأقوى البراهين أن حب التعليم كان ولا يزال ينمو في نفوس أُمَّتنا من عهد المرحوم محمد علي باشا إلى الآن.

ولي أمل عظيم أن إنشاء الجامعة المصرية يكون سببًا في ظهور شبيبة هذا

الجيل ، وما يليه على أحسن مثال. وما حالة القلق والاضطراب التي نلاحظها فيها

الآن إلا إنذار مطمن ، يدلنا على أنها مملوءة بقوة عظيمة تطلب ميدانًا تتصرف فيه ،

لتتمتع بالتوازن الملازم لصحتها.

هذا هو البناء الفخيم الذي نحب أن الأمة المصرية تشيده بيدها ليبقى أثرًا خالدًا

في هذا القطر، وشاهدًا على حسن استعدادها للنمو العقلي والرقي الأدبي ، فكل من

وضع حَجَرًا في هذا البناء يخدم أمته أجل خدمة. فشُكرًا للسابقين، وشُكرًا لِلَاّحقين

في هذا العمل الصالح.

وإني أرى في الصف الأول من صفوف المحسنين المتبصرين الذين يعرفون

كيف يصرفون أموالهم في سبيل الخير رجلين قاما بما يجب عليهما ، وهما حضرة

أحمد بك الشريف وصاحب هذه الدار الكريمة. اهـ

_________

(1)

الظرف متعلق بقوله: (أرى أن عمد البلاد) إلخ ، وقوله:(ولا يمد يديه) إلخ ، اعتراض ، ويوشك أن يكون في الكلام تحريف.

‌

‌مصاب مصر بقاسم بك أمين

يموت كل يوم خلْق كثير ، فيخلفهم مثلهم ، فتمسي الأمة وتصبح وكأنها لم تفقد

أحدًا. ولكن في الناس أفرادًا امتازوا بالمزايا النادرة في قومهم ، فأولئك إذا مات

الواحد منهم يشعر أهل البصيرة من أُمّتهم بأنهم فقدوا من لا يقوم مقامه غيره ، ولا

يعمل عمله سواه. ومن هؤلاء الأفراد من فقدته مصر اليوم ألا وهو قاسم بك أمين

القاضي بمحكمة الاستئناف الأهلية ، ونائب رئيس إنشاء الجامعة المصرية ، ومؤلف

كتابي (تحرير المرأة) و (المرأة الجديدة) اغتالته المنية فجأةً (في 21 من

هذا الشهر) فلم تنذره بمرض ولا سَقَم ، بل لم تنذر عقلاء البلاد ليعدوا لهذا

الخطب عُدَّته، ويأخذوا للمصاب أُهْبَته بتوطين النفس على الصبر، وتوجيه قواها

إلى الجَلَد والتجلد.

امتاز قاسم بك أمين بمعظم المزايا التي تعوز المصريين في سبيل الحياة

الاستقلالية التي ولوا وجوههم شطرها.

امتاز باستقلال الفكر ، وجودة الرأي ، وصفاء الذهن ، وَسَعَة الخيال ، وقوة

الإرادة ، والعدل في الحُكْم ، والوفاء في الصداقة ، والإخلاص للبلاد ، وكان مع هذا

من علماء الحقوق والأخلاق والاجتماع والفلسفة العقلية ، وقد وجَّه هِمّته في السنين

الأخيرة إلى فرع من فروع هذه العلوم وهو ترقية البيوت (العائلات) بتعليم النساء

وتهذيبهن ، فلم يكتفِ بكتابيه فيه ، بل جعله همه الأكبر إلى أن وافته منيته ولسانه

رطب بذكر تهذيب النساء وتمدينهن ، وتمني مشاركة الفتيات المصريات للفتيان في

محافل العلم والأدب. قال ذلك في خُطْبَة فرنسية أَلْقاها في نادي المدارس العليا قبل

وَفَاته بساعة أو ساعتين.

كان قاسم بك أمين يعد في استقلاله وفي الحرص على ترقية بلاده من طبقة

يُعَدّ رجالُها على الأنامل ، وهم أصدقاء بعضُهم لبعض، مات إمامهم وكبيرهم فَكَرَّ

أكثرهم على أثره. مات الأستاذ الإمام فتلاه صديقه علي بك فخري أحد أركان

النهضة الوطنية العاملين في ترقية القضاء والمحاكم الأهلية ، فحسن باشا عاصم

المصلح في القضاء وفي المعية وقطب إدارة الجمعية الخيرية الإسلامية ، فحسن

باشا عبد الرازق الذي كان في مجلس الشورى هو الثنيان، بعد البدء الذي هو

الأستاذ الإمام، وهذا قاسم بك أمين خامسهم فلا غَرْوَ إذا تفاقم بالرزيئة به الخطب،

وعظم على البلاد الكرب، فإنه كاد يتحقق به قول الأستاذ الإمام: إن الأمة مصابة

بالعقم وقحط الرجال، فللأمة أن تتمثل اليوم بقول ابن النبيه:

والموت نقاد على كفه

…

جواهر يختار منها الجياد

فقد كنا نقول: إن هذا البيت من الشعريات، وصرنا نقول اليوم: إنه من

المشاهدات، ولا ننسى أن مصر فقدت أيضًا في هذه المُدّة القليلة الشيخ أحمد أبا

خطوة نابغة الأزهر، وإبراهيم بك اللقاني الذي كاد يكون في آخِرِ عُمُرِهِ منسيًّا

لحيلولة المرض بينه وبين العمل ، وهو في مقدمة كتاب مصر وخطبائها ومن أركان

النهضة الجمالية الأولى فيها ، وكان كلا الرجلين من أصدقاء الأستاذ الإمام أيضًا فيا

لَلَّهِ ما كان أشأم فقده على هذه البلاد ، فقد ذكرني بما تتابع بعده من خيار الرجال قتل

عمر بن الخطاب إذ فتح على المسلمين باب الفتنة في السلطة ، فقتل بعده عثمان

وعلي رضي الله عنهم أجمعين) .

كمل للأستاذ الإمام قوة الفكر والنظر، مع القدرة والمرانة على القول والعمل،

وكان حسن عاصم أقوى في العمل منه (أي: من نفسه) في القول والنظر، وأما

قاسم أمين فكان نظريًّا، أكثر مما كان عمليًّا، فكان يسبح في بَحْرٍ لُِجِّيٍّ من الفكر،

ويطير في جو واسع من الخيال، فيؤلف بين الحكم العقلية، وبين التخيلات

الشعرية، فلهذا كان لمكتوبة من التأثير وقوة الجاذبية، ما جعله في مقدمة كتاب

العربية، على قِلّة اشتغاله بفنونها، وتحصيله لها، وما ذاك إلا أن كلامه يشبهه في

كون روحه أكبر من جسمه، ومعناه يفيض الجمال على صورته، حتى كاد يكون

فكرًا مجردًا، أو خيالاً متوهمًا.

كان قاسم من الهائمين في رياض الجمال المعنوي ، فكان ذلك يرفعه أحيانًا عن

عالم المادّة وما فيه النَّصَب واللُّغُوب والمصائب في المال والوَلَد والصديق ، فيهون

عليه ما أصابه من ذلك ، ويفيض عليه الجَلَد والصبر، ويخيل لي أن لو طال عُمُرُهُ،

وقلّ عَمَلُه، واستراح بالُه، لانتهى أمْرُه بفلسفة عالية تظهر على لسانه، وتفيض

من قلمه، فتروي أرض مصر بالحكم الجليلة، في غلائل من الشعريات الجميلة،

وناهيك بما في اجتماع الحكمة والشعر، من تربية الشعور والفكر.

على أن ما في هذه الطريقة من الخطأ في الحكم قد يعسر انتزاعه ممن تمكن

فيه ، فإن الفكر يتحد فيه مع الوجدان، اتحادًا يقل أن يفيد معه البرهان، لذلك كان

لقاسم آراء في فلسفة الأديان، ومستقبل الإنسان، تعد عند المنطقي من الخيالات،

وهو يراها من الحدسيات أو الوجدانيات.

كان فقيد مصر اليوم من أعضاء الجمعية الخيرية الإسلامية الأولين ، ولكن

خدمته لها كانت بالرأي لا بالعمل، أما العمل الذي كان يتوق إليه، ويتمنى لو يتيسر

له، فهو أن يؤسس ولو بماله - إن وجد المال - مدرسة لتربية البنات المصريات

على ما يحب ويرى أنه يرقي هذه البلاد.

كان قاسم كَنْزًا مخفيًّا لا يعرفه إلا أصدقاؤه ، وكان أول شيء عُرِفَ به في

عالم الأدب ردُّه على الدُّوق دركور فيما كتبه مِن الانتقاد على البيوت بمصر لا سِيَّمَا

مسألة الحجاب وسوء حال النساء المسلمات. كتب الدُّوق في ذلك كتابًا باللغة

الفرنسية ، فردّ عليه قاسم باللغة الفرنسية ، وقد ذكر لنا غير واحد أن عبارته في

رده كانت كعبارة كُتّاب فرنسا البلغاء. وكان قلمه في ذلك الرد يتدفق غيرةً وحماسةً ،

وقد بين فيه ما للحجاب من الفائدة ، وشنع على ما في أوروبا من التبذل والتهتك

وتجارة الأعراض.

وأخبرني قاسم أنه كان يومَ اطلع على ما كتبه الدُّوق دركور غافلاً عن حال

النساء بمصر ، فآلمه ذلك النقد والتشنيع ، فاندفع إلى الرد بوجدان الغيرة وبعد أن

شفى غيظَه، وأرضى غيرتَه بذلك عاد إلى نفسه وفكّر في الأمر ، فرأى أن كثيرًا

من العيوب التي عاب الدُّوق بها البيوت المصرية صحيح في نفسه ، فبعثه ذلك

إلى درس هذه المسألة قائلا في نفسه: إنه لا ينفعنا إذا كان العيب فينا أن نرد على

مَن يعيبنا ونبحث عن عيوب قومه ، وإنما يجب علينا أن نبحث عن عيبنا ،

فنعرِفه ونسعى في إزالته.

وطَفِقَ يبحثُ ويسأل ويفكر في حال البيوت بمصر ، ويقرأ ما كتب الإفرنج

في شأن النساء ، وانتهى به البحث والتنقيب إلى تصنيف (كتاب تحرير المرأة)

الذي هَزّ مصر هزةً شديدةً ، وشغل جرائدها في تقريظه ونقده زمنًا طويلاً ، وبعث

همة غير واحد من حملة العمائم والطرابيش جميعًا إلى التصنيف في الردّ عليه ،

وبذلك طارَ صيت قاسم بك أمين في الآفاق وعُرِفَ اسمُه في الشرق والغرب ، وعُدَّ

من المصلحين الاجتماعيين.

ثم ألف كتابه (المرأة الجديدة) لتعزيز رأيه ، وتفنيد آراء خصومه ، فكان

دون كتاب تحرير المرأة مادةً وفائدةً وتحريرًا وتأثيرًا على أنه فوقه صراحةً في

المقصد وحريةً في القول المخالف لرأي الجمهور وميله.

وقد تولى في السنتين الأخيرتين من عُمُرِهِ الاشتغال بتأسيس (الجامعة

المصرية) فلم يدخر وسعًا، ولم يأْلُ جهدًا، وكان مَناطَ الأمل في إنجاح هذا

العمل، وأي مصاب ترزأ به البلاد أشد من فقد رجالها عندما يتم استعدادهم، ويكمل

رشادهم، وتعرف الناس قيمتهم، ويشرعون في الأعمال الكبيرة التي يرجى

نهوضهم بها، وينتظر نجاحهم فيها؟ فهذا ما ضاعف الحزن على فقيد مصر اليوم.

حزن العقلاء على قاسم لذاته ، وما تحلّتْ به ذاته من المزايا العالية،

وضاعف حزنهم عليه أن كان مصاب البلاد به قريب العهد بمصابها بأصدقائه من

رجال الاستقلال، وما يرقي الأمة من الأعمال، وضاعفه مرةً أخرى أن كان في

الوقت الذي بدأ فيه بعمل عظيم، وأنشأت النابتة تعرف من فضله ما يعرف الكهول

والشيوخ من أهل المعرفة والفضل.

يموت الرجل فيبكيه الأهل ويندبه النساء ، ولكن قاسمًا أبكى عظماء الرجال

وأقدرهم على التجلد والاحتمال، وندبه مثل سعد باشا زغلول وفتحي باشا زغلول ،

وإنما أرادا أن يؤبناه ، فكان تأبينهما ندبًا وتعدادًا، وبكاء ونشيجًا، أبكى معهما جميع

من بلغ القبر من المشيعين، وذلك ما لم يعهد لسواه من الميتين.

وجملة القول فيه أنه يصدق عليه ما قاله هو في تأبين الأستاذ الإمام من أنه لا

يوجد في الأمة من يملأ الفراغ الذي كان يشغله، فرحمه الله تعالى رحمةً واسعةً ،

وأحسن عزاء أهله وأصدقائه ووطنه فيه.

_________

‌

‌مصافحة السوريين للمصريين

يوجد في مصر الأوربي من إنكليزي وفرنسي ، إلخ والأمريكي والهندي

والفارسي والأرمني ، والمغربي من تونسي ، وجزائري ، ومراكشي ، والعثماني

من تركي ، وكردي ، وعربي ، ومِن العرب: الحضرمي، واليمني ، والحجازي ،

والعراقي ، والسوري. ولم نَرَ صنفًا ممن ذكرنا وممن لم نذكر من الأصناف أقرب

إلى المصري من السوري ، فهو جار له في بلاده ، وموافق له في لغته وأكثر

عاداته مع كونه عثمانيًّا مثله ، ولكننا على هذا كله لم نَرَ المصري في مناظرة أو

منافسة مع صِنْف من أصناف البشر الذين تضمهم بلاد مصر إلا مع السوري فما هو

سبب ذلك؟

يرى من دقق النظر أن السبب في هذا هو ذلك القرب نفسه ، فإن السوري لما

كان صنوًا للمصري امتزج به امتزاج الماء بالراح ، وشاركه في عامة شئونه من

مأكله ومشربه ولهوه وجدِّهِ وهزْلِه ، فما من سوري في هذا القطر إلا وله من

الأصدقاء المصريين مثل ما له من السوريين، أو أكثر. ومن طبيعة المنافسة أن

تكون بين الخلطاء ما لا تكون بين البعداء، فالأفراد ينافسون إخوتهم وأقاربهم

وجيرانهم ، وأهل البلد ينافسون أقرب البلاد إليهم ، وكذلك أهل المديريات فأهل

الأقطار فأهل الممالك.

قد كانت المنافسة الأولى بين المصريين والسوريين في أعمال الحكومة ، ثم

ضعفت أو تلاشت ، وخلفتها المنافسة في الصحافة أو السياسة. كانت بين المقطم

والمؤيد ، ثم بين المقطم واللواء. وحقيقة هذه المنافسة أنها منافسة أفراد لا أصناف؛

إذ رأي المقطم في السياسة ليس هو رأي السوريين ، وإنما هو رأي أصحابه وأول

من قارعهم فيه صاحب جريدة الأهرام من السوريين.

ولكن اللواء كان يرد عليهم من حيث إنهم سوريون ودخلاء ، فكان ذلك من قبيل

تعليق الحكم بالمشتق وهو كما قال علماء الأصول يؤذن بعلية ما منه الاشتقاق.

أعني أن رد اللواء على أصحاب المقطم من حيث هم منسوبون إلى سوريا ودخلاء

في مصر يفيد أن علة ما يرميهم به من خيانة مصر هو كونهم سوريين. فلو كان

الأمر كما يدعي - وهو ليس كذلك - لكان كل سوري خائنًا لمصر ، أو لَكَان

مجموع السوريين كذلك. وهذا باطل؛ لأنه مبني على أصل باطل ، ولكنه

سرى في أوهام كثير من الناس لا سِيَّمَا الأغرار.

وهذا ما عناه حافظ بقوله:

لولا أناس تغالوا في سياستهم

…

منا ومنهم لما لمنا ولا عتبوا

ونحمَدُ الله أن كلاًّ من المقطم واللواء اللذين يعنيهما حافظ قد رجع - مع إصراره على أنه كان حسن النية - عن الخطة التي كانت تعد غُلوًّا ، وكادت تجعل المنافسة بين جريدتين سببًا للتعادي بين شعبين كل منهما صنو للآخر وشريك له في كل مقومات الحياة حتى أوشك أن يصدق في ذلك ما قيل من أن سوء التفاهم كثيرًا ما يكون أضر من سوء القصد.

لقد حسن في هذه الفرصة ما قام به سليم أفندي سركيس من تأليف جمعية من

خيار السوريين علمًا وأدبًا ، وجمع طائفة من النقود منهم ومن غيرهم من السوريين

بالاكتتاب؛ لأجل دعوة جماعة من خيار المصريين علمًا وأدبًا إلى الاحتفال باسم

السوريين لإكرام حافظ أفندي إبراهيم الشاعر المصري الشهير.

ولما كان الغرض من هذه الحفلة موادة السوريين للمصريين كانت الخُطَب

والقصائد التي أشرنا إليها في الجزء الماضي ممثلة لذلك أحسن تمثيل ، وقد وقع ذلك

موقعه الذي يستحقه؛ فأثنت الصحافة المصرية كلها كالصحف السورية على سليم

أفندي سركيس ، وأيدت الغرض من الاحتفال بالكَلِم الطيب في التأليف بين

العنصرين اللذين هما بمنزلة الأخوين.

_________

‌

‌تصحيح غلط

في السطر 16 من ص 124 (وعن) محله قبل كلمة (غمغمة) بينها وبين

الواو ، فتصير (وعن غمغمة) قضاعة (إلخ ، وفي السطر الخامس من ص 125

من الجزء الماضي (عدوه غريبًا) ، وقد سقط من قبلها هذه الجملة (عدوه فصيحًا ،

وما كان قليل الدوران على ألسنتهم) . وفي هذا الجزء أغلاط مطبعية أخرى مدركة

ككلمة (محمده) في س17 ص93 وصوابه (محمد عبده) ، ومنها كلمة (إذا) في

س3 ص101 وصوابها (إذ) .

_________

‌

‌خديجة أم المؤمنين

(2)

الفصل الرابع

(مقام النساء في قوم خديجة)

تلك كانت أحوال قوم خديجة في نظام اجتماعهم ذلك ، ولم يكن مقام المرأة فيهم

مقامًا مهينًا، بل كان لها لديهم مقام كريم، وجلّ ما عرف عنهم من انحطاط مقام

المرأة أنهم كانوا يكرهون البنات ، وأنهم كانوا يَئِدونهن؛ أي: يدفنونهن في التراب

وهنّ على الحياة {وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِالأُنثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًا وَهُوَ كَظِيمٌ *

يَتَوَارَى مِنَ القَوْمِ مِن سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ أَلَا سَاءَ

مَا يَحْكُمُونَ} (النحل: 58-59) .

هذا ما عُرِفَ عنهم ومَن أخذ هذا الأمر على ظاهره وإطلاقه يستخف بهؤلاء

القوم؛ لأن انحطاط قيمة المرأة ومقامها عندهم دليلٌ على انحطاطهم ، ولكن أخذ

الأمر على ظاهره وإطلاقه ليس من شأن الذين يحبّون معرفة الحقائق.

إن كل بلد فيها الفقراء وذَوُو اليسار، وفيها الحمقى وأُولُو الألباب، وفيها القساة

وأهل المَرْحَمَة. فليس من العقل ولا العدل أن يجعل عمل بعض الحمقى أو القساة

أو الفقراء في بلد مثالاً ومرآةً لأعمال مجموع أهل البلد.

كان في مكة فقراءُ وحَمْقى وقساة كما هو الحال في سائر البلاد ، وكان أناس

قليلون من هذه الأصناف يأتون هذا العمل الفظيع؛ نَعْنِي الوأْدَ (دَفْنُ البنات في

الحياة في سِنّ الطفولة) فلا ينبغي أن يُقال بدون تقييد: إن القوم الذين نشأَتْ منهم

سيدتنا هذه كانوا يَئِدون البنات.

إن قومًا نبغَتْ فيهم مثل هذه السيدة لا يُعقل أن يكونوا قَتَلَةَ بناتٍ؛ كَلَاّ إنهم لم

يكونوا يقتلون الأجساد، ولم يكونوا يقتلون منهن العقول والإرادات، وأما الذي

نقل عنهم فهو عَمَل نَفَرٍ يكادون لا يُذكرون من فقرائهم أو حمقاهم أو قساتهم.

ولم يكن الذين يئدون بناتهم يأتون هذا العمل الفظيع تغيظًا من هذه النسمات

البريئة ، أو احتقارًا لجنس المرأة كما يلوح لأول وهْلَة ، بل كان يسوقهم إلى ذلك

فساد في الخيال وضعف عظيم في الطبيعة. وإن الخيال الفاسد ليزين المنكر حتى

يظنه صاحبه من المعروف؛ كما يشاهد كل واحد منا كثيرًا.

كان منهم فقراء يزين لهم خيالُهم الفاسد أن فتاتهم إذا ظلّتْ في ميدان الحياة

ربما نالها ضيْم من فقرهم ، وربما عجزوا عن أن يكرمنهن بنفقة تساويهن بأَتْرَابهن

من ذوي قرباهن أو جوارهن، فيرون مواراتهن في التراب خيرًا لهن من بقائهن

دون الأتراب.

لا نكرانَ للحق أن هذا لَخيالٌ باطل ، ولا سِيَّمَا عند المؤمنين ، ولكن هذا

الخيال الباطل لم يوحِ إلى صاحبه أن الفتاة شجرة خبيثة يجب اجتثاثها قبل النمو ،

ويستحسن حرمان الوجود من ثمراتها ، وإنما زيّن له سوء عمله هذا من طريق

أخرى هي كرامة فتاته.

يتخيل ذلك المسكين أن فتاته إن عاشت تعيش مثله في غصص تذيب الفؤاد ،

ولو قدَّ من الجلمود، وكرب تسود الوجوه البيض ، وتبيض الشعور السود، فيزين

له خيالُه أن يحمي كريمته فِلْذَةَ كَبِدِهِ مِن مثل هذه الحياة التي بلاها فقلاها ، وأن يتقي

بألم ساعة عند توديعها وتسليمها إلى الأبد آلام سنين يراها فيها كثيرة النصب قليلة

النصيب ، كما يتقي أحدهم بألم الكي آلام سقم مزمن.

وكان منهم حمقى توسوس لهم شياطينُ الخواطر بأن الفتاة ربما وقعتْ في يد

من لا يرعى له ولها حُرْمَة. ولو قضي على كل البشر بمثل هذه الوساوس لآذنت

الدنيا بالانقضاء ، ولكن الموجد لم يشأ إلا أن تكون الدنيا على هذا النمط من

الاستمرار ، فلذلك لم يوجد لهذه الوساوس سلطانًا على قلوب البشر إلا قليلاً ممن

بلغنا شيء عنهم من هذا القبيل.

ساء ما يزين لهؤلاء الفقراء والحمقى الذين كبر نصيبهم من القسوة مع نصيبهم

من الفقر والحمق ، فلو علم المعدم أن اليسار ليس محتكرًا في بيوت معينة وأشخاص

مختصة ، وإنما يتاح للعاملين المحسنين مع الظروف المناسبة، وأن قيمة كل امرئ

ما يحسنه، وأن ليس عليه إلا أن يعمل بالمعروف عند قومه، ويصبر قليلاً حتى يتاح

له ما يقوم به شأنه، لَمَا سهلَ عليه أن يقصف بيديه غصنًا منه أنبته الله ، ولا لذة

أكبر من تربيته وتنميته.

ولو علم الأحمق أن الفرار من توهم العدو نهاية الجبن وغاية الخذلان، ويثمر

أقصى درجات الخسران لَرَأَى أنه جدير بالبكاء على حظه من ضعف النفس.

وهيهاتَ أن يكون قوم (خديجة) على هذا النمط من ضعف النفوس ، وهم

المعروفون بالشجاعة والإقدام. وأَيُّ قوم تطيب لهم الحياة إذا كانوا لا يرون سلامة

حرمهم إلا بإفنائها؟ وأَنَّى يجد الشخص الطمأنينة إذا كان دأبه الهرب، من غير ما

طلب؟

أَمّا إنهم كانوا يكرهون البنات إذا بُشِّرَ أحدُهم بها فلا يستطيع أحدٌ إنكارَه؛ لأن

القرآن المجيد هو الذي سجّلَ هذه الحقيقة التاريخية ، وقد سرى هذا إلى نفوسهم من

شدة احتياجهم إلى البنين الذين سيكونون المدافعين في ذلك المجتمع القائم بنفسه قيامَ

المجتمعات الكبيرة.

وليس معناه أن البنت تظلّ طول دهرها مكروهةً ، أو أن النساء لا قيمةَ

لهن ولا قَدْرَ عند أولئك القوم. ما ذنْب القوم إذا كان نَفَر من فقرائهم وحمقاهم

قد ضعف نفوسهم ، فاستسلموا إلى الاستراحة مما يلذ للكرام التعب فيه؟ وما إجرامهم

إلى الإنسانية من بعْدِ أن يقوم أمجادُهم بافتداء كثير من الفتيات اللاتي تصدى

آباؤهن لِوَأْدِهِن من الفقر؟

إن العرب كافّةً وقريشًا خاصّةً كانوا يعزّون المرأة ولا يهينونها ، وقد أَعْطَوُا

النساءَ كلَّ ما لهن من الحقوق في نظر العدل ، ولم يَنْسَوْا أن المرأة كالرجل هي

إنسان يحمل دماغًا فيه إدراك ، وأن لهذا الإنسان المؤنث نفسًا كنفس ذلك الإنسان

المذكر تغضب وترضى وتنعم وتشقى ، فأعطَوْا دماغها ونفسها حقيْهِما.

وقد رَوَوْا لنا أن هندًا بنت عتبة وهي من قوم سيدتنا (خديجة) جاءها أبوها

يشاورها في رجلين من قومها رغبَا الزواجَ بِها ، فقالت: صِفْهُمَا لي ، فقال: (أما

أحدهما ففي ثروة وَسَعَة من العيش ، إنْ تابعتيه تابعكِ، وإن ملتِ عنه حطّ إليكِ،

تحكمين عليه في أهله وماله، وأما الآخر فموسع عليه منظور إليه، في الحَسَب

الحسيب، والرأي الأريب، مدره أرومته، وعز عشيرته، شديد الغيرة، لا ينام

على ضَعَة، ولا يرفع عصاه عن أهله) [1] فقالت: يا أبتِ الأول سيِّد مضياع

للحرة ، فما عست أن تلين بعد إبائها، وتضيع تحت جَنَاحه إذا تابعها بعلها فأشِرَتْ،

وخافها أهلها فأمنت، فساء عند ذلك حالها، وقبح عند ذلك دلالها، فإن جاءت

بولد أحمقت، وإن أنجبت فعن خطأ ما أنجبت، فاطوِ ذكر هذا عَنّي ولا تسمه عليّ

بعدُ.

وأما الآخر فبعل الفتاة الخريدة، الحرة العفيفة، وإني لأَخْلاقِ مثل هذا

لموافقة؛ فزوجنيه ، فزوجها الثاني ، وكان هو أبا سفيان بن حرب فولدت منه

معاوية مؤسس دولة بني أمية الشهيرة ، وأحد نجباء العرب ودواهيهم.

فهكذا كان مقام المرأة في قوم سيدتنا (خديجة) لا يفتات أهلها عليها في حقها ،

وهكذا كان رأي ذوات الحِجَى والزكانة منهنَّ.

ولقد كان كثير من نساء العرب يشاركن في السياسة والأمور العمومية. وناهيك

أن الحرب التي ظلت مستعرة نحوًا من أربعين سنةً بين بني ذُِبيان وبني عبس لم

يتفكر في إطفاء نارها إلا امرأةٌ ، ولم تتمكن من إطفائها إلا بِما لها من المكانة ،

وحسن الرأي ، وذلك أن بيهسة بنت أوس بن حارثة بن لام الطائي لما زوجها أبوها

من الحارث بن عوف المرِّيّ، وأراد أن يدخل عليها قالت: أتتفرغ للنساء والعربُ

يقتُل بعضُها بعضًا؟ تَعْنِي بني عبس وبني ذبيان. فقال لها: ماذا تقولين؟ قالت:

(اخرج إلى هؤلاء القوم فأَصْلِحْ بينهم ، ثم ارجعْ إليّ) فخرج وعرض الأمر

لخارجه بن سنان ، فاستحسنَ ذلك وقاما كلاهما بهذا الأمر ، فمشيا بالصلح ، ودفعا

الدِّيات من أموالهم ، وحَسْبك مَنِ اشتهرْن مِن العربيات في السياسة منهن اللَاّتِي كُن

من شيعة الإمام علي أيام مناصبة معاوية كسودة بنت عمارة بن الأشتر الهمدانية،

وبكارة الهلالية، والزرقاء بنت عدي بن قيس الهمدانية، وأم سنان بنت جشمة بن

خرشة المذحجية، وعكرمة بنت الأطرش بن رواحة، ودارمية الحجونية، وأم الخير

بنت الحريش بنت سراقة البارقي. وأروى بنت الحارث بن عبد المطلب

الهاشمية.

وفدتْ سودة على معاوية بعد موت علي ، فاستأذنتْ عليه ، فأذن لها فَلَمّا دخلت

عليه سلمت سودة ، فقال لها: كيف أنت يا ابنة الأشتر؟ قالت: بخير يا أمير

المؤمنين. قال لها: أنت القائلة لأخيك:

شمر كفعل أبيك يا ابن عمارة

…

يوم الطعان وملتقى الأقران

وانصر عليًّا والحسين ورهطه

…

واقصد لهند وابنها بهوان

إن الإمام أخا النبي محمد [2]

…

علم الهدى ومنارة الإيمان

فقُد الجيوش وسِر أمام لوائه

…

قدمًا بأبيض صارم وسنان

قالت: (يا أمير المؤمنين ، مات الرأس، وبتر الذنب، فدع عنك تذكار ما قد

نسي) فقال: (هيهات ، ليس مثل مقام أخيك ينسى) . قالت: صدقْتَ والله يا

أمير المؤمنين ، ما كان أخي خفي المقام، ذليل المكان، ولكن كما قالت الخنساء:

وإن صخرًا لتأتمُّ الهداة به

…

كأنه علم في رأسه نار

وبالله أسألك يا أمير المؤمنين إعفائي مما استعفيته. قال: قد فعلت فقولي

حاجتك. فقالت: يا أمير المؤمنين (إنك للناس سيّد، ولأمورهم مقلد، والله

سائلك عما افترض عليك من حقنا، ولا تزال تقدم علينا من ينهض بعزك، ويبسط

بسلطانك، فيحصدنا حصاد السنبل، ويدوسنا دياس البقر، ويسومنا الخسيسة،

ويسألنا الجليلة، هذا ابن أرطاة قدم بلادي، وقتل رجالي، وأخذ مالي، ولولا

الطاعةُ لَكَان فينا عز ومَنْعَة، فإمَّا عزلتَه فشكرناك، وإمّا لا فعرفناك) فقال

معاوية: (إيايَ تهددين بقومك ، والله لقد هممتُ أن أردَّكِ إليه على قِتْب أشرس ،

فينفذ حكمه فيك) فسكتَتْ ، ثم قالت:

صلى الإله على روح تضمنه

…

قبر فأصبح فيه العدل مدفونًا

قد حالف الحق لا يبغي به ثمنًا

…

فصار بالحق والإيمان مقرونًا

قال: ومَن ذلك؟ قالت: علي بن أبي طالب رحمه الله تعالى، قال: ما أرى

عليك منه أثرًا. قالت: بلى ، أتيته يومًا في رجل ولاّه صدقاتنا ، فكان بيننا وبينه

ما بين الغث والسمين ، فوجدته قائمًا ، فانفتل من الصلاة ، ثم قال برأفةٍ وتعطفٍ:

ألكِ حاجةٌ؟ فأخبرته خبر الرجل ، فبكى ، ثم رفع يديه إلى السماء ، فقال: (اللهم ،

إني لم آمُرْهم بِظُلْم خلقك، ولا ترْكِ حقِّك) ثم أخرج من جيبه قطعةً من جراب ،

فكتب فيه: بسم الله الرحمن الرحيم

{قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ} (يونس: 57) {فَأَوْفُوا الكَيْلَ وَالْمِيزَانَ

وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ} (الأعراف: 85){وَلَا تَعْثَوْا فِي الأَرْضِ مُفْسِدِينَ} (البقرة: 60){بَقِيَّةُ اللَّهِ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ وَمَا أَنَا عَلَيْكُم بِحَفِيظٍ} (هود:

86) إذا أتاك كتابي هذا فاحتفظ بما في يديك حتى يأتي مَنْ يقبضه منك ، والسلامُ) .

قال معاوية: اكتبوا لها بالإنصاف لها والعدل عليها. فقالت: (ألي خاصَّةً أم

لقومي عامّةً؟) فقال: (ما أنت وغيرك) . قالت: (هي والله الفحشاء واللؤم ، إن

كان عدلاً شاملاً ، وإلاّ يسعني ما يسع قومي) . قال:(اكتبوا لها بحاجتها) .

ووفدت بكارة الهلالية أيضًا على معاوية بعد موت علي ، فدخلت عليه ، وكان

بحضرته عمرو بن العاص ومروان وسعيد بن العاصي ، فجعلوا يذكرونه بأقوالها

التي قالتها في مشايعة علي ومعاداة معاوية ، فقالت: (أنا والله قائلة ما قالوا ، وما

خفي عنك مني أكثر) فضحك ، وقال: ليس يمنعنا ذلك من برك.

وكتب معاوية إلى عامله بالكوفة أن يوفد إليه الزرقاء ابنة عدي بن قيس

الهمدانية مع ثقة من ذوي محارمها وعِدّة من فرسان قومها ، وأن يوسع لها في النفقة ،

فلما وفدت على معاوية قال: مرحبًا ، قدمت خير مقدم قدمه وافد كيف حالك؟

فقالت: بخير يا أمير المؤمنين. ثم قال لها: ألستِ الراكبة الجمل الأحمر ، والواقفة

بين الصفين تحضين على القتال ، وتوقدين الحرب ، فما حملكِ على ذلك؟ قالت:

يا أمير المؤمنين (مات الرأس وبتر الذَّنَب، ولا يعود ما ذهب، والدهر ذو غِيَر،

ومن تفكر أبصر، والأمر يحدث بعده الأمر) قال لها: أتحفظين كلامك يومئذ؟

قالت: (لا ، والله لا أحفظه) قال: لكني أحفظه؛ وَتَلَا عليها خُطْبة من خطبها

التي هي في منتهى البلاغة ، ثم قال لها: والله يا زرقاء لقد شركت عليًّا في كل دم

سفكه. قالت: (أحسن الله شارتك ، وأدام سلامتك، فمثلك يبشر بخير ، ويسر

جليسه) قال: (أوَيَسرك ذلك؟) قالت: (نعم ، والله) فقال: (والله ، لوفاؤكم له

بعد موته، أعجب من حبكم له في حياته، اذكري حاجتك) فقالت: يا أمير

المؤمنين ، آليتُ على نفسي أن لا أسأل أميرًا أَعَنْتُ عليه أبدًا. ومثلك من

أعطى من غير مسألة وجاد عن غير طلبة. قال: صدقْتِ. وأمَرَ لها وللذين جاءوا

معها بجوائزَ.

ووفدت عليه أيضًا أم سنان بنت جشمة، وعكرشة بنت الأطرش، ولما حجّ

سأل عن دارمية الحجونية ، فجيء بها إليه ، فقال لها: (بعثتُ إليكِ لأسألك عَلَامَ

أحببتِ عليًّا وأبغضتني، وواليته وعاديتني؟ فاستعفته فلم يفعل. فقالت له أحببت

عليًّا على عدْلِه في الرعية، وقسمه بالسوية، وأبغضتك على قتال مَن هو

أولى منك بالأمر، وطلبتك ما ليس لك بالحق، وواليت عليًّا على حبه المساكين،

وإعظامه لأهل الدين، وعاديتك على سفكك الدماء، وجورك في القضاء، وحكمك

بالهوى) ثم قال لها: يا هذه ، هل رأيت عليًّا؟ قالت (أي ، والله) قال: فكيف

رأيته؟ قالت: (رأيته والله لم يفتنه المُلك الذي فتنك ، ولم تشغله النعمة التي

شغلتك) قال: فهل سمعتِ كلامه؟ قالت: (نَعَم والله، فكان يجلو القلوب من

العمى كما يجلو الزيت صدأ الطست) . قال: صدقْتِ ، فهل لك من حاجةٍ؟

(قالت:) نعم ، تعطيني مائة ناقة حمراء (قال: ماذا تصنعين بها؟) قالت:

(أغذو بألبانها الصغار، وأستحيي بها الكبار، وأكتسب بها المكارم، وأصلح

بها بين العشائر) قال: فإنْ أعطيتك ذلك ، فهل أحل عندك محل علي بن أبي

طالب؟ قالت (سبحانَ الله ، أوْ دونه) فقال: (أما والله ، لو كان عليٌّ حيًّا ما

أعطاك منها شيئًا) قالت: لا والله ولا وبرةً واحدةً من مال المسلمين.

وكذلك وفدت عليه أم الخير بنت حريش من الكوفة ، ووفدت عليه أروى

بنت الحارث ، وجرى لهما معه حديث من مثل ما تقدم.

فهكذا كان مقام المرأة العربية من أخوات سيدتنا القرشية. وهكذا كان حظهن

من الفصاحة والحصافة، ومبلغهن من المشاركة في الأمور العمومية ، والأخذ

بالأسباب، والمشايعة لبعض الأحزاب، وما أَتَيْنَا إلا باليسير توطِئَةً لمعرفة مقام

السيدة خديجة في قومها.

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(1)

كناية عن اليقظة.

(2)

أخوة الدين.

‌

‌ترجمة القرآن

(س) من الشيخ حسن شاه أفندي أحمد (بروسيا) .

حضرة الأستاذ السيد محمد رشيد رضا.

نرجو أن تعيروا جانب الالتفات لهذه المسألة المُهِمَّة:

ذكر الفاضل أحمد مدحت أفندي من علماء الترك العثمانيين في كتابه (بشائر

صدق نبوت) ما ترجمته:

إن ترجمة القرآن مسألة مهمة عند المسلمين ، وجميع المباحثات التي دارت

بشأن ترجمة هذا الكتاب المجيد لم ترس على نتيجة؛ وذلك لوجوهٍ:

(الأول) أنَّ ترجمته بالتمام غير ممكنة؛ لإعجازه من جهة البلاغة.

(والوجه الثاني) أن فيه كثيرًا من الكلمات لا يُوجد لها مقابلٌ في اللغة التي

يترجم إليها ، فيضطر المترجم إلى الإتيان بما يدل عليها مع شيء من التغيير ثم إذا

نقلت هذه الترجمة إلى لغة أخرى يحدث فيها شيء من التغيير أيضًا ، وَهَلُمَّ جَرّا ،

فيخشى من هذا أن يفتح طريق لتحريف القرآن وتغييره.

(الوجه الثالث) أن كلمات الكتب السماوية يُسْتخرج منها بعض إشارات

وأحكام بطريق الحساب ، فإبدالها بالترجمة يسد هذا الطريق. مثال ذلك أن سعدي

جلبي كتب في حاشيته على البيضاوي عند تفسير سورة الفاتحة أنه إذا أخرجت

الحروف المكررة من سورة الفاتحة التي هي أول القرآن ، وسورة الناس التي

هي آخر سوره تكون الحروف الباقية ثلاثةً وعشرين.. قال - وفي ذلك إشارة إلى

مُدّة سني النبوة المحمدية -: (فإذا ترجم القرآن لا يبقى في الترجمة مثل هذه

الفوائد التي هي من جملة معجزاته. انتهى) من بشائر صدق نبوت.

أمّا أدباؤنا معشر الترك الروسيين ، فإنهم مصرون على ترجمته ، ويقولون:

لا معنى للقول بأنه لا تجوز ترجمة القرآن إلا إيجاب بقائه غير مفهوم؛ فلذا يذهبون

إلى وجوب ترجمته ، وهو الآن يترجم في مدينة قزان ، وتطبع ترجمته تدريجًا ،

وكذلك تشبث بترجمته إلى اللسان التركي زين العابدين حاجي الباكوي أحد فدائية

القفقاز فنرجو من حضرة الأستاذ التدبر في هذه المسألة.

…

...

…

...

…

...

…

...

…

حرره الإمام الحقير

…

...

…

...

…

...

…

... أحسن شاه أحمد

…

...

…

...

…

...

…

... الكاتب الديني السماوي

(ج) إن من تقصير المسلمين في نشر دينهم أن لا يبينوا معاني القرآن لأهل

كل لغة بلغتهم ، ولو بترجمة بعضه لهم لأجل دعوة من ليس من أهله إليه ، وإرشاد

من يدخل فيه عند الحاجة بقدر الحاجة. وإن من زلزال المسلمين في دينهم أن

يتفرقوا إلى أمم تكون رابطة كل أُمّة منها جنسية نسبية أو لغوية أو قانونية ،

ويهجروا القرآن المنزل من الله تعالى على خاتم رسله ، المعجز بأسلوبه وبلاغته

وهدايته ، المُتَعَبّد بتلاوته اكتفاءً بأفرادٍ مِن كل جنس يترجمونه لهم بلغتهم بِحَسَب ما

يفهم المترجم.

هذا الزلزال أَثَر من آثار جهاد أوربا السياسي والمدني للمسلمين. زيّن لنا أن

نتفرق وننقسم إلى أجناس ظانًّا كل جنس مِنا أنّ في ذلك حياته ، وما ذلك إلا موت

للجميع. ولا نطيل في هذه المسألة هنا ، ولكننا نذكر شيئًا مما يخطر في البال مفاسد

هجْر المسلمين للقرآن المنزل {بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ} (الشعراء: 195) استغناءً

عنه بترجمةٍ أعجميةٍ يغنيهم عنها تفسيرُه بلغتهم ، مع المحافظة على نصّه المتواتر

المحفوظ من التحريف والتبديل ، مع مراعاة الاختصار؛ فنقول:

(1)

إن ترجمة القرآن ترجمةً حرفيةً تطابق الأصل مُتعذّرةً ، كما يعلم من

المسائل الآتية ، والترجمة المعنوية عبارة عن فهم المترجم للقرآن ، أو فهم من عساه

يعتمد هو على فهمه من المفسرين ، وحينئذ لا تكون هذه الترجمة هي القرآن وإنما

هي فهم رجل للقرآن، يخطئ في فهمه ويصيب، ولا يحصل بذلك المقصود

المراد من الترجمة بالمعنى الذي ننكره.

(2)

إن القرآن هو أساس الدين الإسلامي ، بل هو الدين كله؛ إذ السنةُ

ليست دينًا إلا من حيثُ إنها مبينة له. فالذين يأخذون بترجمتِه يكون دينهم ما فهمه

مترجم القرآن لهم ، لا نفس القرآن المُنزل من الله على رسوله محمد صلى الله عليه

وسلم. والاجتهاد بالقياس إنما هو فرْعٌ عن النص ، والترجمةُ ليست نصًّا من

الشارع، والإجماع عند الجمهور لا بُدَّ أن يكون له مستندٌ ، والترجمة ليست

مستندًا. فعلى هذا لا يسلم لِمَنْ يجعلون ترجمةَ القرآن قرآنًا شيء من أصول

الإسلام.

(3)

إن القرآن مَنَعَ التقليد في الدين ، وشنعَ على المقلدين؛ فأخذ الدِّين من

ترجمة القرآن هو تقليد لمترجمه؛ فهو إذًا خروجٌ عن هداية القرآن لا اتباع لها.

(4)

ويلزم من حرمان المقتصرين على هذه الترجمة مما وصف الله به

المؤمنين في قوله: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي} (يوسف: 108) وأمثالها من الآيات التي تجعل من مزايا المسلم استعمالُ عقْلِه ،

وفَهْمِهِ فيما أنزلَ الله.

(5)

وكما يلزم حرمانهم من هذه الصفات العالية ، يلزم منعُ الاجتهاد

والاستنباط من عبارة المترجم؛ لأن الاجتهاد فيها مما لا يقول به مسلم.

(6)

إن من يعرِف لغةَ القرآن ، وما يحتاج إليه في فهمه كالسُّنَّة النبوية ،

وتاريخ الجيل الأول الذي ظهر فيه الإسلام يكون مأجورًا بالعمل بما يفهمه من

القرآن ، وإن أخطأ في فهمه؛ لأنه بذل جهده في الاهتداء بما أنزله الله هداية له. كما

يعلم ذلك من معاملة النبي صلى الله عليه وسلم لأصحابه فيما فهموه من كيفية التيمم إذ

عذر المختلفين في فهمها والعمل بها ، ومثله معاملته لهم فيما فهموه من نهيه

عن صلاة العصر إلا في قريظة ولذلك شواهدُ أخرى. ولا إخالُ مسلمًا يجعل

لعبارة مترجم القرآن هذه المزية.

(7)

إن القرآن ينبوع للهداية والمعارف الإلهية لا تَخْلُقُ جِدَتُهُ، ولا تفتأ

تتجدد هدايتُه، وتفيض للقارئ على حَسَبِ استعداده حكمته، فربما ظهر للمتأخر من

حكمه وأسراره ما لم يظهر لمن قبله تصديقًا لعموم حديث (فرب مبلَّغ أوعى من

سامع) وترجمته تبطل هذه المَزِيّة؛ إذ تقيد القارئ بالمعنى الذي صوره المترجم

بحسب فهمه. مثال ذلك إن المترجم قد يجعل قوله تعالى: {وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ} (الحجر: 22) من المجاز بالاستعارة؛ أي: إن اتصال الريح بالسحاب ،

وحدوث المطر عَقِب ذلك يشبه تلقيحَ الذكرِ للأنثى وحدوث الولد بعد ذلك ، كما فهم

بعض المفسرين. فإذا هو جرى على ذلك بأن فرضنا أنه لا يوجد في اللغة التي

يُتَرْجَمُ بها لفظ يقوم مقام (لواقح) العربي في احتمال حقيقته ومجازه إذا أُطْلِقَ فإنّ

القارئين يتقيدون بهذا الفهم، ويمتنع عليهم أن يفهموا من العبارة ما هي حقيقة فيه وهو

كون الرياح لواقح بالفعل؛ إذ هي تحمل مادة اللقاح من ذكور الشجر إلى إناثه.

فإن لم ينطبق هذا المثال على القاعدة لتيسر ترجمة الآية ترجمةً حرفية ، فإن

هناك أمثلةً أخرى ، وحَسْبُنَا أن يكون هذا موضحًا. والترجمة تقف بنا عند حدٍّ من

الفهم يعوزنا معه الترقي المطلوب.

(8)

ذكر الغزالي في كتاب (إلْجَامُ العَوَامِّ عن عِلْمِ الكلام) أن ترجمة آيات

الصفات الإلهية غيرُ جائزةٍ ، واستدل على ذلك بما هو واضح جِدًّا، وقد ذكرنا

عبارته في تفسير {هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الكِتَابِ

وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ} (آل عمران: 7) ، وبَيّنَ أنّ الخطأ في ذلك مدرجة للكفر [1] .

(9)

ذكر الغزالي في الاستدلال على ما تقدمَ أن من الألفاظ العربية ما لا

يوجد لها فارسية تطابقها - أي: ومثل الفارسية التركية وغيرها - فما الذي يفعله

المترجم في مثل هذه الألفاظ؟ وهو إن شرحها بحسب فهمه ربما يُوقِع قارئ ترجمته

في اعتقاد ما لم يرده القرآن.

(10)

وذكر في ذلك أيضًا أن من الألفاظ العربية ما لها فارسية تطابقها

(لكن ما جرت عادة الفرس باستعارتها للمعاني التي جرت عادة العرب

باستعارتها منها) فإذا أَطْلَقَ المترجمُ اللفظَ الفارسي يكون هنا مؤدِّيًا المعنى الحقيقي

للفظ العربي ، وربما كان مراد الله هو المعنى المجازي، ومثل الفرس غيرهم من

الأعاجم. وهذا المقام من مزلات الأقدام إذا كان الكلام عن الله عز وجل

وصفاته وأفعاله.

(11)

وذكر أيضًا في هذا المقام أن من هذه الألفاظ ما يكون مشتركًا في

العربية ، ولا يكون في العجمية كذلك. فقد يختار المترجم غير المراد لله من معنى

المشترك؛ ولا يخفى ما فيه، وقد مرَّ نظيره آنفًا.

(12)

مِن المُقَرَّرِ عند العلماء أنه إذا ظهَر دليلٌ قطعيٌّ على امتناع ظاهر

آية من آيات القرآن ، فإنه يجب تأويلها حتى تتفقَ مع ذلك الدليل. والفرْقُ بين

تأويل ألفاظ القرآن وتأويل ألفاظ ترجمته لا يخفى على عاقل لا سِيَّمَا في

الآيات المتشابهات والألفاظ المشتركة.

(13)

إن لِنَظْمِ القرآن وأسلوبه تأثيرًا خاصًّا في نفس السامع لا يمكن أن

ينقل بالترجمة ، وإذا فاتَ يفوتُ بِفَوْتِهِ خيرٌ كثيرٌ ، فيا طالما كان جاذبًا إلى الإسلام

حتى قال أحد فلاسفة أوربا (وهو فرنسي نسيت اسمه) : إن محمدًا كان يقرأ القرآن

بحال مؤثرة تجذب السامع إلى الإيمان به ، فكان تأثيره أشد من تأثير ما ينقل عن

غيره من الأنبياء من المعجزات.

وحضر الدكتور فارس أفندي نمر مرةً الاحتفال السنوي لمدرسة الجمعية

الخيرية الإسلامية بالقاهرة ، فافتتح الاحتفال تلميذ بقراءة آياتٍ من القرآن ، فقال لي

الدكتور فارس أفندي: إن لهذه القراءة تأثيرًا عميقًا في النفس ، ثم لَمّا كتبَ خبر

الاحتفال في جريدته (المقطم) كتب ذلك. فإذا كان لتلاوة القرآن هذا التأثير حتى

في نفس غير المؤمن به ، فكيف نحرم منها المسلمين بترجمة القرآن لهم!

(14)

إذا ترجم القرآن التركي والفارسي والهندي والصيني إلخ ، فلا بُدَّ أن

يكونَ بيْنَ هذه التراجم مِن الخلاف مثل ما بين تراجم كتب العهد العتيق والعهد

الجديد عند النصارى ، وقد رأينا ما استخرجه لهم صاحب إظهار الحق من الخلافات

التي كنا نقرأها، ونحمد الله تعالى أن حفظ كتابنا من مثلها؛ فكيف نختارها بعد ذلك

لأنفسنا!

(15)

إن القرآن هو الآية الكبرى على نبوة محمد صلى الله عليه وسلم ،

بل هو الآية الباقية من آيات النبيِّين ، وإنما يظهر كَوْنُهُ آيةً باقيةً محفوظةً من

التغيير والتبديل والتحريف والتصحيف بالنص الذي نقلناه عمَّنْ جاء به من عِنْدِ الله

والترجمة ليست كذلك.

هذا ما تراءى لنا من الوُجُوه المانعة من ترجمته للمسلمين ، ليكون لهم قرآن

أعجمي بدل القرآن العربي ، وإذا كان بعض هذه الوُجُوه مما يمكن إدخاله في

البعض ، وإنما ذكر هكذا لزيادة الإيضاح ، فإن هناك وُجُوهًا أخرى يمكن استنباطها

لمن تأمل وفكر في وقت صفاء الذهن وصحة البدن ، بل منها ما تركناه مع تذكره

كاستعمال المشترك في معنييه ، واللفظ في حقيقته ومجازه ، كما حققه بعض أهل

الأصول كالشافعية.

أما دعوى القائلين بوجوب ترجمته أنَّ عدم جواز الترجمة يستلزم إيجاب بقائه

غير مفهوم فهي ممنوعة؛ فإننا نقول: إن فهمه سهل ، ولكن ليس لأحد أن يجعل

فهمه حُجَّةً على غيرِهِ ، فكيف يجعله دِينًا لشعب برمته! وإن لاهتداء المسلم

الأعجمي بالقرآن درجتين - درجة دنيا خاصة بالعَوَامِّ الذين لا يتيسر لهم طلب العلم؛

فيحفظون الفاتحة وبعض السور القصيرة؛ لأجل قراءتها في الصلاة ، ويترجم لهم

تفسيرها، وتقرأ أمامهم في مجالس الوعظ بعض الآيات ، ويذكر لهم تفسيرها بلغتهم

كما جرى عليه كثير من الأعاجم حتى ببلاد الصين - ودرجة عليا للمشتغلين بالعلم ،

وهؤلاء يجب أن يتقنوا لغته ، ويستقلوا بفهمه مستعينين بكلام المفسرين غير

مقلدين لأحد منهم.

إن الأعاجم الذين دخلوا في الإسلام على أيدي الصحابة الكرام قد فهموا أن

للإسلام لغةً خاصةً به لا بُدَّ أن تكون عامةً بين أهله؛ ليفهموا كتابه الذي يدينون به ،

ويهتدون بهديه ، ويعبدون الله بتلاوته ، ولتتحقق بينهم الوَحْدَة المشار إليها بقوله

فيه {ِإنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً} (الأنبياء: 92) ويكونوا جديرين بأن يعتصموا به ،

وهو حبل الله فلا يتفرقوا ، ولتكمل فيهم أُخُوَّة الإسلام التي حَتَّمَهَا عليهم بقوله:

{إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ} (الحجرات: 10) ولذلك انتشرت اللغة العربية في

البلاد التي فتحها الصحابة بسرعة غريبة ، مع عدم وجود مدارسَ ولا كتب ولا

أساتذة للتعليم ، واستمرت الحال على ذلك في زمن الأُمَوِيِّينَ في الشرق والغرب ،

وفي أول مدة العباسيين حتى صارت العربية لغةَ الملايين من الأوربيين

والبربر والقبط والروم والفرس ، وغيرهم في ممالكَ تمتدُّ من القاموس المحيط

الغربي (الأتلانتيك) إلى بلاد الهند ، فهل كان هذا إلا خيرًا عظيمًا تآخَتْ فيه

شعوبٌ كثيرةٌ ، وتعاونَتْ على مدنيةٍ كانت زينةً للأرض وضياءً ونورًا لأهلها؟

ثم هفا المأمون في الشرق هفوة سياسية حركت العصبية الجنسية في الفرس ،

فأنشئوا يتراجعون إلى لغتهم ويعودون إلى جنسيتهم، وجاء الأتراك ففعلوا بالعصبية

الجنسية ما فعلوا، فسقط مقام الخلافة ، وتمزق شمل الإسلام بقوة ملوك الطوائف.

ولكن لم تصل الفتنة بالناس إلى إيجاد قرآن أعجمي للأعاجم وإبقاء القرآن

العربي المنزل خاصًّا بالعرب ، بل بقى الدين والعِلْم عربيّين وراءَ إمَامِهِما الذي هو

القرآن.

فالواجب على دعاة الإصلاح في الإسلام الآن أن يجتهدوا في إعادة الوَحْدَة

الإسلامية إلى ما كانت عليه في الصدر الأول خير قرون الإسلام ، وأن يستعينوا

على ذلك بالطرق الصناعية في التعليم فيجعلوا تعلّم العربية إجباريًّا في جميع

مدارس المسلمين ، ويحيوا العلم بالإسلام بطريقة استقلالية ، لا يتقيدون فيها بآراء

المؤلفين في القرون الماضية المخالفة لطبيعة هذا العصر في أحوالها المدنية

والسياسية. ولكننا نرى بعض المفتونين منا بسياسة أوربا يعاونونها على تقطيع بقية

ما ترك الزمان من الروابط الإسلامية بتقوية العصبيات الجنسية ، حتى صار بعضهم

يحاول إغناء بعض شعوبهم عن القرآن المنزل!

ألا إنها فتنة في الأرض وفساد كبير؛ وقى الله المسلمين شره. فهذا ما أقوله

الآن في ترجمة القرآن للمسلمين دون تفسيره لهم بلغتهم مع بقائه إمامًا لهم ودون

ترجمته لدعوة غيرهم به إلى الإسلام مع بيان أن المترجم بين المعنى الذي

يفهمه هو.

_________

(1)

راجع ص728م9أو214من الجزء الثالث من التفسير.

‌

‌سد يأجوج ومأجوج

(س2) من أمين أفندي الشباسي بهندسة عتبره (السودان) .

فضيلة الأستاذ المرشد صاحب مجلة المنار الغراء:

كنا في منزل يُتلى فيه القرآن الكريم ، فلما جاء ذكر ذي القرنين ويأجوج

ومأجوج والسدّ قال أحد إخواني: إن هذه القصة لم يظهر لها أثر تاريخي للآن ، مع

أنه صار اكتشاف ما على الأرض من قبل ذلك العهد وبعده. قلتُ له: يا أخي ، لَعَلَّ

هذا الأثر التاريخي يظهر فيما بعدُ؛ ليكون معجزةً للقرآن على ممر الأيام ، كما

حصل في قصة فرعون؛ فإنه وعد بأن ينجيه ليكون لمن بعده آيةً ، وقد تحقق ذلك

في هذه الأيام. فقال: يا أخي ، إن كلامك هذا هو جواب عليك؛ إذ إن فرعون

وخلافه آثار صغيرة جدًّا مدفونةٌ تحت الأرض وظهرت، والسدُّ ليس كذلك ، وهذا

وجه استغرابي؛ لأن سياق الآية يدلنا على أنه بين جبلين كبيريْنِ ، ومن حديد

ونُحَاس ، ومن دونه أُمَّة كبيرة لو فُتِحَ لها ذلك السدُّ لدوخت العالم بأسره! فأين هي

تلك الأُمّة وذلك السد، ورسْمُ الكُرَة الأرضيّة أمامَ نظري أُقَلب فيه فلا أجد تلك الأمة

ولا ذلك السد.

قلتُ: يا أخي ، إني أظنُّ أن هذه الأمة هي أمة التتار ، والسد هو سدّ الصين

المشهور ، وقد خرجت واخترقت آسيا والهند ومصر وأوربا وأخذت المُلْك من

المسلمين ، وأتذكر أني رأيت حديثًا في بعض الكُتُب لا أعرِف صِحَّتَه جاء فيه ما معناه

أن النبي صلى الله عليه وسلم كان جالسًا مع أصحابه، ففزع ، فلما سألوه

عن السبب قال: وَيْلٌ لأُمَّتِي من السّيل المنهمل ، يشير إلى قرب خروج يأجوج

ومأجوج ، فلما خرجوا وأخذوا الملك من المسلمين في عهد ملك التتار فسر علماء

ذلك الوقت هذا الحديثَ بذلك. وبعد جدال كبير حصل بيننا وعدته بأن أفيده عن يد

فضيلتكم بالجواب القطعي؛ فرجائي أن تفيدوا الجواب على صفحات المنار الأَغَرّ

حتى يقتنعَ المشاغب ، كما هو المشهور من فضيلتكم من إيضاح الحقائق ،

ولفضيلتكم الشكرُ، أفندم.

(ج) سألنا هذا السؤال غيرُ واحد من مصر وروسيا وغيرهما من الأقطار؛

ونقول قبل كل شيء: إن دعوى معرفة جميع بقاع الأرض باطلةٌ؛ فإن بقعة كل

من القُطْبَيْنِ لا سِيَّمَا القطب الجنوبي لا تزال مجهولةً.

وقد استدل بعض العلماء على أن السدّ بني في جهة أحد القطبين بذكر بلوغ ذي

القرنين إلى موضعه بعد بلوغ مغرب الشمس مطلعها ، وليس ذلك إلا جهة الشمال ، أو

جهة الجنوب. ولا يعترض على هذا القول بصعوبة الوسائل الموصلة إلى أحد

القطبين؛ فإن حالة مدنِيّة ذلك العصر ، وحالة الأرض فيها غير معروفة لنا

الآن ، فنبني عليها اعتراضًا كهذا؛ فما يدرينا أن الاستطراقَ إلى أحد القطبين أو

كليهما كان في زمن ذي القرنين سهلاً ، فكم من أرضٍ يابسةٍ فاضت عليها البحار

فغمرتها بطول الزمان ، وكم من أرض انحسر عنها الماء فصارت أرضًا عامرة

متصلةً بغيرها أو منفردةً (جزيرةً) وكم من مدينة طُمِسَتْ حتى لا يُعْلَمَ عنها شيءٌ ،

ومِن المعلوم الآن من شئون المدنيات القديمة بالمشاهدة أو الاستدلال ما يجهل بعض

أسبابه كالأنوار والنقوش والألوان وجر الأثقال عند المصريين القدماء ، فالقرآن

يقول في ذي القرنين: {فَأَتْبَعَ سَبَباً * حَتَّى إِذَا بَلَغَ} (الكهف: 85-86) كذا

من مطلع الشمس ومغربها وبين السَّدَّيْنِ، فما هي تلك الأسباب؟ هل هي هوائية

أو كهربائية؟ اللهُ أعلمُ بذلك.

هذا ما يُقال بالإيجاز في رَدّ دعوى معرفة جميع أجزاء الأرض ، التي بُنِيَ

عليها الاعتراضُ. ثم إن ما بني على هذه الدعوى باطلٌ ، وإنْ فرضنا أنها هي

مسلَّمة ، وذلك أنه يوجد في الأرض موضعان معروفان يحتمل أن السدَّ كان فيهما؛

أحدهما: الموضع الذي يُسمّى الآن (دربند) بروسيا ، ومعناه: السد ، وفيه موضع

يسمى (دمرقبو) أي: باب الحديد ، وهو أثر سد قديم بين جَبَلَيْنِ يُقال: إنه من

صنع بعض ملوك الفرس ، ويحتمل أن يكون موضع السد.

وقد ذكره ملطبرون في جغرافيته بما يدل على ذلك (راجع ص15و16ج

3) وأخبرني مختار باشا الغازي أنه رأى خريتةً جغرافيةً قديمةً لِتِلْكَ الجهات ،

وفيها رسْم ذلك المكان ، وبيان أن وراءه قبيلتين اسم إحداهما:(آقوق) واسم

الثانية: (ماقوق) وتعريب هذين اللفظين بيأجوج ومأجوج ظاهِرٌ جَلِيٌّ.

وأمّا الموضع الثاني ، فإننا نترجم ما جاء فيه عن بعض التواريخ الفارسية

على غرابته وهو:

في الشمال الشرقي من مدينة صنعاء التي هي عاصمة اليمن بعشرين

مرحلة (مائة وبضعة فراسخَ) مدينة قديمة تُسَمّى الطُّوَيْلة. وفي شرقي هذه المدينة

وادٍ عميق جدًّا ، يحيط به من ثلاث جهات جبال شامخة منتصبة ، ليس فيها مسالك

معبَّدة ، فالمتوقّل فيها على خطر السقوط والهويّ ، وفي الجهة الرابعة منه سهوب

فيحاء ، يستطرق منها إلى الوادي ومنه إليها ، وفجوة الوادي من هذه الجهة

تبلغ خمسة آلاف ذراع فارسي (الذراع الفارسي متر وأربعة سنتيمات) وفي هذه

الفجوة سدّ صناعي يمتد من أحد صدفي الجبلين إلى الآخر ، وهو من زُبر الحديد

المتساوية المقدار ، فطول هذا السد خمسة آلاف ذراع ، فأما سمكه فخمسة عشَر شِبْرًا

وأما ارتفاعه فيختلف باختلاف انخفاض أساسه وارتفاعه؛ لأن أرضه غير

مستوية.

في القرن العاشر للهجرة لَمّا فتح سنان باشا القائد العثماني اليمن وصل

إلى قلعة تسمى تسام ، واقعة بجوار هذا السدّ ، فأمر بعدَّ زبر الحديد المبني بها

السد ، فقصارى ما تيسر لهم عده منها تسعة آلاف. في طرفي هذا السد قلعتان

عظيمتان ، محكمتا البناء ، قديمتان، تسمى إحداهما قلعة العرصة والثانية قلعة

الباحثة.اهـ

فهذا الوصف ينطبق على ما جاء في القرآن من وصف السد ، وبلاد اليمن هي

فيما يظهر بلاد ذي القرنين؛ لأن هذا اللقب من ألقاب ملوك العرب الحِمْيَرِيّينَ في

حَضْرَمَوْتَ واليمن المعروفين بالأذواء (كذي يزن وذي الكلاع وذي نواس)

ولكن إن صح وجود السد ، فأين يأجوج ومأجوج منه ، وهم التتر كما ورد في تاريخ

السوريين قبل الإسلام أو السكيثيين الذين وصفهم حزقيال النبي بما ينطبق على

وصفهم في تواريخ اليونان. ويعدهم النصارى رمزًا لأعداء الكنيسة.

ثم إن لم يكن السد المذكور في القرآن هذا ولا ذاك ، ولم يكن فيما بقي مجهولاً

من الأرض؛ فَلِمَ لا يجوز أن يكون قد اندكّ ، وذهب أثره من الوجود؟ إن قيل يمنع

من ذلك أن اندكاكه ، وخروج يأجوج ومأجوج من علامات الساعة أجبنا بجوابين؛

(أحدهما) : أن قرب الساعة يمتد ألوفًا من السنين؛ بدليل أن نبينا نبي الساعة ،

وقرب الساعة نسبي؛ أي: ساعة هو قرب بالنسبة إلى ما مضى من عمر الأرض ،

وما يدرينا أنه ملايين من السنين. (وثانيهما) : أن هناك ساعة عامةً وساعة

خاصةً؛ أي: هلاك أمة معينة كما ورد في شرح بعض الأحاديث الواردة في

الساعة. وربما عدنا إلى التفصيل في هذه المسألة.

_________

‌

‌حكم صور اليد والصور الشمسية

(س3) من الشيخ محمد بسيوني في (سنبس برنيو) .

حضرة علامة الزمان ، فريد العصر والأوان سيدي المرشد السيد محمد رشيد

رضا صاحب المنار الغراء ، نفعني الله بعلومه آمين.

وبعد تقديم واجبات التحيات والاحترام ، فالمرجو من تفضيلات سيدي الجواب عن السؤال الآتي صورته ، وهذا هو: ما قولكم - دامَ فضلُكم - في صورة مشتغلة باليد وصورة متخذة بالفوتغراف هل الفرق بينهما متحقق أم لا؟

وما تقولون فيمن قال: إن الصورة التي اتخذت بالفوتغراف ليس فيها فعل

صورة ، بل هي حبس صورة كحبس الصورة التي في المرآة؛ فلا يحرم

ولكن يحرم وضع هذه الصورة في البيت لمشابهتها الأصنام ، فهل هذا القول

صحيحٌ أم لا؛ أفيدوني سيدي ، ولكم من الله جزيل الأجر والثواب.

(ج) صانع الصُّوَر مصوّر ، سواءٌ صنعها بيده أو بالآلة الشمسية

(الفوتغرافية) . وصورة الشيء هي صورته سواءٌ صورت باليد أو بالآلة ، لا فَرْقَ

بينهما شرعًا ولا عُرْفًا. وأمّا قولُ مَن قال: إنه يحرم وضْع الصور في البيت

لمشابهتها الأصنام ، فهو مبنيٌّ على أصْل صحيحٍ ، وهو أن سبب النهي عن

التصوير وعن اتخاذ الصور هو منْعُ تلك الشعائر الوثنية؛ أي: تعظيم الصور أو

عباداتها؛ ولذلك أمر النبي صلى الله عليه وسلم عائشة بِهَتْكِ القرام (الستار)

الذي كان مُعَلَّقًا في بيتها لمشابهته الصوَر التي كانت في الكعبة، فلما هتك واتخذت

منه وسادةً كان صلى الله عليه وسلم يستعملها ولا يرى في ذلك بأسًا.

وحديث القرام أخرجه البخاري في صحيحه وغيرُه. وإذا كان القائل

يعترِف بأن عِلّة تحريم التصوير واتخاذ الصور هي ما ذكر ، فأي فرق يبقى عنده بين

ما سمّاه فعل الصورة وحبس الصورة؟ القصد من الأمرين واحد ، وفي كل

منهما عمل اختياري للمصور ، فإذا فرضنا أن قومًا عبدوا شخصًا أو حيوانًا أو

غيره كما عبد بعض البابية الرجل الملقب ببهاء الله ، فهل يجوز عند ذلك القائل

للمصور المسلم أن يصور لهم معبودهم بالآلة الشمسية؛ ليعظموها ، ويعبدوها بِنَاءً

على أن فِعْلَهُ حبس تلك الصورة لا فعل لها؟ إن هذا قول لا وَجْهَ له فيما نرى ،

واللهُ أعلمُ.

_________

‌

‌الوقف على المساجد والمدارس

(س4) مستفيد من سنغافورة:

ما قول المنار المنير في بناء المدارس للتعليم والوقف عليها ، وبناء المساجد

للصلاة ، ولا يخفى عليكم ما ورد في فضلها، فأي الأمرين من البنائين أفضل أفيدونا؟

(ج) في المسألة تفصيل ، فإقامة الجمعة والجماعة في المساجد من شعائر

الإسلام ، إذا تركها أهل بلد وَجَبَ إلزامُهم بها. قال الفقهاء: ولو بالقتال. والعلوم

منها ما هو فريضةٌ ، ومنها ما هو فضيلةٌ ، ولا بُدَّ لأهل كل بلد منها ، فإذا وجد في

بلد مسجد لإقامة الشعائر أو أكثر عند الحاجة فَبِناء المدارس والوقف عليها في ذلك

البلد أفضلُ لا محالةَ ، بل لا فَضْلَ في بناء مسجد لا حاجة إليه؛ لأن مِن أغراض

الشريعة جعْل المساجد على قدْرِ الحاجة لِمَا في كثرتها من تفرّق المسلمين ، وإذا

أمكن اجتماع أهل البلد في مسجدٍ واحدٍ فهو أفضلُ من تفرقهم في مسجدين أو أكثر ،

بل ذهب الإمام الشافعي إلى وُجُوبِ أداءِ الجُمُعَة في مسجدٍ واحدٍ إنْ أمْكَنَ في تفصيل

سبق لنا الكلام فيه في أحد مجلدات المنار. وإذا وجد في بلد مدارس للتعليم ، ولم

يوجد فيها مسجد لإقامة الجمعة والجماعة ، فلا شَكَّ أن بناء المسجد يكون حينئذٍ

أفضل؛ لتوقف إقامة الشعائر عليه.

وإنما تأتي المفاضلة في بلد لا مسجدَ فيه ولا مدرسةَ ، ويحتاج أهلُه إليهما معًا

وحينئذ يظهر أنه يجب الابتداء بالمسجدِ ، ويمكن أن يُصلى فيه ، ويُعلم ما لا بُدَّ منه

حتى يتيسرَ بِناء مكان للتعليم خاصّ به.

وقد تبين مما تقدم أن بناء المدارس أفضلُ في البلاد التي فيها مساجدُ تُقامُ فيها

الشعائرُ ، وأكثر أمصار المسلمين كذلك فبناء المساجد فيها مع عدم الحاجة إليها

مضادٌّ لمقصد الشريعة ، وهو لا يكون إلا عن رياء أو جهل.

_________

‌

‌السياسة الإنكليزية الجديدة في مصر

ننشر هذه المقالة بالإمضاء الرمزي لكاتبها لِمَا فيها من البشارة بالمجلس النيابي

كان عميد الدولة الإنكليزية في عهد توفيق باشا يدير الأمر معه وما يتفقان عليه

ينفذ بهدوء وسكون ، ولكن توفيق باشا كان لضعف إرادته يواتي العميد فيما يريد ،

قَلََّمَا يُرَاجعه في شيء ، فلما ولي العباس رأى منه ذلك العميد ما لم يكن يرى من

والده من المقاومات ، فكان ينتهز فرصة كل حركة لتقوية نفوذ دولته في البلاد ،

فأكثر من المستشارين والمفتشين والقضاة وكبار العمال من الإنكليز ، وفعل ما فعل.

ثم ظهرت المقاومة في الجرائد وعلى ألسنة الناس حتى صارت تشويشًا

مزعجًا. وقد كان لورد كرومر يتمنى لو يتفق مع الأمير ، ولكن كان في طبيعة كل

منهما وطبيعة الوقت ما يحول دون ذلك ، حتى إنهما تَكَلَّمَا غيرَ مَرَّةٍ في أَمْرِ

الوفاق ، وبعد التواطؤ بزمن قصير أو طويل كان يعود التدابر كما كان أو أشد

حتى قِيلَ: إن اللورد عزم في آخِرِ مُدّتِهِ على إقناع دولته بوُجُوب عَزْل الأمير ،

ولكن جاء هذا الرأي في عهد وزارة الأحرار الحاضرة ، وهي وزارة تميلُ إلى

التساهل في المستعمرات ، وما في معناها كمصر في عرفهم ، فلم يتم للورد ما يريد

بل خرج هو من مصر وبقي أميرها فيها. ومما كان قد عزم عليه الرجوع إلى

كبار الأمة في معرفة مطالبها الحقيقية؛ لإنالتها ما يمكن منها مع الإعراض

عن الأمير.

ولا ننسى ما كان في آخر مدته من حملة الجرائد الإنكليزية على الخديو ،

لا سِيَّمَا بعد أن نشر مكاتب الطان عن الأمير ذلك الحديث الشهير ، فعالج الأمير تلك

الحملة عليه بحديث آخَرَ عهد إلى مستر ديسي الإنكليزي بنشره في جريدة الديلي

تلغراف الإنكليزية ، أهم ما فيه الإشارة إلى رغبته في الوفاق ، فكان ذلك مقدمةً

للسياسة الجديدة التي سنبينها.

وهناك مقدمة ثانية شرع فيها لورد كرومر ، وتكفل سر ألدن غورست بالمضي

فيها وهي اختيار الأَكْفَاء من المصريين للوظائف الكبرى وتحميلهم (مسئوليتها) ،

وأول ما بدأ به الأول من ذلك جعل سعد باشا زغلول وزيرًا للمعارف ، وأخيه أحمد

فتحي باشا وكيلاً للحقانية، وآخر ما قرره الثاني جعل عبد الخالق ثروت باشا نائبًا

عموميًّا.

وهناك مقدمة ثالثة جربها العميد الجديد ، فجاءت كما يراد وهي اعتماد إنكلترا

على الأمير في سياسة البلاد العامة ، وعدم الالتفات إلى مطالب الأمة وجرائدها.

فالسياسة الجديدة للإنكليز في هذه البلاد هي أن يلقوا تبعة سياستها وإدارتها

على غاربها ، فلا يحملوا منها شيئًا في مصر بل يحملوها الأمير وحكومته ومجلس

نواب الأمة، وما دونه من مجالس المديريات.

ما هو مجلس نواب الأمة؟ هل هو مجلس الشورى أم الجمعية العمومية؟ وما

معنى تحميله تبعة وهو لا يتبع رأيه؟ لا لست أعني بمجلس النواب ما ذكر وإنما

أعني أن الحكومة البريطانية عزمت على أن تمنح مصر ما تطلبه بلسان جرائدها

وأحزابها من الدستور والمجلس النيابي، وأن تجعل الفضل في هذا للأمير ، فهو

يُكاشفها بذلك ، وهي تظهر له الموافقةَ على رغبته بكيفية مخصوصة. والأمير ينفذ

لها رغائبها بمصر.

إننا نعلم من مصدر رفيع أن الإنكليز عزموا على أن يمنحوا مصر المجلس

النيابي ، وأنه ليس للإنكليز مقاصدُ في مصر تُنافي السماح للمصريين بذلك ، بل

يفتخر أحرار إنكلترا بذلك لموافقته لسنتهم في تحرير الشعوب ، وترقية الحكومات

ويكتفون في الأمن على مصالحهم بمصر باستمرار الاحتلال ، والثقة بمودة أمير

البلاد ، ولا يبالون بالجرائد والأحزاب ، بل يعتقدون أن ستسكن من نفسها ، وأن

خير علاج لها إهمالها.

هذا ما أرويه للقراء روايةً لا يشوبها رأي ولا تخرص، فما كان منه عن

شيء مضى فهو مما يعرفه العارفون، وما كان عن شيء يأتي فسيراه الناظرون، وقد

يقال من باب الرأي: إن الإنكليز مخطئون في ظنهم أن الحركة الوطنية ستسكن من

نفسها؛ فإن وراء مجلس النواب الذي سيكون محدود السلطة كلامًا كثيرًا في سلطتِه ،

ووراء ذلك مسألة الاحتلال نفسها.

نعم ، إن معظم حماسة الجرائد يمكن أن تتحول إلى نقد الوطنيين الذين يحملون تبعة

الإدارة ، وتكون الحُجَّةُ على المحتلين ضعيفةً بل ظهرت بوادرُ هذا في كلام

اللواء في أول مصري عريق حمل تبعة العمل في الحكومة ، وهو سعد باشا زغلول ،

فإن اللواء أشد عليه منه على مستشاره مستر دنلوب. فمن مثل هذا قد استنبط

الإنكليز أن السياسة الجديدة التي شرعوا فيها ستعقبهم راحة من ضوضاء مصر ،

وتشغل المصريين بأنفسهم ، والله أعلم بما تأتي به حوادث الأيام.

_________

‌

‌القرآن والعلم

(2)

تفسير من اللغة والتاريخ والجغرافيا والطب

في ردّ الشبهات التي يوردها الإفرنج على بعض آيات الكتاب العزيز

المسألة الثالثة

(ذو القرنين ومطلع الشمس ومغربها)

قال الله تعالى في قصة ذي القرنين: {حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا

تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ وَوَجَدَ عِندَهَا قَوْماً} (الكهف: 86) إلى قوله: {حَتَّى إِذَا

بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَطْلُعُ عَلَى قَوْمٍ لَّمْ نَجْعَل لَّهُمْ مِّن دُونِهَا سِتْراً} (الكهف:

90) .

تقول العرب: بلغ فلان مغرب الشمس ، أو وصل إلى المشرق إذا سار إلى

أقصى ما عرف لهم من المسكونة في جهتي الشرق والغرب ، فكان الكلام على تقدير

مضاف؛ أي: وصل فلان إلى أرض المغرب أو أرض المشرق ، ومعنى ذلك أنه

وصل إلى آخر أرض تغيب عنها الشمس ، أو إلى أول أرض تشرق عليها بِحَسب

علمهم ، وإلى الآن تقول جميع الأمم الراقية:(بلغ فلان الشرق الأقصى) إذا سافر

إلى بلاد اليابان أو إلى بلاد مراكش. ويسمون هذه البلاد: الشرق أو المشرق وبلاد

الغرب أو المغرب ، ولا يعنون بذلك سوى أنها أول بلاد من الدنيا القديمة تشرق

عليها الشمس ، وآخر بلاد تغرب عنها؛ فمعنى قوله تعالى: {حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ

الشَّمْسِ} (الكهف: 86) أنه وصل إلى آخر أرض معروفة للعرب تغيب عنها

الشمس ويسمونها المغرب.

ومهما كان الإنسان عالمًا فإنه لا يتحاشى أمثال هذه التعابير المعهودة للبشر ،

فكذلك القرآن الشريف فإنه جرى عليها ، وكذلك كل كتاب ولو كان في الفلك أو

الجغرافيا الحديثة {وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ} (الكهف: 86) أي: خُيّلَ له

أنها تغرب في العين ، كما يخيل ذلك لكل من وقف على ساحل البحر وَقْتَ الغروب

فإنه يرى الشمس كأنها تغيب في البحر؛ ولذلك نسب القرآن الأمر إلى وجدان ذي

القرنين؛ فقال: {وَجَدَهَا} (الكهف: 86) ولم يقل مثلاً: (حتى إذا بلغ مغرب

الشمس رآها وهي تغرب في العين) أو نحوه مما يفيد أنها تغرب فيها حقيقة.

والعين: كل ماء جارٍ ، كما في قوله تعالى {فَأَخْرَجْنَاهُم مِّن جَنَّاتٍ

وَعُيُونٍ} (الشعراء: 57) أي: أنهار جارية وكقوله في وصف الجنة {فِيهَا عَيْنٌ

جَارِيَةٌ} (الغاشية: 12) وقوله: {حَمِئَةٍ} (الكهف: 86) معناه ذات طين

أسود ، وفي قراءة (حامية) أي: ساخنة ولعل سخونة الماء ناشئة عن وجود ينبوع

حارّ خارج من جوف الأرض بجوارها ، وإذا كان المراد مياه المحيط فقد تكون

سخونتها ناشئة عن التيارات المائية الآتية من خط الاستواء كما هو معروف

للمطلعين على علم الجغرافية ، فإن المحيط الأطلانطيقي ينطبق عليه هذان الوصفان

وهو كونه ذا طين أسود ، وكون بعض مياهه ساخنة ، فلعل ذا القرنين وصل إليه

بسيره إلى نهاية أفريقية من جهة الغرب. فإن تيار الخليج STREAM GULF

الآتي من ساحل أمريكا عند خط الاستواء ينقسم وهو ذاهب إلى الشمال إلى قسمين:

قسم يصعد إلى أوربا ، وقسم ينزل إلى ساحل أفريقيا الغربي ولون مائه أسود ، وهو

ساخن (فإن درجة حرارته لا تقل عن 85 بمقياس فرنهيت) .

ثم قال: {حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَطْلُعُ عَلَى قَوْمٍ لَّمْ نَجْعَل لَّهُمْ مِّن

دُونِهَا سِتْراً} (الكهف: 90) والمعنى أنه سارٍ إلى أرض المشرق حتى وصل

إلى أول أرض تطلع عليها الشمس؛ أي: بِحَسَبِ ما تعرف العرب من المسكونة ،

ولعل ذا القرنين وَصَلَ إلى جبل عالٍ من جبال آسيا ظن أنه نهاية الأرض ، أو

وصل إلى ساحل الهند الشرقي فظن أنه نهاية العالم ، فلما وصل إلى تلك الجهة التي

تسميها العرب مطلع الشمس أو المشرق وجد الشمس أول ما تطلع تطلع على قومٍ

عُرَاة الأبدانِ ، ليس لهم من دون الشمس وقاية ، وهذا هو حال الأمم المتوحشة

الساذجة.

واعلم أن أمثال هذه السياحات أو الفتوحات الكبيرة معهودة في تواريخ القدماء

كالإسكندر المقدوني وغيره ، وكان يتيسر لهم ذلك لِعِظَمِ قوتهم ، وضعف الأمم

المجاورة لهم وبساطتهم ، وقِلّة عددهم بالنسبة لهم ، فكان يسير الفاتح العظيم منهم

بجيشه الجرار ، ولا يجد في كثير من الجهات أدنى مقاومةٍ ، أو إذا وجد تكون في

الغالب ضعيفةً.

والغالب أن ذا القرنين هذا المذكور في القرآن هو أحد ملوك اليمن الحميريين ،

فإن العرب لا يعرفون ملوك غيرهم من الأمم ، وما كانوا يسألون النبي عليه

السلام عنها ، و (ذو) لفظة عربية محضة وردت كثيرًا في ألقاب العرب أهل

اليمن كذي يزن وذي كلاع وذي نُوَاس.

ونقل عن ابن عباس أنه سئل عن ذي القرنين المذكور في القرآن ، فقال: هو

من حمير. وقال أحد شعراء الحميريين:

قد كان ذو القرنين قبلي مسلمًا

…

ملكًًا علا في الأرض غير مفندِ

بلغ المشارق والمغارب يبتغي

…

أسباب ملك من كريم سيدِ

وكل ذلك يؤيد أن العرب ما سألوا النبي إلا عن ذي القرنين هذا المعروف

عندهم ، ونظرًا لانْدِرَاسِ التاريخ القديم عمومًا وخصوصًا تاريخ العرب الأقدمين ،

ولعدم الثقة بأكثر ما جاء فيه من القصص ، ولعدم اهتمام الأمم المتأخرة بشأن أهل

اليمن لم يشتهر أمْر هذا الفاتح الكبير بين الأمم الأخرى ، والمظنون أنه كان على

زمن الخليل إبراهيم عليه السلام.

قيل: إن اسمه الصعب بن الرايش. وقيل: إنه أبو كرب شمس بن عبير بن

أفريقش، وكان ملوك اليمن يَلْبَسُونَ تاجًا له قرنان الغالب أنهم اقتبسوه من ملوك

مصر. وأول من لَبِسَهُ اشْتُهِرَ بينهم بلقب ذي القرنين من أجل ذلك.

وفي التاريخ القديم آثار كثيرة يدل على أن أهل اليمن كانوا قد بلغوا شأوًا

كبيرًا من القوة والعظمة ، وأنهم تغلبوا على أقاصي البلاد ، وغَزَوْا بابل، وبلغوا

الهند، وفتحوا بلاد الفرس ويسمى غزو العرب لبلاد فارس في أحاديث الفرس

(غزو ذو حاق) ، وكان ذلك قبل الميلاد بأكثر من 2000 سنة ، وقد أغار أهل

اليمن أيضًا على بلاد المغرب، وفتحوا مصر ، واستوطنوها، ويسمون فيها

بالهكسوس.

فلا يبعد أن يكون ذو القرنين المذكور في القرآن هو أكبر ملوكهم الفاتحين ،

وقد بلغ ملكه أو سيره أقصى ما كان معروفًًا إذ ذاك من بلاد المشرق والمغرب ، وقد

بنى سدًّا بين جبلين في جهة الشمال لا يعرف الآن موضعه؛ لمنع يأجوج ومأجوج

من التعدي على الأمم المجاورة لهم ، وهما قبيلتان شهيرتان من القبائل القديمة

المتوحشة ، وقد ورد ذكرهما أيضًا في كُتُب أهل الكتاب (تك10: 2وحز38: 2

و3) .

وإذا علم الإنسان أن أكثر بقاع الأرض لم تطأها أقدام أحد مِن السائحين

الباحثين أو الجغرافيين ، وإذا تذكر ما عرض لهذا السد من التغيرات الطارئة عليه

من الصدأ ، ومن هبوب الرياح ، ونزول الأمطار ، ورسوب التراب وغيره عليه بل

ربما تغطى بأشياء كثيرة مما يحملها سيل المياه على الجبال ، إذا تذكر كل ذلك أدرك

شيئًًا من أسباب عدم عثور أحد على مثل هذا السد ، وربما إذا رآه أحد الآن لا يمكنه

أن يميزه عن سائر الجبل ، فقد يكون مغطى بطبقة حَجَرِيَّة مما أذابتها المياه ،

وحملتها إليه، فجفت عليه.

فإذا جاء يومُ القيامة انْدَكَّ هذا السّدّ كما تُدَكّ جميع الجبال كما قال القرآن

الشريف: {فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقاًّ} (الكهف: 98) .

هذا ومن تذكر إغارة المغول (التتار) وهم نسل يأجوج ومأجوج في القرن

السابع الهجري على بلاد المسلمين والنصارى ، وما أَتَوْهُ من الإفساد في الأرض ،

وما أوقعوه بالأمم المختلفة من القتل والسَّبْي والنَّهْب - أمكنه تصور حصول هذا منهم

مرةً أُخرى قبل مجيء الساعة ، كما قال القرآن الشريف: {حَتَّى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ

وَمَأْجُوجُ وَهُم مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ * وَاقْتَرَبَ الوَعْدُ الحَقُّ فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ أَبْصَارُ

الَّذِينَ كَفَرُوا يَا وَيْلَنَا قَدْ كُنَّا فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَذَا بَلْ كُنَّا ظَالِمِينَ} (الأنبياء: 96-97)

ولا مانِعَ من أن يكون ما حصل منهم سابقًًا هو الذي أراده القرآن في هذه الآية

ويكون قوله: {وَاقْتَرَبَ الوَعْدُ الحَقُّ} (الأنبياء: 97) كقوله: {اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ

وَانشَقَّ القَمَرُ} (القمر: 1) على أن الانشقاق حصل في عَصْرِ النَّبِيِّ محمدٍ صلى

الله عليه وسلم ، وهو تعبير معهود في الكتب المقدسة إذا أنبأت عن الحوادث

المستقبلة.

* * *

المسألة الرابعة

(يحيى بن زكريا)

قال الله تعالى: {يَا زَكَرِيَّا إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيَى لَمْ نَجْعَل لَّهُ مِن قَبْلُ

سَمِيَّا} (مريم: 7) . يقولون: إن يحيى هو يوحنا عند أهل الكتاب ، ويوحنا هذا

اسم شهير عند اليهود سُمِّيَ به كثيرون قبْل ابن زكريا؛ فكيف يقول القرآن: {لَمْ

نَجْعَل لَّهُ مِن قَبْلُ سَمِيَّا} (مريم: 7) ؟ ؟

ونقول لا نُسَلِّمُ بأنّ لفظ يحيى في القرآن هو تعريب لفظ يوحنا عندهم؛ لأن

يحيى من الحياة ، ويكتب في العبرية هكذا ()، وينطق: يحييه ، وأما (يوحنا) فهو

الصيغة اليونانية للفظ (يوحنان) العبري ، ومعناه:(يهوه حنون) أي: الله حنون.

فهو إذًًا من الحنان لا مِن الحياة ، وعليه يكون لفظ يحيى غير يوحنا ، ووجود

شخص مُسَمًّى باسمين كثير جدًّا ، وقد يكون الاسم الثاني لقبًا له ، وأمثلة ذلك في

كتب العهدين كثيرة جدًّا؛ منها أن اسم بطرسَ: سمعانُ واسم تداوسَ: لباوسُ ،

وهما من تلاميذ المسيح (راجع مَتَّى 10: 2و3) وكان النبي عليه السلام يغير

كثيرًا من أسماء أصحابه ، فيشتهرون بما سَمَّاهم به رسول الله ، وعند جميع الأمم

يوجد أشخاص لهم أكثر من اسم.

هذا إذا لم نقل إن تسمية ابن زكريا في العهد الجديد بيوحنا هو من خطأ

مؤلفي الأناجيل باللغة اليونانيه؛ إذ يجوز أنهم لم يحسنوا نقل اسمه الحقيقي

(يحييه) إلى لغتهم.

ويحتمل أن الاسم الذي بشر الله به زكريا هو (يحيى) ولما اشتُهِر عن

يحيى الشفقة والحنان بالناس كما قال القرآن في وصفه: {وَحَنَاناً مِّن لَّدُنَّا} (مريم:

13) صاروا يلقبونه بيوحنا حتى شاع بينهم ذلك أكثر من اسمه الأصلي الذي

سمّاه الله به.

وهناك وجه آخر في تفسير عبارة القرآن الشريف. وهو أن زكريا طلب من الله

وارثًًا له من نسله خوفًًا من مواليه ، فَبَشَّرَهُ الله بأن سيكونَ له ولد ، وسيكون اسمه

يحيى ، وقال له: إن هذا الاسم لم يسم به أحد قبله؛ أي: بينهم في أهله

وعشيرته ، كما قال إنجيل لُوقَا (1: 61 فقالوا لها - أي: لأمه - ليس أحد في

عشيرتك تسمى بهذا الاسم) فقوله تعالى: {لَمْ نَجْعَل لَّهُ مِن قَبْلُ سَمِياًّ} (مريم:

7) أي: في أهل زكريا الذين كان الكلام معه في شأنهم والخطاب له فيمن يرثه منهم

إذا سلم أن لفظ يحيى هو عين يوحنا ، وأنه تعريب له.

على أنه قد يكون المراد بالسمي السمي الحقيقي؛ أي: إنه لم يسم أحد قبل

يوحنا بهذا الاسم ، وكان مثله في صفاته العالية وأخلاقه الطاهرة ، فكل من سمي

قبله به ما كانوا يستحقونه؛ لأنهم لم يصلوا إلى درجته في الشفقة والرحمة والحنان ،

وقد ورد لفظ السمي في القرآن بهذا المعنى أيضًا في سورة مريم التي منها هذه

الآية التي نحن بصدد الكلام عليها ، فقال تعالى: {رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا

بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا} (مريم: 65) أي: سميًّا حقيقيًّا ،

وإلا فقد اتخذ آلهة أُخْرَى من دُونِ الله كثيرون.

* * *

المسألة الخامسة

(السَّامِرِيُّ والعِجْل)

قال الله تعالى: {فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلاً جَسَداً لَّهُ خُوَارٌ فَقَالُوا هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى} (طه: 88) إلى قوله: {قَالَ فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ * قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ

يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِّنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي} (طه:

95-

96) .

رجحنا في (مقالات الدين في نظر العقل الصحيح) أن لفظ السامري علم

لشخص من بني إسرائيل يسمى بلغتهم شِمري وهو اسم مشهور عند قدمائهم. انظر

مثلاً سفر أخبار الأيام الأولى (4: 37 و11: 45 و26: 10) وَلَمَّا عُرِّبَ هذا

الاسمُ أُبْدِلَتِ الشين المعجمة بالسين المهملة ، كما هي العادة في تعريب العبري ،

وأدخلوا عليه (أل) كما أدخلوها على غيره من الأعلام المُعربة كلفظ (الجودي)

وهو اسم جبل ، ولفظ (السموأل) وهو علم لأحد نابغي شعراء اليهود من العرب.

وتسمى زيادة (أل) في مثله زيادة لازمة ، كما يقول النحاة. وهو مُعَرَّبٌ من

لفظ (شموئيل) والتغيير الذي حدث فيه كالذي حدث في لفظ (شمري) فأُبْدِلَتِ

الشين سينًًا ، وزِيدَتْ عليه (أل) مع تغيير طفيف في الكلمة. وهذه التغيرات

شائعةٌ في جميع اللغات في أسماء الأعلام المنقولة إليها ، فانظر الفَرْق بين لفظ

بُخْتَنَصَّر وأصله (نبوخذ ناصر) ، ولفظ عيسى وأصله يشوع.

وغير ذلك كثير جدًّا ، يعرفه المطلعون على بعض اللغات الأجنبية ،

وما فيها التغيير والتحريف في الأعلام.

واعلم أن لفظ السامري الوارد في القرآن كانت تكتبه العرب (السمري) وكذلك كتب في مصاحف عثمان التي أرسلها إلى الآفاق. ولَعَلَّ في ذلك لإشارة إلى أصله العبري الذي ذكرناه هنا ، وإنْ كانوا ينطقونه السامري. وليست الياء فيه للنسبة بل هي كالياء في لفظ الجوديّ بالتشديد وأصله جوردي بدون تشديد.

قال تعالى: {فَأَخْرَجَ لَهُمْ} (طه: 88) أي: صنع لهم السامري {عِجْلاً

جَسَدًا} (طه: 88) أي: تِمثال عجل ، ولكنه جسد بلا رُوحٍ ، فإن لفظ الجسد

يطلق غالبًا على الحي إذا مات أو ما كانت صورته صورة الحي ، ولكنه جماد كهذا

العجل الذي صنعه السامري من الحلي وكتماثيل الحيوانات ، فإنها كأجسادها بعد

الممات لا حياةَ فيها. {لَّهُ خُوَارٌ} (طه: 88) أي: صوت يشبه صوت العجل ،

ولعله توصل إلى ذلك بالصناعة مع الحيلة كأن يضع فيه ما يشبه المزمار ، ويسلط

عليه آلة نافخة لا يشعر بها الناظرون.

وأمثال هذه الحيل كثيرة يفعلها الدّجّالون في كل زمان ومكان.

ثم قال تعالى: {قَالَ فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ} (طه: 95) أي قال له موسى:

ما شأنك؟ وما الذي حملك على ما فعلت؟ {قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ} (طه: 96) أي: علمت ما لم يعلموا وأدركت ما لم يدركوا {فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِّنْ أَثَرِ

الرَّسُولِ} (طه: 96) أي: أخذت بشيء من تعاليم هارون الذي استخلفته فينا ،

واقتفيت أثره فيها ، فلم يرق لي شيء منها. وسمى هارون بالرسول؛ لأنه هو

وموسى كانا يسميان كذلك بين بني إسرائيل ، فإن الله قال لهما: {فَقُولا إِنَّا رَسُولا

رَبِّكَ} (طه: 47) ، وعدم اعتقاد السامري بصحة هذه الرسالة لا ينافي أن يقول

ذلك من باب التّهَكّم كما كانت قريش يتهكمون على رسول الله ، ويقولون له: {مَا

لِهَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأَسْوَاقِ} (الفرقان: 7)، ثم قال السامري:

{فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي} (طه: 96) أي: فرفضت ما أخذته من تعاليم

هارون بعد تجربتي له ، وهذا ما مالت إليه نفسي التي علمت ما لم يعلم غيري.

هذا هو التفسير الصحيح الذي يتبادر من هذه الآيات ، ولا يمكن لأي عربي أن يفهم

منها سواه ، لولا ما حشاه به أكثر المفسرين من الخرافات ، وهو يقارب ما ذهب إليه

محقق المفسرين أبو مسلم الأصفهاني وارتضاه منه فخر الدين الرازي وعززه.

قال له موسى: {فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الحَيَاةِ أَن تَقُولَ لَا مِسَاسَ وَإِنَّ لَكَ مَوْعِدًا

لَّن تُخْلَفَهُ وَانظُرْ إِلَى إِلَهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عَاكِفًا لَّنُحَرِّقَنَّهُ} (طه: 97) أي:

لنبردنه. ويؤيده قراءة (لنَحرقنه) بفتح النون وكسر الراء وضمها خفيفة {ثُمَّ

لَنَنسِفَنَّهُ فِي اليَمِّ نَسْفاً} (طه: 97) .

فإن قال قائل: ما بال القرآن في الكلام على هذا العِجْل يأتي بما يحتمل أنه

كان حيًّا ، وإن كان ذلك بعيدًا من عبارته؟

قُلْتُ: جرت عادة القرآن في أمثال هذه المسائل العرضية البسيطة أن يأتي

بالتعبير الذي لا يصادم اعتقاد الجمهور مصادمةً لا تقبل التأويل حتى لا يكون

ذلك صادًّا لهم عن النظر فيه أو شاغلاً لهم عن البحث فيما أتى به من جوهر الدين ،

كما هي طريقة الحكماء.

فالظاهر أن أهل الكتاب من العرب كانوا يعتقدون أن هذا العجل صار حيًّا ،

وربما كان عندهم من رواياتهم وأحاديثهم ما يحملهم على هذا الاعتقاد ، فلم يرد القرآن

أن يشتغل معهم بأمثال هذه التفاهات ، فأتى لهم بما لو سمعوه لقبلوه ، وما لو سمعه

العلماء المحققون لأدركوه ، وفهموه؛ ولذلك تراه مثلاً ينص على دوران الأرض

بقوله: {وَتَرَى الجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ

كُلَّ شَيْءٍ} (النمل: 88) في سياق يحتمل أن يكون ذلك مما يحصل يوم القيامة وإن

كان ظاهر الآية يبعد عن الاحتمال الذي لا يزال مقبولاً عند الجهلاء على أن

معنى الآية الصحيح لا يخفى على العلماء. فإن القرآن قد أتى للعامة والخاصة

والمنحطين والمرتقين ، فلذا تنوعت أساليبه ، وسحر بيانه عقول الجميع ، وبذلك لم

يخطئ الغرض، ولم يشتغل عن الجوهر بالعرض.

* * *

المسألة السادسة

(تكون الجنين)

قال الله تعالى: {وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ مِن سُلالَةٍ مِّن طِينٍ * ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي

قَرَارٍ مَّكِينٍ * ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا العَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا المُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا

العِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الخَالِقِينَ * ثُمَّ إِنَّكُم بَعْدَ ذَلِكَ

لَمَيِّتُونَ ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ} (المؤمنون: 12 - 16) .

اشتملت هذه الآيات على جميع أطوار الإنسان في حياته ، وما يمر به من

التغيرات ، من أول وجوده إلى يوم بَعْثِه.

(الطور الأول)

{وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ مِن سُلالَةٍ مِّن طِينٍ} (المؤمنون: 12) أول الأحياء

في هذا العالم لا شَكَّ في أنه خُلِقَ من مادة الأرض مباشرةً ، ثم ارتقت الحال بعد ذلك

فصارت الأحياء تتكاثر بانقسام الخلايا ، ثم بالتلقيح الذي يعقبه الانقسام (ومعنى

التلقيح اختلاط عنصر الذكر بعنصر الأنثى) فإن الإنسان في طوره الأول كان

طينًًا ، وإذا نظرنا إلى الإنسان من جهة أخرى وجدنا أن الحيوانات المنوية

والبويضات التي يخلق منها الإنسان مخلوقة من الدم ، والدم من الغذاء ، والغذاء من

الحيوان والنبات ، وكلاهما من الأرض؛ أي: الطين.

(الطور الثاني)

{ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ} (المؤمنون: 13) النطفة: الإفراز ،

فتطلق على المَنِيِّ ، ولا مانِعَ من إطلاقها أيضًا على بويضات المرأة التي يفرزها

المبيضان [1] ، ولم يَذْكُرِ القرآنُ بويضاتِ المرأة صريحًا؛ لأن ذلك غير معروف

لجماهير الناس ، وهو لم يأْتِ لتعليمهم أمثال هذه الأشياء ، وإنما هو يؤيد قضاياه بما

يعرفونه ولا ينكرونه ، واكتفاؤه بِذِكْرِ المَنِيّ دون غيره في أكثر المواضع لا يَدُلُّ

على أن الإنسان لا يخلق من شيء آخَرَ معه؛ إذ ليس في عبارته ما يدل على

الحَصْرِ؛ فالطور الثاني طور النطفة وهي من الرجل ما فيه الحيوانات المنوية ،

ومن الأنثى ما فيه البويضات ، فإذا حصل التلقيح بدخول رأس الحيوان المنوي في

البويضة استقرت في الرحم.

والمراد بالقرار المكين: أعضاء الأنثى الداخلة (البوقان والرحم) وهي التي يحصل فيها التلقيح ثم التكوين. ولا شك أن حيوان الذكر وبويضة الأنثى يَسبحان قبل التلقيح وبعده في قليل من سائل مخصوص ومجموع ذلك هو النطفة ، وهي التي

تستقر في الرحم.

(الطور الثالث)

{ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً} (المؤمنون: 14) وذلك بانقسام البويضة بعد

التلقيح بالحيوان المنوي إلى أقسام كثيرة ، تكوِّن كتلةً صغيرةً تشبه العَلَقَة

وخلاياها كلها متشابهة.

(الطور الرابع)

{فَخَلَقْنَا العَلَقَةَ مُضْغَةً} (المؤمنون: 14) ، وهي قطعة أكبر من العَلَقَة

قَدْرَ ما يُمْضَغُ في الفم مركبة من عِدَّة خلايا ناشئة من انقسام البويضة الأصلية

بعد تغذيتها في جدر الرحم ، وما أحيطت به من سوائل زلالية.

(الطور الخامس)

{فَخَلَقْنَا المُضْغَةَ عِظَامًا} (المؤمنون: 14) أَيْ: حوّلنا بعض خلايا المضغة

التي كانت كلها متشابهة إلى خلايا أخرى تصير بالتدريج بعد هذا التنويع عظامًا.

(الطور السادس)

{فَكَسَوْنَا العِظَامَ لَحْمًا} (المؤمنون: 14) أي حوّلنا الجزء الباقي من المضغة

إلى أنسجة رخوة ، ذات خلايا مغايرة في شكلها للخلايا الأصلية، وهذه الأنسجة

تكون كاسيةً للخلايا الآخذة في التحول إلى عظام ، فبينما تجد بعض الخلايا يتحول

إلى عظام تجد البعض الآخر يتحول إلى لحم وشحم وغيره يكسو هذه العظام.

(الطور السابع)

{ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ} (المؤمنون: 14) أي: بعد تمام خلقته وولادته

يصير بالتدريج إنسانًًا عاقلاً مُدْرِكًًا مفكرًا بعد أنْ كان لا يعلم شيئًًا كما قال تعالى:

{وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ

وَالأَفْئِدَةَ} (النحل: 78) الآية ، فالشيء الذي كنت تراه لا يدرك وجود نفسه

يصبح محيطًًا بالكون بعقله ويخترق الحُجُب بفكره {فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الخَالِقِينَ} (المؤمنون: 14) . وعبر هنا بِثُمَّ؛ لتراخي ذلك عن زمن تمام التكوين.

(الطور الثامن والتاسع)

{ثُمَّ إِنَّكُم بَعْدَ ذَلِكَ لَمَيِّتُونَ * ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ تُبْعَثُونَ} (المؤمنون: 15-

16) فهذه هي الأطوار الإنسانية التي تُسْتَفَاد من هذه الآيات الشريفة.

ويجب الاعتراف هنا بأن هذه الآيات لم تصف هذه الأطوار بالتفصيل كما

يصفها الفسيولوجيون ، وإنما وصفتها بإجمال خالٍ من الوهم والخطأ ، داعٍ إلى

التفكر في قدرة الله ، والتدبر في أعماله وهو ما يريده القرآن الشريف ، ولا يريد

تدريس علم تكوّن الجنين للناس ولا غيره من العلوم الدنيوية ، فلذا لا ينتظر من مثل

هذا الكتاب العزيز أن يدخل فيما ليس من غرضه الإطناب فيه؛ لأن الناس يصلون

إليه من غير طريق الوحي.

* * *

المسألة السابعة

(ميراث بني إسرائيل الأرض من بعد فرعون)

قال الله تعالى: {فَأَخْرَجْنَاهُم مِّن جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * وَكُنُوزٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ * كَذَلِكَ

وَأَوْرَثْنَاهَا بَنِي إِسْرَائِيلَ} (الشعراء: 57-59) ومن المعلوم أن بني إسرائيل

مِن بعدِ غرق فرعون وقومه لم يرثوا أرض مصر ، بل خرجوا منها فما معنى هذه

الآية إذًًا؟ .

ذهب محققو المؤرخين إلى أن فرعون موسى هو منفتاح بن رمسيس الثاني ،

وقد خضعت بلاد الشام لمصر في عهد رمسيس الثاني ، وكان من عادته أن يبقي

فرقة من العساكر المصرية في البلاد التي يفتحها؛ ليستوطنوها ، ولينشروا فيها

عاداتهم وأخلاقهم ، فكانت بلاد الشام مستعمرةً تابعةً لمصر ومحتلة بجزء من جيشها

وكان المصريون يجنون من خيراتها ، ويتمتعون بها ، وبعضهم يذهب إليها ليقيم

فيها تحت رعاية دولته كما يفعل الأوربيون الآن في الممالك التي يستعمرونها ، ودامَ

الحال كذلك إلى عهد منفتاح بن رمسيس هذا ، وفي عهده كان خروج بني إسرائيل

من أرض مصر.

إذا علمت ذلك؛ فاسمع تفسير ما قال الله في القرآن الشريف: {فَأَرْسَلَ

فِرْعَوْنُ فِي المَدَائِنِ} (الشعراء: 53) التابعة له كبلاد مصر والشام {حَاشِرِينَ} (الشعراء: 53) يجمعون إليه جيشه وقومه المستوطن في هذه البلاد ، قائلاً لهم:

{إِنَّ هَؤُلاءِ لَشِرْذِمَةٌ قَلِيلُونَ * وَإِنَّهُمْ لَنَا لَغَائِظُونَ * وَإِنَّا لَجِمِيعٌ حَاذِرُونَ} (الشعراء: 54 - 56)، ثم قال تعالى:{فَأَخْرَجْنَاهُم} (الشعراء: 57) أي:

المصريين {مِّن جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * وَكُنُوزٍ وَمَقَامٍ كَرِيمٍ} (الشعراء: 57-58) في

مصر والشام {كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَاهَا بَنِي إِسْرَائِيلَ} (الشعراء: 59) أي: أورثناهم ما

كان يتمتع به المصريون من جنات الشام وعيونها وكنوزها ومقامها الكريم ، فإن ذلك

قد آل إلى بني إسرائيل؛ ولذلك قال تعالى في آية أخرى في هذا الموضوع:

{وَأَوْرَثْنَا القَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَتِي بَارَكْنَا فِيهَا

وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الحُسْنَى عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ} (الأعراف: 137) ، والأرض

التي بارك الله فيها هي أرض الشام كما جاء في آيات أخرى كثيرة في القرآن

الشريف كقوله: {وَنَجَّيْنَاهُ وَلُوطاً إِلَى الأَرْضِ الَتِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلْعَالَمِينَ} (الأنبياء:

71) وقوله: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ المَسْجِدِ الحَرَامِ إِلَى المَسْجِدِ

الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ} (الإسراء: 1) ، فأنت ترى من هذا أن آيات القرآن

في هذا الموضوع يفسر بعضُها بعضًا ، وأن المراد من ميراث بني إسرائيل لما

تركه المصريون هو ما كان ببلاد الشام.

(للمسائل بقية)

((يتبع بمقال تالٍ))

_________

(1)

المنار: النطفة في الأصل: الماء ، أو كل سائل فيصح إطلاقه على ماء الرجل الذي فيه الحيوانات المنوية وعلى ماء الأنثى الذي فيه البويضات إذ كل منهما سائل.

‌

‌السنن والأحاديث النبوية

(تتمة بحث النسخ)

قال حضرة الدكتور: وإذا فتشنا الأحاديث - إلى أن قال - فالقرآن لا يجوز

أن ينسخ بالسنة ولو كانت متواترة ، وبه قال الإمام الشافعي رحمه الله ، وليس فيه

منسوخ مطلقًًا كما قال أئمة بعض المفسرين كأبي مسلم الأصفهاني ، وكما دل على

ذلك الاستقراء والدليل ، وأتى بكلام ، ثم قال: والذي نراه نحن أن العقل لا يستقبح

وقوع النسخ في القرآن الشريف إذا كان القرآن يبين لنا نصًّا جميع ما نسخ، وجميع

ما لم ينسخ، أو أن الرسول صلى الله عليه وسلم يبين ذلك بيانًا ينقل متواترًا ويتفق

عليه عملاً بين المسلمين ، إلخ.

والناظر يرى بادئ بدء بعد المقارنة بين كلام حضرة الدكتور أن قوله (والذي

نراه نحن، إلخ) هو رجوع منه ونسخ لقوله: فالقرآن لا يجوز أن يُنسخ بالسنة

ولو كانت متواترةً؛ لأنه إذا كان النسخ هو كما ذكر إبطال حكم إلى بدل أو لغير

بدل ، وجاز أن يقبل قول الرسول صلى الله عليه وسلم هذه الآية منسوخة ، لا إلى

بدل مثلاً في حق من علم صدور ذلك القول منه صلى الله عليه وسلم ، فما ذلك إلا

قول بجواز نسخ القرآن بالسنة ، وهو مناقض لقوله: لا يجوز نسخ القرآن بالسنة.

وسيأتي لنا كلام على الأخبار التي يلزم الأخذ بها ، ويعلم صدورها عن رسول الله

صلى الله عليه وسلم.

أما ما ذكر حضرة الدكتور من اشتراط أحد الأمرين للنسخ ، إما تبيين القرآن

لنا نصًّا جميع ما نسخ وجميع ما لم ينسخ ، أو تبيين الرسول صلى الله عليه وسلم

كذلك وينقل متواتراَ ، إلخ.

فنقول فيه: إن حضرته ذكر أن النسخ لمقتض لا يستقبح عقلاً يَعْنِي أنه جائز

عقلاً ، فهل ما اشترطه للنسخ واجب على الله وعلى رسوله صلى الله عليه وسلم

عقلاً ، فما هو؟ أم شرعًا، فأين هو؟ وهل يشترط ذلك فيما نسخ لفظه ومعناه لا

إلى بدل؛ لأن تعريف النسخ الذي ذكره أول الرسالة يشمله ، وليس هو داخل فيما

أنكر وقوعه من نسخ لفظ بلفظ ، أو نسخ لفظ وإبقاء حكمه؟

وما معنى اشتراط التواتر ، فإن النسخ إنما كان يقع في زمان الرسول صلى

الله عليه وسلم وَقْتَ نًُزُول الوحي ، وذلك مضى وانقضى ، والله تعالى ورسوله

صلى الله عليه وسلم لم يلزموا الأُمّة ، ولم يوجبوا عليهم أن ينقلوا الدين إلى من

بعدهم بالتواتر ، ولم نَرَ ذلك ولا في موضع من كلامهما ، ولم يجعلا ذلك شرطًا لا

للتبليغ ولا للقبول ، وسيأتي مزيد بيان لذلك.

إن اشتراط حضرته ذلك مع اشتراطه أن يتفق عليه عملاً بين المسلمين مِمّا لا

يجوز عقلاً لامتناع تأخُّر ما يلزم في وجود شيء عن وجوده ، كأسبابه وشروط

وجوده والنسخ قد وقع؛ بدليل قوله تعالى: {مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ} (البقرة: 106)

الآية ، والتواتر واتفاق عمل المسلمين إنما هو بعد ذلك، والله تعالى لم ينصب ذلك

شرطاً لِقَبُولِنَا ذلك ، أو أن الحال لا ينكشف لنا إلا بأحدهما ، فظهر أن ذلك لا يصلح

لأن يكون سببًا للنسخ، ولا لبلوغه إلينا.

أما اشتراط حضرته في رسالتيه لبيان النسخ طريقة معينة مخصوصة ، وهي

أن يقول الله تعالى أو رسوله صلى الله عليه وسلم: هذه الآية ناسخة ، وهذه

منسوخة ، فهو التزام لما لا يلزم ، واكتفاء بما لا يكفي ، ولا يطرد في جميع المسائل ،

فإن النسخ مشترك لفظًا يصدق على معاني مختلفة وصدقه عليها مختلف فيه ، ثم

هو في أفراد كل واحد من مَا صِدْقَاتِه قد يكون عامًّا.

ثم معرفة المراد منه قد يكون مجملاً ، فإذا قيل هذه الآية منسوخة أو هذه ناسخة

فقط. ولم يقرن ذلك بما يعين المراد احتمل ذلك نسخ كل هذه الآية أو بعضها أو

زيادة أمر في الناسخ مع بقاء المزيد ، أو رفع شرط أو قيد أو زيادتهما إلى غير ذلك

فتبين أن مجرد قوله: هذه الآية ناسخة وهذه منسوخة لا يكفي في بيان المراد

إلا بانضمام ما يبين المراد مع ذلك مما يتبين به مورد النسخ المعين ، وإذا كان الله

أجاز النسخ في شرعه بجميع معانيه كما دل عليه كلام السلف ، أو بعضها كما هو قول

المتأخرين ففي الموارد المخصوصة؛ أي: ووقت البيان لا يجوز أن يؤتى بما لا

يتبين المراد منه إلا مع مبين - والبيان: إخراج الشيء من حيّز الإشكال إلى

حيز التجلي ، فظهر بذلك أن معرفة الناسخ والمنسوخ لا يتوقف على خصوص ما

ذكره حضرة الدكتور بل معرفته في كل محل بما يبين المراد هو الأولى ، وإن لم يكن

بلفظ ناسخ أو منسوخ ، ومن ذلك ما ذكره العلماء في معرفة الطريق الذي يكون الناسخ

بها ناسخًا والمنسوخ منسوخًا.

وَلَيْتَ شِعْرِي ، ألا يكفي في الدلالة على النسخ تأخّر التاريخ مع التعارض

والتناقض بين الحكمين ، ككون الشيء في آية حلالاً ، وفي آية بعدها متأخرة نزولاً

حرامًا أو العكس؟ وقد ذكر علماء الأصول طرق معرفة النسخ والناسخ والمنسوخ ،

وبينوا ذلك فارجع إلى كتبهم إن شِئْتَ.

ثم لا ندري ما الموجب لطعن الطاعنين، واستهزاء الهازئين بعد ثبوت جواز

النسخ عقلاً وشرعًا ووضعًا ، ووقوعه في الشرائع فعلاً كما اعترف بذلك حضرة

الدكتور؛ فليتأمل حضرته في هذا الموضع ، وليعلم أنه بادر إلى التهكم والتعريض

بمخالفيه إلى استحقاقهم أشد العذاب قبل أوانه؛ إذ لم يقم حجة على ما قال ، ولم

يحط علمًا بما لديهم من الحجج؛ لا سِيَّمَا معاصريه ، إذ لا يمكننا إنكار اطلاعه على

ما هو مسطور في زبر الأولين ، وإنْ كنا نستبعد إمكانَ اطلاعه على الكل نقول ذلك

قياسًا على أنفسنا ، وكما قال ذلك الكبار.

ونقول أيضًا: إذا كان النسخ هو ما ذكرنا سابقًا عن السلف رضي الله عنهم ،

وما ذكره حضرته وأنه يرى أن العقل لا يستقبحه ، فلا محل للتشنيع على مَنْ

قال بوقوعه في القرآن ، وعليه فالقول بوُقُوع النسخ في القرآن أو عدم وقوعه

منحصر في الدليل النقلي ، وفي الاستقراء؛ أي: تتبع آيات القرآن ، فحضرة الدكتور

استدل على عدم وقوع النسخ في القرآن بقوله تعالى: {لَاّ مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ} (الأنعام: 115) حيث قال: فلا يجوز أن يبدله الله بعد وعده بعدم تبديله؛ إذ

النكرة (أي لفظ مبدل) في سياق النفي تعم.

وأقول: قد اختلف في أن المتكلم هل يدخل في عموم خطابه أم لا؟ والحق أنه

لا يدخل إلا بقرينة ، وليس هنا قرينةٌ تدل على ذاك ، بل القرينة تدل على عدم

دخوله.

فالآية المذكورة ليس هي عندنا مما تدل على منع النسخ بمعناه السابق ، وإنما

تدل على صيانة القرآن عن انتحال المبطلين وعبث أعداء الدين ، وأن الله لا يجعل

لهم عليه سبيلاً ، وذلك نظير قوله تعالى:{إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} (الحجر: 9)، وقوله: {لَا يَأْتِيهِ البَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ

حَكِيمٍ حَمِيدٍ} (فصلت: 42)، ونقول أيضًا: نفي الشيء فرع عن ثبوته ، ولا شَكَّ

هنا أن المراد بنفي المبدل نفي جميع التبديل بجميع معانيه ، وأكثر معاني التبديل لا

يجوز أن ينسب إلى الإله؛ وعليه فلا يدخل في عموم المنفي كما خصص عموم

قوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} (البقرة: 20) بما سوى الواجب

لاستحالة تعلق القدرة به - ويقرب من ذلك قوله تعالى: {فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ

أَحَداً} (الجن: 26) فإنه لولا الاستثناءُ لمن ذكره لَوَجَب أن لا يطلع على غيبه أحد

مطلقًا ، لكنه لا يجوز بحال أن يقال: إنه تعالى داخل في عموم المنفي.

فتبين بما ذكرناه أن التبديل المنفي في قوله تعالى: {لَاّ مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ} (الأنعام: 115) إنما هو التبديل الذي يكون مِن البشر ، كما كان يفعله اليهود

والنصارى في كتابيهم.

أما التبديل بمعنى النسخ بأن يبدل الله آية مكان آية أو ينسخ حكمها هو أو

رسوله لا من تلقاء نفسه ، فهذا لا عَيْبَ فيه كما ذكر الدكتور ، والرسول صلى

الله عليه وسلم معصوم عن التبديل من تلقاء نفسه ، وإذا كان النسخ هو ما ذكرناه عن

السلف ، فإنكار وقوعه مكابرة، ومخالفة لما هو ثابت في الواقع كما دل على ذلك

الاستقراء؛ إذ ما من عامٍّ إلا وقد خصّ ، وما من مطلق إلا وقد قيد إلا آيات التوحيد،

وما ضاهاها.

وأيضًا قوله تعالى: {وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَّكَانَ آيَةٍ} (النحل: 101) خاصة في

معنى من معاني التبديل ، ومحله المعين والفاعل معلوم ، فهي بلا ريبَ نصّ في

جواز النسخ الذي لا عيبَ فيه عقلاً ، أمّا قول حضرة الدكتور فما ذكرناه هنا وهناك

يدل على أن تفسير الآية هكذا: وإذا أتينا بحكم في الشريعة الإسلامية بدل حكم في

الشرائع السابقة ، ووضعناه مكانَه قالوا: إنما أنت مفتر كذّاب تختلق الأحكام ،

وتنسبها إلى الله إلى آخر الآيات - وزعم أن القول بأنه مفترٍ في قوله تعالى:

{وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَّكَانَ آيَةٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ} (النحل: 101)

إنما صدر من أهل الكتاب الموجودين بالمدينة إلخ. وأقول: إن قوله إنما صدر من

أهل الكتاب الموجودين بالمدنية هو اعتراف منه بجواز أن تكون هذه الآية مدنيةً ،

فاحفظه.

ثم إن ما ذكره حضرته، وحمل الآية عليه غير صحيح لِمَا قدمناه؛ ولأن سياق

الآية لا يدل عليه ، وإنما يدل على خلافه ، فإنه تعالى ذكر المشركين ، ثم حكى هذا

القولَ عنهم ، ورَدّ عليهم بأن أكثرهم لا يعلمون؛ لأنهم ليس معهم كتاب والمشركون

هم الذين زعموا أن الغلام النصراني يُعَلّم النبي صلى الله عليه وسلم افتراءً وكذبًا

كما كذبهم الله في هذه الآية وغيرها، ويدل على ذلك أيضًا أن الله لما بَرَّأَ رسولَه

صلى الله عليه وسلم من تُهَمهم الكاذبة ذَكَرَ أن سبب تهجمهم وإقدامهم على ما هو

واضح البطلان إنما هو ضلالهم ، وعدم إيمانهم بآياته ، فإنه تعالى لا يهديهم، وأكد في

الردّ عليهم بأن المفتري في تبديل آيات الله إنما يكون مَنْ لا يؤمن بها ، وهذا نص

أيضًا في إرادة المشركين ، فظهر أن القائل بأنه مفترٍ إنما هم المشركون ، ولأن

الآيات قبلها وبعدها إنما هي في ذكر مساوئ المشركين ، وتحذير المؤمنين من

التخلق بأخلاقهم، والاقتداء بعاداتهم ، وعن الإصغاء والالتفات إلى شُبُهاتهم عند

نزول ناسخ، أو تبديل آية مكانَ آية؛ لأنهم لا يؤمنون بآيات الله ، فلم يهدهم للصواب

في الجدل ، فهم يستدلون على كذب الرسول صلى الله عليه وسلم بما يرون في كتابه

من النسخ لاعتقادهم أن ذلك تناقض لعدم علمهم بما في ذلك من الحكم والمصالح.

أما أهل الكتاب (اليهود) ، فلم يَأْتِ لهم ذكر حتى يعودَ الضمير إليهم وأيضًا ،

فإن الله تعالى قد عيّن هؤلاء القائلين بأنهم الذين لا يؤمنون بآياته ، وهذا لا يصحّ

صدقه على اليهود إذا كان المُراد بالآيات: الأحكام ، وبالآية الواحدة الحكم لإيمانهم

بالتوراة ، وإن أريد بالآيات الجمل من الكلام المحدود المخصوصة ، فإن أطلقت

على عبارات التوراة فكذلك ، وإن لم تطلق بَطَلَ حمْل الآية المبدلة على شيء من

عبارات التوراة، فثبت بذلك أن المراد: وإذا بدلنا آية من القرآن مكان آية منه، قال

المشركون: إنما أنت مفتر. وهم لا علم لهم بالتوراة ولا بأحكامها.

ثم نقول: لو كان التبديل؛ أي: النسخ ممنوعًا في القرآن مطلقًا ، وأن الله لا

يبدل آية مكان آية لَمَا صَحّ تقييده في جواب الكفار حين قالوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم: {ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ} (يونس: 15) حيث أمر رسول الله

صلى الله عليه وسلم أن يجيبهم بقوله: {قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَاءِ نَفْسِي إِنْ

أَتَّبِعُ إِلَاّ مَا يُوحَى إِلَيَّ} (يونس: 15) ، فإنه لا معنى للتقييد حينئذ وبذاك وهذا

تعين عدم دخول المتكلم ، وهو الله تعالى في عموم لفظ (مبدل) من قوله: {لَاّ مُبَدِّلَ

لِكَلِمَاتِهِ} (الأنعام: 115) .

إن من تتبع آيات الكتاب وجد فيه ما يلجئه إلى القول بوقوع النسخ فيه فعلاً

كما أخبر الله بوقوعه فيه مستدلاًّ على جواز ذلك ، وحسنه بارتباط الشرع بالقدر أي:

تلازمهما - لا ينكر ذلك إلا من كابر وجدانه ، وخالف ظاهر القرآن ، وخرج به عن

حدود مرامه الذي فهمه رسوله صلى الله عليه وسلم ، وبيَّنَه لأصحابه رضي الله

عنهم ، الذين شاهدوا التنزيل ، وعرفوا التأويلَ والتفسير ، والمراد من الخطاب

لمعاينتهم الوقائع والأسباب ، فلا يجوز لمن لم يحضر الوقائع، ولم يعرف الأسباب

والموانع ولم يمارس محاورات أهل الشرائع أن يهجم على كلامهم - فضلاً عن كلام

الله - ويؤوّله بأن يحمله على معاني يفترضها ، مع ترك ما سيق الكلام فيه وله.

إنما يختار هذه الطريقة المحرفون الخرَّاصون كالقرامطة والملحدين من

المتصوفة، وسائر الطوائف المبتدعة ، الذين إذا تكلموا في القرآن يتراءى للناظر في

كلامهم أنهم كأنما يتكلمون في دين جديد نزل عليهم ابتداءً ، وكأنه لم يكن

نزل على رسول قد بين حدوده ، وأوضح أحكامه ، وفسر مرامه ، وكأنه لم تتلقه

أمة ، ولم تعمل به الطوائف حتى جاء هؤلاء بآرائهم السخيفة ، وأقوالهم الساقطة

الضعيفة - كل ذلك لم يقع من هؤلاء إلا بتركهم السنن النبوية ، وهجرهم لطريق

السلف وبالأخص آثار الصحابة رضي الله عنهم ولنعد إلى ما كنا بصدده، فنقول:

قد تقدم لنا أن قوله تعالى: {وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَّكَانَ آيَةٍ} (النحل: 101)

دليل واضح على جواز النسخ في القرآن كما أنه في سائر الأديان ، وأنه لا تعارض

بين هذه الآية وقوله تعالى: {لَاّ مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ} (الأنعام: 115) الآية.

ومن الأدلة الناصة على جواز النسخ في القرآن ، بل على وقوعه قوله تعالى:

{مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا} (البقرة: 106) الآية ، وقد

قدمنا كلام السلف في تفسير هذه الآية نقلاً عن تفسير ابن كثير رحمه الله.

ودونك ما ذكر حضرة الدكتور في تفسيرها ، فإنه قال في رسالة له سابقة

أدرجت في الجزء الثاني من المجلد التاسع من المنار الأغر بعد أن ذكر قوله تعالى:

{مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا} (البقرة: 106) ما نصه: (الآية هنا هي ما يؤيد

الله تعالى به الأنبياء من الدلائل على نبوتهم ، والمعنى: ما ننسخ من آية نقيمها دليلاً

على نبوة نبي من الأنبياء؛ أي: نُزيلها، ونترك تأييد نبي آخر بها ، أو ننسها الناس

لطول العهد بمن جاء بها ، فإننا بما لنا من القدرة الكاملة، والتصرف في الملك نأتي

بخير منها في قوة الإقناع، وإثبات النبوة ، أو مثلها في ذلك) .

ونحن ندعو القراء الكرام إلى المقارنة بين ما نقل عن السلف في تفسير هذه

الآية ، وما قاله حضرة الدكتور ، فإذا كان لفظ آية يدل بالاشتراك اللفظي على

معان متعددة؛ فهل يجوز لأحد كائنًا مَن كان ترْك المأثور عن العارفين بالمراد،

واختراع معنى آخَرَ مِن عندِ نفسه بعد أكثر من ثَلَاثَ عَشْرَةَ مائة سنة؟ وهل هذا إلا

تفسير بالرأي في مقابلة المأثور ، الذي توافرت الأدلّة الشرعية على منعه، والتحذير

منه كما دل العقل على قُبْح تفسير كلام أحد على غير مراده.

ونقول أيضًا: إذا كانت الآية هنا هي (المعجزة) كما يقول حضرة الدكتور ،

فما معنى إزالتها ، وترك تأييد نبي آخر بها؟ فإن المعجزات إنما هي أمور خارقة

للعادة يظهرها الله على أيدي أنبيائه لتدل على صدق دعواهم ، وقد انقضت

بانقضاء الزمن المشترط لوجودها ، وليست هي جاريةً على سنن الكون المعتادة

حتى تبقى ككل باقٍ يرى تابعًا وخاضعًا لأسبابه ونواميس جريه في بقائه وتطوراته ،

وأكثر المعجزات أعراض لا قيامَ لها بنفسها ، وإنما هي واقعات تنقلها الأمم

كسائر الأخبار.

إنه لا يمكن تأييد نبي بمعجزة هي نفس معجزة نبي آخر ، والممكن إنما هو أن

يؤيد بمثلها؛ لأنها إن كانت معجزة النبي الأول موجودة بين أيدي الناس ، فكونها

معجزة للثاني ممتنع ولأفضى ذلك إلى تحصيل الحاصل ، وإن كانت قد فقدت

فالأخرى إنما هي مثلها، والنسخ أو الإزالة أو الترك لا يكون إلا لما يجوز أن يظهر ،

أو لما هو موجود، فإذا امتنع عقلاً أن تكون نفس معجزة نبي متقدم هي نفس معجزة

نبي متأخر لم يبقَ في تفسير الآية إلا أن يُقال هكذا: ما ننسخ من آية ، أي من مثل

آية أو ننسها نأتِ بخير منها أو مثلها. ومؤداه: ما نترك مثل معجزة إلا نأتِ بمثلها.

أليس هذا تناقضًا يجب أن ينزه القرآن عنه؟ ونقول أيضًا: إنه لو سلم جواز وقوع

النسخ في المعجزات فإنه لا يتصور وقوعه إلا في القرآن حين إمكان النسخ؛ أي:

وقت نزول القرآن، وقبل وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فثبت الاستدلال

بهذه الآية على جواز النسخ، ووقوعه في القرآن حتى على تفسير حضرة الدكتور

للآية بمعنى المعجزة ، فإن القرآن من أعظم معجزات نبينا صلى الله عليه وسلم.

ونقول أيضًا: ما ذكرناه عن السلف هو المتعين ، ويلزم الأخذ به؛ لأن هذا

الدين إنما جاءنا بتوسطهم ، فلا يجوز لنا أن نخرج عن جميع أقوالهم إلا بِحُجّة

واضحة ، ومن المحال أن يوجد لأحد منهم قول موافق لها.

وأيضًا لو كان هذا الكتاب نزل علينا ابتداءً، ولم يبينه مبين لنا لَمَا جاز لنا أن

نستبد بعقولنا في مواطن الاشتباه ، وعدم وجود مرجح، ومن هنا قالوا: لا يجوز

تأخير البيان عن وقت الحاجة.

وفوق ذلك كله أن هذه الآية ذكرت في ذيل خطاب الله لعباده المؤمنين تسكينًا

لهم ، ودفعًا للشبه التي يبثها بينهم أهل الكتاب والمشركون من قولهم: إن محمدًا يأمر

بالشيء، ويمنعه غدًا. إلى غير ذلك من تشكيكاتهم الكاذبة ، فرد الله عليهم ، وأعلم