المَكتَبَةُ الشَّامِلَةُ السُّنِّيَّةُ

الرئيسية

أقسام المكتبة

المؤلفين

القرآن

البحث 📚

‌ ‌سُورَةُ الْحَشْرِ الزمخشري: [صالح بنو النضير رسول الله صلى الله عليه - تفسير ابن عرفة النسخة الكاملة - جـ ٤

[ابن عرفة]

فهرس الكتاب

- ‌سُورَةُ الشُّورَى

- ‌(13)}

- ‌(15)}

- ‌(16)

- ‌(18)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(24)}

- ‌(29)}

- ‌سُورَةُ الزُّخْرُفِ

- ‌(45)}

- ‌(48)}

- ‌(55)}

- ‌(57)}

- ‌(58)}

- ‌(64)}

- ‌(65)}

- ‌(66)}

- ‌(67)}

- ‌(68)}

- ‌(81)}

- ‌(83)}

- ‌(84)}

- ‌(85)}

- ‌(86)}

- ‌سُورَةُ الدُّخَانِ

- ‌(5)}

- ‌(17)}

- ‌(22)}

- ‌(26)}

- ‌سُورَةُ الْجَاثِيَةِ

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌سُورَةُ الْأَحْقَافِ

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(14) *]

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(24)}

- ‌(25)}

- ‌(28)}

- ‌(29)}

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(33)}

- ‌(35)}

- ‌سُورَةُ مُحَمَّدٍ

- ‌(1)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(7)}

- ‌(10)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(18)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(24)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(28)}

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌(35)}

- ‌(36)}

- ‌(38)}

- ‌سُورَةُ الْفَتْحِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(11)}

- ‌(18)}

- ‌(21)}

- ‌(24)}

- ‌سُورَةُ الْحُجُرَاتِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌سُورَةُ (ق)

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(14)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(21) *]

- ‌(24)}

- ‌(29)}

- ‌(30)}

- ‌(33)}

- ‌(35)}

- ‌(36)}

- ‌(38)}

- ‌(44)}

- ‌سُورَةُ الذَّارِيَاتِ

- ‌(1)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(8)}

- ‌(12)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(18)

- ‌(19)}

- ‌(23)}

- ‌(24)}

- ‌(25)}

- ‌(26)}

- ‌(28)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(36)}

- ‌(38)}

- ‌(41)}

- ‌(42)}

- ‌(43)}

- ‌(44)}

- ‌(46)}

- ‌(47)}

- ‌(49)}

- ‌(50)}

- ‌(52)}

- ‌(55)}

- ‌(56)

- ‌(59)}

- ‌(60)}

- ‌سُورَةُ الطُّورِ

- ‌(1)}

- ‌(5)}

- ‌(7)}

- ‌(9)}

- ‌(13)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(25)}

- ‌(26)}

- ‌(29)}

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌(35)}

- ‌(36)}

- ‌(38)}

- ‌(39)}

- ‌(40)}

- ‌(42)}

- ‌(43)}

- ‌(44)}

- ‌(45)}

- ‌(46)}

- ‌(47)}

- ‌(48)}

- ‌سُورَةُ النَّجْمِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(10)}

- ‌(12)}

- ‌(14)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(19)

- ‌(22)}

- ‌(23)

- ‌(24)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(28)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(35)}

- ‌(36)}

- ‌(37)}

- ‌(38)}

- ‌(40)}

- ‌(41)}

- ‌(42)}

- ‌(43)}

- ‌(44)}

- ‌(45)}

- ‌(47)}

- ‌(48)}

- ‌(51)}

- ‌(52)}

- ‌(53)}

- ‌(55)}

- ‌(57)}

- ‌(58)}

- ‌(59)}

- ‌(60)

- ‌(61)}

- ‌سُورَةُ الْقَمَرِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(12) *]

- ‌(15)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(23)}

- ‌(24)}

- ‌(25) [**

- ‌(26)}

- ‌(29)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌(35)}

- ‌(42)}

- ‌(43)}

- ‌(44)}

- ‌(45)}

- ‌(47)}

- ‌(49) *]

- ‌(50)}

- ‌(52)}

- ‌(53)}

- ‌(54)}

- ‌(55)}

- ‌سُورَةُ الرَّحْمَنِ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(9)}

- ‌(14)}

- ‌(16)}

- ‌(24)}

- ‌(26)}

- ‌(29)}

- ‌(31)}

- ‌(33)}

- ‌(35)}

- ‌(37)}

- ‌(39)}

- ‌(41)}

- ‌(43)}

- ‌(44)}

- ‌(46)}

- ‌(50)}

- ‌(52)}

- ‌(54)}

- ‌(56)}

- ‌(60)}

- ‌(68)}

- ‌سُورَةُ الْوَاقِعَةِ

- ‌(1)

- ‌(7)}

- ‌(10)}

- ‌(13)

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(20)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(25)}

- ‌(27)}

- ‌[(28)]

- ‌(30)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(35)}

- ‌(36)

- ‌(38)}

- ‌(39)

- ‌(40)}

- ‌(41)}

- ‌(42)}

- ‌(43) *]

- ‌‌‌(45)}

- ‌(45)}

- ‌(47)}

- ‌(53)}

- ‌(57)}

- ‌(58)}

- ‌(59)}

- ‌(60)}

- ‌(61)}

- ‌(64)}

- ‌(65)}

- ‌(66)

- ‌(68)}

- ‌(72)}

- ‌(73)}

- ‌(82)

- ‌(83)}

- ‌(85)}

- ‌(86) *]

- ‌(92)}

- ‌(93)}

- ‌(95)}

- ‌(96)}

- ‌سُورَةُ الْحَدِيدِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(6)}

- ‌(7)

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(25)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(28)}

- ‌(29)}

- ‌سُورَةُ الْمُجَادَلَةِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)

- ‌(5)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9)

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌سُورَةُ الْحَشْرِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)

- ‌(13)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(24) *]

- ‌سُورَةُ الْمُمْتَحَنَةِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)

- ‌(12)

- ‌(13)}

- ‌سُورَةُ الصَّفِّ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8)

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌سُورَةُ الْجُمُعَةِ

- ‌(5)

- ‌(6)}

- ‌(8)

- ‌(9)

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌سُورَةُ التَّغَابُنِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8) *]

- ‌(9)

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(14)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌سُورَةُ الطَّلَاقِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(6)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(12)}

- ‌سُورَةُ التَّحْرِيمِ

- ‌[(1)]

- ‌ 4

- ‌(2)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9) *]

- ‌(10)}

- ‌سُورَةُ الْمُلْكِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(7)}

- ‌(10)]

- ‌(11)}

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌(15) *]

- ‌(16)}

- ‌(19)

- ‌(20)}

- ‌(21)

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(24)}

- ‌(25)}

- ‌(27)}

- ‌(29)}

- ‌(30) *]

- ‌سُورَةُ (ن وَالْقَلَمِ)

- ‌(1) *]

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(14)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(22)}

- ‌(29)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌(35)}

- ‌(36)

- ‌(37) *]

- ‌(38)}

- ‌(39)}

- ‌(40)}

- ‌(41)}

- ‌(42)}

- ‌(43)}

- ‌(45)}

- ‌(48)}

- ‌(50)}

- ‌سُورَةُ الْحَاقَّةِ

- ‌(1)

- ‌(4)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(17)}

- ‌(20)}

- ‌(23)}

- ‌(25)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(29)}

- ‌[(34) *]

- ‌(32)}

- ‌(38)}

- ‌(40)}

- ‌(42)}

- ‌(44)}

- ‌(45)}

- ‌(47)}

- ‌(48)}

- ‌(49)}

- ‌(51)}

- ‌(52)}

- ‌سُورَةُ الْمَعَارِجِ

- ‌(1)}

- ‌(4)}

- ‌(11)}

- ‌(15)}

- ‌(17)}

- ‌(19)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(28)}

- ‌(29)}

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(36)}

- ‌(37)}

- ‌(38)}

- ‌(40)}

- ‌(41)}

- ‌(42)

- ‌(43)

- ‌سُورَةُ نُوحٍ

- ‌(1) *]

- ‌(3) *]

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(12)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(20)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(24)}

- ‌(25)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(28)}

- ‌سُورَةُ الْجَنِّ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(5)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌(15)

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(19)}

- ‌(20)

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(24)

- ‌(25)}

- ‌(26)

- ‌(27)

- ‌سُورَةُ الْمُزَّمِّلِ

- ‌(2)}

- ‌(3)

- ‌(5)

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(14)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(19)}

- ‌(20) *]

- ‌سُورَةُ الْمُدَّثِّرِ

- ‌(1) *]

- ‌(8)}

- ‌(18)}

- ‌(20)}

- ‌(21)}

- ‌(24)

- ‌(25)

- ‌(28)}

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(33)

- ‌(34)}

- ‌(37)}

- ‌(38)}

- ‌(43)}

- ‌(47)}

- ‌(48)}

- ‌(49)}

- ‌(52)}

- ‌(56)}

- ‌سُورَةُ الْقِيَامَةِ

- ‌(5)}

- ‌(14)}

- ‌(16)}

- ‌(18)}

- ‌(20)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(28)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌(36)}

- ‌(38)}

- ‌(39)}

- ‌(40)}

- ‌سُورَةُ الْإِنْسَانِ

- ‌(1)}

- ‌(3)}

- ‌(5)}

- ‌(9)}

- ‌(13)}

- ‌(17)}

- ‌(24)}

- ‌(26)}

- ‌(31)}

- ‌سُورَةُ الْمُرْسَلَاتِ

- ‌(1)}

- ‌(32)}

- ‌سُورَةُ عَمَّ

- ‌(10)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(33)}

- ‌سُورَةُ النَّازِعَاتِ

- ‌‌‌(1)

- ‌(1)

- ‌(12)}

- ‌(15)}

- ‌سُورَةُ عَبَسَ

- ‌(17)}

- ‌(34)}

- ‌(42)}

- ‌سُورَةُ (التَّكْوِيرِ)

- ‌(15)

- ‌سُورَةُ الانْفِطَارِ

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌سُورَةُ الْمُطَفِّفِينَ

- ‌(24)}

- ‌سُورَةُ الانْشِقَاقِ

- ‌(7)}

- ‌(8)

- ‌سُورَةُ الْبُرُوجِ

- ‌‌‌(16)}

- ‌(1

- ‌سُورَةُ الطَّارِقِ

- ‌(3)

- ‌(4)}

- ‌سُورَةُ الْأَعْلَى

- ‌(2)

- ‌سُورَةُ الْغَاشِيَةِ

- ‌‌‌(11)}

- ‌(1

- ‌سُورَةُ الْفَجْرِ

- ‌(3) *]

- ‌سُورَةُ اللَّيْلِ

- ‌(4)}

- ‌سُورَةُ الضُّحَى

- ‌(6)}

- ‌سُورَةُ (وَالْعَادِيَاتِ ضَبْحًا)

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(7)}

- ‌(9)}

- ‌(10)

- ‌(11)}

- ‌سُورَةُ (الْقَارِعَةُ مَا الْقَارِعَةُ)

- ‌(1) *]

- ‌(4) *]

- ‌5)

- ‌(6)}

- ‌(9)

- ‌(10)

- ‌(11)

- ‌سُورَةُ (أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ)

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(8)}

- ‌(1)

- ‌(2)

- ‌سُورَةُ (أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌سُورَةُ (إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌سُورَةُ (قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(3)

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌سُورَةُ النَّصْرِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)

- ‌سُورَةُ (تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ

- ‌(1)

- ‌(2)

- ‌(3)}

- ‌(5)

- ‌سُورَةُ الْإِخْلَاصِ

- ‌(1)}

- ‌(2)

- ‌(3)

- ‌(4)}

الفصل: ‌ ‌سُورَةُ الْحَشْرِ الزمخشري: [صالح بنو النضير رسول الله صلى الله عليه

‌سُورَةُ الْحَشْرِ

الزمخشري: [صالح بنو النضير رسول الله صلى الله عليه وسلم على أن لا يكونوا عليه ولا له، فلما ظهر يوم بدر قالوا: هو النبي الذي نعته في التوراة لا ترد له راية، فلما هزم المسلمون يوم أحد ارتابوا ونكثوا، فخرج كعب بن الأشرف في أربعين راكبا إلى مكة فحالفوا عليه قريشا عند الكعبة فأمر عليه السلام محمد بن مسلمة الأنصارى فقتل كعبا غيلة*]، انتهى، أي قتله على غرة ولا يريد الغيلة الاصطلاحية، لأنها القتل خفية لأخذ المال.

قوله تعالى: {سَبَّحَ لِلَّهِ

(1)}

ابن عطية: التسبيح إما بلسان الحال بمعنى أن الناظر لهذه الجمادات يسبح الله تعالى، أو بمعنى أنها مفتقرة إلى الاستمدادات [بالأعراض*]، وهو حقيقة بلسان المقال انتهى، فعلى هذا لَا يدخل فيه المشركون ولا الدهرية، لأنهم لَا يسبحون الله، وعلى الأول يدخلون، وإن كانوا متصفين بضد التسبيح، لأن حالهم يقتضي الافتقار إلى موجد أوجدهم، وقوله حقيقة نحوه، قال اللخمي للمازري: وهو مشكل، لأن الموجودات إما جسم أو حيوان أو إنسان، فالجماد مؤلف من الجسم والعرض فقط، والحيوان يزيد عليه بالحياة، والإنسان يزيد عليهما بالعلم، فإذا جعل التسبيح من الجماد حقيقة يلزمه إما قيام الحياة بالجماد، أو صدور الكلام من غير الحي [وهو*] باطل، لأن الكلام شرطه الحياة، وما ورد في الحديث من تسبيح الحصى وكلام الجذع، وغير ذلك، فمعجزة خارقة للعادة، و (سبح) متعد بنفسه، وتعديه هنا بحرف الجر شاذ، كقوله:

فلمَّا أنْ تَواقَفْنَا قَليلاً

أنَخْنَا [للكَلاكِلِ*] فارْتَمَيْنَا

ويحتمل أن يكون تقديره المفعول محذوفا سبح الله لله أي سبحوه لأجله ولذاته لا لشيء، وهذا هو غاية التوحيد، وانظر أبا حيان في أول سورة الحديد.

قوله تعالى: {لِأَوَّلِ الْحَشْرِ

(2)}

الزمخشري: هذا أول حشرهم إلى الشام، السهيلي في كتاب التعريف والإعلام بما وقع في القرآن مبهما من [أعلام*] هو إنما الإعلام سبب دخول بني إسرائيل لأرض الحجاز أنهم كانوا بالشام، وكانت العمالقة تغير عليهم المرة بعد المرة، فبعث إليهم موسى عليه السلام جيشا من بني إسرائيل، وأمرهم أن يقتلوهم ويستأصلوهم ولا يتركوا منهم صغيرا ولا كبيرا، فخرجوا إليهم، وقاتلوهم وقتلوا جميعهم إلا طفلا صغيرا [ابن*] ملكهم حَسَنَ الصورةِ، فإنهم [استحيوا*] ورجعوا إلى الشام فوجدوا

ص: 191

موسى عليه السلام قد مات، فمنعهم أهل الشام من المقام معهم مخافة أن تلحقهم عقوبتهم بعصيانهم أمر موسى عليه السلام، لأنهم على يقين من نزول العذاب بهم، فأخرجوهم من أرضهم فرجعوا إلى أرض الحجاز فاستوطنوها انتهى، وذكر ابن عطية هذا في سبب إجلاء اليهود من أرض الحجاز، في قوله تعالى:(وَلَوْلا أَنْ كَتَبَ اللَّهُ عَلَيهِمُ الْجَلاءَ).

قوله تعالى: (مَا ظَنَنْتُمْ أَنْ يَخْرُجُوا).

المناسب أن يكون هذا خطابا خاصا بالمؤمنين، ولا يدخل فيه النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم، لأن ظنه صادق، وإن كان لَا يعلم من الغيب إلا ما علمه الله تعالى، فظنه وفراسته صادقة.

قوله تعالى: (وَظَنُّوا أَنَّهُمْ مَانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ مِنَ اللَّهِ).

الزمخشري: هلا قيل: وظنوا أن حصونهم مانعتهم، فهو أخص من قوله (أَنَّهُمْ مَانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ)، وأجاب: بأن في تقديم الخبر على المبتدأ دليل على فرط [وثوقهم بحصانتها ومنعها إياهم*] انتهى، أراد أن التقديم للاهتمام بوصف المنع، وهذا نص في أن حصونهم مبتدأ ومانعتهم خبره، واختار أبو حيان أن مانعتهم خبر أن وحصونهم فاعل به، فإن قلت: هلا كان مانعتهم مبتدأ وحصونهم خبر، فيجاب عنه بوجهين:

الأول: أن المبتدأ يكون أخص من الخبر، ومانعتهم هنا أعم من الحصون؛ لأنهم لم يحصروا المنع في الحصون، بل ظنوا أنهم يتمتعون بها وبكثرة عُددهم وعَددهم وقوتهم، كما أشار إليه الزمخشري.

الثاني: أن مانعتهم اسم فاعل بمعنى الحال أو الاستقبال، فإضافته [محضة*] على سبيل التنزل، والمراد [منه*] رسول الله صلى الله عليه وسلم.

قوله تعالى: (فَأَتَاهُمُ اللَّهُ).

الزمخشري: [وقرئ: فآتاهم الله*] أي [أعطاهم الهلاك*] انتهى، وهذا تهكم [بهم*] لَا يوافق مذهب الزمخشري.

قوله تعالى: (وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ).

عبر بلفظ القذف لحكمة متعلقة، ولأنه يدل على شدة الرمي والإلقاء، وهو في مقابلة قوله تعالى: في سورة الفتح (هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ)، فإن قلت: قد قال تعالى (أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي

ص: 192

الْيَمِّ)، قلت: القذف في التابوت من حيث هو مستقبح تكرهه النفوس البشرية، وكذا قال:[(فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ بِالسَّاحِلِ) *] لما كان الإلقاء في الساحل من اليم محبوبا [للنفوس*]، وكذلك القذف في اصطلاح الفقهاء ورمي الإنسان بما يكرهه على وجه خاص، فقوله: [

].

قوله (يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ)، هذا من باب الاستدلال بالمسبب على السبب، لأن حصول الرعب في قلوبهم سبب في تخريبهم بيوتهم، وينبغي أن يكون التقدير ويخربونها بأيدي المؤمنين، وإلا لزم استعمال اللفظ في حقيقته ومجازه، لأن تخريبهم بيوتهم بأيديهم حقيقة، وأيدي المؤمنين مجازا، على ما قلناه يلزم الإضمار، وقد قالوا: إذا تعارض المجاز والإضمار، فالإضمار أولى وأحرى، [وإن*] كان المجاز مختلفا فيه، فإن استعمال اللفظ في حقيقته ومجازه مختلف فيه، وذكر ابن عطية هنا سبب الجلاء قال:[أخبر الله تعالى في هذه الآية أنه كتب على بني إسرائيل جلاء، وكانت بنو النضير ممن حل بالحجاز بعد موت موسى عليه السلام بيسير، لأنهم كانوا من الجيش الذي رجع وقد عصوا في أن لم يقتلوا الغلام ابن ملك العماليق لجماله وعقله، وقد كان موسى عليه السلام قال لهم لا تستحيوا أحدا، فلما رجع ذلك الجيش إلى بني إسرائيل بالشام وجدوا موسى ميتا، وقال لهم بنو إسرائيل أنتم عصاة والله لا دخلتم علينا بلادنا، فقال أهل ذلك الجيش عند ذلك ليس لنا أحب من البلاد التي غلبنا أهلها، فانصرفوا إلى الحجاز، فكانوا فيه فلم يجر عليهم الجلاء الذي أجراه بختنصر على أهل الشام، وقد كان الله تعالى كتب في الأزل على بني إسرائيل جلاء فنالهم هذا الْجَلاءَ على يدي محمد صلى الله عليه وسلم، ولولا ذلك لَعَذَّبَهُمْ الله فِي الدُّنْيا بالسيف والقتل كأهل بدر وغيرهم*]. انتهى، هذا الخبر في نفسه يتفق، ولكنه لَا ينزل على لفظ الآية لاقتضاء الآية أن بني قريظة والنضير لم يعذبوا بالسيف بل أخرجوا من بلادهم، والخبر يقتضي أنهم قوتلوا واستؤصلوا ولم يبق منهم أحد، فإن قلت: هؤلاء ذريتهم، قلت: اقتضى الخبر استئصال جميعهم، ويجاب بما ذكر ابن عطية بعد هذا من أن [

] أهل قريظة ونفاهم إلى الشام، ثم رجع بعضهم، فيحتمل أن يكون هؤلاء هم الذين أخرجوا ولم يعذبوا بالسيف من بني النضير، وبقايا بني النضير قريظة، والصواب الوقف على قوله (فِي الدُنْيَا)، خشية أن يتوهم دخول ما بعده في جواب (لولا)، فيكونوا في الآخرة غير معذبين، واستدل الأصوليون بقوله تعالى:(فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ)، على صحة العمل بالقياس اعتبارا وكل اعتبار مأمور به، فالقياس مأمور به، [أما أنه اعتبار فلأن الحكم*] الذي في الأصل معتبر في الفرع ومنقول إليه، ولكن ينازع الخصم في الكبرى، وهو كل اعتبار مأمور به فيمنع كليتها.

ص: 193