المَكتَبَةُ الشَّامِلَةُ السُّنِّيَّةُ

الرئيسية

أقسام المكتبة

المؤلفين

القرآن

البحث 📚

فصل هنا بالضمير ولم يفصل به بين (عَالِمُ الْغَيبِ)، وما - تفسير ابن عرفة النسخة الكاملة - جـ ٤

[ابن عرفة]

فهرس الكتاب

- ‌سُورَةُ الشُّورَى

- ‌(13)}

- ‌(15)}

- ‌(16)

- ‌(18)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(24)}

- ‌(29)}

- ‌سُورَةُ الزُّخْرُفِ

- ‌(45)}

- ‌(48)}

- ‌(55)}

- ‌(57)}

- ‌(58)}

- ‌(64)}

- ‌(65)}

- ‌(66)}

- ‌(67)}

- ‌(68)}

- ‌(81)}

- ‌(83)}

- ‌(84)}

- ‌(85)}

- ‌(86)}

- ‌سُورَةُ الدُّخَانِ

- ‌(5)}

- ‌(17)}

- ‌(22)}

- ‌(26)}

- ‌سُورَةُ الْجَاثِيَةِ

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌سُورَةُ الْأَحْقَافِ

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(14) *]

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(24)}

- ‌(25)}

- ‌(28)}

- ‌(29)}

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(33)}

- ‌(35)}

- ‌سُورَةُ مُحَمَّدٍ

- ‌(1)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(7)}

- ‌(10)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(18)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(24)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(28)}

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌(35)}

- ‌(36)}

- ‌(38)}

- ‌سُورَةُ الْفَتْحِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(11)}

- ‌(18)}

- ‌(21)}

- ‌(24)}

- ‌سُورَةُ الْحُجُرَاتِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌سُورَةُ (ق)

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(14)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(21) *]

- ‌(24)}

- ‌(29)}

- ‌(30)}

- ‌(33)}

- ‌(35)}

- ‌(36)}

- ‌(38)}

- ‌(44)}

- ‌سُورَةُ الذَّارِيَاتِ

- ‌(1)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(8)}

- ‌(12)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(18)

- ‌(19)}

- ‌(23)}

- ‌(24)}

- ‌(25)}

- ‌(26)}

- ‌(28)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(36)}

- ‌(38)}

- ‌(41)}

- ‌(42)}

- ‌(43)}

- ‌(44)}

- ‌(46)}

- ‌(47)}

- ‌(49)}

- ‌(50)}

- ‌(52)}

- ‌(55)}

- ‌(56)

- ‌(59)}

- ‌(60)}

- ‌سُورَةُ الطُّورِ

- ‌(1)}

- ‌(5)}

- ‌(7)}

- ‌(9)}

- ‌(13)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(25)}

- ‌(26)}

- ‌(29)}

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌(35)}

- ‌(36)}

- ‌(38)}

- ‌(39)}

- ‌(40)}

- ‌(42)}

- ‌(43)}

- ‌(44)}

- ‌(45)}

- ‌(46)}

- ‌(47)}

- ‌(48)}

- ‌سُورَةُ النَّجْمِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(10)}

- ‌(12)}

- ‌(14)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(19)

- ‌(22)}

- ‌(23)

- ‌(24)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(28)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(35)}

- ‌(36)}

- ‌(37)}

- ‌(38)}

- ‌(40)}

- ‌(41)}

- ‌(42)}

- ‌(43)}

- ‌(44)}

- ‌(45)}

- ‌(47)}

- ‌(48)}

- ‌(51)}

- ‌(52)}

- ‌(53)}

- ‌(55)}

- ‌(57)}

- ‌(58)}

- ‌(59)}

- ‌(60)

- ‌(61)}

- ‌سُورَةُ الْقَمَرِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(12) *]

- ‌(15)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(23)}

- ‌(24)}

- ‌(25) [**

- ‌(26)}

- ‌(29)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌(35)}

- ‌(42)}

- ‌(43)}

- ‌(44)}

- ‌(45)}

- ‌(47)}

- ‌(49) *]

- ‌(50)}

- ‌(52)}

- ‌(53)}

- ‌(54)}

- ‌(55)}

- ‌سُورَةُ الرَّحْمَنِ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(9)}

- ‌(14)}

- ‌(16)}

- ‌(24)}

- ‌(26)}

- ‌(29)}

- ‌(31)}

- ‌(33)}

- ‌(35)}

- ‌(37)}

- ‌(39)}

- ‌(41)}

- ‌(43)}

- ‌(44)}

- ‌(46)}

- ‌(50)}

- ‌(52)}

- ‌(54)}

- ‌(56)}

- ‌(60)}

- ‌(68)}

- ‌سُورَةُ الْوَاقِعَةِ

- ‌(1)

- ‌(7)}

- ‌(10)}

- ‌(13)

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(20)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(25)}

- ‌(27)}

- ‌[(28)]

- ‌(30)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(35)}

- ‌(36)

- ‌(38)}

- ‌(39)

- ‌(40)}

- ‌(41)}

- ‌(42)}

- ‌(43) *]

- ‌‌‌(45)}

- ‌(45)}

- ‌(47)}

- ‌(53)}

- ‌(57)}

- ‌(58)}

- ‌(59)}

- ‌(60)}

- ‌(61)}

- ‌(64)}

- ‌(65)}

- ‌(66)

- ‌(68)}

- ‌(72)}

- ‌(73)}

- ‌(82)

- ‌(83)}

- ‌(85)}

- ‌(86) *]

- ‌(92)}

- ‌(93)}

- ‌(95)}

- ‌(96)}

- ‌سُورَةُ الْحَدِيدِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(6)}

- ‌(7)

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(25)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(28)}

- ‌(29)}

- ‌سُورَةُ الْمُجَادَلَةِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)

- ‌(5)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9)

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌سُورَةُ الْحَشْرِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)

- ‌(13)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(24) *]

- ‌سُورَةُ الْمُمْتَحَنَةِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)

- ‌(12)

- ‌(13)}

- ‌سُورَةُ الصَّفِّ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8)

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌سُورَةُ الْجُمُعَةِ

- ‌(5)

- ‌(6)}

- ‌(8)

- ‌(9)

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌سُورَةُ التَّغَابُنِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8) *]

- ‌(9)

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(14)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌سُورَةُ الطَّلَاقِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(6)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(12)}

- ‌سُورَةُ التَّحْرِيمِ

- ‌[(1)]

- ‌ 4

- ‌(2)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9) *]

- ‌(10)}

- ‌سُورَةُ الْمُلْكِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(7)}

- ‌(10)]

- ‌(11)}

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌(15) *]

- ‌(16)}

- ‌(19)

- ‌(20)}

- ‌(21)

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(24)}

- ‌(25)}

- ‌(27)}

- ‌(29)}

- ‌(30) *]

- ‌سُورَةُ (ن وَالْقَلَمِ)

- ‌(1) *]

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(14)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(22)}

- ‌(29)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌(35)}

- ‌(36)

- ‌(37) *]

- ‌(38)}

- ‌(39)}

- ‌(40)}

- ‌(41)}

- ‌(42)}

- ‌(43)}

- ‌(45)}

- ‌(48)}

- ‌(50)}

- ‌سُورَةُ الْحَاقَّةِ

- ‌(1)

- ‌(4)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(17)}

- ‌(20)}

- ‌(23)}

- ‌(25)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(29)}

- ‌[(34) *]

- ‌(32)}

- ‌(38)}

- ‌(40)}

- ‌(42)}

- ‌(44)}

- ‌(45)}

- ‌(47)}

- ‌(48)}

- ‌(49)}

- ‌(51)}

- ‌(52)}

- ‌سُورَةُ الْمَعَارِجِ

- ‌(1)}

- ‌(4)}

- ‌(11)}

- ‌(15)}

- ‌(17)}

- ‌(19)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(28)}

- ‌(29)}

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(36)}

- ‌(37)}

- ‌(38)}

- ‌(40)}

- ‌(41)}

- ‌(42)

- ‌(43)

- ‌سُورَةُ نُوحٍ

- ‌(1) *]

- ‌(3) *]

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(12)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(20)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(24)}

- ‌(25)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(28)}

- ‌سُورَةُ الْجَنِّ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(5)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌(15)

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(19)}

- ‌(20)

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(24)

- ‌(25)}

- ‌(26)

- ‌(27)

- ‌سُورَةُ الْمُزَّمِّلِ

- ‌(2)}

- ‌(3)

- ‌(5)

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(14)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(19)}

- ‌(20) *]

- ‌سُورَةُ الْمُدَّثِّرِ

- ‌(1) *]

- ‌(8)}

- ‌(18)}

- ‌(20)}

- ‌(21)}

- ‌(24)

- ‌(25)

- ‌(28)}

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(33)

- ‌(34)}

- ‌(37)}

- ‌(38)}

- ‌(43)}

- ‌(47)}

- ‌(48)}

- ‌(49)}

- ‌(52)}

- ‌(56)}

- ‌سُورَةُ الْقِيَامَةِ

- ‌(5)}

- ‌(14)}

- ‌(16)}

- ‌(18)}

- ‌(20)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(28)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌(36)}

- ‌(38)}

- ‌(39)}

- ‌(40)}

- ‌سُورَةُ الْإِنْسَانِ

- ‌(1)}

- ‌(3)}

- ‌(5)}

- ‌(9)}

- ‌(13)}

- ‌(17)}

- ‌(24)}

- ‌(26)}

- ‌(31)}

- ‌سُورَةُ الْمُرْسَلَاتِ

- ‌(1)}

- ‌(32)}

- ‌سُورَةُ عَمَّ

- ‌(10)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(33)}

- ‌سُورَةُ النَّازِعَاتِ

- ‌‌‌(1)

- ‌(1)

- ‌(12)}

- ‌(15)}

- ‌سُورَةُ عَبَسَ

- ‌(17)}

- ‌(34)}

- ‌(42)}

- ‌سُورَةُ (التَّكْوِيرِ)

- ‌(15)

- ‌سُورَةُ الانْفِطَارِ

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌سُورَةُ الْمُطَفِّفِينَ

- ‌(24)}

- ‌سُورَةُ الانْشِقَاقِ

- ‌(7)}

- ‌(8)

- ‌سُورَةُ الْبُرُوجِ

- ‌‌‌(16)}

- ‌(1

- ‌سُورَةُ الطَّارِقِ

- ‌(3)

- ‌(4)}

- ‌سُورَةُ الْأَعْلَى

- ‌(2)

- ‌سُورَةُ الْغَاشِيَةِ

- ‌‌‌(11)}

- ‌(1

- ‌سُورَةُ الْفَجْرِ

- ‌(3) *]

- ‌سُورَةُ اللَّيْلِ

- ‌(4)}

- ‌سُورَةُ الضُّحَى

- ‌(6)}

- ‌سُورَةُ (وَالْعَادِيَاتِ ضَبْحًا)

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(7)}

- ‌(9)}

- ‌(10)

- ‌(11)}

- ‌سُورَةُ (الْقَارِعَةُ مَا الْقَارِعَةُ)

- ‌(1) *]

- ‌(4) *]

- ‌5)

- ‌(6)}

- ‌(9)

- ‌(10)

- ‌(11)

- ‌سُورَةُ (أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ)

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(8)}

- ‌(1)

- ‌(2)

- ‌سُورَةُ (أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌سُورَةُ (إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌سُورَةُ (قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(3)

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌سُورَةُ النَّصْرِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)

- ‌سُورَةُ (تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ

- ‌(1)

- ‌(2)

- ‌(3)}

- ‌(5)

- ‌سُورَةُ الْإِخْلَاصِ

- ‌(1)}

- ‌(2)

- ‌(3)

- ‌(4)}

الفصل: فصل هنا بالضمير ولم يفصل به بين (عَالِمُ الْغَيبِ)، وما

فصل هنا بالضمير ولم يفصل به بين (عَالِمُ الْغَيبِ)، وما قبله ولا بين (الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ)، للتباين بين مجموع الصفتين إذا القرينتين الأولتين معنوية، وهاتين يرجعان لصفات الأفعال.

قوله تعالى: {هُوَ اللَّهُ

(23)}

تأكيد وفيه ضرب من التأنيث، لأنه لما وصفه ب (الرَّحْمَن الرَّحِيمُ)، وهما صفتان يتوهم فيهما الشركة، قال تعالى (رُحَمَاءُ بَينَهُم)، وفي الحديث:"الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ اللَّهُ، [ارْحَمُوا*] أَهْلَ الْأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ أَهْلُ السَّمَاءِ"، أتى بهذا ليفيد أن الرحمة بين العباد كلها مخلوقة لله تعالى، وهو الفاعل المختار لَا شريك له.

قوله تعالى: (الْقُدُوسُ).

الزمخشري: هو البليغ في النزاهة عما يستقبح و (السَّلامُ) مبالغة في وصف كونه [سليما*] من النقائص، انتهى.

قوله تعالى: (السَّلامُ).

راجع إلى سلامة ذاته الكريمة من النقائص، (الْقُدُوسُ)، راجع إلى تنزيهه الخارج له عن النقائص، أو إلى تنزيهه نفسه كما يقال: حمد نفسه بنفسه، قال شيخنا: وعندي نظر فيما يتجاوز النَّاس فيه من [التعظيم*] لبعضهم، فيقولون: المقدس المرحوم، فإنه راجع إلى كمال التنزيه الذي لَا يليق إلا بالله، قيل له: قد ورد روح القدس، وقال تعالى (إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى)، وفي الحديث في وفاة موسى عليه السلام أنه قال: يدنيه إلى الأرض المقدسة رمية حجر، وما معناه إلا كمال الطهارة.

قوله تعالى: (الْجَبَّارُ).

الزمخشري: القاهر الذي جبر خلقه على ما [أراد*]، وهذا ترقيق على مذهبه كأنه يقول: إن العبد مستقل بفعله فتجيء هنا أن أفعاله الاختيارية من خلقه وقدرته، وأفعاله الجبرية خلق الله تعالى، كما يتصور دخول الإنسان بيتا اختياريا، ودخوله بيتا مكرها.

قوله تعالى: (الْمُتَكَبِّرُ).

أي البليغ الكبرياء والعظمة، فهما تصور في حقه صفة علية، فيعتقد أنه متصف بأكبر منها، وأعلى فهم إذا تصورت ما هو أعلى منها، تعتقد أنه متصف بأكبر من ذلك

ص: 204

أيضا، ولا تزال تترقى في صفات العلو والكبرياء حتى تنتهي ما يعجز عنك إدراكه فتقف، فصل في شرح الأسماء، قال ابن العربي في كتاب [الأمد*] الأقصى في شرح الأسماء الحسنى:(عَالِمِ الْغَيب)، العلم هو إطلاع المرئي على ما لم يطلع عليه، وانكشاف ما غاب عند الله تعالى، وله أسماء كثيرة، منها الفضل والفطنة والدراية والخبرة، وعلم الله تعالى واحد، لتعلقه بكل شيء، قال علماؤنا: ويجوز أن يكون له علوم [لَا نهاية لها*] بعدد المعلومات، وإنما علمنا اتحاده شرعا لقوله تعالى:(أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ)، وحكمته تعالى ليس ضروريا لما في الضرر من النقص الذي يقال هذا لَا نظريا لما في النظر من الحاجة إلى المقدمات المحصلة للعلم، قال علماؤنا: ولا نصف البارئ بأنه عارف لعدم وروده، والمعرفة والعلم مختلفان فالمعرفة علم واحد، والعلم معرفتان، فهو أكمل ولذا سمي به، ويجوز عقلا أن يقال: فيه عارف لعلمه بالأوائل وعالم لعلمه بالأوائل والأواخر، انتهى، قلنا:(الرَّحْمَن الرَّحِيمِ)، فتقدم على ما في الكلام على البسملة وأما (الْمَلِكُ)، فقال ابن العربي: الملك والمالك مشتقان من الملك، والملك قبل التصرف، فهو صفة فعلية، وقال: أكثر علمائنا أنه القدرة على التصرف، الفخر:[هو*] صفة ذات، [وتعقب*] قبل التصرف فهو صفة فعلية، الأول: بأن الصبي والمجنون والراهن والمؤاجر ما [

] ولا تصرف لهم، وعلى الثاني: قال الفخر: والأمر ملك الأشياء قبل وجودها، لأنه قادر على وجودها، وبعد وجودها لقدرته على إثباتها، إما بخلقه البقاء فيها عند من يقول باقية ببقاء أو بخلق الأمر من التي لَا يتم بقاء الجواهر إلا بها، وعبر ابن الخطيب عن هذا بقوله: وإما بأن لَا يعد بها عند من يقول أن القدرة لَا تتعلق بالعدم، وقال: قيل: (المَلِكُ) من ملك نفوس العارفين فأطلقها، وملك قلوب العارفين فأحزنها، وقيل: الملك من لَا يمازجه معارض ولا يمنعه مناقض، فهو تقديره منفرد وتدبيره متوحد ليس لأمره مرد ولا حكمه رد، وقيل: الملك من دار بحكمه الفلك وسبح بتقديسه الملك، وقال هو وابن العربي: قيل: المالك أعم من الملك لوجوده منها أنه يفيد حقيقة الملك، والملك لَا يقيده ويضاف إلى الخاص والعام، كمالك الدار، ومالك الأرض، والملك إنما يضاف إلى العام، وأنه ينطلق إلى تملك القليل والكثير، والملك خاص بالكثير تقول: مالك الأرض، ومالك الملوك، ولا تقول: مالك المليك، وقيل: الملك أعم وأبلغ ملك الطيور لجوارحها، كما تقول: ملك الآدميين، ولا تقول ملك الطيور، ولأن الملك يشعر بتعدد المملوكات، وأيضا مالك الأرض يطيع ملكها وهؤلاء يطيعه انتهى، وأما (الْقُدُّوسُ) فقال الفخر ابن الخطيب: القدوس [الطاهر*]، وقيل: للجنة [حظيرة*] القدس لطهارتها، [وجبريل*] روح القدس، وقول

ص: 205

الملائكة: (نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ)، أي نطهر أنفسنا لك، والقدس: السطل الكبير، لأنه يتطهر به، ابن العربي: فظنه أولا وهو بمعنى المطهر لَا الطاهر، لأنه بمعنى من فعل متعد، والطاهر من فعل غير متعد، فهو مقدس نفسه أزلا [وأبدا*]، قيل: معناه البريء من المعائب، فيكون صفة نفي، وهو الذي له الكمال في وصف اختص به، وقيل: هو الذي لَا تحدده الأوهام ولا تصوره الأبصار، الغزالي: هو المنزه عن كل وصف يدركه حس، أو يصوره خيال أو يظنه الخلق كمالا، لأنهم نظروا إلى علمهم وقدرتهم وسمعهم وصفات كمالهم، فوصفوه بها وقدموه عن ضدها، مع أنه منزه عن صفات كمالهم، إذ هو أعلى من ذلك وأكمل، قال قلت: أقول أنه منزه عن العيوب والنقائص، إذ لَا يحسن أن يقال: ملك البلد ليس بحائك ولا حجام، فإن نفي الوجود يكاد يوهم الوجود، ابن العربي: مرتبة هذا القائل عظيمة ووهمه أعظم، بل نقدس الله عن كل عيب ونقص نسبه الكفار إليه، وقد نفى الله عن نفسه الشريك والولد والصاحبة، وكان ذلك غاية في التوحيد، وإنما ذاته دقيقة إنا لا ندري نحن بنفي وصفه عنه من الباطل، لم يقل به قائل ولا نسبه إليه مبطل انتهى، قلت: وفي البخاري في حديث الدجال وإن الله ليس بأعور، وأما كلام فقال ابن العربي: اتفقوا على أن معناه بالنسبة إلى ذو السلام، كامرأة فاسق وامرأة ضامر، واختلفوا في توجيهها، فقيل: السلام من العيب في ذاته، والنقص في صفاته، والظلم في أفعاله فهو بمعنى القدوس، وفرق ابن الخطيب بينهما باحتمال كون القدوس إشارة إلى تنزيهه من العيوب في المستقبل، وإلى تنزيهه عن صفات النفس، والسلام لتنزيهه عن أفعال النقص، وقيل:[ذو السلام*]، أي المسلم على عباده، قال تعالى (سَلَامٌ قَوْلًا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ)، فهو صفة معنى كالعلم والقدرة، وهي صفات كمال، وقيل: سلم الخلق من ظلمه، الآمدي: أي أن السلامة به ومنه [فهو صفة فعل*]، وأما (المؤمن) قال الآمدي في إبكار الأفكار: قيل: الصدق لنفسه ورسله، إما بالقول فهو صفة كلامية، أو بخلق المعجزة فهو صفة فعلية، وقيل: معناه أنه يؤمن عباده من الفزع الأكبر، إما بأن يخلق لهم الطمأنينة من ذلك، فيرجع إلى صفة الفعل، وإما أن يخبرهم بالأمن من ذلك، ويرجع إلى صفة الكلام، وقيل: بمعناه أن الحقائق منكشفة له فيرجع إلى صفة العلم، وقيل: معناه أن القول قوله لَا خلاف عليه، فيرجع إلى صفة كلامية وسلبية، وقيل: معناه استحالة الزوال عليه فهو صفة سلبية، قال الغزالي: وإزالة الخوف لَا تعقل إلا إذا حصل الخوف، ولا خوف إلا عند إمكان العدم ولا مزيل [للعدم*] إلا الله تعالى، بيانه إنما يخاف [الأعمى] الهلاك من حيث إنه لم ير بعينيه ما يؤمنه من ذلك، [والأقطع*] يخاف [آفَةً لَا تنْدَفع*] إِلَّا بِالْيَدِ [فخالق*] الأعضاء

ص: 206

كلها، [هو*] الذي أزال الخوف عن الإنسان بواسطة أعضائه، وأزال عنه ألم الجوع والعطش بخلقه الأغذية اللذيذة والأدوية النافعة والأعضاء والآلات الدافعة [عنه الآلام*] الدنيوية، كالفرق والخوف، ونصب له الدلائل، وقوى الفعل وهدى الخاطر إلى توحيده، وجعل ذلك حصنا من عذاب الآخرة، قال رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم مخبرا عن الله تعالى:"لَا إله إلا الله حصني من دخل حصني أمن عذابي"، فثبت أنه لَا أمن في العالم إلا من الله تعالى، قال ابن الخطيب: وهذا حسن جيد، فإِن قيل: ولا خوف إلا من الله، قلنا: لَا منافاة بينهما كما أنه معز مذل انتهى، وأما (الْمُهَيمِنُ)، قال ابن الخطيب: قال أبو زيد البلخي: هذه لفظة غريبة لم تكن في ألفاظ العرب قبل نزول القرآن، وهي في اللغة السريانية مع مده في آخرها على عادتهم في الأسماء، يقال:[**لم يعمنا]، ويفسرونه بأنه المؤمن الصادق الإيمان، وقيل: إنها غريبة واختلفوا، معناها الشاهد على خلقه بما يصدر منهم من قول وفعل، قال: وما تكون في إشارة الآية فالمهيمن العالم بكل شيء، وقيل: هو المؤيمن، قلبت: الهمزة ياء لأنها أخف من الهمزة، كقولهم: هيهات وأيهات، فالمهيمن والمؤيمن، وقال الخليل: هو الترتيب الحافظ، وقال المبرد: الحذر المشفق تقول العرب للطائر إذا بسط جناحه يدب عن فرحة هيمن، وقال الحسن البصري: المهيمن المصدق، فالله تعالى مصدق لأنبيائه بكلامه أو بإظهار المعجزات على أيديهم، القول السادس، قال الغزالي: المهيمن اسم لموصوف بثلاثة أمور: العلم، والقدرة الثابتة على تحصيل مصالح الشيء، والمواطئة على تحصيل تلك المصالح، فالجامع هنه الصفات اسم المهيمن، وأما اسم (الْعَزِيزُ)، ففي اشتقاقه وجوه:

الأول: أنه الذي لَا مثل له، الفخر:[**فيرجع إلى التنزيه].

الثاني: الغالب الذي لَا يغلب ومنه (وَعَزَّنِي فِي الْخِطَابِ).

الثالث: الشديد يقال: [

] فيرجعان إلى صفات الذات، وهي القدرة.

الرابع: أنه بمعنى المعز كالأليم بمعنى المؤلم، فهو [صفة فعل*].

الخامس: أنه عزيز عند [أوفيائه*]، أي لَا يؤثرون على طاعته شيئا، فهو فعيل بمعنى مفعول [كـ كف خضيب، ورجل فضيل*].

السادس: أنه بمعنى الإضافة أي عزيز عليه أولياءه، كما قال تعالى (أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ).

ص: 207

السابع: العزيز الممتنع الذي لَا يدرك ولا ينال الأمدين، وقيل: هو الذي لا يخوف بالتهديد، وقيل: الذي لَا يحمد بحمد، الغزالي: العزيز الذي يقل وجوده وتشتد الحاجة ويضعف الوصول إليه، فكم من شيء يقل وجوده ولا يحتاج إليه فليس بعزيز، فمجموعها خاص بالله تعالى فلذلك سمي عزيزاً وتعقب عليه ابن العربي في كتاب الآمدي الأقصى تفسيره بشدة الحاجة، وقال: إنما يدل عليه لفظه باللزوم لا بالمطابقة في بعض الوجوه، وليس معنى الشيء كلما كان من لوازمه كلفظ البيت يفيد السقف والجدار، والسقف مطابقة، والبناء والنجار لزوما، وليس كل ممتنع يشتد إليه إنما يشتد للمعدوم نظره، ابن العربي: فإن قيل: ما معنى قوله تعالى: (سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ)، فجعل العزة مربوبة، وهي من صفات الله تعالى، قال: أجاب عنه ابن فورك، فقال: ليس معناه تلك العزة التي هي صفته، وإنما معناه أنه عز عما يصفونه إنكارا على من وصفه من المشركين بالولد، أي سبحان ربك الذي عز عما يصفونه، ابن العربي: هذا لَا يتجه من السؤال، وإنما الجواب أن سائر الصفات قديمها ومحدثها كلها تضاف إلى الله تعالى والقديمة تضاف إليه تحقيقا ووصفا، والمحدثة تضاف تقديراً وخلقا وملكا، فالعلم له صفة وله خلق، والعزة كذلك أعطى منها العبد المحدث، فأما المتصف بالعزة القديمة الخالق المالك للمحدثة، قال تعالى (مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا)، أي القديمة والمخلوقة المملوكة وأما (الجبار)، فقيل: العالي الذي لَا ينال، وقيل: المصلح للأمور، وقيل: من جبره على كذا، أي أكرم عليه، زاد ابن العربي: وقيل: إنه بمعنى المتكبر، قال: فإن قيل: فإِذا فسرتموه بأنه يجبر الخلق على مراده فأنتم تجبروه وأنتم قد نفيتم ذلك عن أنفسكم، فأجاب بوجهين:

الأول: أنه يخلق في العباد ما يكرهون، وهم لَا يقدرون على دفعه كالحركات الضرورية ولا خلاف.

الثاني: أنه إذا أراد شيئا كان، وإذا أراد العبد شيئا لَا يرده هو تعالى لم يكن يجبرهم على مراده، كما نهى آدم عليه السلام عن أكل الشجرة، وأراده فوافقه، قال ابن الخطيب: وسمعت أن الأستاذ أبا إسحاق الإسفراييني كان حاضرا في دار الصاحب إسماعيل بن عباد، فدخل القاضي عبد الجبار بن أحمد الهمداني، وكان رئيس المعتزلة، فقال: سبحان من تنزه عن الفحشاء، فقال الأستاذ: سبحان من لَا يجري في ملكه إلا ما يريد، فقال ابن الخطيب: فإن قيل: الجبروت في الخلق مذموم فلم يمدح الله به؟ فأجاب: بأن الخلق ناقصون مقهورون محجوبون تؤذيهم البقة، [وتشوشهم

ص: 208

البعوضة، فلذلك كان مذموما في حقهم، وأما المتكبر، فقال ابن الخطيب: أحسن النَّاس فيه كلاما الشيخ الغزالي رحمه الله، قال: المتكبر هو الذي يرى الكل حقيرا، بالإضافة إلى ذاته، ولا يرى العظمة ولا الكبرياء إلا إلى نفسه، وينظر إلى غيره نظر المملوك إلى العبيد، فإن كانت صادقة كان المتكبر حقا، وإن كان صاحبها محقا في ذلك التكبر، فلا يتصور ذلك مطلقا إلا في حق الله تعالى، وإن كانت الرؤيا باطلة، ولم يكن ما يراه من التفرد بالعظمة؛ كما يراه كان المتكبر باطلا مذموما لحديث " [الْعَظَمَةُ إِزَارِي، وَالْكِبْرِيَاءُ رِدَائِي، فَمَنْ نَازَعَنِي وَاحِدَةً مِنْهُمَا قَذَفْتُهُ فِي جَهَنَّمَ*] "، فظهر أن المتكبر في حقه مدح وكمال، وفي حق غيره نقص، وقال مجاهد: التكبر من الكبرياء، بمعنى الملك، قال تعالى (وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ)، وقيل: هو بمعنى الكبير، قال تعالى (فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ)، أي عظمنه، قال الزجاج: هو الذي يكبر عن ظلم عباده، قال الفخر: فإن قيل: المتكبر منفصل، وهو يفيد تكلف الفعل، يقال: فلان يتعظم وليس بعظيم يسخى وليس بسخي، فأجاب: بأن الأزهري، قال: التفعل قد يجيء لغير التكليف يقال: فلان يتظلم أي يظلم، ويتظلم أي يشكوا من الظلم، وهذه الكلمة من الأضداد، فقد يعني الظالم، وقد يعني الشديد من الظلم، وعبر عنه ابن العربي: بأن الفعل عبارة عن كونه على تلك الصفة، وهي في المخلوق حادث فكتب في الخالق النافية الاختصاص، فتكبر أي انفرد بالصفات العلى، وتكبر إذا اكتسب الكبرياء وتعاطاه، زاد الفخر جوابا آخر وهو أن المتفعل هو الذي يحاول إظهار الشيء ويبالغ فيه، فإن صدق كان ذلك الإظهار مدحا، وإن كذب فهو صفة ذم، وأما الخالق، فقال الفخر: هو على معنيين: إما المقدر وإما [الموجد*]، زاد ابن العربي: المعنى قال: وله معنى يستحيل هنا، وهو الكذب، الفخر: والتقدير تقدير الشيء على مقدار [معين*]، ولا بد فيه من صورة مؤثرة على [أن تتوقف*] على آلة مخصصة لذلك المقدار، وعلم بذلك القدر، فإن توقفت على آلة كتصوير أحدنا للخصم، فإِنه لَا يمكن بتحريك الأصابع، فتسمى تلك الحركة تقديرا أو تصويرا، قال: والعلم في حق القديم لَا يحتاج إلى فكرة ولا إلى نظر، قال: فإن فسرنا الخالق بالمقدِّر حسن الترتيب في الآية، لأن التقدير يرجع إلى العلم، فتقول: من قدر [من*] الفلاسفة من ظن أنه تعالى لَا يعلم الأشياء، وقصدوا علمه على ماهية معينة فلفظة الخالق يدل على علمه بحقائق الأشياء، ومنهم من سلم علوم علمه، لكنه يقول: الخيول قديمة والبارئ متصرف فيها، فقال البادي: زاد عليهم ليدل على إيجاده لها من عدم [محض*] لَا عن المادة، ومنهم من علمه وإيجاده لهذه الذوات، إلا أنه يقول صورة النبات والحيوان عن الطبيعة، والطبيعة هي التي تصور كل شيء على صورته الخاصة،

ص: 209