المَكتَبَةُ الشَّامِلَةُ السُّنِّيَّةُ

الرئيسية

أقسام المكتبة

المؤلفين

القرآن

البحث 📚

نفي العام في باب النفي يشعر بدخول الأخص، لأنه يستعمل - تفسير ابن عرفة النسخة الكاملة - جـ ٤

[ابن عرفة]

فهرس الكتاب

- ‌سُورَةُ الشُّورَى

- ‌(13)}

- ‌(15)}

- ‌(16)

- ‌(18)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(24)}

- ‌(29)}

- ‌سُورَةُ الزُّخْرُفِ

- ‌(45)}

- ‌(48)}

- ‌(55)}

- ‌(57)}

- ‌(58)}

- ‌(64)}

- ‌(65)}

- ‌(66)}

- ‌(67)}

- ‌(68)}

- ‌(81)}

- ‌(83)}

- ‌(84)}

- ‌(85)}

- ‌(86)}

- ‌سُورَةُ الدُّخَانِ

- ‌(5)}

- ‌(17)}

- ‌(22)}

- ‌(26)}

- ‌سُورَةُ الْجَاثِيَةِ

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌سُورَةُ الْأَحْقَافِ

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(14) *]

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(24)}

- ‌(25)}

- ‌(28)}

- ‌(29)}

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(33)}

- ‌(35)}

- ‌سُورَةُ مُحَمَّدٍ

- ‌(1)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(7)}

- ‌(10)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(18)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(24)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(28)}

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌(35)}

- ‌(36)}

- ‌(38)}

- ‌سُورَةُ الْفَتْحِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(11)}

- ‌(18)}

- ‌(21)}

- ‌(24)}

- ‌سُورَةُ الْحُجُرَاتِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌سُورَةُ (ق)

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(14)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(21) *]

- ‌(24)}

- ‌(29)}

- ‌(30)}

- ‌(33)}

- ‌(35)}

- ‌(36)}

- ‌(38)}

- ‌(44)}

- ‌سُورَةُ الذَّارِيَاتِ

- ‌(1)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(8)}

- ‌(12)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(18)

- ‌(19)}

- ‌(23)}

- ‌(24)}

- ‌(25)}

- ‌(26)}

- ‌(28)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(36)}

- ‌(38)}

- ‌(41)}

- ‌(42)}

- ‌(43)}

- ‌(44)}

- ‌(46)}

- ‌(47)}

- ‌(49)}

- ‌(50)}

- ‌(52)}

- ‌(55)}

- ‌(56)

- ‌(59)}

- ‌(60)}

- ‌سُورَةُ الطُّورِ

- ‌(1)}

- ‌(5)}

- ‌(7)}

- ‌(9)}

- ‌(13)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(25)}

- ‌(26)}

- ‌(29)}

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌(35)}

- ‌(36)}

- ‌(38)}

- ‌(39)}

- ‌(40)}

- ‌(42)}

- ‌(43)}

- ‌(44)}

- ‌(45)}

- ‌(46)}

- ‌(47)}

- ‌(48)}

- ‌سُورَةُ النَّجْمِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(10)}

- ‌(12)}

- ‌(14)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(19)

- ‌(22)}

- ‌(23)

- ‌(24)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(28)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(35)}

- ‌(36)}

- ‌(37)}

- ‌(38)}

- ‌(40)}

- ‌(41)}

- ‌(42)}

- ‌(43)}

- ‌(44)}

- ‌(45)}

- ‌(47)}

- ‌(48)}

- ‌(51)}

- ‌(52)}

- ‌(53)}

- ‌(55)}

- ‌(57)}

- ‌(58)}

- ‌(59)}

- ‌(60)

- ‌(61)}

- ‌سُورَةُ الْقَمَرِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(12) *]

- ‌(15)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(23)}

- ‌(24)}

- ‌(25) [**

- ‌(26)}

- ‌(29)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌(35)}

- ‌(42)}

- ‌(43)}

- ‌(44)}

- ‌(45)}

- ‌(47)}

- ‌(49) *]

- ‌(50)}

- ‌(52)}

- ‌(53)}

- ‌(54)}

- ‌(55)}

- ‌سُورَةُ الرَّحْمَنِ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(9)}

- ‌(14)}

- ‌(16)}

- ‌(24)}

- ‌(26)}

- ‌(29)}

- ‌(31)}

- ‌(33)}

- ‌(35)}

- ‌(37)}

- ‌(39)}

- ‌(41)}

- ‌(43)}

- ‌(44)}

- ‌(46)}

- ‌(50)}

- ‌(52)}

- ‌(54)}

- ‌(56)}

- ‌(60)}

- ‌(68)}

- ‌سُورَةُ الْوَاقِعَةِ

- ‌(1)

- ‌(7)}

- ‌(10)}

- ‌(13)

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(20)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(25)}

- ‌(27)}

- ‌[(28)]

- ‌(30)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(35)}

- ‌(36)

- ‌(38)}

- ‌(39)

- ‌(40)}

- ‌(41)}

- ‌(42)}

- ‌(43) *]

- ‌‌‌(45)}

- ‌(45)}

- ‌(47)}

- ‌(53)}

- ‌(57)}

- ‌(58)}

- ‌(59)}

- ‌(60)}

- ‌(61)}

- ‌(64)}

- ‌(65)}

- ‌(66)

- ‌(68)}

- ‌(72)}

- ‌(73)}

- ‌(82)

- ‌(83)}

- ‌(85)}

- ‌(86) *]

- ‌(92)}

- ‌(93)}

- ‌(95)}

- ‌(96)}

- ‌سُورَةُ الْحَدِيدِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(6)}

- ‌(7)

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(25)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(28)}

- ‌(29)}

- ‌سُورَةُ الْمُجَادَلَةِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)

- ‌(5)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9)

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌سُورَةُ الْحَشْرِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)

- ‌(13)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(20)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(24) *]

- ‌سُورَةُ الْمُمْتَحَنَةِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)

- ‌(12)

- ‌(13)}

- ‌سُورَةُ الصَّفِّ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8)

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌سُورَةُ الْجُمُعَةِ

- ‌(5)

- ‌(6)}

- ‌(8)

- ‌(9)

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌سُورَةُ التَّغَابُنِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8) *]

- ‌(9)

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(14)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌سُورَةُ الطَّلَاقِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(6)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(12)}

- ‌سُورَةُ التَّحْرِيمِ

- ‌[(1)]

- ‌ 4

- ‌(2)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9) *]

- ‌(10)}

- ‌سُورَةُ الْمُلْكِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(7)}

- ‌(10)]

- ‌(11)}

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌(15) *]

- ‌(16)}

- ‌(19)

- ‌(20)}

- ‌(21)

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(24)}

- ‌(25)}

- ‌(27)}

- ‌(29)}

- ‌(30) *]

- ‌سُورَةُ (ن وَالْقَلَمِ)

- ‌(1) *]

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(14)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(19)}

- ‌(22)}

- ‌(29)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌(35)}

- ‌(36)

- ‌(37) *]

- ‌(38)}

- ‌(39)}

- ‌(40)}

- ‌(41)}

- ‌(42)}

- ‌(43)}

- ‌(45)}

- ‌(48)}

- ‌(50)}

- ‌سُورَةُ الْحَاقَّةِ

- ‌(1)

- ‌(4)}

- ‌(7)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(17)}

- ‌(20)}

- ‌(23)}

- ‌(25)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(29)}

- ‌[(34) *]

- ‌(32)}

- ‌(38)}

- ‌(40)}

- ‌(42)}

- ‌(44)}

- ‌(45)}

- ‌(47)}

- ‌(48)}

- ‌(49)}

- ‌(51)}

- ‌(52)}

- ‌سُورَةُ الْمَعَارِجِ

- ‌(1)}

- ‌(4)}

- ‌(11)}

- ‌(15)}

- ‌(17)}

- ‌(19)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(28)}

- ‌(29)}

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(32)}

- ‌(33)}

- ‌(36)}

- ‌(37)}

- ‌(38)}

- ‌(40)}

- ‌(41)}

- ‌(42)

- ‌(43)

- ‌سُورَةُ نُوحٍ

- ‌(1) *]

- ‌(3) *]

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌(12)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(20)}

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(24)}

- ‌(25)}

- ‌(26)}

- ‌(27)}

- ‌(28)}

- ‌سُورَةُ الْجَنِّ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(5)}

- ‌(8)}

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌(14)}

- ‌(15)

- ‌(16)}

- ‌(17)}

- ‌(19)}

- ‌(20)

- ‌(21)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(24)

- ‌(25)}

- ‌(26)

- ‌(27)

- ‌سُورَةُ الْمُزَّمِّلِ

- ‌(2)}

- ‌(3)

- ‌(5)

- ‌(9)}

- ‌(10)}

- ‌(14)}

- ‌(15)}

- ‌(16)}

- ‌(19)}

- ‌(20) *]

- ‌سُورَةُ الْمُدَّثِّرِ

- ‌(1) *]

- ‌(8)}

- ‌(18)}

- ‌(20)}

- ‌(21)}

- ‌(24)

- ‌(25)

- ‌(28)}

- ‌(30)}

- ‌(31)}

- ‌(33)

- ‌(34)}

- ‌(37)}

- ‌(38)}

- ‌(43)}

- ‌(47)}

- ‌(48)}

- ‌(49)}

- ‌(52)}

- ‌(56)}

- ‌سُورَةُ الْقِيَامَةِ

- ‌(5)}

- ‌(14)}

- ‌(16)}

- ‌(18)}

- ‌(20)}

- ‌(22)}

- ‌(23)}

- ‌(28)}

- ‌(33)}

- ‌(34)}

- ‌(36)}

- ‌(38)}

- ‌(39)}

- ‌(40)}

- ‌سُورَةُ الْإِنْسَانِ

- ‌(1)}

- ‌(3)}

- ‌(5)}

- ‌(9)}

- ‌(13)}

- ‌(17)}

- ‌(24)}

- ‌(26)}

- ‌(31)}

- ‌سُورَةُ الْمُرْسَلَاتِ

- ‌(1)}

- ‌(32)}

- ‌سُورَةُ عَمَّ

- ‌(10)}

- ‌(17)}

- ‌(18)}

- ‌(33)}

- ‌سُورَةُ النَّازِعَاتِ

- ‌‌‌(1)

- ‌(1)

- ‌(12)}

- ‌(15)}

- ‌سُورَةُ عَبَسَ

- ‌(17)}

- ‌(34)}

- ‌(42)}

- ‌سُورَةُ (التَّكْوِيرِ)

- ‌(15)

- ‌سُورَةُ الانْفِطَارِ

- ‌(11)}

- ‌(12)}

- ‌(13)}

- ‌سُورَةُ الْمُطَفِّفِينَ

- ‌(24)}

- ‌سُورَةُ الانْشِقَاقِ

- ‌(7)}

- ‌(8)

- ‌سُورَةُ الْبُرُوجِ

- ‌‌‌(16)}

- ‌(1

- ‌سُورَةُ الطَّارِقِ

- ‌(3)

- ‌(4)}

- ‌سُورَةُ الْأَعْلَى

- ‌(2)

- ‌سُورَةُ الْغَاشِيَةِ

- ‌‌‌(11)}

- ‌(1

- ‌سُورَةُ الْفَجْرِ

- ‌(3) *]

- ‌سُورَةُ اللَّيْلِ

- ‌(4)}

- ‌سُورَةُ الضُّحَى

- ‌(6)}

- ‌سُورَةُ (وَالْعَادِيَاتِ ضَبْحًا)

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(4)}

- ‌(7)}

- ‌(9)}

- ‌(10)

- ‌(11)}

- ‌سُورَةُ (الْقَارِعَةُ مَا الْقَارِعَةُ)

- ‌(1) *]

- ‌(4) *]

- ‌5)

- ‌(6)}

- ‌(9)

- ‌(10)

- ‌(11)

- ‌سُورَةُ (أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ)

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)}

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(8)}

- ‌(1)

- ‌(2)

- ‌سُورَةُ (أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(3)}

- ‌(4)

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌(7)}

- ‌سُورَةُ (إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌سُورَةُ (قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ

- ‌(1)

- ‌(2)}

- ‌(3)

- ‌(5)}

- ‌(6)}

- ‌سُورَةُ النَّصْرِ

- ‌(1)}

- ‌(2)}

- ‌(3)

- ‌سُورَةُ (تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ

- ‌(1)

- ‌(2)

- ‌(3)}

- ‌(5)

- ‌سُورَةُ الْإِخْلَاصِ

- ‌(1)}

- ‌(2)

- ‌(3)

- ‌(4)}

الفصل: نفي العام في باب النفي يشعر بدخول الأخص، لأنه يستعمل

نفي العام في باب النفي يشعر بدخول الأخص، لأنه يستعمل العام في النفي والآخر في الثبوت، ويرد بأن المحكوم عليه إنما هو في الآية بصفة كونهم من أهل الجنة أو من أهل النار، والصفة هنا معتبرة، [ويحتمل*] أن يعتبروا إذا كان لذلك بطل الأخذ من الآية، إما باعتبارها، أو باحتمال اعتبارها، أو لقول المحكوم عليه إذا كان مفيدا بطل الأخذ من الآية بصفة، فإِنما يتناوله الحكم باعتبار تلك الصفة لزوما أو احتمالا فهؤلاء إنما انتفت عنهم التسوية من حيث كونهم أصحاب الجنة، وكون الآخرين أصحاب النار، والقصاص راجع للدنيا وهم في الدنيا لم يتعدوا تلك الصفة، بدليل قول الفقهاء: فمن حلف بالطلاق أنه من أهل الجنة حنث، لأنه لَا يدري بماذا يختم له. فإن قلت: إن الحكم لَا يتناولهم من هذه الحيثية، قلنا: يحتمل أن يتناولهم باعتبارها، أو إذا احتمل ما احتمل سقط الاستدلال، قيل: أخذ الشافعي رضي الله عنه من الآية إن كان [المراد*] عدم المساواة لزم [ألَّا يقتل*] الكافر بالمسلم، وإن كان بزيادة كون المساواة المنفية ملزومة لفضيلة المسلم، وعدمها في الكافر فيقتل الأدنى بالأعلى لَا العكس [**فيمن ذكر من الاستدلال]، الفخر: واحتج بها المعتزلة على أن العاصي لَا يدخل الجنة، لأن الآية دلت على أن أصحاب النار، وأصحاب الجنة لَا يستويان، وهو غير جائز وجوابه معلوم، انتهى، يريد لو دخل العاصي الجنة لساوى المؤمن الكافر، [في الاشتراك في النار*]، فدل على أن العاصي كافر لَا مؤمن، ويرد بأن العاصي حال حلوله في النار غير مساو للمؤمن، وحال حلوله في الجنة مساو، وقد ذكر المنطقيون المطلقة والدائمة والحقيقية، أو تقول المراد أن مجموع أصحاب النار لَا يساوي مجموع أصحاب الجنة، ويقولون: إن العام في الأشخاص مطلق في الأزمنة والأحوال، فإن قلت: لعل المراد نفي المساواة بين أصحاب النار فيما بينهم بدليل قراءة من قرأ (ولا أصحاب الجنة)، فكرر (لَا)، وقد قال السهيلي: إذا قلت: ما قام إلا زيد ولا عمرو، فالمراد نفي قيام كل واحد منهما مجتمعين ومفترقين بخلاف قولك: ما قام زيد وعمرو، فالجواب: أن السياق هنا ينفي هذا ويعين الأول، وقدم أصحاب النار، لأن الآية [وعظ*] وتذكير، فإن قلت: لم قال: (أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُونَ)، ولم يقل: أصحاب النار هم الخاسرون، قلت: التصريح بفوز أصحاب الجنة يتضمن أمرين: جلب الملائم، وهي الأعمال الصالحة التي هي سبب في الجنة، ودفع المؤلم، وهو عمل نقيض، والتصريح بخسران أهل النار لَا يتضمن الأول المؤلم الذي دخلوا به النار، وما تضمن أمرين أوفى.

قوله تعالى: {لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ

(21)}

ص: 201

جعله الزمخشري (جبلا) على مذهبه، لأن التمثيل يكون في الأمور المستحيلة الوجود، كالتشبيه بالصفاء والقول، والتمثيل يكون في الأمور الجائزة الممكنة الوجود، والزمخشري يشترط في الجمادات النية، فيستحيل فيها الخشوع عنده، ونحن لا نشترط ذلك؛ بل نشترط العلم والحياة فيصح عندنا وقوع الخشوع من الجمادات، خلق الله فيه العلم والحياة، ويمكن على مذهبه أن يكون تخيلا؛ بل هو من تعليق المحال على المحال، مثل (إِنْ كَانَ لِلرَّحْمَنِ وَلَدٌ)، ويجاب عنه؛ بأن الآية في سياق الوعظ والتخويف، ولا يقع ذلك إلا بالممكن لا بالمحال، وهذا نحو جواب شمس الدين الجزري لما احتج الفخر على جواز الشيخ في قوله تعالى:(مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا)، ورد عليه السراج الأرموي: بأن لزوم الشيء بالشيء لَا يلزم منه وجوب وقوعه ولا إمكان وقوعه، فأجاب عنه الجزري: بأن الآية خرجت مخرج التمدح، والتمدح إنما يكون ممكن الوقوع، السماكي: التمثيل تصوير لحقيقة الشيء حتى يتوهم أنه [ذو*] صورة تشاهد، وأنه مما يظهر في العيان كقوله تعالى:(وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ) الآية، وقوله تعالى:(طَلْعُهَا كَأَنَّهُ رُءُوسُ الشَّيَاطِينِ)، ولا يكاد [يخلو منه باب في علم البيان*]، ولا أدق ولا أهون على تعاطي المتشابهات، وهذا نحو من كلام الزمخشري، وخلاف ما قال ابن أصبغ فإِن قلت: الآية دليل على أن القرآن اسم جنس، يصدق على الكثير والقليل، لأن اسم الإشارة يقتضي الحضور، ولم ينزل حينئذ إلا بعضه، فالجواب: أن المراد ما نزل وما ينزل، لكن يلزم عليه استعمال اللفظ في حقيقته ومجازه، فيجاب: بأن الإشارة لجميعه لوجوده حينئذ وإنزاله إلى السماء الدنيا، فإن قلت: الإشارة إليه إنما هي من حيث إنزاله الإنزال المحصل للخشوع، وذلك في إنزاله لتكليف به، قيل: لو أنزلنا على جبل هذا القرآن الموصوف بالإرسال إلى السماء الدنيا، فإِن قلت: في الآية رد على من عرف القرآن من الأصوليين، بأنه ما بين دفتي المصحف، لأنه يسمى قرآنا قبل وجود المصحف، قلت. سمي قرآنا قبل ذلك، ثم ثبت له هذه [الخاصية*] بعد ذلك عندنا معرفا بها، فإن قلت: في الآية حجة لمن ينفي الكفر عنادا لاقتضائها أن نفس نزول القرآن على تقدير كونه ذا فهم يحصل له الخشوع، ذلك هو نفس الإيمان ففسر نزوله غير مخص به للإيمان، فليس كل كفر عنادا، قلت: فرق بين حصول الخشوع في القلب وبين النطق بالشهادتين باللسان، فحصول العلم في القلب بنفس نزول الآيات، والإيمان اللفظي بسببه تكليف الرسول وطلبه ذلك وأمره به، فقد يمنع منه من حصل له العلم في القلب كأبي طالب.

ص: 202