‌[مسألة رؤية الله] : - نهاية الإيجاز في سيرة ساكن الحجاز - جـ ١

الجن به، وخروجه إلى الغار ليلا» . والليل أصل، ولهذا كان أوّل الشهر، وسواده يجمع ضوء البصر، ويستلذ فيه بالسمر، وكان صلى الله عليه وسلم أكثر أسفاره ليلا، وقال:

«عليكم بالدلجة؛ فإنّ الأرض تطوى بالليل» «1» ، والليل وقت الاجتهاد للعبادة، فلما كانت عبادته ليلا أكرم بالإسراء فيه، وليكون أجر المصدّق به أكثر ليدخل فيمن امن بالغيب دون من عاينه نهارا، وصحّ أنه صلى الله عليه وسلم قال:«ينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى سماء الدنيا حتّى يبقى الثلث الأخير، فيقول: من يدعونى فأستجيب له؟ ومن يسألنى فأعطيه؟ ومن يستغفرنى فأغفر له؟» الحديث. وهذه الخصوصية لم تجعل للنهار، نبّه بها صلى الله عليه وسلم لما في ذلك الوقت من الليل من سعة الرحمة ومضاعفة الأجر، ولإبطال كلام الفلاسفة:«إن الظلمة من شأنها الإهانة والشر» .

وقد ذكر صلى الله عليه وسلم بعد عوده الأنبياء الذين راهم في بيت المقدس والسماء، وذكر الجنة والنار، وسدرة المنتهي، والأنهار الأربعة، وفرض الصلوات الخمس، وأنه رأى ربه عز وجل بعيني رأسه بلا كيف ولا أين ولا زمان.

‌

‌[مسألة رؤية الله] :

ولنذكر هنا مسألة الرؤية على وجه الاختصار فنقول:

أجمع العلماء على أن رؤية الله تعالى بالأبصار يقظة في الدنيا جائزة عقلا؛ إذ كل موجود رؤيته جائزة، وليس ثمة دليل قاطع على استحالتها شرعا؛ فرؤية النبى صلى الله عليه وسلم الله ليلة المعراج ببصره جائزة عقلا، بمعنى أن العقل إذا خلّى ونفسه لم يحكم بامتناع رؤيته تعالى بالبصر. ورؤية الله تعالى في الدنيا من خصوصياته صلى الله عليه وسلم، مستحيلة شرعا على غيره، وإنما اختلاف الصحابة في وقوعها لا في إمكانها وجوازها، ومما يدلّ على جوازها في الدنيا، سؤال موسى عليه السلام إياها، إذ لا يجوز على نبى جهل شىء مما يجوز لربه أو يمتنع

عليه أو يجب له. وكيفية الخلاف في وقوعها: كما حكاه عنه القشيرى، وهو قول عائشة رضى الله عنها بإنكار رؤيته صلى الله عليه وسلم ربه ليلة الإسراء حين قالت لمسروق* وكان متكئا عندها: «يا أبا عائشة ثلاث من تكلم بواحدة منهن فقد أعظم على الله، فقال: ما هن؟ فقالت: من زعم أن محمدا رأى ربه فقد أعظم على الله الفرية، فجلس، وقال: انظرينى يا أم المؤمنين ولا تعجلينى، ألم يقل الله وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ [التكوير: 23] ، وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى [النجم: 13] ؟ فقالت أنا أوّل هذه الأمة سأل عن ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إنما هو جبريل، لم أره على صورته التى خلق عليها غير هاتين المرتين، رأيته منهبطا من السماء سادا عظم خلقه ما بين السماء والأرض، ثم قالت: أولم تسمع أن الله تعالى يقول: لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ [الأنعام: 103] أولم تسمع أن الله يقول: وَما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا [الشورى: 51] إلى قوله:

عَلِيٌّ حَكِيمٌ. قالت: ومن زعم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كتم شيئا من كتاب الله فقد أعظم على الله الفرية، والله تعالى يقول: يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ [المائدة: 67] قالت: «ومن زعم أنه يخبر بما يكون في غد، فقد أعظم على الله الفرية، والله تعالى يقول:

قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ [النمل: 65] كما رواه مسلم، ووافقها أبو هريرة وجماعة، وهو المشهور عن ابن مسعود رضى الله تعالى عنه.

والذى جزم به صاحبه «التحرير» ، كما نقله عنه النووى وأقرّه: إثبات رؤيته صلى الله عليه وسلم ريّه ببصره، قال: والحجج في هذه المسألة، وإن كانت كثيرة، ولكنّا لا نتمسك إلا بالأقوى منها، وهو حديث ابن عباس رضى الله تعالى عنهما:

«أتعجبون أن تكون الخلة لإبراهيم، والكلام لموسى، والرؤية لمحمد صلى الله عليه وسلم؟!» وعند الطبراني من حديثه: انظر محمد إلى ربه. قال عكرمة فقلت له: نظر محمد إلى ربه؟ فقال: قد جعل الكلام لموسى، والخلة لإبراهيم، والنظر لمحمد صلى الله عليه وسلم» . وأخرجه البيهقى بلفظ:«إن الله اصطفى إبراهيم بالخلّة، واصطفى موسى بالكلام، واصطفى محمدا بالرؤية» .

وعن عكرمة «سئل ابن عباس: هل رأى محمد ربه» ؟ قال: نعم» . وقد روى بإسناد لا بأس به عن شعبة عن قتادة عن أنس. قال: رأى محمد صلى الله عليه وسلم ربّه» .

والأصل في الباب حديث ابن عباس حبر الأمة، والرجوع إليه في المعضلات، وقد راجعه ابن عمر في هذه المسألة، وراسله: هل رأى محمد صلى الله عليه وسلم ربه؟ فأخبره أنه راه، فالعقيدة على مذهب ابن عباس رضى الله تعالى عنه.

وأما ما قاله الإمام مالك رضى الله عنه من أن الله سبحانه وتعالى لم ير في الدنيا؛ لأنه باق، والباقى لا يرى بالفانى، فإذا كان في الآخرة ورزقوا أبصارا باقية رأوا الباقى بالباقى، ومقتضاه أنه يقول بعدم رؤيته لأحد في الدنيا، فيكون مذهبه مذهب من قال: إن محمدا لم ير ربّه، فقد تأوله بعض المتأخرين بقوله:

هو كلام حسن مليح، ليس فيه دلالة على استحالة الرؤية في الدنيا إلا من حيث ضعف القوة الباصرة، فإذا قوّى الله من شاء من عباده وأقدره على حمل أعباء الرؤية في أى وقت كان، فلا مانع من ذلك، وهو الحق، فيجوز أن يقال: إن الله تعالى أودع البصر الشريف قوة أقدر بها على رؤيته تعالى، كما كان صلى الله عليه وسلم يرى جبريل، والصحابة عنده لا يرونه: للقوة التى أمدّه «1» الله بها دونهم..

قال الحافظ ابن حجر: ووقع في صحيح مسلم ما يؤيد التفرقة في الرؤية بين الدنيا والآخرة في حديث مرفوع، فيه:«واعلموا أنكم لن تروا ربكم حتّى تموتوا» .

وأخرجه أيضا ابن خزيمة من طرفين، وهذا ظاهر في انتفاء الرؤية عنه صلى الله عليه وسلم، والجواب عن ذلك ممن أثبتها له صلى الله عليه وسلم في الدنيا ما قاله ابن حجر: إن المتكلم لا يدخل في عموم كلامه، يعنى أن النبى صلى الله عليه وسلم نفاها عن غيره.

وأما ما تمسكت به عائشة رضى الله عنها، فقد أجاب عنه صاحب «التحرير» ، كما نقله عنه النووى وأقره من قوله بعد نقله حديث ابن عباس وأنس السابقين، ولا يقدح في هذا حديث عائشة؛ لأن عائشة لم تخبر أنها سمعت النبى صلى الله عليه وسلم يقول: لم أر ربى، وإنما ذكرت ما ذكرت متأوّلة لقول الله تعالى:

وَما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا [الشورى: 51]، ولقوله تعالى: لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ [الأنعام: 103] ، والصحابى إذا قال قولا خالفه غيره من الصحابة لم يكن قوله حجة اتفاقا، وإذا صحت الروايات عن ابن عباس في إثبات الرؤية وجب المصير إلى إثباتها؛ فإنها ليست مما يدرك بالعقل ويؤخذ بالظن، وإنما تتلّقى بالسماع، ولا يستجيز أحد أن يظن بابن عباس رضى الله تعالى عنهما أنه تكلم في هذه المسألة بالظن والاجتهاد، وقد قال معمر بن راشد حين ذكر اختلاف عائشة وابن عباس: ما عائشة عندنا بأعلم من ابن عباس، ثم إن ابن عباس أثبت شيا نفاه غيره، والمثبت مقدّم على النافى.

هذا كلام صاحب التحرير.

قال النووى: «والحاصل أن الراجح عند أكثر العلماء أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رأى ربّه بعينى رأسه ليلة الإسراء، لحديث ابن عباس وغيره مما تقدم، وإثبات هذا لا يأخذونه إلا بالسماع من رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهذا مما لا ينبغى أن يشك فيه «1» .

ثم إن عائشة رضى الله تعالى عنها لم تنف الرؤية بحديث عن رسول

الله صلى الله عليه وسلم، ولو كان معها فيه حديث لذكرته، وإنما اعتمدت الاستنباط من الايات، فأما احتجاجها بقوله تعالى: لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ فجوابه ظاهر؛ فإن الإدراك هو الإحاطة، والله تعالى لا يحاط به، وإذا ورد النص بنفى الإحاطة لا يلزم منه نفى الرؤية بغير إحاطة، وأما احتجاجها بقوله تعالى: وَما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ الاية، فالجواب عنه من أوجه:

أحدها: أنه لا يلزم من الرؤية وجود الكلام حال الرؤية، فيجوز وجود الرؤية من غير كلام.

الثانى: أنه عامّ مخصوص بما تقدّم من الأدلة.

الثالث: ما قاله بعض العلماء: إن المراد بالوحى الكلام من غير واسطة، وإن كان مذهب الجمهور أن المراد بالوحى هنا الإلهام، أو الرؤيا في المنام، وأما قوله تعالى: أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ [الشورى: 51] فقال الواحدى وغيره: معناه غير مجاهر لهم بالكلام، بل يسمعون كلامه سبحانه وتعالى من حيث لا يرونه، وليس المراد أن هناك حجابا يفصل موضعا من موضع، ويدلّ على تحديد المحجوب، فهو بمنزلة ما يسمع من وراء حجاب، حيث لم ير المتكلم.

وما قدّمناه من أنه صلى الله عليه وسلم رأى ربه بعينى رأسه هو قول أنس وعكرمة والحسن والربيع وجماعة من المفسرين.

وقال ابن عباس وأبو ذر وإبراهيم التيمى: راه بقلبه.

قال ابن عطية: وعلى هذا رأى ربّه بقلبه رؤية صحيحة، وهو أن الله تعالى جعل بصره في فؤاده، أو خلق لفؤاده بصرا حتّى رأى ربه رؤية صحيحة.

أخرج الطبراني بسند صحيح عن ابن عباس أنه كان يقول: «نظر محمد إلى ربه مرتين؛ مرة ببصره ومرة بفؤاده، وعليه فلابن عباس مذهب كون الرؤية بالبصر وبالفؤاد.

وما قاله ابن عطية في الرؤية بالفؤاد أقرّه النووى وارتضاه ابن حجر، ثم

قال: وليس المراد برؤية الفؤاد مجرد حصول العلم؛ لأنه صلى الله عليه وسلم كان عالما بالله على الدوام، فليس المراد بالرؤية المعرفة؛ لأن غيره صلى الله عليه وسلم من الأولياء إذا أطلقوا الرؤية والمشاهدة وأسندوا ذلك لأنفسهم إنما يريدون بها المعرفة فقط، فقال بعضهم:

دنا ليلة الإسراء ممن أحبّه

…

وثانيه روح القدس والناس هجّد

دنوّ اصطفاء لا دنوّ مسافة

…

وإن كان في حالاته ليس يبعد

وقال أيضا:

نجىّ لربّ العالمين مقرّب

…

حبيب فيدنو كل حين ويستدنى

نأى ليلة الإسراء عنّا ترقيا

…

فكان دنوا قاب قوسين أو أدنى

فقلنا له عن صحة ألف اية

…

وهل تنكر الأزهار في الروضة الغنا

ولم تثبت الرؤية في الدنيا لغيره صلى الله عليه وسلم، حتى لموسى عليه السلام، كما قال:

ولو قابلت لفظة «لن ترانى»

…

ب «ما كذب الفؤاد» فهمت معنى

خلافا لمن قال غير ذلك:

والحاصل في أنه «على القول بوقوع الرؤية في الدنيا» لم تحصل لبشر غير نبينا صلى الله عليه وسلم، ومن ادّعاها في الدنيا يقظة فهو ضال بإطباق العلماء، بل قيل بتكفيره. وقد نقل جماعة الإجماع على أنها لا تحصل للأولياء في الدنيا، والصواب أنه مختلف فيها وأن المنع أرجح قولى الأشعرى، وذهب ابن الصلاح وغيره إلى تكذيب مدّعيها يقظة في الدنيا، فإن صح عن أحد من المعتبرين وقوع ذلك يؤوّل بأن تقلبات الأحوال تجعل الغائب كالمشاهد، حتى إذا كثر اشتغال السرّ بشيء واستحضاره له صار كأنه حاضر بين يديه، كما هو معلوم بالوجدان لكل أحد، وعليه يحمل ما نقل عن ابن عمر رضى الله تعالى عنهما أنه كان يطوف حول البيت فسلّم عليه إنسان فلم يردّ عليه، فشكاه إلى عمر رضى الله عنه، فقال:«كنا نرى الله في ذلك المكان» ، وهذا يدل على أنه قد تتفق في زمان دون زمان، ومكان دون زمان، ومكان دون مكان، وسيأتى قريبا لذلك بعض تحقيق.

ولم يستدل القوم بايتى النجم لاحتمالهما رؤية وجبريل، وقد وردت الاثار بمستند كلّ من الاحتمالين في الايتين، وإنما الراجح كما قاله بعض المتأخرين:

أن الرؤية بالبصر وأن المرثى هو الله تعالى لا جبريل «1» ، وقد ذهب جماعة إلى الوقف في هذه المسألة ولم يجزموا بنفى ولا إثبات لتعارض الأدلة، ورجّحة أبو العباس القرطبى في «المفهم» «2» وعزاه لجماعة من المحققين، وقوّاه بأنه ليس فى الباب دليل قاطع، وغالب ما ساتدل به الطائفتان ظواهر متعارضة قابلة للتأويل.

قال القرطبى: وليست المسألة من العلميات «3» حتى يكتفى فيها بالأدلّة الظنية، وإنما هى من المعتقدات التى يطلب فيها الدليل القطعى.

وردّه السبكى في «السيف المسلول» بأنه ليس من شرط جميع مسائل الاعتقاد الثبوت بالدليل القطعى، بل متى كان حديثا صحيحا، ولو ظاهرا، وهو من رواية الاحاد جاز أن يعتمد عليه في بعض تلك المسائل، حيث لم يكن من مسائل الاعتقاد التى يشترط فيها القطع، على أنّا لسنا مكلفين بذلك «4» .

وقد اختلف في رؤيته في المنام، ومعظم المثبتين للرؤية في الدنيا على جوازها من غير كيفية وجهة، ونقل عن القاضى عباس اتفاق العلماء على جواز رؤية الله تعالى في المنام، وصحتها إن ادّعاه من هو أهله، كولىّ يوثق به، ويكون ذلك تخصيصا للعموميات، كقوله تعالى: لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ، وأما إن ادعاه من ليس من أهله كالعاصى والمقصّر، فإنا نكذبه، ومع ذلك فالرؤية المنامية ليست من قبيل المشاهدة البصرية الحقيقة، وإنما هى من قبيل نوع مشاهدة بالقلب دون العين، وهى أيضا غير الرؤية القلبية التى في اليقظة؛ فرؤيته صلى الله عليه وسلم لربه ليلة الإسراء كانت يقظة بصرية أو قلبية، يعنى رؤية صحيحة،

حيث جعل الله تعالى بصره صلى الله عليه وسلم في فؤاده، أو خلق لفؤاده بصرا حتّى رأى ربه رؤية صحيحة كما سبق، لا في جهة ولا بانحصار، منزها عن صفات الحوادث. والمحققون على أنه راه بعينه وبقلبه، وإسراؤه ومعراجه صلى الله عليه وسلم كان يقظة أيضا على الصحيح كما قيل:

أعلمت من ركب البراق عتيما

…

وتلاء جبريل الأمين نديما

حتى سعا فوق السماء قدوما

…

ودنا فكلّم ربّه تكليما

أم من على الرسل الكرام تقدّما

…

ونوى الصلاة بهم، وكبّر محرما

وسرى إلى ذى العرش فرّدا بعد ما

…

بلغ الأمين «1» مكانه المعلوما

أم من كتاب القوس اية قربه

…

بعلوّه ودنوه من ربه

ورأى الإله بعينه وبقلبه

…

وحوى من الغيب الخفىّ علوما

ولذلك لما أفحم قريشا بالدلائل القوية التى تفيد اليقين، من وصف بيت المقدس، ووصف العير التى مرّ بها في طريقه، وأنها تصل إليهم وقت كذا، فكان كما أخبر، لم يجدوا طريقة إلا أن رموه بالسحر، وقالوا: صدق الوليد.

ولوقوع الإسراء ليلا فوائد، منها: ليزيد الذين آمنوا إيمانا بالغيب. ويفتتن الذين كفروا زيادة على فتنتهم، وقد قال تعالى: وَما جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْناكَ [الإسراء: 60] أى التى شاهدتها ليلة الإسراء إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ أى امتحانا واختبارا، لأنه لما ذكر لهم قصة الإسراء كذّبوه، وكفر به كثير ممن كان قد امن به، وازداد المخلصون إيمانا، فلهذا السبب كانت امتحانا. والمراد «بالرؤية» فى الاية الرؤية البصرية، حيث أن الإسراء كان في اليقظة بجسمه الشريف، وأنه وقع ذلك ليلا وكان خارقا للعادة أشبه الرؤيا المنامية، فعبّر عنه بالرؤيا مجازا، وأدلّ دليلّ على أن الرؤيا كانت بصرية، قوله تعالى: فِتْنَةٌ

النَّاسَ كما ذهب إليه ابن عباس والمحققون وأرباب البصائر، إذ لو كانت منامية لما حصل افتتان كما سبق، إذ العاقل لا يستبعد الرؤيا المنامية، ولا ينازع، ولا يستعظم ذلك خصوصا مع إنسان لم يعهد عليه إلا الصدق من صغره إلى كبره صلى الله عليه وسلم.

* وأما رؤية المؤمنين للنبى صلى الله عليه وسلم في الدنيا، فقد ورد:«من رانى في المنام فقد رانى حقا؛ فإن الشيطان لا يتمثل بى» رواه الإمام أحمد، والبخارى، والترمذى عن أنس، وهو متواتر، وفي رواية:«من رانى فقد رأى الحق؛ فإن الشيطان لا يتزيابى» رواه الإمام أحمد، والبخارى، ومسلم عن أبى قتادة صلى الله عليه وسلم.

وفي رواية: «من رانى في المنام فسيرانى في اليقظة، ولا يتمثل الشيطان بى» رواه البخارى ومسلم، وأبو داود عن أبى هريرة.

أى أن رؤيته صلى الله عليه وسلم في المنام حق، ولو راه الرائى على غير صفته الحقيقية التى هو عليها، خلافا للحكيم الترمذى؛ لأن إدراكه على صفته الأصلية إدراك لذاته، وإدراكه على غير صفته الأصلية إدراك لمثاله. وعدم تمثّل الشيطان به لئلا يجعل ذلك وسيلة للكذب عليه في النوم، وقوله «فسيرانى في اليقظة» أى فى الآخرة رؤية خاصة بصفة القرب والشفاعة، وفيه بشرى بموته على الإيمان، وهذا عامّ في أهل الطاعة، محتمل في أهل العصيان، فقد تخرق لهم العادة إغراء.

وقولنا فيما تقدم «رؤية خاصة» أى وإلا فجميع أمته يرونه في الآخرة، أو هذا قبل موته صلى الله عليه وسلم، أى من راه في المنام فسيوفقه الله تعالى للهجرة إليه ويراه بعينى رأسه، أو فسيراه في الدنيا حقيقة كرامة له، كما وقع لكثير من الأولياء وسألوه فأرشدهم.

وردّ هذا بأنه يلزم بقاء الصحبة، وبأن جمعا ممن رأوه مناما لم يروه يقظة، وخبره لا يتخلّف، وأجيب بأن شرط الصحبة أن يراه في عالم الدنيا قبل موته، وبأن من لم يبلغ درجة الولاية يراه قرب موته عند الاحتضار، ورؤيته في

اليقظة نصّ جمع من الأئمة على إمكانها ووقوعها، وقيل المرثىّ مثاله لا حقيقة جسده الشريف.

ثم اعلم أن الرائين للنبى صلى الله عليه وسلم مختلفون في الدنوّ منه والبعد؛ فمنهم من يدنو منه حتّى لا يبقى بينه وبينه حجاب، ومنهم من يراه على بعد بعد رفع الحجاب رفعا غير تام، وهذا الدنوّ معنّوى لا حسّى، بحيث إن النبى صلى الله عليه وسلم ينتقل إلى الرائى بأن يجىء إليه راجلا أو راكبا أو نحو ذلك؛ إذ لا دليل عليه. انتهى.

وقد رفع سؤالّ للعلامة كمال الدين بن أبى شريف صورته: «رؤيا النبى صلى الله عليه وسلم فى النوم هل هى صحيحة؟ ولو كانت على أى خال من الأحوال، حتى لو رؤى على لون أسمر أو رؤى بلا لحية أو نحو ذلك؟ أم كيف الحال؟ وهل يشترط لصحة الرؤيا شىء أم لا؟ وما معنى قوله صلى الله عليه وسلم «من رانى فقد رانى حقا فإن الشيطان لا يتمثل بى» «1» أو كما قال؟ وما حكم الله في ذلك؟.

فأجاب رحمه الله بأن قوله صلى الله عليه وسلم «من رانى في المنام فقد رانى حقا فإن الشيطان لا يتمثل بى» ورد في الصحيحين وغيرهما من رواية غير واحد «2» من الصحابة، بألفاظ المعنى، ويتعلق البحث فيه بقوله صلى الله عليه وسلم «من رانى في المنام» هل هو قاض بمن راه صلى الله عليه وسلم بحليته وصفته؟ أو هو كمن راه على أى صفة راه؟

ويقول صلى الله عليه وسلم «فقد رانى» هل هو على ظاهره؟ بمعنى فقد رأى ذاتى حقيقة، أو هو مؤوّل؟ فذهب جمع منهم ابن سيرين إمام أهل التعبير إلى اختصاصه بمن راه صلى الله عليه وسلم على صفته. ثم من هؤلاء من ضيّق فقال على صفته التى توفى عليها، حتى راعى عدد الشعرات البيض في رأسه ولحيته صلى الله عليه وسلم. ومنهم من اكتفى بما تصدق عليه صفته صلى الله عليه وسلم في وقت من أوقاته، كحال شبابه، أو رجولته، أو كهولته، أو ما بعد ذلك؛ فهؤلاء يشترط عندهم في رؤياه صلى الله عليه وسلم أن يرى على

صفته، على اختلاف قولهم في المراد بالصفة، وذهب اخرون منهم القاضى أبو بكر الباقلانى إلى أنه لا يختص بذلك، وإلى أن المعنى في قوله:«فقد رانى» على التأويل، فقال القاضى أبو بكر المذكور كما نقله عنه الماوردى وغيره: يعنى «فقد رانى» فرؤياه حق ليست أضغاث أحلام، ولا من شبهات الشيطان بل مما له تعبير صحيح، أى وليس المعنى أنه رأى ذاته حقيقة، قال:

فقد يراه الرائى على خلاف صفته المعروفة، كمن راه أبيض اللحية، وقد يراه شخصان في زمن واحد في مكانين مختلفين، فيراه أحدهما بمنزله، وهو بالمشرق، والاخر بمنزله وهو بالمغرب، وعلى هذا التأويل مشى الغزالي أيضا، فقال: ليس معناه: فقد رأى جسمى وبدنى، قال: بل المرئىّ مثال حقيقة روحه المقدسة التى هى محمل النبوة، لا نفس روحه ولا شخصه. وذهب طائفة إلى أن الحديث على ظاهره من أن المرئى حقيقة ذاته، إذ لا مانع من ذلك، والعقل لا يحيله «1» ليحتاج إلى تأويله؛ إذ الرؤية أمر يخلقه الله تعالى في الحىّ، ولا يتوقف على مقابلة، ولا تحديق بصر، ولا كون المرئى ظاهرا، بل الشرط كونه موجودا فقط، وقد دلت الأحاديث الصحيحة على بقاء جسمه الشريف، وأنه لا يبلى؛ ففى حديث أوس بن أوس عند أبى داود والنسائى، وغيرهما أن النبى صلى الله عليه وسلم قال: إن الله حرّم على الأرض أجساد الأنبياء» ، وعند أبى داود من حديث أبى هريرة أنه صلى الله عليه وسلم قال:«ما من أحد يسلم عليّ إلّا ردّ الله علىّ روحى حتّى أردّ عليه السلام» .

وقد نصر القرطبىّ مذهب القاضى الباقلانى، وشنّع على القول برؤية الذات الشريفة حقيقة بأنه يلزم عليه أمور منها: أنه لا يراه أحد على غير صفته التى مات عليها، وألايراه رائيان في ان واحد في مكانين متباعدين، مع أن ذلك واقع لا مانع منه عقلا ولا عادة، وقد أجيب من طرف القاتل عن ؤيته على غير صفته وفي مكانين مختلفين بأن ذلك من غلط الرائى، وأن كلا من الصفة

والمكان متخيّل غير مرئى، وذلك التخيل بحسب حال الرائى، يستدل به على التعبير بالنسبة إليه.

وقد نصر النووى في شرح مسلم القول بأن الرؤية للذات حقيقة، وحكى مذهب القاضى أبى بكر الباقلانى أولا، ثم حكى مذهب القائل بأن الرؤية للذات غلى ظاهرها، ثم حكى عن القاضى عياض أنه يحتمل أن يكون معنى الحديث إذا راه على صفته المعروفة له في حياته، فإن رؤى على خلافها كانت رؤيا تأويل لا رؤيا حقيقة، ثم قال النووى: وهذا الذى قاله القاضى ضعيف، بل الصحيح أنه يراه حقيقة، ثم قال النووى: سواء على صفته المعروفة أو غيرها، كما ذكره البارزى، انتهى كلام النووى.

وقد تعقّبه العلامة ابن حجر في «فتح البارى» بأن الذى قاله القاضى توسّط حسن يمكن الجمع بينه وبين ما قاله البارزى، بأن تكون رؤياه على الحالين حقيقة، لكن إذا كانت على غير صورته كان النقص؛ لتخيله الصفة على غير ما هى عليه، ويحتاج ما يراه في ذلك المنام إلى التعبير. أهـ.

* وبمناسبة ليلة الإسراء وليلة القدر ونحوهما، ذكر العلماء اختلافا في التفضيل بين الليل والنهار، وممن ذهب إلى تفضيل الليل «النيسابورى» لوجوه: أحدها أن الليل راحة والنهار تعب، وأيضا فالليل حظ الفراش والنهار حظ المعاش، ولأن الله تعالى سمّى ليلة القدر خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ وليس في الأيام مثلها. وقيل: النهار أفضل لأنه نور نافع للمعاد والمعاش.

قال الحافظ السيوطى رحمه الله: وقد وقفت على تأليف في التفضيل بين الليل والنهار لأبى الحسين بن فارس اللغوى صاحب المجمل، فذكر فيه وجوها فى تفضيل هذا ووجوها في تفضيل هذا، فمما ذكره في تفضيل الليل: أن الله تعالى ذكر فيه سورة مسماة بسورة الليل، ولم ينزل في النهار سورة تسمى بسورة النهار، وأن الله تعالى قدّم ذكره على النهار في أكثر الايات، كقوله وَاللَّيْلِ إِذا يَغْشى (1) وَالنَّهارِ إِذا تَجَلَّى [الليل: 1، 2] وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهارَ

آيَتَيْنِ [الإسراء: 12] هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهارَ مُبْصِراً [يونس: 67] قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَداً [القصص: 71] ، وأن الله خلقه قبل النهار، وأن ليالى الشهر سابقة على أيامه وأن في الليالى ليلة خيرا من ألف شهر، وليس في الأيام مثلها، وأن في كل ليلة إجابة وليس ذلك في النهار إلا في يوم الجمعة خاصة، وأنه وقت الخلوة والاختصاص عرفا، فإن بين جليس الملك نهارا وجليسه ليلا فرقا واضحا، وأن النهار فيه أوقات تكره فيها الصلاة» «1» وليس في شىء من ساعات الليل وقت كراهة، والصلاة من أشرف العبادات، وأن فيه التهجد والاستغفار بالأسحار، وهما أفضل من صلاة النهار واستغفاره، وأنه أصحّ لتلاوة الذكر، قال الله تعالى: إِنَّ ناشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَأَقْوَمُ قِيلًا [المزمل: 6] وقال:

أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيْلِ [الزمر: 9] . وأن الإسراء وقع بالليل، قال الله تعالى: سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى بِعَبْدِهِ لَيْلًا [الإسراء: 1]، وقال الله تعالى:

وَالنَّهارِ إِذا جَلَّاها (3) وَاللَّيْلِ إِذا يَغْشاها [الشمس: 3، 4] .

وقال أهل العلم: فى الليل تنقطع الأشغال، وتجمّ الأذهان، ويصحّ النظر، وتؤلّف الحكم، وتدرّ الخواطر، ويتّسع مجال القلب. ومؤلفو الكتب يختارونه على النهار؛ لأن القلب بالنهار طائر وبالليل ساكن، وكذلك مدبر والملوك، وقديما كان يقال: الليل نهار الأريب.

وقال القائل:

ولم أر مثل الليل جنّة «2» فاتك

…

إذا همّ أمضى «3» ، أو غنيمة ناسك

وعارضه صاحب النهار بأن الله قدّم ذكره في قوله وَالنَّهارِ إِذا جَلَّاها (3)

وَاللَّيْلِ إِذا يَغْشاها [الشمس: 3، 4] وبأن التقديم لا يدل على فضيلة، فقد قدّم الله الموت على الحياة، والجنّ على الإنس، والأعمى والأصمّ على البصير والسميع، فى قوله: الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَياةَ [الملك: 2]، وَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ [الذاريات: 56] ، مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالْأَعْمى وَالْأَصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ [هود: 24] ، والمتأخر مما ذكر أفضل من المتقدم قطعا، وبأن النور قبل الظلمة، قال الله تعالى: اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ [النور: 35]، وبأن الناس والشعراء ما زالوا يذمّون الليل ويشكونه كقول امرئ القيس:

وليل كموج البحر أرخى سدوله

…

علىّ بأنواع الهموم ليبتلى

فقلت له لما تمطّى بصلبه

…

وأردف أعجازا وناء بكلكل

ألا أيها الليل الطويل ألا انجل

…

بصبح وما الإصباح منك بأمثل

فيا لك من ليل كانّ نجومه

…

بكلّ مغار الفتل شدّت بيذبل

وقد استعاذوا بالله من الأبهمين، ويقال الأعميين: السيل والليل. وبالليل تدبّ الهوام وتثور السباع وتنتشر اللصوص وتشن الغارات وترتكب المعاصى، ولذلك قيل «الليل أخفى للويل» .

وقد قال صلى الله عليه وسلم «أقلّوا الخروج إذا هدأت الرّجل؛ فإن لله دوابّ ينشرها «1» وقد شبه الله تعالى به وجوه أعدائه، فقال كَأَنَّما أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعاً مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِماً [يونس: 27] ، وكان الحسن يقول: ما خلق الله خلقا أشد سوادا من الليل. وقال تعالى: وَمِنْ شَرِّ غاسِقٍ إِذا وَقَبَ [الفلق: 3] . قيل: هو الليل إذا أظلم وتقول العرب للمكثار: حاطب ليل؛ لما يخشى عليه من نهش الهوام.

ونهى النبى صلى الله عليه وسلم عن صوم الليل، وأمر بغلق الأبواب وكفّ الصبيان بالليل.

وافتخرت العرب بالأيام دون الليالى، فقالوا «يوم ذى قار» ويوم كذا.

والأسبوع أيامه مسمّاة دون الليل، وإنما تذكر بالإضافة إلى الأيام، فيقال: ليلة الأحد، وليلة كذا، وليس المضاف كالمضاف إليه. والأيام النبيهة أكثر من الليالى كيوم الجمعة، ويوم عرفة، ويوم عاشوراء، والأيام المعلومات، والمعدودات، وليس في الليل إلا ليلة القدر، وليلة نصف شعبان. وقال صلى الله عليه وسلم:

«اللهم بارك لأمتى في بكورها» «1» ولم يقل ذلك في شىء من الليالى. هذا ما ذكره الحافظ السيوطى ببعض رسائله.

* وأما أفضلية ليلة الإسراء على ليلة القدر فقد قال أبو أمامة بن النقاش رحمه الله: «إن ليلة الإسراء أفضل من ليلة القدر في حق النبى صلى الله عليه وسلم، وليلة القدر أفضل في حق الأمة لأنها لهم خير من عمل أكثر من ثمانين سنة ممن كان قبلهم، وأما ليلة الإسراء فلم يأت في أرجحية العمل فيها حديث صحيح ولا ضعيف» ، والمأخوذ من كلام البلقينى رحمه الله أن ليلة الإسراء أفضل من ليلة القدر، ولعل الحكمة في ذلك كما قاله في «الاصطفاء» «2» اشتمالها على رؤيته سبحانه التى هى أفضل من كل شىء، ولذا لم يجعلها ثوابا من عمل من الأعمال مطلقا، بل منّ بها على عباده المؤمنين يوم القيامة تفضلا منه تعالى، وهذا مما يؤيد القول بتفضيل الليل على النهار، وظواهر كلامهم أن الخلاف بين الليلة المعينة التى أسرى فيها بالنبى صلى الله عليه وسلم، وبين ليلة القدر التى أنزل فيها القران.

وأما الليلة المعينة التى أسرى به صلى الله عليه وسلم فيها وليلة القدر في كل عام فينبغى أن يكون فيها قول أبى أمامة بن النقاش السابق، وأما نظائر الليلة المعينة في كل عام فلا شك في أن ليلة القدر أفضل منها، كما لا يخفى، وبالجملة فما أحسن قول ابن الفارض:

وخير الليالى ليلة القدر إن دنت

…

كما أنّ أيام اللقا يوم جمعة

فالأزمان متكافئة في حدّ ذاتها، والفضل إنما هو بالخصوصيات المنسوبة إليها؛ فقد ذهب العز بن عبد السلام إلى أن التفضيل إنما هو بين العقلاء، ولا يجرى في غيرهم من الأماكن والأزمان إلا باعتبار ما يقع فيها من الأعمال والعبادات، لا في ذواتها.

ومذهب غيره أن التفضيل يكون بالذات: كتفضيل العلم على الظن، وبالصفة: كتفضيل القادر على العاجز، وبالطاعة: كتفضيل الولىّ عى غيره من المؤمنين، وبالثواب: كتفضيل جلد المصحف على سائر الجلود، وبما حل فيه: كتفضيل مزاره صلى الله عليه وسلم على سائر البقاع، وبالإضافة: كبيت الله، وحزب الله، وبالانتساب: كزوجاته صلى الله عليه وسلم وزريته، وبالثمرة والجدوى: كتفضيل الرسالة على النبوة، وبتفاوت الثمرة وتحققها: كما في العلوم المدوّنة، وبما يفيضه الله تعالى على الأماكن والأزمان بفيضه وكرمه: كاختصاص عرفة بالوقوف. فلا عبرة بمذهب من سوّى بين الأعيان والأزمان والأماكن، وزعم أنه لا مزية لشىء، وإنما هو مجرد ترجيح بلا مرجّح؛ فإن قوله باطل، ويكفى في فساده أنه يقتضى أنّ ذوات الرسل كذوات أعدائهم، وأن البيت الحرام كغيره من البيوت، والحجر الأسود كغيره من الأحجار من غير فرق، ولا قائل بذلك، بل التفضيل له معان وأسباب، ومن هذا يعلم أيضا أن التفضيل بين العقلاء ليس بكثرة الثواب والعمل فقط، وهو الحق، فالتفضيل للأنبياء بقرب المنزلة من الله وعلوّ المرتبة وكثرة الخصائص والمعجزات، كخاصة الإسراء لنبينا صلى الله عليه وسلم وإضافته إليه في قوله سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى بِعَبْدِهِ قال أبو سلمان القاسم الأنصاري:

لما وصل رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الدرجات العالية والمراتب الرفيعة في المعارج، أوحى الله إليه: بم أشرّفك؟ فقال: يا رب بنسبتى إلى نفسك بالعبودية، فأنزل الله تعالى فيه سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى بِعَبْدِهِ ولذلك قيل:

يا قوم قلبى عند أسماء

…

يعرفه السامع والرائى

لا تدعنى إلّا بيا عبدها

…

فإنّه اشرف أسمائى

وقال الشيخ أحمد الغزالى:

وهان عليّ اللوم في حبّ حبّها

…

وقول الأعادى: إنه لخليع

أصمّ إذا نوديت باسمى، وإنّنى

…

إذا قيل لى يا عبدها لسميع

وقال القاضى عياض:

ومما زادنى شرفّا وتيها

…

وكدت بأخمصى أطأ الثريا

دخولى تحت قولك «يا عبادى»

…

وأن صيّرت أحمد لى نبيّا

وقال اخر

وكنت قديما أطلب الوصل منهم

…

فلمّا أتانى العلم وارتفع الجهل

تيقنت أنّ العبد لا طلبا له

…

فإن وصلوا فضل وإن هجروا عدل

وإن أحسنوا لم يحسنوا غير وصفهم

…

وإن بخلوا فالبخل من أجلهم يحلو

ثم أقام عليه الصلاة والسلام بعد الإسراء بمكة على الأذى صابرا، وعلى نصح الأمة مثابرا، يوافى موسم الحج فيعرض نفسه الشريفة حتّى بايعه بمنى الأنصار، على أن يؤوه إذا أتاهم، وينصروه على الكفار. ثم أذن له في الهجرة إلى المدينة، ثم في القتال، فقابل ذلك بالقبول والامتثال، وأقام بالمدينة عشر سنين كوامل، وفيها أنزل بقية القران، وشرع غالب الأحكام التى بهرت الأواخر والأوائل.