‌المبحث الثاني: المنهج الميتافيزيقي - مناهج البحث في العلوم السياسية

الفلسفة الماركسية فهي "المفهوم الكلي للطبيعة بما هي كذلك"1.

هناك مناهج خاصة للعلوم المادية التي تبحث في المدركات بالحواس، وذلك بحكم الأهداف المحددة لدراستها، أما الفلسفة التي تختلف عن تلك العلوم، فإنها تستنبط المنهج العام للإدراك وهو المادية الجدلية. وتشكل القوانين العامة لتطور العالم المادي الأساس الموضوعي لتلك المادية، ولا يحل ذلك المنهج محل مناهج العلوم الأخرى، وإن كان يشكل أساسها الفلسفي العام وأداة الإدراك ليس فقط لمجالات الواقع المتفرقة، وإنما لكل ما يتعلق بالطبيعة والمجتمع والفكر دون استثناء أي أداة لفهم العالم ككل2. ويعتبر الجدل منهجا لتغيير العالم كما أن المنهج الجدلي يتناقض مع منهج ما وراء الطبيعة كما سيأتي ذكره.

من جهة أخرى، تعتبر المادية التاريخية تطبيقا لمبادئ المادية الجدلية على تطور المجتمع الإنساني. فهي نظرية علمية للتطور الاجتماعي، ومنهج للإدراك والتحول الثوري للمجتمع. وتكون كل من المادية الجدلية والمادية التاريخية الأساس النظري للاشتراكية العلمية؛ ومن ثم يعرف الماركسيون فلسفتهم بأنها علم قوانين تطور الطبيعة والمجتمع3.

‌

‌المبحث الثاني: المنهج الميتافيزيقي

الميتافيزيقا: كلمة مشتقة من اللغة اليونانية meta ta-Physika، معنى ميتا "ما وراء" وفيزيقا "علم الطبيعة" أي: ما بعد، أو ما وراء الطبيعة. وموضوع الميتافيزيقا حسب مفهوم أرسطو هو دراسة الوجود الذي يوجد وراء الطبيعة، والوجود وراء الطبيعة -أي: الوجود فوق الطبيعي- وجود أبدي لا يتغير

بينما الطبيعة حركة1.

أطلق هيجل على المنهج القديم للفكر والبحث اسم "المنهج الميتافيزيقي". وقد التمست الماركسية العذر لتخلف ذلك المنهج بسبب تخلف العلوم، والظروف الاجتماعية في ذلك الوقت.

فعلم الطبيعة في فجر العلوم كان لا بد أولا أن يتعرف على الأنواع الحية، وأن يصنفها، فالنبات ليس حيوانا والحيوان ليس نباتا، كذلك الفصل جيدا بين الحرارة والضوء

…

إلخ؛ خشية الخلط بينها. هكذا ظل العلم فترة طويلة عاجزا عن تحليل الحركة؛ ومن ثم أعطى الأهمية الكبرى للسكون.

وعندما نجحت الدراسة العملية للحركة على يد جاليلو وديكارت، كان ذلك إيذانا بتحولات تدريجية كبيرة في العلوم الطبيعية وفي الإدراك؛ مما أدى إلى تهاوي الإطارات الميتافيزيقية. في ذلك يقول إنجلز:

"عندما تقدمت "دراسة الطبيعة" إلى حيث أصبح التقدم الحاسم ممكنا، وهو الانتقال إلى الدراسة المنسقة للتحولات التي تطرأ على الأشياء في الطبيعة نفسها، أذن التاريخ في هذه اللحظة بنهاية الميتافيزيقا القديمة في مجال الفلسفة"2.

هكذا لم تكن العلوم لتستطيع في بدايتها إلا أن تستخدم منهجا ميتافيزيقيا، وهو المنهج الذي عممه الفلاسفة اليونان -وخاصة أرسطو- بأن وضعوا عددا معينا من القواعد الكلية، يجب على الفكر أن يتبعها في كل الظروف؛ ليأمن الخطأ، وأطلقوا اسم المنطق على مجموع هذه القواعد.

فموضوع المنطق -كما سبقت الإشارة- هو دراسة المبادئ والقواعد التي يجب أن يتبعها الفكر في بحثه عن الحقيقة. هذه الأسس والقواعد ليست

من نسج الخيال، وإنما مستخلصة من الاحتكاك المتكرر للإنسان بالطبيعة. فالطبيعة هي التي جعلت الإنسان منطقيا، وعلّمته أنه لا يستطيع أن يفعل ما يشاء.

يتناقض المنهج الميتافيزيقي مع المنهج الجدلي، ويمكن تلخيص أهم أوجه التناقض من وجهة النظر الماركسية فيما يلي:

- المنهج الميتافيزيقي يجهل أو ينكر واقع الحركة والتغير، وإنكار الحركة -كما يقول إنجلز- يولد عادة سيئة هي النظر إلى الأشياء الطبيعية والعمليات الحادثة بشكل منفصل لا يلاحظ ارتباطاتها مع الكل الكبير، وكذلك النظر إليها في سكونها وموتها وليس في حركتها وحياتها. أما الجهل بالتغير فمعناه ثبوت الذات، ومنهما تنبثق الأكذوبة الشائعة:"لا جديد تحت الشمس".

كتطبيق مبسط، يرى الميتافيزيقي مثلا أن الرأسمالية نظام أبدي تماما كما كان الفلاسفة الميتافيزيقيون في العصور الوسطى يبشرون بأبدية الرق، واستغلال الأقنان في ظل النظام الإقطاعي.

وثبوت الذات الذي أشرنا إليه هو الذي كان المنطق التقليدي، والمسمى بالمنطق الصوري، يعبر عنه بمبدأ الذاتية أي: الشيء هو نفسه؛ فالنبات هو النبات والحيوان هو الحيوان والحياة هي الحياة والموت هو الموت، ويضع المناطقة هذا المبدأ في صيغة"أ" هي "أ"1.

- المنهج الميتافيزيقي يفصل فصلا تعسفيا بين ما لا ينفصل في مجال الواقع. فالشيء إما أن يكون هذا أو ذاك، ولا يمكن أن يكون هذا وذاك في نفس

الوقت. مثلا: إن الديمقراطية ليست هي الديكتاتورية والديكتاتورية ليست هي الديمقراطية، أي: إن الدولة إما أن تكون ديمقراطية أو ديكتاتورية.

أما الواقع الحي فيختلف عن ذلك اختلافا كليا، حيث نجد أن الدولة في ظل النظام الرأسمالي تكفل الديمقراطية لأقلية من كبار الملاك، ولا تمانع في تمتع الأغلبية من الفئات العاملة والمثقفين ببعض مظاهر تلك الديمقراطية بشرط ممارستها داخل حدود معينة. فإذا لاح شبح تهديد حق الملكية الفردية لوسائل الإنتاج الرئيسية، وتعرض حكم الرأسمالية للخطر مارست أقسى أشكال الديكتاتورية ضد الطبقات الأخرى. أي: إنه في هذه الحالة يمكن أن تكون الدولة ديمقراطية وديكتاتورية في نفس الوقت.

بالمثل، ينطبق نفس الوضع على الدولة في النظام الاشتراكي الذي يوفر الديمقراطية للأغلبية من العاملين والمثقفين، بينما يمارس الديكتاتورية ضد أقلية من الطبقات المالكة الكبيرة التي نحيت عن السلطة.

يعبر المنطق التقليدي عن ذلك بمبدأ عدم التناقض، بمعنى أنه لا يمكن لشيء أن يكون هو نفسه وضد نفسه في الوقت ذاته. فالنبات ليس هو الحيوان والحيوان ليس هو النبات، والحياة ليست هي الموت والموت ليس هو الحياة، أي: يرى المناطقة أن "أ" ليست "لا أ".

- يؤدي موقف الميتافيزيقي بالفصل بين ما لا ينفصل إلى وضع الأشياء والظواهر متعارضة مع بعضها البعض. ومن ثم الظن بأن الضدين لا يمكن أن يجتمعا في وقت واحد.

فالكائن مثلا إما أن يكون حيا أو ميتا مع عدم تصور أن يكون الكائن حيا وميتا في نفس الوقت، كما هو الحال في الجسم البشري الذي يحمل خلايا جديدة تحل في كل لحظة محل الخلايا التي تموت، أي: صراع مستمر بين قوى متضادة داخل جسم الإنسان.

يسمى المنطق التقليدي ذلك بمبدأ الثالث المرفوع، أو استبعاد الحالة الثالثة، إذ يرى المناطقة أنه ليس هناك وجود لإمكان ثالث بين إمكانين متناقضين. فالكائن إما حيوان أو نبات، وليس هناك إمكان ثالث. كذلك يجب الاختيار بين الحياة والموت، وليس هناك حالة ثالثة. فإذا كانت "أ" و"لا أ" متناقضتين، فإن أي شيء من الأشياء يكون إما "أ" أو "لا أ"1.

رغم ذلك يعتبر المنطق التقليدي مقبولا؛ لأنه يعكس الخبرة المتجمعة خلال قرون عديدة، إلا أنه يصبح غير كافٍ إذا استلزم الأمر التعمق في البحث. فمثلا، يكشف الواقع عن وجود كائنات حية لا يمكن تصنيفها بدقة في باب الحيوانات، ولا في باب النباتات كالإسفنج مثلا فهو نبات وحيوان معا. كذلك ليست هناك حياة مطلقة ولا موت مطلق؛ لأن كل كائن حي يتجدد في صراع ضد الموت في كل لحظة.

معنى ذلك أنه إذا كان المنطق التقليدي مقبولا في حدود معينة، فهو عاجز عن النفاذ إلى أعماق الواقع. فهو ليس كاذبا في حد ذاته، ولكن محاولة تطبيقه بشكل مفتعل خارج حدود إمكانياته يولد الخطأ.

صحيح أن الحيوان ليس نباتا، وسوف يظل ذلك صحيحا؛ لأنه وفقا لمبدأ عدم التناقض يجب أن نحذر الخلط بينهما. فالجدل ليس خلطا ولكن الجدل يقول: إنه صحيح أيضا أن الحيوان والنبات وجهان لا ينفصلان من وجوه الواقع بحيث إن بعض الكائنات حيوانات ونباتات معا، وهو ما يسميه الجدل وحدة الأضداد.

كان المنطق التقليدي إبان وضعه في فجر العلوم يكفي للاستعمال اليومي، فيسمح بتصنيف الأشياء وتمييزها، لكنه يصبح قاصرا إذا تعمقنا في التحليل؛ لأن الوجود الواقعي حركة. ومنطق الذاتية "أهي أ" لا يتيح للأفكار أن تعكس

الوجود الواقعي في حركته، وكذلك لأن هذه الحركة نتاج للتناقضات الباطنة، بينما منطق الذاتية لا يسمح بتصور وحدة الأضداد وانتقالها بعضها إلى بعض.

فالمنطق التقليدي، أو الصوري لا يصل إذًا إلا إلى أقرب الوجوه المباشرة للواقع. أما المنهج الجدلي فيستهدف الوصول إلى كل وجوه الواقع، وتطبيق المنهج الجدلي على قوانين الفكر في المعرفة يسمى المنطق الجدلي. وسنناقش في الفصل التالي المنهج الجدلي المثالي، والتطور المذهبي الذي طرأ عليه على يد ماركس فحوله إلى منهج جدلي مادي.