مأكولهم فاكهة ولو كان لحماً). (1) ومعلوم أن الجنة لا جوع فيها - الاستنباط عند الخطيب الشربيني في تفسيره السراج المنير

مأكولهم فاكهة ولو كان لحماً).

(1)

ومعلوم أن الجنة لا جوع فيها ولا ظمأ، كما أخبر سبحانه في وعده لآدم عليه السلام:{إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعْرَى (118) وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا وَلَا تَضْحَى} [طه: 118 - 119]، وعليه فإشارة قوله تعالى {لَهُمْ فِيهَا فَاكِهَةٌ} إلى هذا المعنى محتملة غير بعيدة، ويؤيدها تكرار الاقتصار على الفاكهة في غير موضع من القرآن، كما في قوله تعالى:{جَنَّاتِ عَدْنٍ مُفَتَّحَةً لَهُمُ الْأَبْوَابُ (50) مُتَّكِئِينَ فِيهَا يَدْعُونَ فِيهَا بِفَاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ وَشَرَابٍ} [ص: 50 - 51] أي: وهم متكئون على الأرائك يطلبون أنواع الفواكة وألوان الشراب كعادة الملوك في الدنيا، فالاقتصار على دعاء الفاكهة للإيماء بأن مطاعمهم لمحض التفكه والتلذذ، دون التغذي

(2)

، والله تعالى أعلم.

‌

‌سورة الصافات

الحميم في موضع خارج عن الجحيم.

قال الله تعالى: {فَإِنَّهُمْ لَآكِلُونَ مِنْهَا فَمَالِئُونَ مِنْهَا الْبُطُونَ (66) ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْهَا لَشَوْبًا مِنْ حَمِيمٍ (67) ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لَإِلَى الْجَحِيمِ} [الصافات: 66 - 68].

قال الخطيب الشربيني رحمه الله: (قوله تعالى: {ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ} أي: مصيرهم {لَإِلَى الْجَحِيمِ} قال مقاتل

(3)

: أي: بعد أكل الزقوم وشرب الحميم.

(4)

وهذا يدل على أنهم عند شرب الحميم لم يكونوا في الجحيم وذلك بأن يكون الحميم في

موضع خارج عن الجحيم فهم يردون الحميم لأجل الشرب كما ترد الإبل الماء ويدل عليه قوله تعالى {يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ} ) [الرحمن: 44].

(1)

وجه الاستنباط:

أن الرجوع دليل على الانتقال في وقت الأكل والشرب إلى مكان غير مكانهما.

(2)

كما دلت {ثُمَّ} على التراخي.

الدراسة:

استنبط الخطيب من الآية دلالتها بالنص على أن الحميم في موضع خارج عن الجحيم فأهلها – عياذاً بالله من حالهم - يردون الحميم للشرب كما ترد الإبل الماء، ثم يُردون إلى الجحيم، بدلالة معنى الرجوع في قوله تعالى {ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لَإِلَى الْجَحِيمِ} ، وذلك يدل أنهم في تطعّمهم الزقوم بمعزل عنها

(3)

، والمعنى أنهم يترددون بين جهنم والحميم، فمرة إلى هذا، ومرة إلى هذا، واستدَّل له بقول قتادة في معنى الآية، كما استدَّل بقوله تعالى:{يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ} [الرحمن: 44].

وممن وافق الخطيب في استنباط هذه الدلالة من الآية: الواحدي، والبغوي، ومحمود النيسابوري، وابن الجوزي، والرازي، وأبوحيان، وابن كثير، وابن رجب

(4)

، والشوكاني، وغيرهم.

(5)

قال البغوي: (يدل عليه قوله تعالى: {يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ} [الرحمن: 44] وقرأ ابن مسعود: «ثم إن منقلبهم لإلى الجحيم»

(1)

).

(2)

وقيل المعنى {لَإِلَى الْجَحِيمِ} أي إلى دركات الجحيم، فإن الزقوم والحميم نُزُلٌ يقدم إليهم قبل دخولهم

(3)

- عياذاً بالله من حالهم - وهذا يحتاج إلى توقيف، وإلا فهو خلاف الظاهر.

(4)

والذي يظهر والله تعالى أعلم أن الحميم خارج عن الجحيم كما نصَّ عليه كثير من المفسرين، ويؤيده قراءة ابن مسعود كما تقدَّم:«ثم إن منقلبهم» إذ الانقلاب أظهر في الرد والرجوع، وكذلك قوله تعالى:{يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ} [الرحمن: 44]، ويشهد لصحته كذلك قوله تعالى:{فِي الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ} [غافر: 72].

واختار هذا المعنى ابن كثير مؤيداً هذه الدلالة قال: (أي: ثم إن مردهم بعد هذا الفصل لإلى نار تتأجج، وجحيم تتوقد، وسعير تتوهج، فتارة في هذا وتارة في

هذا، كما قال تعالى:{يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ} . هكذا تلا قتادة هذه الآية عند هذه الآية، وهو تفسير حسن قوي).

(1)

، ونقله جمع من أهل التفسير

(2)

قال ابن رجب في تفسير الآية: (أي بعد أكل الزقوم وشرب الحميم عليه. ويدل هذا على أن الحميم خارج من الجحيم).

(3)

وعليه فالذي يظهر صحة دلالة هذه الآية على ما استنبطه الخطيب، والله تعالى أعلم، ونسبة العلم إليه أسلم.

فعل العبد مخلوق لله عز وجل.

قال الله تعالى: {قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ (95) وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ} [الصافات: 95 - 96].

قال الخطيب الشربيني رحمه الله: (تنبيه: دلت هذه الآية على مذهب الأشعرية

(1)

وهو أن فعل العبد مخلوق لله عز وجل وهو الحق، وذلك لأن النحويين اتفقوا على أن لفظ {مَا} مع ما بعده في تقدير المصدر

(2)

، فقوله تعالى {وَمَا تَعْمَلُونَ} معناه: وعملكم، وعلى هذا فيصير معنى الآية: والله خلقكم، وخلق عملكم.)

(3)

الدراسة:

استنبط الخطيب من الآية دلالتها باللازم على صحة مذهب الأشعرية موافقاً لأهل السنة أن فعل العبد مخلوق لله عز وجل، وعلَّله باتفاق النحويين على أن لفظ {مَا} مع ما بعده في تقدير المصدر، فقوله تعالى {وَمَا تَعْمَلُونَ} معناه: وعملكم، وعلى هذا فالمعنى: والله خلقكم وخلق عملكم

(4)

، وهو ما عليه كثيرمن المفسرين.

وممن استنبط دلالة هذه الآية على هذا المعنى: السمعاني، والبغوي، وابن الجوزي، والقرطبي، والبيضاوي، والخازن، وابن كثير، والمظهري، والسيوطي، وغيرهم.

(1)

قال القرطبي: (الأحسن أن تكون" ما" مع الفعل مصدراً، والتقدير (والله خلقكم وعملكم) وهذا مذهب أهل السنة: أن الأفعال خلق لله عز وجل، واكتساب للعباد

(2)

، وفي هذا إبطال مذاهب القدرية والجبرية).

(3)

وقال ابن كثير: (يحتمل أن تكون "ما" مصدرية، فيكون تقدير الكلام: والله خلقكم وعملكم. ويحتمل أن تكون بمعنى "الذي" تقديره: والله خلقكم والذي تعملونه. وكلا القولين متلازم، والأول أظهر).

(4)

وقد انتصر مكي بن أبي طالب لإعرابها مصدرية

(5)

وأطال في إثبات ذلك، وعلى هذا القول أن {مَا} مصدرية فيه رد على المعتزلة، القائلين إن العبد هو الخالق لفعل نفسه، كما أثبته الزمخشري في كشافه ونافح عن كونها مصدرية

(6)

.

وذهب بعض المفسرين إلى أن {مَا} هنا: موصولة بمعنى (الذي) والمعنى: الله خلقكم وخلق أصنامكم التي تعملونها، منهم: ابن جزي، وأبو حيان

(1)

، والشوكاني، والألوسي، وابن عاشور، وغيرهم.

(2)

وكونها (موصولة) هو الأظهر والله تعالى أعلم، بدلالة ظاهر السياق؛ فإن الكلام في تقرير الحجة على عبدة الأصنام،؛ إذ هو في مقام المحاجة بأن الأصنام أنفسها مخلوقة لله، وأيضاً ليتوجه التوبيخ لهم، ولئلا يلزم التناقض فإن النحت عملهم.

(3)

واختار ابن جزي كونها موصولة قال: (وقيل: إنها موصولة بمعنى الذي، والمعنى: الله خلقكم وخلق أصنامكم التي تعملونها، وهذا أليق بسياق الكلام، وأقوى في قصد الاحتجاج على الذين عبدوا الأصنام، وقيل: إنها نافية، وقيل: إنها استفهامية، وكلاهما باطل).

(4)

وقال ابن أبي العز: (لا نقول: أن {مَا} مصدرية، أي: خلقكم وعملكم؛ إذ سياق الآية يأباه؛ لأن إبراهيم عليه السلام إنما أنكر عليهم عبادة المنحوت، لا النحت، والآية تدل على أن المنحوت مخلوق لله تعالى، وهو ما صار منحوتاً إلا

بفعلهم، فيكون ما هو من آثار فعلهم مخلوقاً لله تعالى، ولو لم يكن النحت مخلوقاً لله تعالى، لم يكن المنحوت مخلوقاً له، بل الخشب أو الحجر لا غير).

(1)

وهذا ما اختاره شيخ الإسلام ابن تيمية، وابن القيم - رحمها الله -

(2)

.

وقال الرازي: (احتج جمهور الأصحاب بقوله: والله خلقكم وما تعملون على أن فعل العبد مخلوق لله تعالى، .. ثم قال بعد ذكره الأوجه في مجيء {مَا} أيضاً بمعنى المفعول: (فثبت بهذه الوجوه الثلاثة أن لفظة {مَا} مع بعدها كما تجيء بمعنى المصدر، فقد تجيء أيضا بمعنى المفعول فكان حمله هاهنا على المفعول أولى؛ لأن المقصود في هذه الآية تزييف مذهبهم في عبادة الأصنام لا بيان أنهم لا يوجدون أفعال أنفسهم، لأن الذي جرى ذكره في أول الآية إلى هذا الموضع هو مسألة عبادة الأصنام لا خلق الأعمال، واعلم أن هذه السؤالات قوية وفي دلائلنا كثيرة، فالأولى ترك الاستدلال بهذه الآية والله أعلم.)

(3)

وبنحو قوله - في تضعيف دلالة هذه الآية على أن {مَا} بمعنى المصدر تحقيقاً لقول أهل السنة والأشاعرة - قال ابن عادل الحنبلي

(4)

، والنيسابوري

(5)

، وغيرهما.

مع أنه لا حجة فيها للمعتزلة في حال إعرابها موصولة، وقد تقدّم الكلام عن خلق الله تعالى أفعال العباد والرد على المعتزلة، والقدرية، والجبرية في هذا الباب

(1)

، وبهذا يظهر صحة استنباط الخطيب، لكن استدلاله عليه بأن {مَا} مصدرية ضعيف، والله تعالى أعلم.

الذبيح غير إسحاق عليه السلام.

قال الله تعالى: {وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ (107) وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ (108) سَلَامٌ عَلَى إِبْرَاهِيمَ (109) كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (110) إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُؤْمِنِينَ (111) وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ نَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ} [الصافات: 107 - 112]

قال الخطيب الشربيني رحمه الله: (قوله تعالى: {وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ نَبِيًّا} فيه دليل على أن الذبيح غيره).

(1)

وجه الاستنباط:

أن الامتحان بذبحه لا يصح مع علمه بأنه سيكون نبياً.

الدراسة:

استنبط الخطيب من الآية دلالتها باللازم على كون الذبيح غير إسحاق عليه السلام لأنه تعالى ذكر البشارة الأولى بقوله {فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلَامٍ حَلِيمٍ (101) فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ} فذكر قصة الذبيح بتمامه، ثم قال بعد ذلك:{وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ نَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ} فدلَّ أنه كان غير إسحاق، لأن البشارة بإسحق بعد، معطوفة على البشارة بهذا الغلام.

وممن استنبط هذه الدلالة من الآية: البيضاوي، وأبوحيان، وابن القيم، وابن كثير، والسيوطي، وابن عاشور، والشنقيطي وغيرهم.

(2)

وقد اُختلف في الذبيح هل هو إسحاق أم إسماعيل، والذي يظهر ورجَّحه كثير من المفسرين

(1)

أنه إسماعيل

(2)

بدلالة هذه الآية، كما استدلوا بأدلة أخرى كوصفه تعالى له بالصبر في قوله:{وَإِسْمَاعِيلَ وَإِدْرِيسَ وَذَا الْكِفْلِ كُلٌّ مِنَ الصَّابِرِينَ} ، وهو صبره على الذبح، وبصدق الوعد في قوله:{إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ} ، لأنه وعد أباه من نفسه الصبر على الذبح فوفى به.

ومن أقوى ما يستدل به أن الله تعالى بشَّر إبراهيم بإسحاق، ومن وراء إسحاق يعقوب، فلو كان الذبيح إسحاق، لكان ذلك الإخبار غير مطابق للواقع، وهو محال في إخبار الله تعالى.

(3)

قال السيوطي: (واحتجوا له بأدلة منها وصفه بالحلم وذكر البشارة بإسحاق بعده، والبشارة بيعقوب من وراء إسحاق، وغير ذلك وهي أمور ظنية لا قطعية، وتأملت القرآن فوجدت فيه ما يقتضي القطع أو يقرب منه، ولم أر من سبقني إلى استنباطه، وهو أن البشارة مرتين، مرة في قوله: {إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَى رَبِّي سَيَهْدِينِ (99) رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ (100) فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلَامٍ حَلِيمٍ (101) فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَابُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ}.

فهذه الآية قاطعة في أن المبشر به هو الذبيح، وقوله:{وَامْرَأَتُهُ قَائِمَةٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْنَاهَا بِإِسْحَاقَ وَمِنْ وَرَاءِ إِسْحَاقَ يَعْقُوبَ} [هود: 71] الآية.

فقد صرَّح فيها أن المُبشَّر به إسحاق، ولم يكن من سؤال إبراهيم، بل قالت امرأته إنها عجوز وإنه شيخ، وكان ذلك في الشام لما جاءت الملائكة إليه بسبب قوم لوط، وهو في أواخر أمره، وأما البشارة الأولى لما انتقل من العراق إلى الشام حين كان سِنُّه لا يتغرب فيه الواد، ولذلك سأله فعلمنا بذلك أنهما بشارتان في وقتين بغلامين أحدهما بغير سؤال وهو إسحاق صريحاً، والثانية قبل ذلك بسؤال وهو غيره، فقطعنا بأنه إسماعيل وهو الذبيح).

(1)

ويؤيد ذلك أنه ذكر هِبته وهبة يعقوب لإبراهيم في قوله تعالى {وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ نَافِلَةً وَكُلًّا جَعَلْنَا صَالِحِينَ} وقوله: {وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ وَآتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ} ولم يذكر الله الذبيح.

(2)

ويؤيد هذه الدلالة من الآية البشارة الثانية التي في سورة هود؛ لأن رسل الله من الملائكة بشرتها بإسحاق، وأن إسحاق يلد يعقوب، فكيف يُعقل أن يؤمر إبراهيم بذبحه، وهو صغير، وهو عنده علم يقين بأنه يعيش حتى يلد يعقوب.

فهذه الآية أيضا دليل واضح، فلا ينبغي للمنصف الخلاف فيه بعد دلالة هذه الأدلة القرآنية على ذلك

(3)

، والعلم عند الله تعالى.

النسب ليس له أثر في الهداية والضلال.

قال الله تعالى: {وَبَارَكْنَا عَلَيْهِ وَعَلَى إِسْحَاقَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِمَا مُحْسِنٌ وَظَالِمٌ لِنَفْسِهِ مُبِينٌ} [الصافات: 113].

قال الخطيب الشربيني رحمه الله: (وفي ذلك تنبيه على أن النسب لا أثر له في الهدى والضلال، وأن الظلم في أعقابهما لا يعود عليهما بنقيصة وعيب، ولا غير ذلك والله أعلم).

(1)

وجه الاستنباط:

أنه لا يلزم من كثرة فضائل الأب فضيلة الابن.

(2)

الدراسة:

استنبط الخطيب رحمه الله من الآية دلالتها باللازم على أن النسب لا أثر له في الهدى والضلال، فقد يلد البر الفاجر، والفاجر البر، كما هي إشارة الآية إلى أن ذريةإبراهيم وإسحاق- عليهما السلام ليس جميعها كحالهما بل هم مختلفون، فمن ذرية إبراهيم أنبياء، وصالحون، ومؤمنون، ومن ذرية إسحاق مثلهم، ومن ذرية إبراهيم من حادوا عن سنن أبيهم، ومن ذرية إسحاق كذلك، ونظيره قوله تعالى:{قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ} [البقرة: 124].

(3)

وممن استنبط هذه الدلالة من معنى الآية: الزمخشري، والرازي، والقرطبي، والبيضاوي، والنسفي، وأبوحيان، والنيسابوري، وأبو السعود، وحقي، والشوكاني، والألوسي، وابن عاشور، وغيرهم.

(1)

فذكر سبحانه البركة في الذرية ثم بيَّن أن كون الذرية من هذا العنصر الشريف والمنبت المبارك ليس بنافع لهم، بل إنما ينتفعون بأعمالهم لا بآبائهم، فإن اليهود والنصارى وإن كانوا من ولد إسحاق فقد صاروا إلى ما صاروا إليه من الضلال، والعرب وإن كانوا من ولد إسماعيل فقد ماتوا على الشرك إلا من أنقذه الله بالإسلام.

وهي دلالة قوية صحيحة، كما دلَّت على أن فساد الأعقاب لا يعد نقيصة على الآباء، وإنما يُعاب المرء بسوء فعله، ويعاتب على ما اجترحت يداه، لا على ما وجد من أصله أو فرعه، وأن مناط الفضل هو ما اكتسب المرء من الصالحات، إذ الشرف بالحسب لا بالنسب.

(2)

وهذه إشارة حسنة ومأخذ لطيف من الآية، الله تعالى أعلم.