بسم الله الرحمن الرحيم   ‌ ‌تقديم بقلم الأستاذ الدكتور/ حسن عباس زكى نحمدك - البحر المديد في تفسير القرآن المجيد - جـ ١

بسم الله الرحمن الرحيم

‌

‌تقديم

بقلم الأستاذ الدكتور/ حسن عباس زكى نحمدك اللهم، فاتح كنوز الغيب للصفوة من عبادك، مانح فيض علمك للخلاصة من خلقك، فاستودعت قلوبهم خفىّ سرك، وأشهدت أرواحهم حقيقة أمرك، فكانوا أعرف عبادك بمضمرات إشاراتك، وأفهمهم لمعانى كلامك، فإن نطقوا فهم تراجمة لوحيك، وإن عبّروا فهم ألسنتك تخبر بمرادك، وإن فاهوا فإنما يفصحون عن بديع حكمك. أعززتهم بما توجتهم من العلم والعرفان، فعزّوا على الناس بما خصوا به من أسرار معجم القرآن، وحلّهم لطلاسم ورموز الفرقان.

ولمّا لم يسعف العقل بعض الناس بفهم تلك الإشارات، ولم يحيطوا بإدراك تلك المذاقات، أنكروا مقالهم، وجحدوا حالهم، وغاب عنهم اختصاصهم، وفاتهم أن الحق هو المتكلم فيهم، وأنهم مشيرون به، أو هو المشير بهم، «فإذا أحببتُه كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشى بها، وإن سألنى أعطيته، ولئن استعاذنى لأعيذنّه» «1» ، وذلك فضل الله يؤتيه من يشاء، وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً وَما يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُوا الْأَلْبابِ «2» .

ونصلى ونسلم عليك يا عين الحقائق، ويا قرآن جمع العلم والمعلوم، ويا فرقان الشرائع والعلوم، أنزل عليك ربك كتابا فى عالم الظهور، أنت سره وحقيقته، فكنت تعاجل جبريل به قبل النزول، كتابا منه آيات محكمات، هن أم الكتاب، يفهمها الخصوص والعموم، وأخر متشابهات، يختص بفهمها أولو العلم الراسخون. صلى الله عليك وعلى آلك وأحبابك مشارق شموس العرفان، ومطالع كواكب الحقائق. المتبرءون من الأوهام والظنون، ما كرّت الأيام ومرت الدهور والسنون.

(أما بعد) : فإن القرآن كلام الله، وكلام الله صفته النفسية، والصفة تدل دلالة واضحة على الموصوف، وكما أن الموصوف- وهو الحق سبحانه- لا تدرك حقيقته فكذلك صفته.. لهذا وقفنا أمام كلام الله حائرين، لا نجزم بتحديد مراميه، ولا نقطع بأن ذلك التفسير عين مراد الحق منه لأن كلام الله القديم، إنما يفسره المفسرون بلغتنا

العربية المحدثة، بناء على مدركات عقولهم البشرية. واللغة العربية من صنع المخلوق، وكلام المخلوق محدود لأنه يعبّر عن محدود، ومحال أن يحيط بالتعبير صنع المخلوق المحدود عن كلام الله وصفته، التي لا تحدها الحدود.

وإذا كان أساطين اللغة والأدب يرون أن اللغة العربية على كثرة مترادفاتها، وضخامة معاجمها، وغزارة ما تحتويه من ألفاظ، واحتشاد تراثها بالمجازات والكنايات، عاجزة عن التعبير عن مشاعر الإنسان وأحاسيس البشر، فإنها- والقياس غير جائز- لعن تحديد المراد من كلام الله وقرآنه أعيى وأعجز.

ومن هنا كان القرآن حمالا لوجوه عدة من المعاني، وكان أمرا طبيعيا ما يتجدد فيه كل يوم من فهوم، وستظل تلك المعاني تتجدد إلى ما شاء الله، وسيبقى القرآن معها كما هو، لا تبلى جدته، ولا يكشف عن حقيقة مراده.

وليس غريبا بعد ذلك أن يذهب المسلمون مذاهب شتى فى تأويله، فالمفسرون من علماء الشريعة يقفون عند ظاهر اللفظ، وما دل عليه الكلام من الأمر والنهي، والقصص والأخبار، والتوحيد وغير ذلك. وأهل التحقيق، أو الصوفية، يقرون تفسيرهم هذا، ويرونه الأصل الذي نزل فيه القرآن. ولكن لهم فى كلام الله- مع الأخذ بهذا التفسير الظاهري- مذاقات لا يمكنهم إغفالها لأنها بمثابة واردات، أو هواتف من الحق لهم.

فلا ينبغى أن نقف القرآن على تفسير معين على أنه المراد، فلا نقول كما يقول البعض: إن التفسير الظاهري وحده هو المقصود، كما لا يرى أهل التحقيق أن تفسيرهم وحده هو المراد، لأن القول بالتفسير الظاهري وحسب، تحديد (لكلام الله) غير المحدود، وإخضاع القرآن للغة التي مقياسها العقل المحدود، والوقوف فى تفسير كلام الله عند العقل المحدود عقال عن الانطلاق فيما وراء الغيوب، وإغلاق الباب لمذاقات ليس العقل مجالها، لأنها لا تخضع لمقاييسه وإنما تخضع لشىء آخر فوقه، وتدرك بلطيفة أخرى سواه.

إذن فهناك ما فوق العقل، ألا وهو القلب.

وليس المقصود بالقلب قطعة اللحم الصنوبرية، وإنما المراد به تلك اللطيفة النورانية الربانية.

إنه القلب الذي لا تحده الحدود، لأنه عرش استواء تجليات الرب على مملكة الجسم. قال رب العزة فى حديثه القدسي:«ما وسعني سمائى ولا أرضى ولكن وسعنى قلب عبدى المؤمن» «1» وهو القلب الذي اختصه الله

بالأسرار، والذي يجب أن يستفتيه الإنسان إذا حار. سأل وابصة بن معبد رسول الله صلى الله عليه وسلم عن البر والإثم، فقال:

«يا وابصة استفت قلبلك، البر ما اطمأنت إليه النفس، واطمأن إليه القلب، والإثم ما حاك في القلب وتردد فى الصدر، وإن أفتاك الناس وأفتوك» «1» .

ذلك هو القلب المراد، وله لغته، كما أن للعقل لغته. وإذا كانت لغة العقل تدرك بالألفاظ، ويعبّر عنها بالكلمات، فلغة القلب تدرك بالذوق لأنه لا يحيط بالتعبير عنها اللفظ. ولنقرب إلى الفهم فلغة القلب مثل التفاحة.. فلن يستطيع من أكلها وأحس حلاوتها أن يترجم باللفظ أو يعبّر بالوصف لمن لم يأكلها قبل عن طعمها ومذاقها. وهكذا لا تدرك لغة القلب بوصف أو بلفظ، وإنما يدركها ذو قلب متذوق. ولذلك لا تحيط بالتعبير عن لغة القلب العبارة، وإنما يعبّر عنها بالإشارة. فالإشارة ترجمان لما يقع فى القلوب من تجليات ومشاهدات، وتلويح لما يفيض به الله على صفوته وأحبابه، من أسرار فى كلام الله وكلام رسوله.

ومن هنا كانت مذاقات الصوفية وأهل التحقيق فى قرآن الله الكريم وكلامه القديم.. وهم لا يرون أن تلك المذاقات وحدها هى المرادة، وإنما يأخذونها إشارات من الله لهم، بعد إقرار ما قاله أهل الظاهر من تفسير باعتباره أصل التشريع.

وجلى بعد ذلك أنه لا مجال لمعترض ممن ينكر عليهم مذاقاتهم، ويراها ميلا بكلام الله عن مجراه، ماداموا لا يأخذون بمذاقاتهم وحدها، وإنما يأخذون بها مع إقرارهم لتفسير أهل الشرع. فلا يعنينا من ذى جدل أن يقول عن هذه الإشارات: إنها إحالة لكلام الله عز وجل، وتغيير لسياقه ومجراه لأن ذلك يصدق لو قالوا: إنه لا معنى للآية إلا هذا، وهم لا يقولون ذلك، بل يقرون الظواهر على ظواهرها، ويفهمون عن الله ما أفهمهم.

وذلك مصداق الحديث الشريف: «لِكلِّ آيةٍ ظَاهرٌ وبَاطِنٌ وحدّ ومُطلع» «2» فالباطن لا يعارض الظاهر، والظاهر لا يعارض الباطن

…

وذلك النهج بعيد كل البعد عما نادى به (الباطنية) من الأخذ بباطن القرآن لا ظاهره، وقصرهم معانى القرآن على ما ادعوه من تفسيراتهم دون غيره، لأنهم بذلك لا يقرون الشريعة ويبطلون العمل بها. وهم لا يخضعون دعواهم للنص القرآنى، بل يخضعون النص القرآنى لدعواهم.

وهنا يزول ما التبس على البعض من أن مذاقات الصوفية فى القرآن الكريم نزعة باطنية، فبينهم وبينها آماد وأبعاد، بل إنهم لبريئون منها، وينكرونها كل الإنكار، وواضح ذلك من أنهم يأخذون بالباطن بعد الأخذ بالظاهر،

ويقرون الحقيقة بعد الأخذ بالشريعة. ويرون أن الحقيقة نفسها أساسها الشريعة، فالفرق ثمة كبير، والبون شاسع وعظيم.

ولا مجال بعد هذا الإيضاح لإنكار من ينكر على الصوفية مذهبهم فى الإشارات، وما يختصهم الله به فى كلامه وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم من الأسرار والفيوضات.

على أن تلك الإشارات أمر مشروع، أقره الحديث المذكور آنفا:«لِكلِّ آيةٍ ظَاهرٌ وبَاطِنٌ وحدّ ومُطلع» ، فأربابها متبعون لا مبتدعون، اختصهم الله بأسراره فى آياته، ليكونوا مصابيح الهدى فى غسق الدجى، كما أقره عمد الدين، وذوو العلم من المؤلفين.

قال سعد الدين فى شرح العقائد النسفية: «وأما ما يذهب إليه بعض المحققين من أن النصوص على ظواهرها، ومع ذلك فهى إشارات خفية إلى حقائق تنكشف لأرباب السلوك، يمكن التطبيق بينها وبين الظواهر المرادة فهو من كمال الإيمان ومحض العرفان» . وقال الشيخ زروق رضى الله تعالى عنه: «نظر الصوفي أخص من نظر المفسر وصاحب فقه الحديث، لأن كلا منهما يعتبر الحكم والمعنى، ليس إلا، وهو يزيد بطلب الإشارة بعد إثبات ما أثبتاه» .

فإذا دار المفسرون فى حدود اللفظ القرآنى، واستنبط منه الفقهاء ما استنبطوا من أحكام، فلأولى الألباب وذوى البصائر فيه بعد ذلك من الأسرار والحقائق، ما لا ينكشف لسواهم، ولا يدركه غيرهم. وذلك لتجدد واردات الحق عليهم، ودوام تنزل الفيوضات على قلوبهم، لأنهم أهله ومحبوه.

ثم إن فيض الله المتجدد فى كلامه لهم لمما يزيد فى كمال إعجاز القرآن، ويؤكد أن إعجازه أسمى من أن يكون في فصاحة لفظه، وقوة أسره، وبلاغة أسلوبه، وإنما إعجازه فوق ذلك فى أسراره ومعانيه، ومراده ومراميه. وأهل الله أولى الناس بتفهم مراده ومعرفة مرامى كلامه، ومن ثمّ كان ما ينكشف لهم فى كلام الله من أسرار بمثابة إشارات لهم- وحدهم لأن الإشارة لغة المحب مع المحبوب، والإشارة بعد ذلك تلويح للمراد، لا إفصاح عنه، لعدم قدرة الألفاظ على تحمل المراد؟ لأن العبارة تحدد ما يشيرون إليه، وما يشيرون إليه إنما يكون عن مشاهدة. وما يشاهدونه ليس بمحدود إذ هو من عالم الغيوب، فلا اللفظ قادر على تحديد المراد، ولا قابليات العقول تطيق ذلك. ومن ثمّ سميت مذاقاتهم فى القرآن إشارات، ولم تسم تفسيرا.

وقد تحلى القرآن الكريم بمثل تلك الإشارات من رموز الحواميم و «الم» و «طسم»

…

إلخ، وهى إشارات بين الحق ورسوله، أو «شفرات» - بالتعبير الحديث- بين المحبوب وحبيبه، ولا يعرف حلها إلا من لديه مفتاحها.

ومفتاح تلك «الشفرات» وفهم تلك الإشارات فى حوزة من لديه الفهم لمراد المشير، وهم- بعد الرسول صلى الله عليه وسلم ورثته

من العلماء بالله وأوليائه. نقل عن الصالحين أنّ الله تعالى لَمَّا أنزل على سيد العالمين صلى الله عليه وسلم قوله تعالى: (كهيعص) قال جبريل عليه السلام: (ك) قال النبي- اللهم صلى عليه-: عرفت قال جبريل عليه السلام: (هـ)، قال: - اللهم صلى عليه وآله- عرفت، قال جبريل:(ى)، قال: عرفت، قال: جبريل: (ع) قال: عرفت، قال جبريل:(ص)، قال النبي:

عرفت، قال جبريل: عرفت وأنا لم أعرف، سبحان من أعطاك. ومن هنا فهم أبو بكر الصديق رضى الله عنه وحده مقالة الرسول- عليه الصلاة والسلام حين نظر إليه، وقال:(أتذكر يوم لا يوم) ؟ فقال نعم، ولم يفهمها غيره من الصحابة الحاضرين. ولما سئل الصديق رضى الله عنه عن ذلك، قال:«إنه يوم الميثاق» .

ولا عجب فيما ينكشف لأرباب الإشارات من فيوض فى قرآن الله، أو حديث رسوله- صلى الله عليه وسلم، فمازال المفسرون يتجدد لهم فى كلام الله كل يوم معان لم تسبق، لا ينكرها الناس، بل إليها يستريحون، ففيم الإنكار على أرباب الإشارات، وهم عن الله مشاهدون، ولهم منازلات ومقامات، فيتكلمون بما يشاهدون فى منازلاتهم، وينطقون عما يرون فى مقاماتهم؟

أجل: معذور من ينكر عليهم، لأنه لم يذق ما ذاقوا، فلو ذاق لعرف، وينبغى ألا يغيب عنه أن تلك الإشارات بمثابة اصطلاح يفهمه أهل التحقيق، ولا يجدر أن يعارضهم فى اصطلاحهم اصطلاح جماعة أخرى مادام لكلّ اصطلاحه.

فالحق أن كلام الله نور يرسل إلى القلوب، وهى أوعية يتلون ذلك النور بلونها.. وكلّ يرسل بتفسيره شعاعا حسب استعداده وقابليته وما استودع فيه.

على أن أهل التحقيق لا يدعون أنه محال على غيرهم ما يفاض به عليهم، ولكنهم يعتقدون أن كل إنسان لديه الاستعداد لما عندهم، غير أنهم فتحوا عيون قلوبهم، فاطلعوا على ما اطلعوا من أسرار، وغيرهم فتحوا نوافذ تفكيرهم فوقعوا فى الحيرة والوهم، وقاسوا بعقولهم مذاقات تلك القلوب فأنكروها، ولو أن عيون قلوبهم كأهل الله، لكان ما استغربوه أمرا عاديا، بل لاعتقدوا اعتقادا جازما ما أنكروه.

فليع كلّ ذى لب قدر هؤلاء الصفوة من أهل التحقيق، وليدرك أنهم ملهمون إن نطقوا فلا ينطقون بأنفسهم، وإن أشاروا فمحرّك الإشارة فيهم مولاهم. وارجع إلى الصدر الأول من عصر المسلمين الزاهر، تجد أن من أئمة هؤلاء الملهمين سيدنا عمر بن الخطاب رضى الله عنه، والذي قال فيه رسول الله- صلى الله عليه وسلم:«إن من أمتى مكلمين ومحدثين، وإن عمر منهم» .

ومنهم الإمام عليّ بن أبي طالب رضى الله عنه، الذي أشار إلى صدره بعد أن تأوه مرتين، ثم قال:«إن هاهنا علوما جمة.. لو وجدت لها حملة!!» . ويروى عنه أنه قال: (لو شئت لأوقرت من تفسير الفاتحة سبعين بعيرا) ، أولئك هم

علماء الله بحق، الذين عناهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بقوله:«إن من العلم كهيئة المكنون، لا يعلمه إلا العلماء بالله تعالى، فإذا نطقوا به لا ينكره إلا أهل الغرة بالله عز وجل» .

ذلك نذر يسير مما عليه أهل الإشارات من مكانة، وقدر ضئيل مما شرفهم الله به من منزلة. ونستطيع بعد ذلك أن نعرض من مميزات وخصائص علم الإشارات ما يأتى:

1-

علم الإشارات لا ينظر إلى قصص الأنبياء فى القرآن الكريم على أنها قصص انتهت بانتهاء أممهم، وأن تلاوتها الآن للعظة والاعتبار، فحسب، وإنما يرون مع ذلك أن الخطاب بها مازال قائما، يوجه إلى الإنسان في كُلَّ عصر وأوان، باعتباره مملكة الله الصغرى، التي انطوى فيها العالم كله، فمثلا يرمزون لموسى بالقلب أو الروح، وإلى فرعون بالنفس.

وبذلك يكون القرآن فى حالة تجدد نزول، لم ينته الخطاب بانتهاء زمانه، باعتباره كلام الله وصفته القائمة بذاته، وتظل بذلك صفة الكلام قائمة غير معطلة، لم تنته بنزول الكتب السماوية، فمازال الحق سبحانه متكلما أبدا.

2-

علم الإشارات يكشف عن صدق أهله مع ربهم، وأمانتهم عند الحديث عن كلامه، فكل ما قاله القرآن وما تناولته ألفاظه من أداء، هو فى مذهبهم حقيقة، لا يعرفون مجازا، ولا يلجئون إلى كناية، لأنهم بما شاهدوا وذاقوا يدركون هذه الحقائق. ولمّا كانت تلك مواجيد وأذواق لا يمكن نقلها إلى الغير بعبارة رمزوا لها وأشاروا، ومن هنا أنكر عليهم من أنكر، أمّا من شاهد مثلهم فقد عرف ما عرفوا، بل ربما تجدد له من ذلك مشهد أو حقيقة أو مذاق.

وهكذا نرى أن أهل الله أمناء على كلامه دفعتهم غيرتهم على محبوبهم، وعظيم احترامهم لجنابه، وإكبارهم لكلامه، ألا يميلوا عن منطوق ألفاظه إلى مجاز أو كناية، خشية البعد عن مراده. ولم اللجوء إلى المجاز مادام للحقيقة عندهم مخلص؟ فهم لا يرون فى قوله سبحانه: وَسْئَلِ الْقَرْيَةَ «1» أن السؤال لأهلها فحسب، بتقدير مضاف، كما قيل، أي: واسأل أهل القرية، وإنما السؤال للقرية بكل ما فيها، ومن فيها، ماداموا يشاهدون تسبيح الجماد ونطق الحيوان. واقرأ إن شئت قوله تعالى: وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلكِنْ لَاّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ «2» وقوله: يا جِبالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ «3» وقوله فى حق السماء والأرض: قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ «4» فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَالْأَرْضُ «5» إلى غير ذلك من الآيات والأحاديث. وعلى ذلك فلا يكون سؤال القرية قاصرا على أهلها، لأنه سؤال لما فيها ومن فيها. والمخاطب بذلك لو كانت لديه الخصوصية لخاطب القرية بكل ما تحتويه من كائنات.

وثمة مثال ثان: فهم لا يعترفون بأن كلمة فى القرآن وضعت مكان كلمة أخرى أو بمعناها ففى قوله جل شأنه:

وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ «1» لا يرون أن «عن» بمعنى «من» تمشيا مع إنابة حروف الجر بعضها عن بعض، وإنما ينظرون إلى منطوق اللفظ نفسه، وهو «عن،» ففى اللغة تفيد معنى المجاوزة، ويكون المراد- والله أعلم-: أن الحق يقبل التوبة متجاوزا عن عباده فى توبتهم لعدم خلوصها، رحمة منه بهم، وذلك المعنى لا شك أبلغ وأفصح.

على أن فى مذهب أهل الإشارات حلا لكل العقد، وحسما للخلافات، وزوالا للشبه والريب من مسائل الكسب والاكتساب، والجبر والاختيار، والنعيم والعذاب للجسم أو للروح.. إلخ.

كل هذا وغيره من خلافات أهل علم الكلام والعقائد لا ظل له عندهم، لأنهم اطلعوا على سر الله فى أقضيته ومقدراته، وتحققوا بذلك، فاستراحوا، وملأت قلوبهم السكينة، وأفئدتهم الطمأنينة، فاستشعروا فى حياتهم من السعادة ما لم يذقه غيرهم. ذلك لأنهم فتحوا عيون قلوبهم، ولم يقيسوا بعقولهم، لأن العقل مجاله محدود، لا يكشف مهما كانت قدرته عما وراء الغيوب، وإلا فبم يعلل العقل رؤية نبينا لموسى- عليهما الصلاة والسلام- مرتين فى قصة الإسراء والمعراج مرة ببيت المقدس، وهو يصلى وراءه، وأخرى فى السماء، وهو يراجعه فى أمر الصلاة، مع أن موسى لم يترك قبره، ولم يفارق مثواه. والعقل يحار أيضا أمام حديث سجود الشمس تحت العرش كل يوم، وأنها لا تطلع حتى يؤذن لها بالطلوع، مع أنها لا تغيب عن الكون لحظة. وشبه ذلك كثير من الأمثلة.

هذا وفى سوق الواقعة الآتية ما يجعلك تلمس أن أهل التحقيق هم الذين يفهمون عن الله ورسوله ما لا يفهمه غيرهم، وأنّ من رحمة الله بعباده أن يكونوا بينهم، وإليك الواقعة:

اشتكى رجل مرضا حار فيه «نطس» الأطباء، فرأى رسول الله صلى الله عليه وسلم يرشده إلى أن يأخذ من ثمرة شجرة (لا ولا) ويستعملها ففيها شفاؤه. وحار الرجل فى تفسير رؤياه، وحار معه فى حل رمزها علماء العصر، حتى شاء الله له الخير، فالتقى برجل من أهل التحقيق، فأجابه على الفور: أمرك يسير، علاجك فى شجرة الزيتون فهى التي يقول الله فيها: لا شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ «2» .

تلك- أيها القارئ- ومضة خاطفة من قبس أنوار أهل التحقيق، ومكانتهم عند ربهم، وجولة سريعة فى علم الإشارات، ومذهب أهله، عرضناها عليك. ألمعنا بها إليك كتمهيد للسفر الجليل والكنز الثمين الذي نحن بصدد الحديث عنه، والذي ظل طىّ الكتمان ودفين النسيان، حتى قيّض الله له باحثنا أمينا، له فى هذا العمل، من الشباب القوة، ومن الشيوخ الخبرة، فأخرجه إلى النور، وهيأه للنشر والظهور.

والآن يسعدنى أن أقدم للمسلمين في مشارق الأرض ومغاربها عامة، ولذوى الألباب والبصائر خاصة، ولكل باحث متصوف: تفسير القرآن، للعالم والداعية الكبير «ابن عجيبة» وهو نموذج من نماذج فيوضات أهل التحقيق،

ومذاق من مذاقات أولى الإشارات، وأرباب السلوك، وأصحاب الطريق. ففيه تذكير بأن ما عزب عن الأفهام دركه من أسرار التفاسير الصوفية الأخرى الدسمة، لا يمسها بالعيب والطعن لقصور العقل عن النهوض باستشراق ما أطلع عليه أهلها من أسرار، فكم من مذاقات تناولها بالعقل متناولوها فمسخوها، ووصلوا بأهلها إلى الحلول والإلحاد، وهم بعقائدهم النقية أبعد الناس عن ذلك، ومن الجور الفادح أن نلبسهم بذلك ثياب الملحدين، ونرميهم بالكفر أو الانحراف عن سواء السبيل.

ومن مميزات ذلك التفسير أنه يكشف عن مشارب القوم، ونهج الصوفية فى استمدادهم من الحق تعالى، في كل ما يأتون من مواجيد، فهو يدلّل خلال قراءته- فى وعى- على أن كل صغيرة وكبيرة من مفاهيم الصوفية لها أصل من القرآن أو سند من السنّة لأن قلوبهم مرايا صافية، يسطع عليها نور الحق، ومحال أن تعكس ما لا يرضى الحق. فليس الصوفية فى الواقع إلا روافد تستقى من ينبوع الشريعة ومعينها الطيب، غاية الأمر أنهم ملهمون بتجلى الله عليهم فى كلامه، بالجديد من أسرار، وتجليات الله لا تتناهى. ووقف غيرهم عند المسطور المتوارث، فداروا فى نطاقه، ولم يتجاوزوا حدوده.

هذه نبذة عاجلة عن الكتاب وبعض مميزاته. أما عن المؤلف فقد تناول محقق التفسير ما فيه الكفاية والغنى عن البيان. وأبرز استعداده الفطري وحافظته الواعية، وذكاءه النادر، ما كان سبيلا إلى أن يحصل من دراسته الأدب والعلوم العقلية والنقلية، دينية وغير دينية، ما جعله كنزا للعلوم والآداب، عدا موهبة سخية فى نظم الشعر، وتذوق الأسلوب العربي، وعقيدة نقية فى تمسكه بمذهب أهل السنة، لم يشبها ما خاض فيه من علم الكلام وخلافات أهله.

فالمؤلف- رحمه الله كان مؤهلا أن يدرس الأسلوب القرآنى، ويستخرج منه ما يستخرج من إشاراته. والحق أن تلك الإشارات ليست وليدة دراسة العقول، وإنما هى وليدة الإلهامات بعد فتح عيون القلوب. وفيما سبق من توضيح ذلك ما يغنى عن تكرار التبيان.

فإن كان لإمامنا ابن عجيبة ما سبق من شهرة علمية ودينية وأدبية ولغوية وعقيدية، فذلك سمة من السمات الدالة على أن رجال الله يعدّهم قبل أن يختارهم لحضرته، ليعزهم بعزته، ويكونوا خلفاءه- بحق- فى أرضه، يخاطبون كلّا حسب استعداده، فتملأ هيبتهم كلّ فراغ، ويكونون فرسان الحلبة فى كل ميدان ومجال.

على أن تلك الكنوز العلمية المكتسبة التي اشتهر بها إمامنا «ابن عجيبة» ليست شرطا فيمن يختارهم الله من رجاله، فمن شاءه وليا، وأراده له حبيبا علّمه من علمه اللدني، حتى ولو كان أميا. وسيدى «عبد العزيز التباغ» صاحب الإبريز المشهور، وسيدى «على الخواص» شيخ الإمام الشعراني وغيرهما من فحول الصوفية، خير مثال لذلك، وبذلك تصدق المقولة المشهورة:(ما اتخذَ الله من ولى جاهل، ولو اتخذه لعلمه) .

والآن أعدك أيها القارئ الكريم لذلك الكتاب العظيم لتدرك بنفسك نفائسه

…

وأختم حديثى تيمنا- بترديد الكلمة المباركة التي كانت أول خطاب من الله لرسوله- عليه الصلاة السلام- أول بعثته فأقول لك: اقْرَأْ.

د. حسن عباس زكى